約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 29:36,37

出埃及記 29:36,37

36. 你要每天獻一隻公牛。既然古代的祭壇與祭司一樣，都是基督的預表，那麼自然會有人問，它的贖罪是什麼意思，彷彿基督有任何不潔或污穢之處。但我們必須記住，我之前曾提及，沒有任何相似之處是完全相同的（與實體）；因為那樣，影子的實質和真實就無法完美地呈現。然而，這是一個恰當的相似之處，表明神只能藉由流血的贖罪來挽回人類。因此，祭壇不僅要潔淨，還要奉獻給其用途，以便和好能從中產生；這由「使之成聖」一詞表達，特別是當它補充說「這壇要成為至聖之物」，以便它能使放在其上的一切成聖。其他人則將其讀作陽性：「凡觸摸它的，都必成聖」；並將其理解為祭司，他憑藉受膏的權利可以接近祭壇；但這更藉由其結果來彰顯祭壇的奉獻，即因為它使祭物本身成聖。總之，基督的身體，因其被獻為祭物，並用血潔淨，所以蒙神悅納；以至於祂的聖潔洗去並塗抹我們所有的不潔。關於膏抹，我們稍後會再談。

出埃及記 29:38-46

出埃及記 29:38-46

獻祭的習俗一直存在於所有民族中，其起源無疑可追溯到古代先祖；但在全世界都陷入迷信之後，首先，儀式本身變得墮落，因為每個人都為自己發明了新東西，並荒謬地模仿任何殘存的相似之處，因為他們不再保留其應有的目的和用途。所有異教徒都不知道為何需要用血來平息上帝的怒氣；因此他們不合理地流出祭牲的血，因為他們不知道自己在上帝面前有罪，以致於謙卑地尋求赦免；更不用說他們將心思放在接受代贖上，這代贖不僅在上帝奧秘的預旨中被預定，而且也應許給了人類。由此我們推斷，所有外邦人的宗教儀式都被上帝棄絕（reprobates），因為它們不是建立在祂的話語之上。只需確信這一點，即，即使是這種被篡改的獻祭習俗，也證明了他們自己的不配，因此他們應當承認，上帝只能通過和好來平息對人類的怒氣。因此，畢達哥拉斯的哲學是愚蠢的，它認為上帝的名被獻祭所玷污；因為詩人就是這樣介紹他，他抨擊吃肉（εἰς τὴν σαρκοφαγίαν（eis tēn sarkophagian））：

「罪惡本身無法滿足他們的心：連眾神也必須分擔那有罪的行為，他們認為，那位全能的統治者，樂於看到順從的祭牲流血。它潔白無瑕，形體完美，（它的美麗使本來可能手下留情的手變得堅定，）在祭壇前，裝飾著金飾和頭帶，毫無意識地聽著殺害者的禱告。它看到自己辛勞種植的果實放在它的角上；當刀刃落下時，或許血染的刀子會出現在溪流中，映照在它眼前。」

他為無辜的動物因人的罪而被殺感到痛苦；但他本可以考慮，這是多麼嚴重的無知，以至於他沒有意識到，如果人們來到上帝面前請求祂的赦免，而祂卻公正地對他們所有人都感到不悅，那麼他們就太過厚顏無恥和魯莽了。因此，將他們應得的死亡審判呈現在罪人眼前，以便他們反省自己，開始認真地憎惡他們曾經沉溺其中的罪惡，這並沒有什麼荒謬之處。但這是畢達哥拉斯錯誤的主要原因，他不知道上帝若沒有贖罪就無法和好。然而，既然這件事超出了人類心智的理解範圍，那麼我們這些一直真正尋求上帝的人，就應當在聖經的引導和教導下學習，祂已經指定了用血來挽回祭；因此，在律法頒布之前，宗教總是通過獻祭來確立的。無疑，聖潔的先祖們是藉著聖靈的神聖啟示，被引導到中保那裡，上帝將來要藉著祂的死來平息怒氣；而且，如果基督被排除在外，所有獻上的祭物與單純的世俗屠宰沒有任何區別。但後來在律法中又增加了更清楚的啟示；由於外邦人堆積了許多獻祭的方式，上帝沒有遺漏任何一部分，這些部分都可以為信徒提供有益的操練，無論是為了證明他們的虔誠，還是為了獻上感恩，或是為了增加禱告的熱心，或是為了尋求潔淨，或是為了贖罪。然而，將它們分為兩類是完整而清晰的，即有些是贖罪的，有些是感恩的見證。因此，在第一類中，我包括了奉獻的儀式，上帝希望祭司藉此被潔淨，因為潔淨是他們的主要目的。此外，既然上帝若沒有基督的代求就無法垂聽任何禱告，那麼設立了持續不斷的早晚獻祭，是為了聖化教會的禱告；而且，即使他們只是慶祝上帝的恩惠，也要流血，以便他們知道，即使他們的感恩，若非藉著中保的獻祭，也無法蒙祂悅納；總之，除非藉著血的潔淨，否則人無法發出任何純潔的東西。

38. 現在，這就是你所要獻上的。 我認為將每日獻上的祭物，即所謂的「常獻的祭」，置於所有祭物之首是恰當的；因為神吩咐每天早晚各獻兩隻羊羔給祂，好讓百姓能不斷地操練自己，銘記將來的和好。然而，儘管在律法之下祭物不斷重複獻上，因為它們的獻祭本身並無贖罪的功效，但必須注意的是，正如祭司每年一次帶著血進入至聖所，同樣地，每天在百姓眼前擺設另一種祭物也是有益的，好讓他們反思自己不斷需要與神和好。因此，每天用兩隻羊羔進行挽回祭，目的是讓以色列人從早到晚都銘記自己的罪孽和定罪，從而學習投奔神的憐憫。

為此祭物所選的羊羔必須是無瑕疵、完全的，因為提及牠的年齡（一歲）暗示了牠的完全或完整。牠與用油製成的餅和奠酒一同獻上；無疑，古人藉由這些象徵被提醒，不可將任何無味之物獻給神。誠然，神並非因其馨香而喜悅，祂也無意讓祭司們習慣於美味佳餚，以致他們假借宗教之名成為美食家；因為酒的氣味本身不可能討神喜悅；但這些調味品的目的是讓百姓不滿足於空洞的表象，而應認識到其下蘊藏著更美好、更卓越的實質。因此，酒和油的馨香無非是屬靈的真理；即百姓應當以信心和悔改來獻祭。毫無疑問，沒有實質的外部儀式將是純粹的愚蠢。甚至異教國家也部分模仿了這種儀式；因此賀拉斯有這些話：

「我拒絕餅，如同逃離祭司者。」

這暗示了餅普遍被獻給偶像。但這只是一種盲目的模仿，因為他們沒有更高的眼光，以為他們的神像人類一樣，喜歡甜美精緻的食物；而正如我上面所暗示的，神的意圖截然不同；因為祂藉由外在的馨香，希望喚醒祂的百姓，使他們因著真誠的悔改和純粹的信心，尋求罪的赦免，不是在他們所看見被宰殺的這些羊羔中，而是在應許給他們的祭物中。

他們稱之為「常獻的祭」，因為神吩咐世世代代都要不斷獻上；但從但以理書看來，它是暫時的，因為它在基督降臨後就停止了；天使如此說：「祂必與許多人堅定聖約一七之久；一七之半，祂必使祭祀與供獻（minha）止息。」（但以理書 9:27）。顯然，他所說的就是這種祭物。由此我們確切地推斷，藉由這祭物，百姓的心被引導歸向基督。但如果這就是它對古人的功用和目的，那麼它的益處現在也歸於我們，使我們知道當時在預表中所顯明的一切，都已在基督裡實現了。

神應許這祭物對祂而言將是「馨香的安息」。因此，我們不可懷疑，祂已藉由祂獨生子的祭物完全為我們挽回了，並赦免了我們的罪。然而，儘管基督只獻上一次，藉由那一次獻祭永遠將我們分別為聖歸於神，但藉由律法下這每日的祭物，我們學習到，藉由祂受死的恩惠，赦免總是為我們預備好的，正如保羅所說，神不斷地使自己與教會和好，當祂在福音中將基督的祭物擺在教會面前時。至於「minha」這個詞，儘管它源自希伯來文「נחה（nḥh）」（nachah），意為「獻上」，但我們必須認為它特別適用於這種供獻，它是每日祭物的一種附屬品。也有人將其僅限於晚祭，但當它與祭物一同使用時，也普遍延伸到其他供獻。

42. 在會幕門口。 這段經文向我們展示了「מועד（mwʿd）」（mogned）這個詞在與會幕相關時的用法。有些人將其翻譯為「見證」；另一些人翻譯為「教會」；另一些人翻譯為「會眾」（conventum）；另一些人翻譯為「約定」（constitutum）；但它的詞源在這段經文中已充分顯示；因為當摩西解釋其名稱的理由時，他使用了「יעד（yʿd）」（yagnad）這個詞，它就是從這裡派生出來的。那麼，會幕的「會」是什麼意思呢？神自己回答說，那是祂為祂的百姓所選擇和指定的地方，使他們可以在那裡彼此相會。有些人認為它的詞根是「עדה（ʿdh）」（gnadah），意為像藉由莊嚴儀式一樣提出抗議；但由於這與文法相悖，我將採用確定的解釋。「יעד（yʿd）」（yagnad）這個詞在這種結構中，意為與他人訂立契約或同意，或至少為處理共同事務而會面；因此，沒有任何詞比「會」（convention）更接近它的意思了；因為神邀請他們進行親密的交談，這對於維護信徒對祭司的謙遜敬畏具有最大的份量。

在下一節中，祂以第三人稱重複對他們說，凡願意被算為以色列人的人，都不應轉離或偏離他處；因為為以色列所有的兒女都立了一條律法，他們應當在那裡尋求神。隨後又加上另一個確證，即這個地方應當被分別為聖，因為神將在那裡宏偉地彰顯祂的榮耀。總之，從整段經文來看，神的旨意是藉由利未祭司職分的連結，使百姓與祂緊密相連；然而我們必須注意，唯有神才能使地方、祭物以及人本身分別為聖。因此，那些自誇擁有超過神所賜予他們權柄的人，其誇耀是徒勞的。如果我們相信教宗，聖潔中的聖潔就在他身上；然而，既然他沒有為此提出神的權柄，卻誇耀那些毫無根據的頭銜，我們大可嘲笑他愚蠢的厚顏無恥。但從這段和類似的經文中，我們的教義是，基督不應以人的方式來衡量，而應根據祂屬天和神聖的能力來衡量。因此，教宗的祭司們自誇他們獻上基督的說法也被駁斥了；因為我們必須總是問他們，憑什麼權柄？因為神唯獨為自己保留了使那些執行合法祭司職分的人分別為聖的權利。

46. 他們就知道我是耶和華。 在這些話中，神表明祂不僅僅是一次性地拯救了祂的百姓，而是為了掌管他們的福祉，並實際證明祂居住在他們中間。祂更進一步設立聖所作為祂同在的象徵，並且可以說，是祂同在的憑據；祂希望敬虔的法則從那裡發出，並被祂的敬拜者所尋求。

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