約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

出埃及記 6:1-8

出埃及記 6:1-8

1. 耶和華對摩西說。 摩西確實不配從神那裡得到如此仁慈溫和的回應；但萬善之父以祂無限的憐憫赦免了摩西和百姓的罪，以便祂能成就祂所決定的拯救。然而，祂沒有提出任何新的事物，只是重複並確認祂先前的宣告，即法老不會順從，直到被迫如此。「你必看見」這句話，是默默地責備他過度的不耐煩，沒有等待應許的結果。然後補充了神不願祂的百姓被暴君自願遣散的原因，即祂希望他們的解放工作顯而易見。我們必須注意「趕出」這兩個詞的力量；彷彿祂在說，當法老被制服，在爭鬥中被擊敗後，他不僅會同意，而且會認為百姓盡快離開是一件大好事。總之，今天拒絕讓你們離開的人，不僅會釋放你們，甚至會將你們從他的國中驅逐出去。

2. 神說。神繼續祂的訓詞，為要再次振奮摩西，使百姓低落的士氣得以提升。此外，祂藉著回溯祂的聖約來斥責他們的不信；因為如果這聖約能適切地銘刻在他們心中，他們對得蒙拯救的期望就會更加堅定。因此，祂表明祂現在所說的並非新事；因為他們早已從列祖那裡聽聞，他們是被神揀選為祂的特殊子民，並且幾乎是從母腹中就領受了神收納他們的教義。所以，他們的愚昧更不可饒恕，也更顯而易見，因為他們竟然如此煽動性地抱怨摩西，彷彿摩西是以自己的名義發明了那些應許。祂也藉著隱含的比較來刺激他們：亞伯拉罕、以撒和雅各曾熱切地接受所賜給他們的應許，並安靜、堅忍地信靠它；而他們這些自誇是聖潔後裔的人，卻輕蔑地拒絕了這應許，因為它的實現並未立即顯現。為了放大他們的罪，祂從較小的事推論到較大的事：既然他們所得到的啟示比列祖更豐滿、更清晰，那麼他們就更應該樂於相信。由此可見，他們的愚昧是無可推恕的，因為當神如此親密地向他們顯現時，他們卻不肯接受祂。譯者們對「沙代」（Sadai）這個稱謂的理解並不一致。有些人將其源於希伯來文詞根「שדד（šdd）」（shadad），並認為結尾的字母「י（y）」（yod）是雙重的「ד（d）」（daleth）。如果我們同意此說，它將意為「毀滅者」；或者至少表示神可畏的威嚴。另一些人則認為詞根是「שד（šd）」（shad），意為「乳房」。還有些人認為它是一個複合詞，由關係代詞「אשר（ʾšr）」（esher）或「ש（š）」與「די（dy）」（di）組成，後者在希伯來文中意為「充足」。因此，「沙代」就是指那位豐盛地擁有萬物者。確實，這個詞在好的和壞的意義上都被使用；因為以賽亞書在威脅神將成為罪惡的報應者時，稱祂為「沙代」（賽13:9）。約伯記23:16也說：「沙代攪擾我。」在這些及類似的經文中，無疑表達了神可畏的權能；但當祂應許亞伯拉罕祂將是「沙代」神時，祂是在承諾自己將是慈悲和慷慨的。在此處，當祂再次說祂向列祖顯現為「沙代」神時，祂所注重的並非祂在施行審判時的能力，而是祂豐盛而完全的慈愛；彷彿祂說，祂已向亞伯拉罕和其他列祖顯明祂在保守和護衛祂子民方面的巨大效能，並且他們已從經驗中得知祂如何有力而有效地眷顧、扶持和幫助屬祂的人。然而，儘管祂宣告了祂所賜予他們的恩惠，祂卻說祂未以「耶和華」之名向他們顯現；這表明祂現在更明亮地向他們的後裔顯明祂神性的榮耀。要列舉關於「耶和華」之名的各種觀點將會冗長。猶太人不敢說出或寫出這個名字，而代之以「Adonai」，這無疑是一種可恥的迷信；我也不贊同那些說它「不可言喻」，因為它不符合文法規則的教導。毫無疑問，它源於希伯來文詞根「היה（hyh）」（hayah）或「הוה（hwh）」（havah），因此，有學識的解經家正確地說它是神的本質之名，而其他名字則可視為稱謂。既然沒有什麼比永恆更獨屬於神，祂被稱為耶和華，因為祂自有永有，並以祂奧秘的氣息維繫萬物。我也不贊同那些語法學家，他們因為其詞形變化不規則而不願發音；因為它的詞源，所有人都承認神是其作者，對我而言比一百條規則更重要。神在此處所說的「祂的名」並非指音節或字母，而是指對祂榮耀和威嚴的認識，這榮耀和威嚴在祂教會的救贖中比在聖約的開始時更豐滿、更明亮地彰顯出來。因為亞伯拉罕和其他列祖滿足於較少的光照；由此可見，如果他們的信心與所增添的恩惠不相稱，他們的後裔的過失將更不可饒恕。同時，當神向摩西展示彰顯祂榮耀的宏偉而獨特的方式時，摩西被激發起來。

4. 我也與他們堅立我的聖約。正如我剛才所說，祂藉著提及聖約來堅固祂先前所應許、列祖所期盼的拯救之希望；而重複兩次的助詞「גם（gm）」（gam），第一次是因果關係，第二次是推論關係，彷彿在說：「既然我與你們的列祖立約，因此我現在已決定帶你們進入迦南地。」除非更傾向於這樣解釋：「我，就是那位與你們列祖堅立聖約的，現在也聽見了你們的哀聲。」此外，因為聖約是建立在白白的恩惠之上，神命令他們期待救贖，既是出於祂的美意，也是出於祂的堅定。但祂再次稱讚亞伯拉罕、以撒和雅各的信心，因為他們耐心地同意在迦南地作寄居者和客旅，而這地本是藉著神的聖約成為他們合法的產業。因為他們一生漂泊，沒有一寸立足之地，除非是鄰居容許他們搭帳篷的地方，這證明了他們卓越的德行，因為本地人總是傾向於輕視外來者。藉著這個比較，他們的後裔的遲鈍和忘恩負義更受譴責，如果他們拒絕佔領這塊聖潔的列祖如此渴望的土地，僅僅看到這地就自認為蒙福，儘管他們只是寄居者。

5. 我也聽見以色列人因埃及人使他們作奴僕所發的哀聲。祂解釋了祂為何遲遲未實現祂的應許，即祂要讓祂的子民飽受苦難，以便祂在他們受苦時更公開地幫助他們；此外，祂選擇讓他們被埃及人不公正地壓迫，以便祂更公正地將他們從暴虐的主人手中解救出來，正如祂曾對亞伯拉罕說，在他們受苦之後祂將為他們報仇（創15:13-14）。因此，祂藉著這情況提醒他們，幫助他們的適當時機已到；因為如果他們一直受到人道的對待，並且遵守了待客之道，就沒有理由擺脫軛；但現在，埃及人無視一切公義，背棄了對他們的承諾，神理應聽見祂受殘酷苦難的子民的哀聲和呼求。但祂總是明確地聲明這一切都取決於聖約，既是為了讓猶太人承認祂只因祂自己的白白應許而受約束，也是為了讓他們確信祂信守承諾，從而更確切地期待得蒙拯救。神「記念」祂的應許，我曾在別處說過，是指祂藉著祂的作為來表明祂的記念。下一節「你告訴以色列人說：我是耶和華」旨在消除他們的疑慮。將這軟弱、不善戰的百姓從殘酷的暴君手中奪走，對人類而言，就像從狼口中救出羊群，並在牠們被牙齒撕裂受傷後仍能安全保存一樣，是不可能的事。因此，神首先宣告祂無與倫比的能力，表明對祂而言，無論何事，即使是不可思議的，都沒有難度。因此，祂補充說，祂將「用伸出來的膀臂和大審判救贖他們」，彷彿在說，我將顯出我大能的奇妙證據，這將超越人類的一切理解。藉著「審判」，祂指的是祂行事的方式，這方式同時也將證明祂的公義。因為在希伯來文中，這個詞意指任何安排、方法、秩序、習俗，有時也指尺度。我們在法語中說「façons notables ou étranges」（顯著或奇特的方式）。

7. 我要以你們為我的子民。這裡描述了他們得蒙釋放的目的，即祂恩惠的持續。因為百姓若僅僅一次從埃及得蒙救贖，而未能在得蒙救贖後活在神的護衛和保守之下，那將是微不足道的。因此，正如祂早已藉著割禮將亞伯拉罕的聖潔後裔從其他民族中分別出來，祂現在再次將他們分別為聖（sanctificat），並應許祂將成為他們的護理。因此，這些話語既肯定了他們特殊的揀選，也肯定了其永恆性；因為被算為神的子民，意即藉著特殊的特權蒙祂的恩惠，並藉著收納被召喚到永恆救恩的盼望。但未來式表明，這恩惠不僅是暫時的，當神用伸出來的膀臂將百姓帶出埃及時，這僅僅是永恆護佑的開始。此外，我們應當留意我們與以色列人之間的類比或相似之處，因為神曾藉著祂的獨生子將我們從撒但的暴政中拯救出來，其目的就是祂要永遠以祂的父愛追隨我們。隨後，祂將迦南地的佔有作為憑據或保證，賜給以色列人，以便神永遠居住在他們中間，以祂的幫助保護他們，並以祂的能力護衛他們。我說這是他們蒙收納的憑據，因為列祖的信心不應被束縛於地上的福分，而應趨向更高的目標。同時，藉著這外在的記號，神向他們表明他們是祂特殊的子民，祂為他們選擇了這塊祂要受敬拜的土地作為居所。祂說祂「舉手」，意指確認，因為這應許是藉著起誓而得到證實的。確實，神單純的話語本身就已足夠堅定；但祂遷就了人的軟弱，並以祂神聖的名作為保證，使他們能以更充分的信心確信，祂所應許的一切絕非徒然。舉手意即起誓；這是一個取自人類的類比，人類藉此姿態證明他們在神面前說話，彷彿他們要從天上呼喚神作見證。這不適用於神，祂憑自己起誓，因為沒有比祂更大的，祂可以向誰舉手（來6:13）；但這是將人類的習俗比喻性地轉移到祂身上。至於插入「你們就知道我是耶和華」，是在他們被領出來之後，這包含著間接的斥責；因為事後的認識為時已晚。但同時，祂應許祂將使他們公開經歷祂一切話語的真實性，使以色列人能更堅定地期待他們的救贖。在結尾重複祂是耶和華，祂（正如祂剛才所做的那樣）彰顯祂無敵的能力，這能力輕易地克服一切障礙；同時，這表達也包含著祂真理的見證，彷彿祂說，唯獨祂是值得信賴的，因為祂既信實於祂的應許，又擁有無限的能力。

出埃及記 6:9-13

出埃及記 6:9-13

9. 摩西就這樣告訴以色列人。從這節經文看來，摩西所指的是他奉命傳達的第二個信息。因為他們先前曾以極大的喜樂和贊同聽聞，並向神表達了感謝，因為他們得蒙拯救的時刻已到。現在摩西敘述說，他們的心對他所傳達的這恩惠的信息是封閉的。受苦的人們常常如此，他們堵住耳朵，關閉了通往神應許的大門，這確實是一件奇妙的事。因為如果那些飽足於繁榮、沉醉於其中之人拒絕神的憐憫，這不足為奇；但那些被困苦壓倒的人，本應被悲傷激發出渴望，悲傷卻反而成為他們接受神白白提供的安慰的障礙，這是不合乎常理的。然而，人們越是受苦，就越是傾向於剛硬自己，拒絕神的幫助，這卻是太常見的事。摩西敘述說，以色列人正受此病症的影響，當神如此親切的邀請被他們充耳不聞地拒絕時，因為痛苦已佔據了他們的心。但既然我們天生就會被痛苦和悲傷所困，就讓我們從這個例子中學習掙扎，使我們的心靈至少能從悲傷中解脫出來，以便能夠接受神的恩惠；因為沒有比變得遲鈍、麻木，以致對神的應許充耳不聞更大的咒詛了。

10. 耶和華曉諭摩西說。摩西更清楚地闡明了神如何寬容地忍受百姓惡意的拒絕；他們應得的報應本應是，當他們如此頑固地自取滅亡時，祂應讓他們在苦難中腐爛百次。因此，祂不停止幫助那些甘願滅亡的人，這是出於祂非凡的慈愛。此外，必須注意的是，摩西因百姓的絕望而動搖，現在藉著這新的命令得到了堅固。然而，因不幸而如此剛硬和麻木，以致拒絕所提出的補救措施，這絕非輕微的罪。他當時可以合理地推測，他不應再繼續下去，以免他愚蠢地將自己置於如此多的焦慮之中，冒著極大的危險，卻毫無益處。但神應對了這個試探，命令他無論如何都要堅忍地與法老的頑固抗爭。但摩西的回答表明，這項使命是在百姓的痛苦阻礙了神恩典的道路之後，再次吩咐這位聖潔之人。因為起初百姓被第一個信息激發出對得蒙拯救的歡樂希望，這個美好的開始曾激勵摩西以非凡的精力執行他的任務；而現在發生的不幸事件，自然會使他失去這種精力，直到他再次被激勵以堅忍。因此，他請求被解職，以免他的勞苦徒然，並從較小的事推論到較大的事，因為要影響法老的心，使他違背意願放棄他的要求，比說服受苦的百姓接受來自上天的幫助要困難得多。但他現在已從經驗中得知，百姓的心對神而言就像一扇關閉的門；那麼他為何還要試圖移動那塊巨大的磐石呢？雖然他並非有意擺脫所賦予他的職責重擔，但他卻會間接地樂意退縮，轉身離開。因此，我們有時會看到神最熱心的僕人在他們的道路中開始灰心，特別是當他們遇到困難，並在某些比他們預期更糟糕的道路上跌倒時。因此，我們必須更懇切地祈求神，在我們必須掙扎的各種試煉中，祂永不剝奪我們能力的幫助，反而根據我們爭戰的激烈程度，不斷地賜予我們新的力量。但現在，如果神沒有親自成就一切，那麼，這位傳道人如此沮喪和低落，而百姓自己又如此公然輕視的拯救，還有什麼希望呢？毫無疑問，祂希望藉著人類的失敗來表明祂自己的手是足夠的。摩西稱自己為「拙口笨舌」（uncircumcised lips），我認為是指他的口吃，他先前曾以此為障礙；儘管如果有人更喜歡以其他方式理解，我也不強烈反對。

13. 耶和華曉諭摩西。我將其翻譯為「耶和華曾曉諭摩西」；因為這裡指的是他蒙召的開始，因此，用過去完成式表達會更準確；因為他重複了他已經說過的話，即他和他的兄弟亞倫並非魯莽行事，而是奉神的命令受差遣。其要旨是，無論這工作曾以何種方式中斷，神的預旨仍堅定不移地要拯救百姓。但顯然他所說的是第一個命令，因為他說他和他的兄弟被差遣，既是向以色列人，也是向法老。

出埃及記 6:14-30

出埃及記 6:14-30

14. 這些是以色列各宗族的首領。摩西在此的目的是要向萬代證明他家族的起源，使人無疑地相信，百姓的自由出離，乃是神對亞伯拉罕所賜應許的實現。因為如果以色列人是在其他領袖的帶領下出離，那麼關於其主要作者可能會有些疑問；現在，既然摩西是從那個家族，從亞伯拉罕的後裔中被揀選出來的，就更清楚地表明整件事是在神的引導下完成的。雖然他不僅列舉了利未支派，而是從長子流便開始，然後接著是西緬，但仍可輕易看出他特別指的是利未支派；然而，因為流便和西緬的家族按順序在前，他便適當地從他們轉到第三個。他目前沒有列舉其他支派，因為以後會有更合適的機會。因此，這裡要觀察的重點是，他們得蒙拯救的僕人，神藉著他的手來證實祂應許的真實性，是從亞伯拉罕的後裔中被揀選出來的。確實，我們看到撒但如何藉著世俗作家，用許多虛構的故事來模糊這段值得紀念的歷史，特別是當他狡猾地試圖埋葬亞伯拉罕的後裔時。摩西藉著神聖的智慧，預先阻止了這種詭計，他點名列出各家族的首領，以免民族的起源有任何模糊之處。

16. 利未眾子的名字。因為特別需要知道摩西和亞倫的起源，他更詳細、更清晰地列舉了從利未族長傳下來的家族；這並非為了歸於他自己的家族任何特殊的尊嚴，而是為了更清楚地表明，百姓並非由任何陌生人帶出，而是那位要在他的弟兄中見證神的能力、恩惠和真理的人，是從亞伯拉罕純正的血統中蒙神揀選的。確實，神這無與倫比的恩典，如果有的話，不僅應當被頌揚，也應當被證明，以便其確定性及其記憶能在萬代中得以保存。但摩西在這段敘述中的意圖與任何野心勃勃的感覺相去甚遠，我們可以從其中一個部分推斷出來，他提到他是他父親的姑姑的後代；因為雖然律法尚未禁止不合法的婚姻，但自然本身就指示，侄子與姑姑（與母親同輩）發生關係是不恰當的。因此，當摩西毫不猶豫地承認他源於亂倫婚姻時，他不僅沒有顧及自己的名譽，反而坦率地宣揚他父母的恥辱，僅僅是為了彰顯神的榮耀。雖然律法尚未寫成，但忽視是非之分，違反自然羞恥，這種無知是不可原諒的。但因為人類太容易沉溺於這種放蕩，所以有必要明確禁止這些卑劣的情慾，這些情慾在東方人中幾乎總是過度而廣泛地盛行。同時，我們可以學到，模仿列祖是不安全的，當我們認為我們可以不加區分地採納他們所做的一切時。利未、哥轄和暗蘭在他們漫長的一生中，生育的子女如此之少，即前者三個，後者四個，再後者兩個，這並非沒有神的旨意，為的是在隨後令人難以置信的繁衍中，祂恩典的奇蹟能更清楚地顯現；因為誰會想到，在不到200年的時間裡，如此少的人竟然能繁衍出如此龐大的人數呢？這也不是出於人為的預備；而是神按照祂的慣例，在他們卑微而微不足道的開始時，似乎嘲弄他們之後，祂的能力藉著他們突然而異常的增長而更明亮地彰顯出來。我略過一些似乎不重要或幾乎不重要的點。

26. 這就是耶和華所說將以色列人按著他們的軍隊從埃及地領出來的亞倫、摩西。摩西如此頻繁地重申他和他的兄弟的職責是奉神的命令所指派的，這並非沒有原因，既是為了讓以色列人明白他們是藉著神聖的恩典從深淵中被拯救出來的，也是為了讓他們的心回歸到神古老的聖約，並承認他們列祖的希望並非徒然；最後，是為了讓他們今後完全奉獻給神。這裡似乎也存在一種間接的對比，將百姓的軍隊與兩個卑微而低賤的人作比較。因為如果神沒有藉著他們的手行奇蹟，超越他們所有的希望，他們將遠遠無法承擔如此沉重的負擔。因此，聖靈在別處頌揚這恩典，說神

「你曾藉摩西和亞倫的手引導你的百姓，好像羊群」（詩77:20）。

因為，一個龐大的人群，足以組成許多國家，竟然會服從兩個人的命令，受他們的謀劃所治理，並藉著他們的努力聚集到一個地方，以便違背一位非常強大的君王的意願，遷徙到另一片土地，這有什麼比這更不可能的呢？因為他們聯合的權威，如何能指揮十二支軍隊，分散在各自的營隊中呢？世上任何君王，憑藉他們所有的權力、智慧、威嚇和威脅都無法成就的事，神卻藉著兩個不善戰、既無經驗也無名望的人完成了；當時摩西自己也因工作的巨大而感到驚恐，常常推辭所託付給他的使命。因為，在本章末尾，他再次重複他的藉口，說他口才不佳，言語遲疑而困窘。因此，這一切的重點在於將祂慈愛的讚美歸於神，並彰顯祂的榮耀。第28節有些含糊，因為它可以單獨閱讀，其意義是：「神不僅在米甸曠野說話，指派摩西在他們得蒙拯救時管理百姓，而且在埃及也過了一段時間後說話」；因此，「當日」可能意味著「過了一段時間」，但我認為將這三節經文連貫閱讀會更好。