約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

申命記 6

申命記 6

申命記 10:12。以色列啊，現在耶和華你的神向你所要的是什麼呢？ 在按順序闡釋了每一條誡命之後，現在我們需要看看律法內容的總結是什麼，以及其教導的目標和目的。因為保羅闡明了其真正的用途，當他宣稱其終極目標是

「愛，是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心生出來的」（提摩太前書 1:5）。

因為即使在當時，律法也有其錯誤的解釋者，他（保羅）說，當他們偏離了律法的目的時，就「轉向虛妄的言談」。現在，律法包含在兩塊石版上，摩西也將其歸納為兩大要點：我們應當盡心愛神，並愛鄰舍如同自己。因為，雖然他沒有將這兩點結合在同一處經文中，但基督，藉著祂的靈說話，足以向我們闡明摩西的意圖（馬太福音 22:37）。因為當祂被問及律法中最大的誡命是什麼時，祂回答說，第一條確實是愛神，第二條與之相似，是關於愛鄰舍的；彷彿祂說，律法中向我們展示的全部公義的完美，包含兩部分：我們應當以真誠的敬虔事奉神，並按照愛心的原則無辜地對待世人。保羅的話也是這個意思，因為那裡被稱為愛心之源和起源的信心，其中也包含了對神的愛。無論如何，基督的宣告是確鑿的，律法對我們所要求的，無非是愛神和愛鄰舍。由此可以得出一個簡潔明瞭的定義：美好的生活所要求的，無非是敬虔和公義。

保羅確實似乎增加了第三條，當他說：

「神的恩惠已經顯現，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」（提多書 2:11-12）。

但這裡的 σωφροσύν（sōphrosyn）η（自守）是作為一種調味品，可以說，是公義和敬虔生活的調味品；而且，除非一個人生活貞潔、誠實、節制，否則他絕不能證明他追求聖潔和正直。因此，當神的服事被省略，律法的教義僅限於愛鄰舍時，這不僅僅是宗教被掩蓋（sepelitur），而是其證明被建立在嚴肅的自我省察之上；因為偽君子慣於以儀式作為聖潔的面具來掩飾自己，而他們卻充滿驕傲，貪婪和掠奪，充滿嫉妒和惡意，口出威脅和殘酷，並沉溺於污穢的情慾，基督為了驅散這些虛偽的烏雲，宣告律法中最重要的三點是「公義、憐憫」和信實（馬太福音 23:23）；在其他地方，當祂論述律法的公義時，祂沒有提及第一塊石版（馬太福音 19:18）。

基於同樣的原因，保羅稱愛心為律法的成全（羅馬書 13:8），在其他地方則稱之為「全德的聯絡」（歌羅西書 3:14）。然而，他們絕無意將我們從敬畏神中引開，使我們專注於對人的責任，正如我已經從另一處經文所示，基督在總結律法時，是從愛神開始的。而保羅在教導我們，如果信心藉著愛心在我們裡面運行，我們就全然完美時（加拉太書 5:6），也沒有省略美好生活的因由和原則。因此，那些可能看似矛盾的經文就和解了，即聖潔在敬畏主中得以完全，當

「我們潔淨自己，除去身體和靈魂一切的污穢」（哥林多後書 7:1）；

「全律法都總結在一句話之內，就是：『愛鄰舍如同自己』」（加拉太書 5:14）；

也就是說，因為我們的敬虔若不藉著對人公義無害的行為，就無法以確鑿的證據表明自己。再者，既然「我們的善不能達到」神，那麼我們的心意如何，就藉著我們履行第二塊石版的責任而顯明，正如詩篇所說：

「我的好處不在你以外，乃在地上聖民，他們是我的喜悅」（詩篇 16:2-3）；

因為，正如約翰所說，若不愛看得見的弟兄，怎能誇口愛看不見的神呢（約翰一書 4:20）？因此，既然虛假如此被揭露，神就藉著彼此的愛心來操練我們的敬虔；約翰由此得出結論：

「我們從神所受的命令就是：愛神的，也當愛弟兄」（約翰一書 4:21）。

然而，在我進一步談論這兩條誡命之前，我們必須注意摩西所描述的律法的目的：「以色列啊，耶和華你的神向你所要的是什麼呢？只要你敬畏耶和華你的神，遵行祂的一切道，愛祂，盡心盡性事奉祂。」因為，雖然他進一步讚美律法，因為它所規定的，無非是自然本身所指示的最確鑿、最公義的，也是經驗本身向我們表明比任何事物都更有益、更可取的，但同時，他也提醒我們遵守律法的方法。因此，他同時將敬畏神和愛神擺在我們面前；因為，既然神是主，祂憑著祂的至高主權理應受敬畏；既然祂是我們的父，祂就要求被愛，正如瑪拉基書 1:6 所說。因此，我們若要遵守律法，就必須從敬畏神開始，這就是為什麼它被稱為「智慧的開端」（詩篇 111:10；箴言 1:7 和 9:10）。但是，既然神不喜悅被強迫的順服，愛心就立刻被加上。這一點值得深思，雖然愛神沒有什麼比這更令人愉悅的了，但在祂的一切服事中，它始終佔據首位。當然，若非鐵石心腸，怎會不被如此的恩慈所吸引呢？因為祂邀請和勸勉我們愛祂，無非是因為祂愛我們；不，祂已經以祂的愛先於我們，正如約翰一書 4:10 所說。同時，我們也可以由此推斷，凡是「勉強的，不是出於甘心」的，神都不喜悅；因為「神喜愛樂意施予的人」（哥林多後書 9:7）。保羅在那裡確實是在談論施捨；但這種自願和衷心的順服意願，就像我們在善良和真誠的孩子身上所看到的，他們樂於順服父母，應當擴展到我們生活中的所有行為。而且，對神的敬畏確實不是源於別處，而是源於我們對祂父愛的回味，藉此我們被吸引去回報祂的愛；正如詩篇 130:4 所說：「在祢那裡有赦免之恩，為要叫人敬畏祢。」因此，每當我們聽到聖經不斷教導：「耶和華的聖民哪，你們都當愛祂！」（詩篇 31:23），我們就當記得，神向我們顯明祂的愛，是為了讓我們甘心樂意地順從祂的命令。

這裡所要求的完美，足以清楚地表明我們離徹底遵守律法還有多遠。我們被命令要盡心、盡性、盡力愛神。無論我們如何努力，我們的努力都是軟弱和不完美的，除非神的愛佔據我們所有的感官，我們所有的慾望和思想都完全獻給祂，而我們所有的努力也只指向祂。但每個人都從自己的經驗中充分確信，我們的心靈以多少種方式被虛妄所吸引；有多少腐敗的情慾悄悄地侵入我們；我們多麼難以抑制和克服肉體的邪惡衝動。當然，即使是最好的摔跤手，儘管他竭盡全力，也很難在這場屬靈的爭戰中取得進展；如果說不完全氣餒已經是一項偉大的成就，那麼肯定沒有人敢誇口說他接近律法中為我們設定的目標。簡而言之，每當世俗的誘惑和愚蠢的慾望滲透到我們裡面時，我們就必須常常感覺到我們靈魂的某一部分缺乏神的愛，因為否則，任何與之相悖的事物都不會滲透進去。這裡的「心」（heart），像在其他地方一樣，不是指情感的所在地，而是指理智；因此，如果不是為了消除所有歧義，福音書作者加上 διάνοια（dianoia）ς（悟性）就是多餘的；但因為這個詞義在希臘人中不常用，他們毫不猶豫地加上自己的詞來解釋。然而，那些熟悉摩西教導的人都知道，「心」這個詞等同於「思想」；因為他在其他地方說：「耶和華到今日沒有給你們一顆明白的心，能看見的眼」（申命記 29:4）；但這個表達對希臘人來說會很模糊，因為在他們的語言中不常用。