約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

利未記 12:1-8

利未記 12:1-8

利未記 12

2. 若婦人懷孕生子。 這項禮儀涉及兩點：首先，它提醒猶太人我們本性普遍的敗壞；其次，它向他們展示了這種敗壞的補救之道。理解為何懷孕生子的婦女會被宣告為不潔，並無太大困難：這是因為亞當的整個後裔都被玷污和敗壞，以至於婦女從她腹中所懷的後代那裡就已經沾染了不潔，並因分娩而進一步被污染。由此可見，我們在神眼中是何等污穢和可憎，因為我們在出生時，甚至在出生前，就已經感染了我們的母親。

幾乎所有人都荒謬地認為，這裡譴責的只是男女之間的淫亂行為；然而，潔淨禮只在有後代時才需要，而「תזריע（tzryʿ）」（thazriang）這個詞正是指「受孕」，因此必須仔細觀察，這裡並非普遍譴責性交中的不潔，而是在生育中的不潔。因為男女同居本身，若不考慮後代，是羞恥和不雅的；但這裡，生育子女——本應消除這種不雅——卻被視為污染的原因，因為亞當的整個後裔都充滿了傳染性。

因此，伯拉糾（Pelagius）的錯誤被清楚駁斥，他否認亞當的罪惡傳播給他的後代，並聲稱我們從父母那裡沾染罪惡不是源於本性，而是源於模仿。因為如果孩子是純潔無瑕的，母親就不會不潔。因此，神藉著這項禮儀教導祂的古老子民，所有人生來都是被咒詛的，並將一種遺傳性的敗壞帶入世界，這種敗壞甚至污染了他們的母親。

如果有人反對說，這樣會使神聖的婚姻蒙羞受辱，那麼答案很簡單：如果婚姻的床榻沒有污點，那是因為神的寬容。因此，當夫妻在合法婚姻中生育子女時，這不應被簡單地視為被允許的，彷彿生育完全沒有不潔，而是藉著特殊的特權和寬容；因為婚姻的神聖性遮蓋了原本可能被歸咎於過失的一切，並潔淨了我們有罪本性中的污穢。由此可見，婚姻——藉著它，生育子女變得合法——本身並沒有任何可恥之處。然而，這並不意味著這樣生出的孩子是聖潔無瑕的；因為那些生於不信者家庭的孩子，仍然處於咒詛的罪責之下；而那些生於信徒家庭的孩子，則藉著超自然的恩惠和特殊的揀選，從普遍的滅亡中被拯救出來。

神希望藉著要求潔淨的獻祭，公開而明確地證明這一點。因為雖然摩西似乎只談到母親，但聖路加——他忠實的詮釋者——也將嬰兒包括在內。如果有人問，割禮是否不足以除去敗壞本性的污點，我回答說，由此更清楚地顯明我們的污穢是何等深重，因為神不滿足於一個潔淨的象徵，而是為了讓祂的子民不斷默想此事，又增添了另一個輔助的記號，這樣做特別是因為祂知道人的偽善是何等深沉，他們如何自滿地沉溺於惡習，要謙卑他們的驕傲是何等困難，以及當他們被迫承認自己的苦難時，遺忘又是何等容易悄然降臨。因此，當這裡明確提到割禮時，我認為這是預先提及，以免以色列人反對說割禮是為了完全除去咒詛而賜給他們的；因此神表明，即使割禮先行，祂在此所吩咐的潔淨禮也並非多餘。

拉比們對這段經文關於「種子」的愚蠢評論，本身既荒謬，又因其污穢而不適合端莊的耳朵；因為，正如我們所說，摩西的簡單意圖是，如果性交後有後代，婦女就應當接受潔淨。現在，既然神的兒子，雖然祂不僅是純潔的，更是純潔本身，卻仍然是人類的代表，祂就使自己服從律法；並且（正如保羅所教導的）祂服在律法之下，「為要贖回那些在律法之下的人」（加拉太書 3:13，4:5）。藉著祂自願的順服，祂廢除了舊的禮儀；因此，現在不再需要將嬰兒帶著祭物帶到可見的會幕，而是所有的潔淨都應當在祂自己裡面尋求。

4. 她要繼續。 男性不潔七天，女性不潔十四天，這與出血有關，正如我們在其他地方也會看到月經出血的情況。在剩餘的時間裡，她被禁止參與宗教儀式，並接近聖所（這裡指院子），因此被視為不潔，不僅是為了讓她自己為自己的狀況哀嘆，也是為了讓她的丈夫，藉著所見的提醒，學會厭惡和憎恨原罪。因為這是一項嚴肅的悔改勸誡，當他們承認自己在後代中被玷污時，而後代本應是神祝福的彰顯。

現在問題來了，為什麼女性嬰兒的潔淨時間是雙倍的？有些人將此歸因於自然原因，即因為出血持續時間更長；事實上，丈夫在那時不應接近妻子，也是貞潔和節制的一部分。但由於這項禮儀的目的不同，即作為對全人類咒詛的標誌，我們必須更仔細地朝這個方向看。我不知道有些人認為母親因女性後代而更受玷污，因為這個性別更容易傾向於惡習，這種觀點是否正確。或許，更可能的是，正如有些人所想，這是因為女人是叛逆的開始，當她被蛇欺騙時，她也毀滅了她的丈夫，並將她的後代拖入同樣的毀滅。但我認為更正確的解釋是，關於男性的懲罰因割禮而減輕和減少了。因為雖然神藉著那個象徵使兩性都成聖，但祂卻以特殊的恩惠榮耀了男性，將祂的聖約刻在他們的肉體上。

因此，祂也明確提到了他們的割禮，藉此賦予他們一種尊嚴，使他們優於女性。在本章末尾，考慮到了窮人，以免他們因過大的開支而更不願意遵守律法：由此我們得知，神不關心外在的排場和財富，因為窮人按照他們貧窮程度獻上的卑微祭物，對祂來說與富人獻上的更貴重祭物同樣蒙悅納。

在法語版本中，這裡使用的詞是「miracles」（奇蹟），可能是「menaces」（威脅）的誤植。

「על（ʿl）」（'al）。加爾文歸因於此詞的意義，可在詩篇 37:4（第一句）和約伯記 27:10 中找到例證。諾爾迪烏斯（Noldius）也觀察到，「עלי（ʿly）」（'alai），即此處出現的形式，在士師記 19:20、詩篇 116:12、箴言 7:14 和撒母耳記下 18:11 中，具有「mihi curae」（我所關心的）、「mihi incumbit」（我所承擔的）之意。參見《詞彙協調》（Concord. particularum），「על（ʿl）」，34。——W

法語版本有以下補充：「C'est dont selon nostre infirmite que la vertu essentielle de Dieu est appellee sa main ou son doigt;」（因此，是根據我們的軟弱，神的本質美德被稱為祂的手或祂的指頭。）

詞根「ערב（ʿrb）」（'arab）意為「混合」，並由此產生「混亂」。因此，傍晚被稱為「ערב（ʿrb）」（'ereb），因為白天與黑夜在此混合；同樣的名稱也用於指代混雜的人群；或許也用於指代混亂的昆蟲群。七十士譯本（LXX.）在此處將其視為某種特定蒼蠅的名稱；而撒瑪利亞譯本（S. M.）則提到某些拉比，他們聲稱此處意指混雜的野獸群。——W

【第23節】

，「我要將一個區分」（And I will put a division），邊註：「救贖」（redemption）。——英王欽定本（A. V.）

「פלה（plh）」（palah）意為「分離」，「以恩惠區分」；「פלא（plʾ）」（pela'）意為「奇妙」或「不可測度」。然而，這些相關詞根的派生詞並非總能區分；在此例中，撒瑪利亞譯本（S. M.）和武加大譯本（V.）將「הפליתי（hplyty）」（hiphleti）譯為加爾文所提及的，假定其不規則地源自「פלא（plʾ）」（pela'）。——W

法語版本：「miraculeuse」（奇蹟般的）。

「Ils ont vent en pouppe」（他們順風而行）。——法語版本。

所謂的《奧格斯堡臨時敕令》（Interim），是查理五世（Charles V.）建議起草，並於 1548 年在奧格斯堡帝國議會（Diet of Augsburg）頒布的。它表面上是一種相互讓步的措施，規定了在「直到一切都能由一次大公會議確立」的過渡時期（interim）應當相信什麼。然而，實際上，它在所有主要爭議點上都反對宗教改革；除了允許已婚神父保留其職位，以及在聖餐中已向平信徒分發餅酒的地方可以繼續之外，它沒有做出任何讓步。該敕令全文刊載於奧西安德（Osiander）的《教會史》（Ecc. Hist.），第 16 世紀，第 2 卷，第 72 章；弗勒里（Fleury）的著作中也提供了其內容的詳盡摘要，54:145。參見羅伯遜（Robertson）的《查理五世》和斯托克斯（Stokes）對米爾納（Milner）著作的續寫。另參見加爾文的《論文集》（Calvin's Tracts），加爾文社（Calv. Soc.），第 3 卷，關於《德意志通姦臨時敕令》（Adultero-German Interim）。

加爾文採用撒瑪利亞譯本（S. M.）的翻譯，而非武加大譯本（V.）的翻譯，並向讀者提供了撒瑪利亞譯本的簡短註釋：「Non convenit, sive non est rectum.」（不合適，或不正確。）——W.

「因為埃及人崇拜各種野獸，如牛、羊等，而以色列人卻將這些獻為祭物；埃及人厭惡看到這些事。」——日內瓦譯本（Geneva Version），此處。

拉丁文：「synecdochica locutio」（提喻法）。法語版本：「s'entend que par ci par la il y eut grande desconfiture;」（這意味著到處都有巨大的毀滅。）

「有人問，他為何之前沒有這樣做？答：因為，第一，道路因青蛙、虱子等而無法通行；或者，第二，他之前沒有想到。」——梅諾基烏斯（Menochius）在《綜合註釋》（Pol. Syn.）中。

哈弗尼克（Havernick）在其《摩西五經導論》（Introduction to the Pentateuch）中，對這場災禍有一段引人注目的註釋。他說：「摩西在出埃及記 9:8 等處所採用的象徵性程序，令人驚訝，且至今未能得到令人滿意的解釋。然而，曼涅托（Manetho）在普魯塔克（Plutarch）的《論伊西斯與奧西里斯》（De. Isaiah et Osir. p. 380）中的一段陳述，使我們完全理解了它：『καὶ γὰρ ἐν Εἰληθυίας πόλει ζῶντας ἀνθρώπους κατεπίμπασαν（kai gar en Eilēthyias polei zōntas anthrōpous katepimpasan）, ὡς Μανέθων ἱστόρηκε（hōs Manethōn historēke）, Τυφωνίους καλοῦντες（Typhōnious kalountes）, καὶ τὴν τέφραν αὐτῶν λικμῶντες ἀφάνιζον（kai tēn tephran autōn likmōntes aphanizon）, καὶ διέσπειρον（kai diespeiron）.』（因為在伊勒提亞城，他們焚燒活人，曼涅托記載，稱他們為提豐之子，並將他們的灰燼揚散，使其消失。）關於這一點，我們暫不討論這段陳述應與希克索斯人（Hyksos）的居住地聯繫到何種程度，儘管有許多證據支持這一結論；我們這裡只關注該記載中提到的引人注目的儀式，這無疑是一種古老的贖罪方式，象徵著潔淨，在古代常以灰燼來象徵。（參見斯賓塞（Spencer），《論儀式律法》（De legg, rituall），第 3 卷，第 3 篇，第 1 章。）我們將因此理解該程序對埃及人的全部意義，因為他們視為神聖的儀式，在此處卻產生了相反的效果，即污穢，正如我們的文本所明確指出的。」——湯姆森（Thomson）譯本，第 246 頁。愛丁堡，1850 年。

「D'y faire leurs efforts」（盡力而為）。——法語版本。

法語譯本補充道：「avec menaces;」（帶著威脅）。

「Dommages temporels」（暫時的損害）。——法語版本。

「העמדתך（hʿmdtk）」（ha'amadtikha）。希臘文譯者通常指七十士譯本（LXX.），但它譯為「διετηρήθης（dietērēthēs）」（你被保守），這顯然不如保羅所採用的譯本「ἐξήγειρά σε（exēgeira se）」（我興起你）更貼切。由於詞根「עמד（ʿmd）」（'amad）意為「站立」，因此其希實爾（Hiphil）語態，即使役完成式「我使你站立」，被認為等同於「我興起你」，正如我們的英王欽定本（A.V.）所譯。撒瑪利亞譯本（S. M.）譯為「我保守了你」。——W.

「מסתולל（mstwll）」（mistolel）。希特帕爾（Hithpael）分詞。像城牆一樣高舉自己。加爾文在撒瑪利亞譯本（S. M.）中發現，金奇（Kimchi）追隨亞本·以斯拉（Aben-Ezra）將詞根「סלל（sll）」（salal）解釋為「踐踏」，這一含義未被近代詞典編纂者認可。——W

「Et n'est maitresse que pour une minute;」（並且只是一分鐘的主人。）——法語版本。

「ורב（wrb）」（v'rav），字面意思為「並且很多」。英王欽定本（A. V.）譯為「夠了」。七十士譯本（LXX.）和武加大譯本（V.）的譯者似乎在他們的希伯來文抄本中沒有找到這個表達。敘利亞譯本（Syriac）將其擴展為「並且在他面前有充足的空間」。撒瑪利亞譯本（S. M.）譯為「Multum enim est ut fuerint tonitrua, etc.;」（因為雷聲很大，等等）；他補充說，安革羅斯（Onkelos）如此翻譯：「Magnum coram me est tuorum, quod non sint super nos voces illae execrandae.」（在你面前，我的子民是偉大的，那些可憎的聲音不會臨到我們。）——W.

拉丁文：「Tyrocinio」（初學）。法語版本：「Apprentissage」（學徒期）。

「Arrieres boutiques」（後面的店鋪）。——法語版本。

【第35節】

，英王欽定本（A.V.），邊註參考。

「D'airain;」（黃銅的）。——法語版本。

「מוקש（mwqš）」（moqesh）。這個詞的詞根清楚表明其本義是「網羅」。加爾文提到的「offendiculum」（絆腳石）一詞，他在撒瑪利亞譯本（S. M.）中找到；但七十士譯本（LXX.）和武加大譯本（V.）也將其譯為「絆腳石」。至於本節的後半部分，加爾文似乎對撒瑪利亞譯本的註釋匆匆一瞥。希伯來文和迦勒底文意譯本（Chaldee Paraphrast）都沒有使用不定詞。撒瑪利亞譯本在繼續說「Alii sic vertunt, visne prius experiri?」（其他人如此翻譯：你願意先嘗試嗎？）時，已不再提及安革羅斯（Onkelos）。——W.

「A fausses enseignes;」（在虛假的旗幟下）。——法語版本。

法語版本補充道：「quelle partie du peuple deura aller;」（人民的哪一部分應該去）。

在註釋本節時，加爾文提到了撒瑪利亞譯本（S. M.）未曾注意到的解釋。——W. 日內瓦聖經（Geneva Bible）的註釋是：「我願主對你們的感情，不超過我讓你們離開的意願。」

「Les Israelites ne regardent, et ne tendent qu'a real faire, come les archiers dressent les yeux a leur but;」（他們沒有其他目的或意圖，只是作惡，並且（他們的眼睛像弓箭手瞄準靶心一樣）堅定地注視著它。）——法語版本。

參見拉丁文。

「סוף（swp）」（suph），海藻；「סופה（swph）」（suphah），或暴風。在路德的德語譯本中，「Schilfmeer」（蘆葦海）保留了紅海希伯來名稱的原始含義。——W.

法語版本補充道：「C'est par ou les enfans d' Israel ont depuis passe comme nous verrons;」（以色列的子孫後來從那裡經過，正如我們將看到的。）

「ימש（ymš）」（yamesh），元音決定這個動詞是希實爾（Hiphil）語態，即主動使役語態。「חשך（ḥšk）」（choshekh），黑暗，在動詞之後；這是希伯來文中主語的通常位置。因此，這些詞自然應意為「黑暗將使（一個人）感覺」。——W.

當然是指拉丁文複數名詞「tenebrae」。

「Excez de parler」（言語過度）。——法語版本。

「Magistrale」（權威的）。——法語版本。

法語版本如此解釋這個比喻：「Comme s'il picquoit de propos delibere le courage envenime du tyran, pour en faire crever l'aposthume;」（彷彿他故意刺破暴君被毒害的膽量，讓膿瘡破裂。）

西塞羅（Cicero）在《為蓋烏斯·拉比里烏斯·波斯圖姆斯辯護》（pro C. Rabirio Postumo），第 11 章中說：「我們沒有人不知道，即使我們沒有親身經歷，王室的習俗。國王的命令是這樣的：『注意並服從命令；如果你除了被問及之外還抱怨；以及那些威脅，如果你在第二天早上被我發現，你將會死。』」在埃爾澤維爾（Elzevir）1661 年的《雜錄版》（Variorum edition）中，有以下註釋：「Animadverte, etc., Explicat isthaec Columna commentariis suis ad Q. Ennium.」（注意，等等，科倫納（Columna）在他的《昆圖斯·恩尼烏斯註釋》（commentariis suis ad Q. Ennium）中解釋了這些。）

參見拉丁文，「Dixerat autem」（他曾說過）。

「Tellement que sa confiance le fait parler haut;」（以至於他的自信使他口出狂言。）——法語版本。

「Chargez de bagues, meubles, et vaisselles precieuses;」（滿載戒指、家具和珍貴器皿。）——法語版本。

參見第 3 章 22 節的註釋。

拉丁文：「dabit」（他將給予）。

「Il luy a laisse ce qui estoit de sa charge et vocation;」（他把屬於他的職責和呼召留給了他。）——法語版本。

「A craindre Dieu d'une droite affection.」（以正直的感情敬畏神。）——法語版本。

「Ce seroit un orgueil trop enorme;」（那將是過於巨大的傲慢。）——法語版本。

英王欽定本（A. V.）邊註。

「פסח（psḥ）」（pasach）。撒瑪利亞譯本（S. M.）如此。跳過，或越過。眾所周知，這個譯本已由馬吉大主教（Archbishop Magee）在他的《論代贖的第一篇講道》（First Discourse on the Atonement）的插圖第 35 號中，進行了相當詳盡的討論和辯護。參見加爾文在註釋本章第 1 節時的進一步解釋。——W.

關於這種植物的名稱，一直存在許多討論。「在任何情況下，」《圖解註釋》（Illustrated Commentary）說，「都沒有提出任何植物，同時具有足夠長的莖，可以作為杖或桿之用，以及具有足夠的清潔特性，使其成為潔淨的合適象徵。」作者本人毫不懷疑它是商陸屬（Phytolacca）的植物；它以顯著的方式結合了這兩種特性。然而，羅伊爾博士（Dr. Royle）認為它是刺山柑（Capparis spinosa），它具有商陸所缺乏的另一個重要條件，即它仍然生長在聖經中歸因於它的國家。

「Sabbath」（安息日）一詞在法語中未被翻譯，可能是偶然的插入。

「עבדה（ʿbdh）」（'abodah）。「Est servitus et ministerium. Hic vero accipitur pro ritu.」（這是服事和事奉。但在此處，它被理解為儀式。）撒瑪利亞譯本（S. M.）——W.

參見查士丁（Justin）的《歷史》（Hist.），第 36 卷，第 2 章。

參見斯特拉波（Strabo）的《地理學》（Geog.），第 17 卷。

塔西佗（C. Tacit.）的《歷史》（Hist.），5:3, 4。

法語版本省略了這句話。拉丁文是：「Hebraei communiter tantum decem recensent.」（希伯來人通常只列舉十個。）然而，參考拉比所羅門·雅爾奇（R. Sal. Jarchi）的解釋：「你會發現，（他說，）從以色列人抵達埃及到他們離開，是 210 年。」——此處。比較七十士譯本（LXX.）。

「חמשים（ḥmšym）」（chamishim）。五。這裡提到的拉比觀點在撒瑪利亞譯本（S. M.）中簡要說明：「金奇（Kimchi）如此解釋：『並且在第五根肋骨上佩戴武器。』但其他人如此解釋：『並且佩戴五種武器。』」在談到希臘人的想像時，加爾文提到了七十士譯本（LXX.），他們完全偏離了希伯來文，將這句話譯為「πέμπτῃ δὲ γενεᾷ（pemptēi de geneᾷ）, κ（k）. τ（t）. λ（l）.」（「在第五代，以色列的子孫上去了」，等等。）——W.

「D'Abraham」（亞伯拉罕的）。——法語版本。

「Sans qu'il y soit requis une presence de lieu;」（無需在場。）——法語版本。

「פי החירת（py hḥyrt）」（Pi-hahiroth）。加爾文在此處並未借用撒瑪利亞譯本（S. M.）的任何內容。在威爾遜博士（Dr. Wilson）的《聖經之地》（Lands of the Bible），第 1 卷，第 5 章中，他觀察到，如果皮哈希錄（Pi-hahiroth）被認為是希伯來語中給予該地的名稱，那麼它非常適合描述峽谷的入口，從那裡出來，旅行者可以看到紅海，並進入被山脈屏障和紅海圍繞的土地；但他還提到，格塞尼烏斯（Gesenius）根據塔布隆斯基（Tablonski）的權威說，這些音節是埃及語中指代長有莎草的地方的名稱。——W.

「נבכים（nbkym）」（nebhakhim）。加爾文採納了撒瑪利亞譯本（S. M.）根據亞本·以斯拉（Aben-Ezra）的權威所給出的解釋：「Passivum est a verbo בוכ（bwk）, quod significat animo perplexum esse, ut nescias quo te vertas.」（這是動詞「בוך（bwk）」（bukh）的被動語態，意為「心靈困惑，不知所措」。）——W.

「Exierant」（他們已出去）。——達特（Dathe）。

僅被提及而未被採納的解釋，可在撒瑪利亞譯本（S. M.）中找到。——W.

法語版本省略了這句話。

拉丁文：「Had said」（曾說過）。

「La nuit」（夜晚）。——法語版本。

「Les ennemis de Dieu」（神的仇敵）。——法語版本。

「阿爾塔帕努斯（Artapanus），一位古代異教歷史學家，告訴我們，這是那些居住遙遠、較為無知的孟斐斯人（Menophites）所聲稱的，儘管他承認那些居住更近、更有學識的赫利奧波利斯人（Heliopolitans）承認埃及人的毀滅和以色列人的得救是奇蹟。」——惠斯頓（Whiston）的《約瑟夫斯》（Josephus），《猶太古史》（Jew. Ant.），2:16 註釋。「在早期，敵視猶太人的歷史學家（特別是埃及的）聲稱摩西熟知紅海的潮汐，利用退潮，讓他的軍隊渡過，而粗心的埃及人試圖跟隨，卻被漲潮所困，最終滅亡。然而，即使做出所有讓步，似乎仍然很明顯，如果沒有一種特定的風，即使在最狹窄的海峽，退潮也無法持續足夠長的時間，讓大量人安全渡過。因此，我們面臨兩種選擇：一是假設一個被歸因於摩西的極其謹慎、精明和具有當地知識的人，改變、暫停或至少沒有加快他的行軍，從而故意讓那些他費盡心力冒險拯救的人民，陷入被敵人追上、被帶回為奴或被屠殺的危險，而這一切都寄希望於在特定時間，一股異常強勁的風會持續一段時間，以阻止漲潮，然後消散，並在埃及人處於渡海中間時，潮水恰好返回。——米爾曼（Milman）的《猶太人歷史》（Hist. of the Jews），第 2 卷。基托博士（Dr. Kitto）說，在那些地區，東風的吹拂本身就是一個奇蹟。

這個詞在法語中添加，似乎是為了使語義完整。

武加大譯本（V.）：「Filios Dei」（神的兒子們）。

「Or le Sainct Esprit veut dire;」（現在聖靈的意思是說。）——法語版本。

拉丁文：「Wilt lead them forth」（你將引導他們出來）。

「Selon l'usage commun de la langue;」（根據語言的普遍用法。）——法語版本。

「Sion」（錫安）。——法語版本。

可以看出，這裡給出的是引文的意義，而非原文。

法語版本有以下補充：「Voyla pourquoy j'ai mis les verbes en temps plus que parfait;」（你明白我為何將動詞置於過去完成時態。）

加爾文對此主題的觀點，將更詳盡地呈現在他的《詩篇註釋》（Commentary on the Psalms）中。

「Je ne m'arreste point aux mots Hebrieux, pource que je ne voy pas qu'il en soit besoin pour les gens de nostre langue;」（我不再談論希伯來詞語，因為我認為對於我們語言的人來說沒有必要。）——法語版本。

「有些人將這次考驗或試驗歸因於每天只收取一定份量嗎哪的特定律法和誡命。瓦塔布盧斯（Vatablus）、博拉（Borrha）、加拉斯（Galas）、托斯塔特（Tostat）、魯珀特（Rupert）等人持此觀點。有些人則認為它既指這條誡命，也指另一條，即安息日不可收取嗎哪。——西姆勒（Simler）。有些人則認為它應更廣泛地指所有關於嗎哪的誡命，總共有八條。——利拉努斯（Lyranus）。但最好以更普遍的意義來理解。主，正如祂之前以苦難和逆境考驗他們，現在祂也要以祂的恩惠來考驗他們，看他們以後是否會敬畏祂，並在祂面前順服。費魯斯（Ferus）、加爾文（Calvin）、奧西安德（Osiand）、佩拉爾格（Pelarg）等人持此觀點。因此，藉著這項特殊的恩惠，神要預備他們順服祂後來將頒布的律法。——奧利亞斯特（Oleaster）。」——威利特（Willet）的《六重註釋》（Hexapla），此處。

「Qui resemblent a Moyse.」（那些像摩西的人。）——法語版本。

「Et sont a rejetter comme pipeurs, veu qu'ils n'ont qu'une fausse masque pour la verite;」（並且必須被拒絕為騙子，因為他們只有一個虛假的假面具來代替真理。）——法語版本。

拉丁文：「Had spoken」（曾說過）。

「J'ai mis le mot Car, pource que ceste sentence rend la raison du precedent.」（我用了「因為」這個詞，因為這句話解釋了前一句的原因。）——法語版本。

「即使現在，在那個地方，嗎哪仍然像雨一樣降下，正如摩西當時從神那裡得到，將其賜給百姓作為食物。」——約瑟夫斯（Josephus），《猶太古史》（Antiq.），3:1.6。布爾克哈特（Burekhardt）將其與一種至今仍由阿拉伯人從檉柳（tarfa or tamarisk）中獲取的物質「嗎哪」等同起來；羅森穆勒（Rosenmuller）則說它來自不同國家、不同樹木。我們完全可以理解這個名稱被賦予任何在某些方面與之相似的物質；但批評家們提到的那些物質，似乎沒有真正的對應關係。

這來自撒瑪利亞譯本（S. M.），他提到亞本·以斯拉（Aben-Ezra）曾斷言「man」是一個阿拉伯名詞。——W.

「מן（mn）」（man）。嗎哪。如果這個詞與詞根「מנן（mnn）」（manan）相關，它可能意味著「預備好的東西」；如果與詞根「מנה（mnh）」（manah）相關，它將意味著「分配的部分」；但在敘利亞語和迦勒底語中，「man」無疑是「什麼」，七十士譯本（LXX.）在此處如此翻譯，證明了希伯來語中存在相同的單音節關係詞，武加大譯本（V.）也以「Man hu? Quod significat, Quid est hoc?」（這是什麼？這意味著，這是什麼？）來支持。加爾文在撒瑪利亞譯本（S. M.）的註釋中找到了前兩種解釋，但撒瑪利亞譯本沒有提及最後一種譯法。——W.

這裡規定了規則——例外情況直到第 23 節才出現。

參見第 36 節。「在約瑟夫斯（Josephus）時代，它包含 43 又 1/5 個蛋殼（因為猶太人像許多東方民族一樣，以中等大小的母雞蛋的容量來計算他們的度量衡）。但從摩西時代到約瑟夫斯時代，經過 1500 年，希伯來人的度量衡仍然保持不變，這絕非可能，因為沒有什麼比這更容易改變了。」——羅森穆勒（Rosenmuller）。

拉丁文：「Per anagogen」（藉著寓意）。

「Pour nourrir les hommes en amitie et paix;」（為了使人與人之間保持友誼與和平。）——法語版本。

「Sinon apres avoir este bien batus;」（除非經過一番痛打。）——法語版本。

「Non pas pour plonger leurs pensees en terre, qui eust ete une lourde superstition:」（不是為了讓他們的思想沉浸於塵世，那將是一種粗俗的迷信。）——法語版本。

關於那些聲稱這些相似段落反駁摩西五經真實性的論點，亨斯滕貝格（Hengstenberg）（賴蘭德譯本）第 2 卷，第 310 頁等處，有一段簡短而有力的反駁。

「על（ʿl）-פי（py）」（'al-pi）。字面意思為「在口上」。然而，諾爾迪烏斯（Noldius）引用了多處經文，其中它等同於「根據」（according to），儘管在此例和許多其他例子中，他會將其譯為「根據命令」（according to the command）。——《希伯來語詞彙協調》（Concord. Partic. Hebr.）——W.

簡而言之。——W.

瑪撒（Massah），即試探。

拉丁文：「Ut paternae abdicationis ultores essent.」（他們是為了報復父親被剝奪繼承權。）法語版本：「Pour venger l'opprobe de leur pere, de ce qu'il avait ete desherite」（為了報復他們父親被剝奪繼承權的恥辱）。威利特（Willet）在此處意譯為：「為他們的父親以掃因失去長子名分而報仇。」猶太人自己似乎也認識到這場戰爭的雙重原因，即亞瑪力人的嫉妒，以及以色列人的罪，後者由以下經文提及。

「此處有各種寓意：例如，摩西的手，即律法的誡命是沉重的，但藉著亞倫（象徵基督）和戶珥（象徵聖靈），它們變得輕省。——費魯斯（Ferus）。有些人將摩西和戶珥理解為兩約，我們的禱告必須依賴於此。有些人則如此寓意：——他們說，亞倫意為『山地』，戶珥意為『火』，因此有兩件事支持我們的禱告，即高尚屬天的默想和熾熱的愛。——利拉努斯（Lyranus），」等等。——威利特（Willet）此處。

「Par la bouche de ceux qui vivoyent alors;」（藉著當時活著的人的口。）——法語版本。

加爾文在撒瑪利亞譯本（S. M.）中發現這句話被譯為「Dominus miraculum meum」（主是我的奇蹟）；蒙斯特（Munster）引用迦勒底文意譯本（Chaldee paraphrast）安革羅斯（Onkelos）作為他翻譯「נסי（nsy）」（nissi）一詞的權威；但該意譯本在伊利亞斯·胡特（Elias Hutter）的《七經》（Heptateuch）中給出的文本，並不支持這種獨特的譯法。——W.

「確實，手在耶和華的寶座上。」——拉丁文。英王欽定本（A. V.）邊註：「因為亞瑪力人的手攻擊耶和華的寶座，所以，」等等。希伯來文：「手在耶和華的寶座上。」霍爾登（Holden）同意羅森穆勒（Rosenmuller）以及他所說的最傑出的聖經評論家，偏好英王欽定本邊註的解釋。

「Ce bon veillard;」（這位好老人。）——法語版本。

撒瑪利亞譯本（S. M.）將這句話譯為「In re qua insolenter egerunt contra illos [perierunt];」（在他們傲慢地對待他們的事情上[他們滅亡了]）；他在註釋中說：「Hoc est, remensus est illis ea mensura qua ipsi mensi fuerunt Israelitis.」（這就是說，祂以他們對待以色列人的尺度來回報他們。）他們將以色列人的嬰孩淹死在水中，他們也滅亡在水中。亞伯拉罕·塞法拉迪（Abraham Sepharadi）如此解釋這段經文：「Alii sic exponunt; Propterea quod superbe egerunt contra eos, voluit quoque Deus se magnificum ostendere contra AEgyptios.」（其他人如此解釋：因為他們傲慢地對待他們，神也願意向埃及人顯明祂的偉大。）——W.

「Videndum etiam, ne forte ibi voluerit Deus ab alienigena admoneri Moysen, ubi et ipsum posset tentare superbia,」等等。——奧古斯丁（Augustin），《出埃及記問題》（Quaest. in Ex.），第 3 卷，第 1 部分，第 442 頁 A。

拉丁文：「Thou shalt choose」（你將選擇）。

「אנשי חיל（ʾnšy ḥyl）」（'anshei chayil），有能力的人。撒瑪利亞譯本（S. M.）認為這些詞的意思是「強壯而堅韌的人，能夠承受疲勞。」七十士譯本（LXX.）譯為「ἄνδρας δυνατούς（andras dynatous）」（有能力的人）。——W.

拉丁文在此處有些模糊，我未能消除。原文是：「atque (ut vulgo loquitur) modum promissionis ostendit.」（並且（如俗語所說）顯示了應許的方式。）加爾文所指的俗語，可能指的是古代語法學家的語言。法語版本是：「par maniere de provision, (comme on dit.)」（以一種預備的方式，（如人們所說。））

「因此，聖潔的塞浦路斯主教（Cyprianus）（《書信》74:12，致龐培），不僅有學識，而且樂於受教，他在使徒所指的對主教的讚美中如此理解，以至於他說：『在主教身上，這也應當被珍視，即他不僅能有學識地教導，而且能耐心地學習。』」——奧古斯丁（Aug.），《駁多納圖派》（contra Donat），第 4 卷，第 7 章，第 9 卷，第 125 頁。

「Mais il est vray-semblable, que Moyse l'a volontiers excuse pour sa vieillesse;」（但很可能摩西因他年邁而自願原諒了他。）——法語版本。

「חכמים（ḥkmym）」（chakhamim），智者。加爾文在他的《出埃及記註釋》1:10 中已經說過，希伯來人常用這個稱謂來指代不好的意思，但這個說法很難站得住腳。——W.

「ידעי（ydʿy）」（yode'ei）。第三個特徵只有那些拒絕希伯來文標點權威的人才會認為是模棱兩可的。承認該權威的譯者必須認為這個分詞是被動的：因此我們的英王欽定本（A. V.）將這句話譯為「在你們的支派中是知名的」。——W.

「Se pardonnent et dispensent aisement.」（他們輕易地原諒和寬恕自己。）——法語版本。

這段拉比註釋在撒瑪利亞譯本（S. M.）中簡要說明：「我背負你們，如同老鷹用翅膀背負雛鷹，不像其他鳥類用腳背負雛鷹到任何牠們想去的地方。」——W. 參見《申命記》32:11 的《圖解註釋》。

從法語版本補充。

「סגלה（sglh）」（segullah）。撒瑪利亞譯本（S. M.）說這等同於「אוצר חביב（ʾwṣr ḥbyb）」（'otzar chaviv），一個珍愛的寶藏。詞根「סגל（sgl）」（sagal）在希伯來語中並未出現，但在阿拉伯語中，它意為「用主人的印章標記」；因此，這個名詞應意為「主人已在其上蓋章的財產」。比較提摩太後書 2:19 和以西結書 9:4-6。——W.

即武加大譯本（Vulgate）。我們的英王欽定本（A.V.）結合了兩種觀點。

「La Loy」（律法）。——法語版本。

「Comme marque visible」（作為可見的標記）。——法語版本。

「Or, pour plus estonner les hommes, il commande que les bestes memes,」等等；（現在，為了更震驚世人，祂命令甚至連野獸，等等。）——法語版本。

「不可用手觸摸他（eum）。」——拉丁文。奇怪的是，法語

康內留斯·阿·拉皮德（Corn. a Lapide）如此解釋這些邊界：「上帝在此處根據基本方位劃定了應許之地的邊界；其南部以紅海為界；西部是巴勒斯坦人的海，即地中海，其海岸由非利士人居住；（因此聖經常以『海』來表示西方；）東部是阿拉伯沙漠，介於其與埃及之間；最後，北部是幼發拉底河，這條河被特別地（autonomasian）稱為『那條河』。」

「當上帝建立祂的教會時。」——法文

S.M. 引用亞本·以斯拉（Aben-Ezra）的話說：「人所行的隱秘之事屬於上帝，為要懲罰他們。但那些顯明或公開行之事屬於我們，我們有責任懲罰這些事。」當指示詞 ×” 與連詞重複出現時，如C.所指出的，我們的英文譯本（A.V.）正確地譯為「但那些」。——W.

在C.的拉丁文「×” agedia」中，或如布克斯托夫（Buxtorf）的《聖語語法寶庫》（Thesaurus Gram. Ling. Sanctae, Lib. 2, c. 5）所拼寫的「×” hajediha」，即 הידיעה ，可譯為「使人知曉的」，這是給前綴 ×” 的名稱，當其作用是指示性的時候。——W.

在英文譯本（A.V.）中，應當記得，「徒然」一詞與「尋求我」相連：「我沒有對雅各的後裔說，你們尋求我是徒然的。」

教皇派的神學家們。——法文

從法文補充。

פני×�，原意為「臉」或「面容」，有時以轉喻的方式指代臉上所顯露的情緒。——W.

法文補充：「即使他們被視為下屬。」

參見亞他那修（St. Ath.）《駁亞流派第三篇講道》（Or. 3, contra At.）第7、8節。內蘭的瓊斯（Jones of Nayland）的《三位一體的天主教教義》（Cath. Doctrine of Trinity）第四章第二節，簡潔而精闢地總結了這一論點。

「為了妥善事奉祂，他們應當從潔淨自己的一切污穢開始。」——法文。

C.指出，有些人選擇說摩西首先使用一個概括性術語來指稱所有占卜者，然後再描述他們的特定類別，他是在遵循S.M.對 קס×� קסמי×� 的注釋；後者曾說：「有些人認為這是一個概括性詞語，指代所有形式的占卜。」這個動詞似乎在撒母耳記上 28:8 中被如此使用，英文譯本（A.V.）將其譯為「占卜」。——W.

下一個詞 מעונן，S.M.解釋為源自 ענן，意為「雲」，或其詞根動詞。有些人選擇將其視為源自 ענן，意為「觀看」；但C.必定從其他來源得知，有評論家將其源自 מעון，意為「居住之地」。——W.

מנהש。這個詞在此處意指某種占卜者是確定的；但其詞根在無害的意義上用於「仔細搜尋」；而最好的評論家現在普遍同意，在創世記 44:5 中，它應當被如此理解和翻譯，儘管S.M.在那裡將其譯為「占卜」，但他（在對本段的注釋中）承認它用於「探詢隱秘之事」。——W.

מכשף。這裡給出的解釋來自S.M.——W.

חבר חבר。詞根意為「連接」或「結合」。它如何演變為「施咒」之意，在敘利亞語、阿拉伯語和希伯來語中皆是如此，仍有爭議。C.不喜歡的解釋是他從S.M.那裡找到的；接下來的解釋是他自己的。——W.

ש×�ל ×�וב，S.M.譯為「求問靈媒」。C.說希臘人將 ×�וב 譯為「靈媒」，自然會讓讀者以為七十士譯本（LXX.）也是如此，然而，無論是在摩西五經還是在撒母耳記上 28 章，希伯來文是「求問 ×�וב 的」，七十士譯本都譯為 á¼�γγαστÏ�ίμυθος，即「腹語者」。×�וב 一詞被認為原意是「水瓶」及其發出的咕嚕聲；由此引申為「腹語者」。顯然，路加在用希臘文敘述希臘人對一個被邪靈附身的人的說法時，不能被正確地說成是在翻譯希伯來短語。——W.

ידעני，源自 ידע，意為「他知道」。摩西先前在利未記 20:27 中使用過這個詞，S.M.曾說猶太人聲稱有些巫師會將一種名為 ידוע 的動物的嘴巴放在牙齒之間，並透過它說出奇妙的事情。他們還添加了一個奇妙的寓言等等。七十士譯本在利未記中譯為 á¼�πάοιδος，意為「巫師」，在此處也使用其等價詞。——W.

法文版省略：「希伯來人如此描述他：『他將一種名為Jaduaugh的鳥的骨頭放入嘴中，焚香，並做其他事情，直到他羞愧地（或謙遜地）倒下，並用嘴說出將來會發生的事情』——邁蒙尼德（Maim.）《偶像崇拜論》（Treat. of Idolatry），第六章第二節。」——艾因斯沃思（Ainsworth）在該處。

דרש ×�ל-המתי×�，求問死人者（比較以賽亞書 8:19 的最後一句）；即招魂術士。

「制定了輕浮和多餘的法律。」——法文。

「透過迂迴和模棱兩可的回答。」——法文。

有判斷力的人。——法文。

例如，參見《居魯士的教育》（Cyropaedia）第一卷末尾，居魯士的建議：Μάθε δὲ μς, ὦ παῖ, καὶ τάδε, ἔφη, Ï„á½° μέγιςα· ΠαÏ�á½° γὰÏ� ἱεÏ�á½°, καὶ οἰωνοὺς μήτ ᾿ á¼�ν σαυτῷ μηδέποτε μηδ ᾿ á¼�ν Ï„á½£ στÏ�ατιᾷ κινδυνεῦσὟς, κατανοὼν ὡς ἄνθÏ�ωποι μὲν αἱÏ�οῦνται Ï€Ï�άξεις εἰκάβοντες, εἰδότες δὲ οá½�δὲν ἀπὸ ποίας ἔσαι αá½�τοῖς τἀγαθόν‡ κ. Ï„. λ.（「我的孩子，也請學習這些最重要的事情，」他說，「因為關於祭祀和預兆，你絕不可在自己或軍隊中冒險，要明白人們是憑猜測選擇行動，卻不知道從何而來的善會降臨他們。」）

普通的。——法文。

S.M.在對這節經文的注釋中說：「有些希伯來人認為那位先知是指約書亞，他接替摩西作了統治者；另一些人認為是指耶利米，他以與摩西相同的措辭責備了百姓。但虔誠地主張這段經文是指基督的基督徒，則引用申命記最後一章所說的話來駁斥猶太人——『後來以色列中再沒有興起先知像摩西的』等等。這段經文必定是預言另一位傑出的先知，他不會遜於摩西，特別是經文說『像你一樣』，『正如你將百姓從肉體的奴役中解救出來，我為他們興起的先知也將他們從罪的奴役中解救出來。』」——W.

參見申命記 30:11 的注釋，前文。

法文補充：「說，如果事情沒有發生，那先知就是僭越了。」

C.在S.M.對這節經文的注釋中發現，有些人認為「兆頭」一詞是指像耶利米將要展示的兆頭（耶利米書 27:2），類似的兆頭也曾由假先知西底家行過（列王紀上 22:12）；而另一些人則認為經文是指魔術師可能透過他們的技藝所行的事，正如摩西在法老面前所見證的。——W.

奧古斯丁（Aug.）《創世記論》（de Genesi），第一卷第34章：「同樣也會說，『耶和華你們的上帝試驗你們，要知道你們是否愛祂』；這並非為了祂自己知道，因為祂無所不知，而是為了讓我們知道，我們在愛祂的道路上進步了多少，祂才允許我們受試驗。」另參《約翰福音講道集》（Tractatus 43, in Johannem），第5、6節。

法文補充：「當誘惑者攪亂一切時。」

我猜測這裡暗指以西結書 14:9。

「這主要證明和顯明了自己。」——法文。

「他只提到了四種，但其中包含了我們之前觀察到的所有種類。」——法文。

法文補充：「以免他們從一種轉向另一種。」

תנקש，動詞 נקש 的第二人稱將來式被動語態。S.M.引用迦勒底譯本（Chaldee paraphrast）解釋為一個等同於「你跌倒」的詞。不清楚是誰將其譯為「被帶走」。——W.《聖經彙編》（Pol. Syn.）給出敘利亞譯本為「aberres」，馬爾文達（Malvenda）譯本為「ne captarts」。

法文補充：「曾威脅過古代的祭司。」

紀念。——法文。

此段法文版無。

以賽亞書 31:5。C.自己對我們英文譯本（A.V.）中「越過就必保護」的翻譯，即指耶路撒冷，是「transiliens servabit」；洛思主教（Bishop Lowth）的翻譯是「跳躍前進，並拯救她」。在他對該段經文的注釋中，他表達了這樣的觀點：本章中 פסח 一詞所描述的行動是耶和華這位保護者「跳躍前進」，以保護祂的百姓免受毀滅天使的侵害。

פסח 和 עבר 在第13和12節。值得注意的是，C.現在在他的注釋中正確地將 פסח 翻譯為「transilire」（跳過）；儘管他之前在注釋時只使用了「transire」（經過）的部分詞形，而這只表達了 עבר 的意思。——W.

「象徵。」——拉丁文。「記號或聖禮。」——法文。

「一種使教會重生的方式。」——法文。

法文版對這段文字有相當大的縮寫。

「沒有時間製作普通麵包。」——法文。

「我們也必須從苦菜和旅行者的裝備中接受教導。」——法文。

C.在S.M.中發現，安革羅斯（Onkelos）和拉比們說埃及的偶像被推倒了。——W.

「那些被隆重引入其中，並可謂是註冊在冊的人。」——法文。

「誠然，這不過是一種拙劣的模仿：但魔鬼卻想模仿那真實而合法的秩序，這秩序應當在所有聖禮中被遵守，因為它們是上帝對祂教會特殊恩惠的見證，所以不應當將它們隨意地褻瀆給所有來者。」——法文。

法文版省略。

「公開宣稱他們的信仰和基督教。」——法文。

×�ביב。C.在他的文本中抄寫了希伯來文，寫作Abib，作為專有名詞；但在V.中，它被翻譯為「mensis novarum frugum」（新果實之月），在S.M.中則為「mensis maturescentis frugis」（果實成熟之月）。七月的名稱是 ×�ב，在迦勒底語中作為樹木肉質果實的通用名稱存在。大衛·利瓦伊（David Levi）在他的《聖語》（Lingua Sacra）中說，他們的一位拉比曾觀察到Ab或Av在聖經中找不到，並且所有猶太月份的名稱，如Sivan、Nisan等，都不是希伯來語而是迦勒底語；因此我們只在撒迦利亞書、但以理書、以斯拉記和以斯帖記這些在被擄期間寫成的書中見到它們；在這四本書中提到了七個月份，但在耶路撒冷塔爾古姆（Jerusalem Targum）的以斯帖記中，它們都按順序排列。這也是亞本·以斯拉的觀點；但他補充說：「我們發現有三個月份的名稱是希伯來語，即列王紀上 6:1 的Zif，同章 38 節的Bul，以及 8:2 的Ethanim；這清楚表明他們所有月份都有希伯來語名稱；但在被擄期間，他們採用了他們主人的名稱。」——W.

「因此在他們的腰帶上打結，或在帽子上做記號。」——法文。

「因著人的靈魂。」——杜埃譯本（Douay Version）。「因著喪事。」——達特（Dathe）。

在他們的家園和國家之外。——法文。

獻祭。——法文。

「靈魂在此處指身體；而且是死的身體，如同其他許多地方一樣；參見利未記 19:28 和民數記 5:2。有時聖經會解釋它，稱之為『死去的靈魂』，民數記 6:6。迦勒底語、希臘語和拉丁語都保留了希伯來語的表達方式。」——艾因斯沃思（Ainsworth）在該處。

法文版省略。

我感謝《筆記與疑問》（Notes and Queries）這本有用的刊物第五卷第325頁的一位匿名作者提供了以下注釋。他給出了一個幾乎與文本中相同的翻譯，並補充說：「這相當於說，鐮刀（或舍客勒）等於14索利都，減去四第納爾；或13.67索利都。但由於十世紀後法國硬幣價值的迅速下降，除非知道其鑄造的確切日期，否則顯然不可能為這些索利都賦值。一位作者當然可以泛指他自己時代之前的硬幣。然而，在目前的情況下，我們可以出於好奇，以這種方式分析性地近似一個結果：——現在已知德拉克馬約含65格令純銀，因此四德拉克馬含260格令。目前的法郎約含70格令純銀，因此索爾，即二十分之一，是3.5格令。後者乘以13.67約產生48格令。但四德拉克馬的重量是260格令；因此，用於比較的索爾，其純銀價值必定是其現值的五倍以上。現在，根據丹尼斯先生（M. Dennis）的貶值表，這種情況發生在1483年查理八世時期，當時布代烏斯（Budaeus）確實還活著，他出生於1467年；但從其他情況來看，我傾向於相信他提到的高盧索利都（solidus Gallicus）是路易十二在1498年鑄造的，當時的純銀數量是現今的四倍半。」普賴多（Dean Prideaux）的《聯繫》（Connexion）第一卷第三章說：「每個猶太人每年支付半舍客勒，即約合我們貨幣的十八便士。」

創世記 49:26 英文譯本（A.V.）中譯為「分別」的希伯來詞是 נזיר，Nazir。——W.參見C.在該處。

「與加爾都西會修士。」——法文。

法文補充——在杯子上。

「在他們所謂的冠冕的陰影下，當他們的頭沒有被剃光邊緣時。」——法文。

《論修士的工作》（De opere Monachorum），第40章。（本篤會版，第六卷第501頁）：「現在，如果可以說的話，那又是多麼可悲可笑，他們又找到了為自己頭髮辯護的理由。他們說，使徒禁止男人留長髮；但那些為天國而自閹的人，就不再是男人了。哦，何等獨特的瘋狂！等等。」

「正如使徒稱呼他們的那樣。」——法文。

פתע פת×�×�。每個詞都表示「突然」。英文譯本（A.V.）譯為「非常突然」。希伯來語語法的一個規則是，使用兩個同義詞被視為表達最高級的一種方式。——W.

「因此，以色列的子民將他們的籃子帶來，作為一種宣告，表明他們願意像孩子一樣歸順上帝，因為他們每天都經歷祂是他們的養育之父。」——法文。

一位名叫伯拉糾（Pelage）的古代異端。——法文。

我猜測這裡暗指路加福音 2:23。