約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

利未記 26:3-13

利未記 26:3-13

利未記 26

利未記 26

重複

3. 「你們若遵行我的律例。」我們現在要處理兩個重要的段落，其中他專門論述了神的僕人可以期待的獎賞，以及等待悖逆者的懲罰。我確實已經指出，如果神在審查我們的行為時過於嚴格，那麼祂在我們遵守祂誡命的條件下所應許的一切都將無效。因此，如果我們渴望獲得神的恩惠，我們就必須放棄律法的一切約定。但是，既然信徒的行為無論多麼不完全，卻因著赦免的介入而蒙神喜悅，因此應許的效力也由此而來，即當律法的嚴格條件被緩和時。因此，當他們努力前進時，他們的努力，儘管不完全，卻得到了獎賞，就好像他們完全履行了職責一樣；因為，既然他們的不足因著信心而被遮蓋，神就以獎賞的名義來尊榮祂白白賜予他們的一切。因此，「遵行神的誡命」並不完全等同於履行律法所要求的一切；但這個表達包含了神對祂兒女的寬容和赦免他們的過犯。因此，對於信徒而言，當他們努力將自己獻給神時，儘管他們離完全仍很遙遠，應許並非沒有果效；正如先知所教導的：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」（瑪拉基書 3:17）這意思是說，他們的順服之所以蒙祂悅納，並非因為它配得，而是因為祂以祂的父愛眷顧它。由此可見，那些自以為使神成為他們的債務人，彷彿按照祂的約定行事的人，他們的驕傲是多麼愚蠢。

這裡所提及的報應僅限於今生短暫的生命，這是律法初級教導的一部分；因為，正如神的屬靈恩惠藉著影子和圖像向古人顯現一樣，同樣的原則也適用於獎賞和懲罰。與神的和好藉著牲畜的血向他們顯現；有各種形式的贖罪，但都是外在和可見的，因為它們的實體尚未在基督裡顯現。因此，基於同樣的原因，因為古人尚未像福音中現在所顯現的那樣，對永生和最終的復活有如此清晰和熟悉的認識，神大多藉著外在的證據來表明祂對祂的百姓是施恩的還是惱怒的。因為如今神不像古時那樣公開懲罰罪惡，狂熱者就推斷祂幾乎改變了祂的本性；不，藉著這個藉口，摩尼教徒想像以色列的神與我們的神不同。但這個錯誤源於粗鄙和可恥的無知；因為，他們不區分祂不同的處理方式，就不敢不敬虔地將神自己一分為二。現在地不再裂開吞噬悖逆者：神現在不再像對待所多瑪那樣從天上打雷：祂現在不再像在以色列營中那樣降火在邪惡的城市上：不再有火蛇被放出施加致命的咬傷：簡而言之，這樣明顯的懲罰事例不再每天呈現在我們眼前，使神令我們懼怕；原因在於，福音的聲音在我們耳中響亮得多，如同號角聲，藉此我們被召喚到基督的天上法庭。那麼，讓我們學會戰兢於那將所有惡人逐出神國的判決。同樣，另一方面，神不像古時那樣，藉著地上的祝福顯現為祂百姓的獎賞者；這是因為我們「已經死了，我們的生命與基督一同藏在神裡面」；因為我們必須與我們的元首相符，並藉著許多患難進入天國。因此，壓迫我們的逆境越大，我們就越應當歡樂地抬起頭來，直到基督將我們聚集到祂榮耀的團契中，並為著在天上為我們預備的盼望，繼續我們蒙召的道路；簡而言之，

「拒絕不敬虔和世俗的私慾，在今世過著自律、公義和敬虔的生活，等候那有福的盼望，以及我們偉大的神和救主耶穌基督榮耀的顯現。」（提多書 2:12-13）

我承認保羅所教導的真理，即「敬虔」即使現在也「有今生和來生的應許」（提摩太前書 4:8）；而且信徒們確實已經在地上嘗到了他們將來完全享受的福樂。神也對不敬虔的人施加祂的審判，以提醒我們最終的審判；但正如我所提及的區別是顯而易見的，既然神在福音中向我們開啟了天上的生命，祂現在直接呼召我們進入其中，而祂則引導古人一步步地進入。因此，保羅在別處教導，信徒在今世受苦是

「神公義判斷的明顯憑據，使你們配得神的國，你們也為這國受苦。因為神是公義的，祂必報應……」（帖撒羅尼迦後書 1:5-6）

簡而言之，我們不必再驚訝於以色列人僅僅被屬世的獎賞和懲罰所吸引和驚嚇，就像迦南地對他們而言是他們永恆產業的象徵一樣，儘管他們在那裡承認自己是客旅和寄居的；使徒由此正確地得出結論，他們渴望一個更好的家鄉。（創世記 47:9；詩篇 39:12；希伯來書 11:16）因此，那些認為古人滿足於會朽壞的幸福，彷彿神只是在酒館裡餵飽他們的人，他們的荒謬想法被駁斥了。然而，我所指出的區別仍然存在，即自福音頒布以來，神藉著屬世的祝福和懲罰，比以前更充分地顯現自己為父和審判者。

4. 「我就按時給你們降下甘霖。」他本可以用一句話應許豐盛的食物，但為了使祂的恩惠更加顯赫，他提到了祂用來供應食物的工具。祂可以像以前從天上降下嗎哪一樣賜給我們麵包；但為了讓祂父性關懷的記號不斷呈現在我們面前，播種後，大地需要天上的雨水；因此季節的秩序被如此安排，以至於每一天都能更新對神恩惠的記憶。因此提到了雨水，以及地裡出產的增加；而打穀、釀酒和播種的持續交替，表明了穀物和酒的極其豐富的供應。因為，如果收成很小，農夫就沒有多少工作可做；如果葡萄收成很輕，也會因此產生不滿意的閒暇時間。但當神宣告從收穫到播種期間，他們將有持續的工作時，祂要他們期待一個豐收年，正如隨後立即說：「你們必吃得飽足。」而且由於沒有和平，任何繁榮都無法令人滿意，祂說他們將安靜，免受一切干擾。這必須仔細觀察，即所有神的祝福，如果沒有寧靜的調味，都是如此索然無味，沒有什麼比不安更悲慘的了。總之，對於神的真正僕人，祂不僅為他們預備了食物，而且還有其和平愉快的享受，因為祂有能力和意願將一切煩惱從他們身邊驅走。然而，這兩件事似乎並不完全一致，即沒有人會使他們懼怕，以及他們將制服敵人，以至於十個人就足以追趕一百人；因為如果沒有敵人來困擾他們，他們的軍事力量又有何用呢？但是，如果我們可以將後一句話分開理解，就不會有荒謬之處，即如果發生戰爭，他們將會成功作戰。然而，解決這個困難最簡單的方法是，他們很快就需要與大量的敵人作戰，才能佔領這地。我們從先知們將這種安全寧靜生活的特殊祝福應用於基督的國度中，得知那些因律法本質而無效的應許，對信徒仍然有用；因為，當神使他們與祂和好時，祂也慷慨地賜予他們他們不配得的東西；然而他們的順服，無論如何，也得到了獎賞。

9. 「我必眷顧你們。」神被稱為「轉向」祂所承諾要撫育和保守的百姓；正如當祂離棄那些與祂疏遠的人時，祂也被稱為轉離他們。因此，先知們常有的勸勉是：「你們轉向我，我就轉向你們」；藉此神提醒我們，祂在此所應許的並非徒然。因此，耶和華的眼目看顧義人，藉著看顧他們的安危來堅定祂與他們所立的約。由此，我們也學到，當我們偏離神時，祂的約因我們的過犯而失效；耶利米因此責備以色列人。（耶利米書 31:32）因此，為了使神的約堅定有效，不僅需要將律法刻在我們心上，而且祂還必須加上另一種恩惠，不記念我們的罪孽。當祂說：「你們要吃陳糧」，祂再次強調他們的豐盛；因為，當匱乏迫使我們立即使用新收穫的果實時，從糧倉取出陳麥，從酒窖取出陳酒，是豐盛的極大標誌。祂恩惠的持續性在經文末尾有所體現，祂說除非他們清空倉庫，否則新收穫的果實將無處可放；因為可能發生這樣的情況：在一個歉收年之後，他們所有的倉庫都空了，沒有新穀物來取代舊穀物。

11. 「我必在你們中間設立我的帳幕。」他確實暗示了祂受敬拜的看得見的聖所；然而，他要向他們表明，祂在他們中間選擇居所並非徒然，因為祂將藉著確鑿的證據來施展祂的能力，幫助和保守他們。簡而言之，他表示聖所不會是祂同在的空洞記號，而是實體將與記號相符；他在下一節經文中進一步證實了這一點，他說他將「在他們中間行走」。因為他們尚未到達安息之地，因此需要祂作為他們的引導者，以便他們的旅程順利。儘管他沒有明確地說他們將在靈性上蒙福，但無疑地，當他應許他將成為他們的「神」時，他提升了他們的思想超越世界；因為「我必作你們的神」這句話，正如基督所解釋的，包含了永恆不朽的盼望；因為祂是生命的源頭，而且「不是死人的神」（馬太福音 22:32）。因此，現在應許的是真實而堅實的幸福，這幸福曾以預表的方式呈現。因此，大衛雖然極力頌揚神的屬世祝福，但他所加的結論表明他並未止步於此：

「神的慈愛（他說）必隨著我一生一世，我且要住在耶和華的殿中，直到永遠。」（詩篇 23:6）

在別處，當他說那些蒙神豐盛供應一切所需的人是有福的時，他立即補充說，彷彿在解釋：

「有這樣福氣的百姓，他們的神是耶和華。」（詩篇 144:15）

最後，他提醒他們，祂曾是他們的拯救者，以便他們可以從過去的事情中確信，如果他們自己跑完祂所呼召他們跑的路程，祂的恩惠將會持續不斷。

利未記 26:14-45

利未記 26:14-45

利未記 26

利未記 26

14. 但你們若不聽從我。到目前為止，神以應許的形式向百姓發出親切的邀請，目的是使遵守律法變得愉快和合宜；因為，正如我們已經看到的，我們的順服只有在我們甘心樂意地順服時，才蒙神悅納。但是，由於我們肉體的遲鈍需要鞭策，所以也加上了威脅，以激發恐懼，並無論如何要強迫他們去做本應自願做的事。這似乎確實可以推斷出，威脅被不恰當地用來促使人順服律法，而律法本應是自願的；因為被恐懼所迫的人永遠不會愛神；而這正是律法的重點。但我已經表明的，將在某種程度上解決這個難題，即律法對違法者是致命的，因為它將他們牢牢地束縛在他們希望藉著虛妄的假設來擺脫的定罪之下；而威脅對神的兒女也有不同的用途，既可以使他們在重生之前預備好真心敬畏神，也可以在他們重生之後，每天制服他們敗壞的情慾。因為儘管他們真誠地渴望將自己完全獻給神，但他們仍然必須不斷地與肉體的殘餘爭戰。因此，儘管威脅的直接目的是恐嚇被遺棄者，但它們也適用於信徒，目的是激勵他們的遲鈍，因為他們尚未完全重生，仍然背負著罪的殘餘。

15. 你們若輕看我的律例。這似乎只適用於不敬虔和墮落的背道者，他們故意背叛神的服事和敬拜：因為如果一個人因軟弱而跌倒，因輕率和不慎而犯罪，他就不會被說成是輕看神的律法，或使祂的聖約作廢。而且，神確實很可能故意談論嚴重的叛逆，這種叛逆不能以錯誤為藉口來減輕。然而，必須記住，所有違法者，無論他們是全部或部分違反律法，都將受到咒詛。但神要及早提醒祂的百姓，那些自以為可以自由犯罪的人最終會走到什麼地步；以及所有過犯的根源。因為，儘管每個偏離正道犯罪的人，不一定完全拒絕或憎惡律法，但所有罪都暴露出對律法的輕蔑，並傾向於破壞神的聖約。因此，祂公正地譴責他們為破壞聖約者和驕傲的輕蔑者，除非他們遵守祂的誡命：首先，祂威脅要以「驚嚇、消瘦」和其他疾病來毀滅他們；然後又加上外部的災難，例如糧食短缺、敵人猛烈入侵和財物被掠奪；關於這些，在解釋申命記的經文時，將更詳細地討論。

18. 你們若因這些事仍不聽從我。這裡提到的懲罰的漸進性表明，它們是藉著神的恩慈而調和的，祂只輕微地懲罰那些祂尚未證明其愚蠢或心硬的人；但當罪惡的頑固性加諸其上時，懲罰的嚴厲性也隨之增加；這是公正的，因為那些受勸告卻不悔改的人，是公然與神為敵。因此，祂對我們越溫和，我們就越應該留意祂的糾正，以便即使是祂以恩慈軟化和調和的輕微打擊，也足以使我們悔改。保羅說，如果偽君子利用祂的寬容而繼續不為所動，他們就會為自己積蓄更大的報應（羅馬書 2:4, 5）；因為那些受輕微管教卻不悔改的人，其罪過更難以開脫。因此，讓我們留意大衛的勸勉，不要「像那無知的騾馬，必用嚼環轡頭勒住牠，不然，牠就不聽你的」（詩篇 32:9）；因為「惡人必多受苦楚」（詩篇 32:10）。總之，一旦神開始伸手擊打我們，只有一個方法可以平息祂的怒氣，那就是順服。我們更明智的做法是預先防備祂，即使祂不施加懲罰，也要自願歸向祂；但當我們受擊打卻無益時，這就是頑固邪惡的罪。因此，祂威脅說，除非他們在受鞭打時悔改，否則祂將使用杖來糾正他們。當祂說「我必懲罰你們七倍」時，祂並非要界定數字，而是根據聖經的常用語，以七這個數字來誇大其詞。在下一節中，祂表明祂變得更嚴厲是有正當理由的，因為他們除非藉著暴力手段，否則無法被制服；因為儘管希伯來文 ×’×�ון (geon) 這個詞並不總是帶有負面含義，但在這段經文中，它表示他們不順服，因著他們的力量而驕傲自大；因為，正如摩西在其他地方所說，以色列「肥胖了，就踢跳」反對神，就像馬匹因過度餵養而變得不安分一樣。因此，祂稱他們的頑固，即儘管神寬容他們，他們卻變得更加心硬，為「他們力量的驕傲」；因為繁榮會產生安全感，在這種安全感中，頑固的人會與神的鞭打抗衡。

21. 你們若與我作對。譯者對希伯來文 קרי (keri) 這個詞有不同的翻譯。迦勒底語將其解釋為「以剛硬」，彷彿他們有意與神爭鬥。耶羅米將其翻譯為「ex adverso mihi」（與我對立）；但由於這個詞表示偶然事件或意外，這個意思對我來說似乎最恰當。因此，「與神偶然行事」（fortuito）等同於閉著眼睛無視祂的審判；甚至使自己變得麻木，將逆境歸咎於命運，因此不願在祂大能的手下謙卑；因為由此產生了不可戰勝的頑固，當罪人想像他所遭受的一切都是偶然發生時。因此，耶利米嚴厲斥責猶太人，因為他們認為善惡並非出自神的旨意和預旨（耶利米哀歌 3:38）；因為由此產生了野獸般的瘋狂，以至於可憐的人們竭盡全力奔向自己的毀滅。那麼，如果人們不留意神的審判，而是像狂怒的野獸一樣向前衝，祂與他們的相遇將是偶然的，當祂不分青紅皂白地擊打他們，從左到右，從高到低，就像我們法語所說的「aller a tors et travers」。因此，罪人最終因其愚蠢的頑固而得到的是，被多重懲罰所淹沒，卻看不到苦難的盡頭。同時，毫無疑問，摩西斥責了百姓鐵石心腸的頑固，正如大衛所宣告的，神對溫柔的人溫柔，但對悖逆的人卻是頑固的（詩篇 18:25, 26）。他最終指出了頑固的根源，當罪人因其愚蠢而陶醉於對神的輕蔑時，他盡可能地將神的憤怒感從自己身上轉移開。因此，讓我們學習將我們的思想從模糊的猜測轉向思考神在祂所施加的一切懲罰中的手；因為由此將產生對我們罪惡的承認，這可能導致悔改。否則，就會發生以賽亞似乎從這段經文中所引用的情況，即神的怒氣永不轉離；但當我們認為自己被赦免時，祂的手仍將伸出（以賽亞書 9:12）。

25. 我必使刀劍臨到你們。毫無疑問，祂指的是所有民族的敵對刀劍，以色列人曾因此遭受重創；並教導說，凡給他們帶來麻煩和困惑的人，都是祂報應的公正執行者；正如祂不斷藉著先知宣告，祂是百姓敵人的領袖，亞述人和迦勒底人都在祂手下作戰。祂稱亞述為祂的斧頭，是祂手中揮舞的憤怒之杖（以賽亞書 10:15，和 5）；稱尼布甲尼撒為祂僱傭的士兵。祂說祂將以嘶聲召喚埃及人，並以祂的號角聲喚醒迦勒底人（以賽亞書 7:20, 18，以及其他地方）。但由於這一點已廣為人知，無需進一步證明。總之，所有戰爭都是由祂的命令發動的，士兵都是按祂的旨意武裝起來的，並以祂的力量而強大。由此可見，祂擁有無數的軍隊，可以隨時執行祂的報應。因此，後來當以色列人受到敵人的騷擾，甚至殘酷壓迫時，神的真理在所有這些持續的失敗中顯明出來；同時，從祂的極度嚴厲中，我們可以推斷出他們行為的悖逆是多麼嚴重。

26. 我折斷你們所倚靠的糧食。神藉這些話暗示，即使祂不以土地的貧瘠來懲罰他們，祂仍然準備了其他方法，藉著飢荒來毀滅他們。我們確實會看到，當神發怒時，大地彷彿關閉了她的腸胃，不再生產食物；天空也變得堅硬，不再以露水或雨水滋潤大地。總之，所有不合時宜的天氣和土壤貧瘠都是神咒詛的標誌；但現在祂更進一步，即即使食物不缺乏，他們仍然會遭受飢餓，因為祂已從他們的麵包中奪去了滋養的品質。這個咒詛證實了我們在其他地方所見的教導，即人活著不是單靠食物，而是靠神的話語，就好像麵包中蘊含的功效是從祂口中發出的一樣（申命記 8:3）。而且，無疑，無生命的物體若非藉著神奧秘的預旨，是無法賦予我們感官力量的。祂用了一個非常恰當的比喻，稱麵包的支撐，即人力量的恢復，為「杖」；正如我們看到年老體弱的人走路時倚靠拐杖，否則他們就會搖搖晃晃跌倒。因此，神說祂有能力折斷這根杖，使他們的麵包只能填飽肚子，卻不能恢復他們的力量。以西結從摩西那裡借用了這個比喻，他在幾個地方使用它（以西結書 4:16；5:16；和 14:13），儘管他在那裡提到了兩種懲罰，就像另一位先知所說的：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；你們喝，卻不得足；你們穿衣服，卻不得暖；那賺工錢的，把錢裝在有漏洞的袋子裡」（哈該書 1:6）；又說：「你們指望多得，不料所得的卻少；你們收到家中，我就吹散了」（哈該書 1:9）；因為他指出食物短缺是神的鞭打之一，而無法從豐盛中獲益是另一種；彌迦也同意這一點，因為他說「你們吃，卻不得飽」之後，又補充說：「你們撒種，卻不得收割；你們踹橄欖，卻不得油抹身；你們釀酒，卻不得酒喝」（彌迦書 6:14, 15）。但摩西為了使咒詛更明顯，說麵包將會豐盛；而且在揉麵和烘烤時也不會有欺騙行為；因為兩個婦人將一起到一個爐子，她們可以互相觀察重量是否恰當。因此，他暗示他們手中將有豐盛的食物，然而當他們吃飽時，卻不會滿足。

29. 你們要吃兒女的肉。這種災禍比其他災禍更為嚴酷和可怕；然而我們知道以色列人不止一次遭受過這種災禍。這種野蠻的行為令人難以置信；但我們從中可以得知，當人們罪上加罪，不斷激怒神的憤怒時，落在神手中是多麼可怕。耶利米在其他事件中提到了這個駭人聽聞的案例：「慈悲婦人的手，煮了自己的兒女，作了他們的食物」（耶利米哀歌 4:10）；因此，他哀嘆這種事在其他地方沒有發生，婦人竟然吞食自己養育的兒女，並非沒有道理（耶利米哀歌 2:20）。而耶路撒冷最後一次圍城，在他們罪惡滿盈之時，彷彿是神報應的最終行動，使當時活著的可憐百姓陷入如此困境，以至於他們普遍食用這種不潔的食物。

當祂再次宣告祂「必將他們的屍體拋在他們的偶像身上」時，祂藉著懲罰的本質表明他們的邪惡將顯露無遺；因為背道者在他們的迷信中獲得奇妙的樂趣，直到神公開顯現為祂服事的報應者。但他們的偶像與死者的骨頭一同被拋棄，就好像神的手指指出祂對他們虛假敬拜的憎惡。然後，因為他們最後的依靠是獻祭，祂宣告這些獻祭將無助於代贖；因為在「平安的香氣」這個表達中，祂包含了所有贖罪的儀式，他們對這些儀式的信心使他們更加頑固。之後，祂威脅要流放以及土地的荒涼；藉著這種懲罰，祂表明他們被徹底棄絕，正如我們稍後將再次看到的那樣。

34. 那時地要享受安息。為了使安息日的遵守更受尊崇，神以一種方式將土地與人一同納入其中；因為土地每第七年從播種、收割和所有耕作中得到安息，祂因此希望更有效地激勵人們對安息日產生更大的敬畏。神現在嚴厲斥責以色列人，因為他們不僅自己褻瀆安息日，甚至不讓土地享受其規定的安息；因為這第七年的安息並沒有阻止土地在滋養這些不敬虔的居民時，不斷地在沉重的負擔下呻吟。因此，祂說土地因不斷的騷動而不安，因此被剝奪了合法的安息日，因為它彷彿背負著，而且不是沒有極大的痛苦，這些不敬虔的輕蔑神的人。此外，因為神的全部敬拜有時會以提喻法包含在「安息日」這個詞中（耶利米書 17:21；以西結書 20:12），祂間接地嚴厲斥責祂的百姓，因為祂不僅因他們的邪惡而被剝奪了祂的權利，而且祂在聖地無法得到應有的尊崇，除非祂將他們全部從那裡驅逐出去；彷彿祂說，這是維護祂名譽的唯一方法，即土地應當清除其居民，並淪為荒涼；因為這種被迫的安息應當取代自願的安息日。

39. 你們剩下的人。這是另一種報應形式，即儘管他們可能暫時存活，但他們仍將逐漸消瘦；這既可以指那些被擄的人，也可以指那些留在地上的人。祂之前曾威脅說他們將被飢荒或刀劍毀滅；但現在為了避免他們誇耀自己逃脫了，如果他們沒有死於暴力，祂宣告他們也將死於慢性病；祂還宣告了其方式，即祂將使他們心中充滿顫抖，以至於他們在無人追趕時也會逃跑（正如所羅門也說的，箴言 28:1），並因一片落葉的聲音而懼怕。因此，祂表示不敬虔的人即使沒有外部的麻煩，也將不會更好，因為他們內心受到隱藏的折磨；因為儘管他們的膽大妄為可能達到瘋狂的地步，但他們的惡劣良心仍會不斷地擊打他們。他們對神的遺忘有時可能會使他們麻木；甚至他們可能會試圖擺脫所有的感覺；但是，在神允許他們如此變得野蠻之後，祂會立即打斷他們的昏睡，並催促他們，使他們成為自己的劊子手。這段經文向我們表明，惡人越是心胸狹窄地輕蔑神，他們就越軟弱，以至於對自己的影子也感到顫抖；這種狀況比一擊斃命更為悲慘。

40. 他們若承認自己的罪孽。儘管摩西一直在論述非常嚴厲和殘酷的懲罰，但他仍然宣告，即使在這種可怕的嚴厲之中，只要百姓悔改，神仍可被平息，儘管他們可能因長期犯罪而剝奪了所有赦免的希望。因為他並非泛泛地對罪人說話，而是對那些因頑固和野蠻的衝動而越來越接近神報應的人說話；即使是這些人，他也鼓勵他們抱持美好的盼望，只要他們真心歸正。因此，讓我們確信，神的憐憫是向最惡劣的人提供的，他們因罪孽而陷入絕望的深淵，彷彿憐憫甚至延伸到地獄本身。由此也推斷出，所有懲罰都像馬刺一樣，用來激勵懶惰和猶豫不決的人悔改，而更嚴重的災禍則旨在打破他們剛硬的心。然而同時必須注意的是，這種恩惠是神教會的特殊特權；因為摩西很快就明確指出其原因，即神將記念祂的聖約。由此可見，神因著祂無條件的揀選，將恩待祂所揀選的不配之人；由此也產生了，只要我們不對自己關閉希望之門，神仍會自願前來與我們和好，只要我們抓住我們因自己的罪孽而失落的聖約，就像遇難的水手抓住一塊木板，將他們安全帶到港口一樣。但我們最好認真審視摩西在這裡列舉的悔改的果子。首先是認罪，這種認罪並非像天主教那樣要求可憐的人在祭司耳中傾吐，彷彿秘密地吐出他們的罪，而是藉此他們在神面前承認自己有罪。這種認罪與惡人的喧囂抱怨、藉口和逃避形成對比。大衛的案例中就有一個值得紀念的例子，他被先知拿單的責備所淹沒時，真誠地承認他得罪了神（撒母耳記下 12:13）。藉著「列祖」這個詞，祂誇大了他們罪惡的嚴重性，因為他們長期以來不斷罪上加罪，彷彿父親與兒女串通，兒女又與他們的後代串通；而且，既然神是公正的報應者，甚至直到三四代，後代被命令謙卑祈求神赦免很久以前所犯的罪，並非沒有道理。由此也清楚地看出，模仿他們的父親對減輕兒女的過錯幾乎沒有幫助，因為我們看到這使他們更難以開脫，神絕不接受這種愚蠢的藉口。進一步補充說，他們的認罪應與他們過犯的嚴重性相符，不應是輕率和敷衍的；因為儘管偽君子在被定罪時不否認自己有罪，但在認罪時卻輕描淡寫他們的罪過，彷彿他們只犯了輕微的罪。因此，神要他們考慮他們罪惡的具體情況，祂也對他們的頑固作了規定，以免他們假裝他們的懲罰不應加倍，因為他們曾與神偶然行事。

最後，為了證明他們歸正的真實性，藉著「謙卑他們的心」排除了所有偽裝；因為這就好像神會拒絕他們的禱告，直到他們以真誠和發自內心的謙卑尋求赦免。這種謙卑與安逸、頑固和驕傲形成對比；它也與割禮相比較，在割禮中，心在被制服和順服之前被稱為未受割禮。因為，既然割禮是神子民與異教民族之間的區別標誌，它也必然是重生的標誌。但由於猶太人忽視了真理，愚蠢而不恰當地只誇耀外在的記號，摩西藉著責備他們心未受割禮，駁斥了那空洞的誇耀。因此，正如保羅所證明的，除非遵守律法，否則字面上的割禮是無用的，並變成了未受割禮（羅馬書 2:25）。所以摩西指責以色列人不忠，因為他們自稱是神的聖潔子民，卻在心中懷抱污穢和不潔。先知們也經常責備他們心未受割禮，或耳未受割禮；司提反也跟隨他們（耶利米書 6:10；以西結書 44:7；使徒行傳 7:51）。

其他人從我們翻譯為「讓他們為自己的罪孽代贖（propitient）」的詞語中，引申出截然不同的含義。所用的名詞是 עון (gnevon)，它既指罪孽也指懲罰；動詞 רצה (ratzah) 則表示贖罪，或視為可喜悅的，或平息。因此，有些人解釋為，他們將耐心承受他們的懲罰，或視其為愉快的；但在我看來，摩西將悔改與平息神的願望聯繫起來，沒有這個願望，人永遠不會真正對自己不滿意，或放棄他們的罪；他暗示的是獻祭和律法上的潔淨禮，藉此他們與神和好。總之，當他們認真努力歸回神的恩惠時，神將因祂的聖約而對他們施恩。

43. 這地也必被他們撇棄。 他再次提及流放的懲罰，這等同於他們被剝奪繼承權；同時重申，在聖地，除非這地從他們的污穢中被潔淨，否則神的敬拜無法恢復。然而，他隨即緩和了這嚴厲的語氣，因為當他看似最嚴厲地對待他們時，他仍不會完全棄絕他們。他使用的動詞是過去式，儘管它們指的是未來；這就好像說，即使那時，「他們也必感覺自己並未被棄絕。」因此，他彷彿在他們悲慘的境況中伸出援手，將他們提升至信心，並命令他們，儘管遭受極度的苦難，仍要信靠他的聖約。這其中彰顯了他奇妙而無價的恩惠，他仍將那些與他疏遠的人視為自己的子民：正如何西阿書所說（何 2:23），「我必對那不是我子民的說：你是我的子民。」

當他應許「為他們」記念他的聖約時，他並非指他們的功勞，或他們為自己贏得了這樣的恩惠；而是為了他們的益處或救贖，因為對聖約的記念將延伸到他們身上。他們的（從埃及）得蒙救贖也被加添，以印證聖約，彷彿他說，他將更傾向於赦免他們，不僅因為他始終信守他的應許，也因為他將維持他對他們的恩惠，並將其貫徹到底。因此，我們看到他將他憐憫的根源完全歸於他自己。

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