約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 22:1-41

民數記 22:1-41

民數記 22

民數記 22

1. 以色列人起行。 這段敘述包含許多值得記載的情節：首先，它表明撒旦為了毀滅教會，無所不用其極，當它用武力攻擊教會無效後，便用詭計和秘密手段攻擊她，同時不敬虔的人也在它的驅使下，盡其所能地用欺騙來推翻教會，使神的應許和祂為保守祂所揀選的教會而立的不可改變的預旨歸於無效。但神另一方面表明，祂如此看顧祂的子民，以至於將敵人為毀滅他們而設計的一切陰謀轉化為他們的救恩。祂也如鏡子般呈現出那些試圖破壞神恩惠的人的嘗試是多麼愚蠢和徒勞；祂尤其證明神的真理將永遠完全得勝，甚至會得到其公開敵人的見證；正如巴蘭被用來宣告它一樣。然而，這些和其他觀察將在各自的地方更好地闡述。

我們已經看到，巴勒沒有理由對神的子民圖謀不軌，因為他無需擔心他們會帶來任何不便。他們已經自願承諾，安全已得到保證，並且提出了條約。因此，當他與所有摩押人準備好並動員他們的鄰居進行抵抗時，他們對神和對人都是忘恩負義的。在他的恐懼中，我們看到了聖經所宣告的真理，即被遺棄者總是因無根據的恐懼而不安；這是那些不尋求與神和好的人應得的公正報應，他們將不斷被痛苦的不安所困擾。神以特別的特權豁免摩押人免受任何干涉；但他們為自己製造焦慮的原因，是因為他們看到神的子民已經戰勝了強大而有權勢的君王。因為正如陽光對視力弱的人來說是痛苦和有害的，同樣，神賜予教會的祝福，作為祂父愛恩惠的標誌，卻折磨著被遺棄者，並激發他們的嫉妒。如果摩押人明智地考慮自己的利益，他們本可以輕易地與他們的舊關係安排好，以確保自己的安寧；但現在，他們挑起敵意，為自己做了最糟糕的交易。這裡不僅描述了巴勒不明智的恐懼，也描述了整個摩押民族的恐懼。起初，確實只提到了國王的名字，但隨後摩西將他們全部無一例外地包括在內，因此很明顯，這個錯誤是普遍的，藉著這種傳染，他們很快也腐蝕了其他人。因為他們邀請米甸人與他們聯合起來，共同抵禦以色列人。他們提出的藉口是，正如牛吃盡田野的草一樣，如果以色列民不被抵抗，他們就有迫在眉睫的危險，彷彿他們會舔盡並吞噬所有民族；然而他們所經歷的卻恰恰相反，因為以色列民自願繞道而行，以避免傷害他們。這種克制本可以使他們免於一切焦慮，除非他們自己的惡意教導他們產生惡劣的懷疑；因為以色列人為何不直接侵犯他們的領土，除非他們渴望讓他們安全無損？否則他們會大膽地用武力為自己開闢道路。

5. 於是，他差遣使者到巴蘭那裡。 這段經文，像許多其他經文一樣，向我們表明，撒旦使不信者陷入的錯誤，源於良好的原則。巴勒王的謙遜似乎值得稱讚，因為他意識到自己的軟弱，不信任人的幫助，便開始懇求神的幫助。因為這是我們唯一的安全避難所，儘管地上的幫助可能失敗，我們仍要保持勇氣，並信賴神，祂本身是全足的，不依賴外在的手段。到目前為止，巴勒做得對，因為他只求神的恩惠，不將勝利的信心寄託在任何事物上，只寄託在神的善意上；但是，當他以迂迴的方式錯誤地尋求神時，他就遠離了神。這是所有偽君子和不信者的共同錯誤，他們雖然渴望神，卻走上自己的彎路。巴勒渴望神從他的危險中拯救他；但他所用的方法是他自己設計的，他想從一個受僱的先知那裡購買咒語；因此，他束縛了神，使祂服從於他自己的發明。他說，他知道祝福和咒詛的權柄屬於巴蘭；但是，這種信念從何而來呢？除非他抓住先知這個空洞的名號，將神與祂自己分開？他首先應該詢問神的旨意是什麼，並以真誠的信心向祂禱告，以求得祂的悅納；然而，他忽略了主要的事情，只滿足於一種僅僅是買賣的祝福。因此，我們從他渴望從神那裡獲得平安和赦免的焦慮中，推斷出他心中植入了一些宗教的種子。他對先知的敬意也是他虔誠的標誌。但他渴望藉著自己虛妄的發明來贏得神，這是愚蠢迷信的證明；而他試圖使神對他負有義務，則是褻瀆神明的驕傲。

我不知道迦勒底譯者為何會認為毗奪（Pether）在幼發拉底河畔；巴蘭從那麼遠的地方被請來，這也不太可能。他的名聲也不會從那麼遠的地方傳到這些民族。我確信這是一個地名，因為「毗奪拉」（Petorah）這個詞的詞尾不允許它成為一個形容詞，例如耶羅米（Jerome）所譯的「占卜者」。然而，儘管沒有指明國家，但從上下文很可能推斷出巴蘭是米甸人；因此，我認為米甸人被尋求結盟，是為了讓他們能說服他們的同胞。

關於第7節中「他們手裡拿著占卜的費用」的解釋，將其歸因於占卜術，甚至說他們有精通相同學問的人陪伴，這種解釋很貧乏。更簡單的解釋是將其理解為他們的使命，彷彿摩西說使者們被告知他們向巴蘭尋求什麼，即他應該咒詛以色列民，因為摩西再次重複他在前一節中敘述的內容，這並無荒謬之處。儘管如此，我並不反對其他人所持的觀點，即他們帶著占卜的報酬或費用，因為歷代以來都有受僱的先知出賣他們的啟示；而且即使在以色列人中，許多騙子也這樣為錢而自立，這種濫用現象（在他們中間）非常盛行。因此，掃羅和他的僕人猶豫是否要去見撒母耳，因為他們手頭沒有任何禮物可以獻給他，直到僕人回答說他有四分之一舍客勒銀子，彷彿撒母耳出賣他的預言，就像通常情況一樣。（撒母耳記上 9:7, 8）。以西結確實以此指責假先知，說他們為了微薄的賄賂而出賣自己。

8. 他對他們說：「今夜你們可以在這裡住宿。」既然他等待真神的啟示，這很可能表示他並非巫師或術士，其占卜能力僅源於迷信或邪術。我們確實會在後續看到，他慣於使用許多欺騙和詭計；但事實的證據將清楚表明，他確實擁有預言的恩賜。這並非說他應被列為神所設立在教會中的真先知，因為他既未被賦予永久的預言職分，也未與教導職分結合。因為神所託付預言職分的僕人，祂藉著聖靈引導他們，使他們除了出於神口的話語，從不說別的。雖然他們並非預見所有將發生的事，而僅是按照他們所領受啟示的程度，但神從未向他們隱瞞任何對他們有益的知識。因此，阿摩司說：

「主耶和華若不將奧秘指示他的僕人眾先知，就一無所行。」（阿摩司書 3:7）

簡而言之，他們是聖靈的器皿，傳達所有必要的預言；他們預言的可信度是穩定而持續的，從不荒謬或徒然。此外，他們被賦予能力，能將預言應用於正當的目的和用途。因此，律法頒布之後，他們是律法的解釋者。在順境中，他們見證神的恩惠；在逆境中，他們見證神的審判。總之，他們的職責是確認神的聖約，藉此神透過基督使人與祂和好。巴蘭和類似的人則大不相同，他們僅被賦予一種特殊的恩賜，因此他們有時能真實預言某些事，卻在其他事上出錯；而且，他們僅僅是傳達赤裸的啟示，沒有任何教義的摻雜。神確實願意這樣的人存在於異教國家中，以便在他們的黑暗中閃耀一些光芒，從而消除無知的藉口。事實上，所有膽敢以欺騙手段迷惑世界的人，都僭用了先知的名號；雖然「占卜」一詞本是尊貴而神聖的，卻被不當地應用於欺騙之術和說謊的自由，正如魔鬼慣於以其邪惡濫用來褻瀆神的名。然而，在外邦人中確實有一些人偶爾藉著神的啟示預言未來事件；這在律法頒布之前尤其如此，因為那時神尚未以此標誌將祂的選民與其他人區分開來。此時，誠然，應許已經賜下：

「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我。」（申命記 18:15）

但這尚未普遍為人所知，因此神不願各國失去他們的占卜者，儘管這些人與那些蒙召清晰且合法的真先知大不相同。

我已簡要地談論了巴蘭，神在夜間的異象或夢中與他對話，其親密程度不亞於與祂的任何僕人；但僅限於某個特定點。藉著詢問「這些人是誰？」神間接地責備他不正當的慾望。乍看之下，他假裝出順服的聖潔焦慮，不敢在未經神允許的情況下嘗試任何事，拒絕挪動一步，直到他收到神的答覆。然而，隱藏的貪婪驅使他試圖透過討價還價的方式從神那裡獲得他仍覺得不對的事。神暗示了這種狡猾，當祂詢問那些人時；這無異於說，他沒有理由再留住他們片刻，因為他們的要求本應被斷然拒絕。而且，確實，如果他沒有受到約束，他會立刻趕去順從巴勒王的意願，即使這與神的旨意相悖。他現在請求允許他去；彷彿他希望鬆開那阻止他邪惡目的的韁繩，而如果他不是深知自己除了神所允許的之外什麼也做不了，他會樂意完全擺脫它們。他確實不顧什麼是合法和正當的；他只求他的口能被打開，以便不受懲罰地咒詛。

12. 你不可與他們同去。如果還有任何懷疑的餘地，神斷然地消除了它，並確認了禁令；因為咒詛那些祂已賜福的人是不合法的。因為先知所被允許的，不過是作為神恩惠的見證人、使者（internuntii）或傳令官，這恩惠是神樂意隨己意自由賜予祂所揀選之人的。此外，神被稱為賜福那些祂以恩惠擁抱的人，並向他們實際宣告祂是施恩的，當祂向他們顯明祂的慷慨時。神願意先知們以這樣的方式成為祂這賜福的僕役，即權柄仍完全掌握在祂自己手中。因此，如果他們在未經神授權的情況下僭越賜福的特權，他們的行為不僅是輕浮和無效的，甚至是褻瀆的。因此，以西結公正地指責那些假先知說謊和欺騙，他們以奉承鼓勵那些註定要死的靈魂；同時卻以恐懼和威脅殺害那些神已應許生命的人（以西結書 13:2 和 22）。由此我們可知，偽君子們慣於向人購買赦免以取悅神是多麼徒勞；也可知我們無需懼怕那些墮落的僕役，他們企圖憑藉職位專橫跋扈，即使他們向無辜者發出雷霆般的譴責。

然而，很明顯，巴蘭對神命令的順從並非發自內心。他的話語，確實，可能因其謙卑的外表而欺騙單純的人：「我不會去，因為神禁止。」但毫無疑問，他受野心和貪婪驅使去取悅他們，他暗示如果不是神禁止，他會樂意踏上旅程。如果他的心是真誠的，他本應給出一個明顯的誠實答覆，即派他或任何其他人去都是徒勞的，因為巴勒無法抵抗神不可侵犯的預旨。如果他如此真心誠意地將榮耀歸於神，就不會再有第二次使團派到他那裡；但他支吾其詞的藉口似乎激發了愚蠢國王的慾望，以便以更高的價格出售他的咒詛；因為我們知道這是騙子們慣用的伎倆，事情越困難，他們就能為自己獲得更高的報酬。然而，如果我們將教宗的雇傭先知與巴蘭相比，巴蘭那奴性且被迫的順從，與他們那可憎且頑固的愚蠢相比，將會贏得不少讚揚，因為他們不顧神，毫不猶豫地爆發出邪惡的咒詛。他們所反對的真理是顯而易見的：神藉著以賽亞口中所宣告的可怕審判，在他們耳邊迴響：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以黑暗為光明，以光明為黑暗的人！」（以賽亞書 5:20）；然而他們繼續前行，在他們野蠻的瘋狂中，不僅為了教會的毀滅，而且如果可能的話，為了所有宗教的滅絕，嘔吐出他們的褻瀆。

15. 巴勒又差遣使者。在此我們看到，無論不敬虔的人多麼謙卑地懇求神的恩惠，他們仍然不放下自己的驕傲；彷彿他們的尊貴可以迷惑神的眼睛。因此，為了讓神順從他們的意願，他們認為展示他們華麗的儀式就足夠了；而且，無論迷信如何假裝謙遜，它總是暗中充滿自信。因此，巴勒為了獲得恩惠，炫耀他的尊嚴和權力，並認為巴蘭會因此為他效勞。然而，儘管這個騙子在第二次答覆中表現出比之前更大的氣魄，但他的偽善很快就被識破，他暴露了自己內心的兩面性。這確實是一番高尚的言論，顯示出極大的氣度：「巴勒若將他滿屋的金銀給我，我也不敢違背耶和華我神的命令。」但為何他不立刻將這些煽動他犯罪的不聖潔的商人完全趕走呢？我們看到，他這樣說更多是出於誇耀，而非將應得的榮耀歸於神；因為他渴望藉著這種順從的炫耀，為自己贏得聖潔先知的稱號和聲譽。同時，當他請求給予他一段延遲的時間，以便詢問神的旨意時，他被定罪為不敬虔的悖逆。他不敢公然、明目張膽地藐視神，主動去咒詛神的百姓：到此為止都還好：但他為何不順從神的決定呢？為何當他已經確知某事是否合法時，他仍然懷疑地詢問呢？因為他如此思量，質疑神一旦規定之事是否應當確定不變；不，他試圖強迫神改變祂的決定。自從他聽到「你不可去」之後，他有何藉口可以繼續爭論呢？因此，巴蘭的目的是，讓神撤回祂已宣告的決定，從而否認祂自己；這是一種極其褻瀆的行為。然而，現今仍會發現許多這樣的人，他們雖然完全確知神的旨意，卻仍不斷地暗中破壞它，以便最終達到他們被不法貪慾所驅使的目標。起初，他們根本不想知道什麼是正確的；或者，當他們知道時，也不想遵行：而是野心驅使一些人，情慾煽動另一些人，還有一些人被貪婪推動：簡而言之，邪惡的情感主宰著每一次的思慮。神立刻設置一些障礙，迫使他們，無論願意與否，去明白他們應當做什麼。然而他們仍然繼續前行；而且，由於道路被堵塞，他們試圖通過詭計、彎曲的道路或藉口來規避神確鑿的話語；雖然他們似乎謙虛地這樣做，因為他們猶豫不決，直到獲得神的允許，但他們的厚顏無恥卻在此暴露無遺，他們不停止糾纏神和祂的先知，直到他們強行獲得他們已經聽說是不合法的事。因此，很明顯，所有那些試探神的寬容，以便祂最終允許他們嘗試祂曾拒絕之事的人，都是巴蘭的門徒。

20. 夜間，神到巴蘭那裡。雖然神絕非詭詐，但偽君子們的狡辯卻值得祂以其詭計來迷惑他們。如果我們更仔細地審視巴蘭的慾望，那就是希望神自相矛盾。因為，如果他確信神是真實的，除了希望神十倍地確認祂的答覆之外，還有什麼可指望的呢？然而，他邪惡地欺騙神，當他請求允許去時，這將證明神自己是反覆無常的。因此，神諷刺性地允許了祂之前所禁止的。如果有人認為神，即真理本身，會說欺騙的話是荒謬的，答案很容易找到，即神沒有任何虛假，而是祂放鬆了對一個頑固於自己悖逆的人的韁繩，就像一個人可能解放一個任性且道德敗壞的兒子，因為他不願受管教。因為如果他的不敬虔貪婪沒有蒙蔽巴蘭，這種諷刺性允許的意義就不難理解。因此，讓偽君子們從中學習，他們的虛假藉口毫無益處，儘管神可能暫時縱容他們，因為祂最終會以其狡猾捕捉狡猾的人；因此，沒有什麼比以純粹而簡單的受教心態，詢問祂要我們做什麼更好，以便我們能立刻順從，一旦祂樂意開口教導我們，就不要試圖改變一個字或一個音節。因為質疑祂已決定的事，除了以我們的糾纏強迫祂順從我們的意願之外，還算什麼呢？

22. 神的怒氣因他去而發作。這如何解釋呢？巴蘭迄今為止並未做出任何違背神命令的事，神為何發怒？但我們必須記住，我最近暗示過，神表面上允許許多祂不贊同的事。祂允許曠野中的百姓吃肉：祂允許男人給妻子休書，甚至同時娶多個妻子；然而，他們吃肉是不對的，離婚和多妻也並非沒有過失。無論如何，巴蘭因頑固地堅持罪惡之事而犯罪，因此應受死刑，儘管神樂意減輕了刑罰。在這一點上，我們也應當謹慎明智，以免當神的隱秘判斷與我們的道德觀念不同時，我們就對祂抱怨。那位先知，忠實地傳達了信息後，在回程中吃了餅，而且是在另一位先知的煽動下，他僅因粗心和缺乏思考而跌倒，神卻以死亡懲罰了他（列王紀上 13）；在此情況下，神對一個為錢出賣舌頭的騙子和欺詐者所施加的懲罰，卻不比以威脅恐嚇他更嚴厲。在此，肉體的魯莽會樂意抓住機會來挑剔神；但事實是，等待巴蘭的懲罰，他最終也未能逃脫，只是被延遲了一段時間，以便更清楚地彰顯神的榮耀。因此，如果我們的思想中曾有疑慮，當神的任何作為原因不明時，讓我們立刻學會抑制它。

神的怒氣的外在表現隨後被描述；即天使帶著拔出的刀迎見他；在此我們可以看到，令先知大為羞辱的是，天使的榮耀首先向驢子顯現。因為，雖然天使取了身體，其景象足以影響牲畜，但為何驢子會因這驚人的景象而恐懼，而先知的眼睛卻對此視而不見呢？除非是因為神希望以恥辱的標記來烙印這個不忠之人的愚蠢？他之前曾誇耀他的非凡異象；現在一個連牲畜都能看見的異象卻從他眼前溜走了。這種盲目從何而來？除了貪婪之外，他被貪婪迷惑，以至於寧願選擇不義之財，也不願選擇神聖的呼召。簡而言之，在他身上應驗了聖經經常譴責被遺棄者所說的，他被一種昏眩和愚蠢的靈擊打，以至於無法感知任何事物。我已經說過，雖然天使本質上是不可見的，但只要神願意，他們就會取身體，並以人類的姿態行事。誰給天使提供了刀劍？就是那位從無中創造萬物者。如果任何好奇的人進一步詢問，刀劍是由什麼材料製成的？很容易用另一個問題來駁斥他的愚蠢，即，凡人或神，誰更容易將鐵和鋼應用於各種用途？而且，刀劍可能發出明亮的光芒，就像基路伯帶著刀劍守護伊甸園的入口，阻止亞當進入一樣。簡而言之，神以這樣一種形式裝扮祂的天使，足以使牲畜和假先知都感到恐懼。但祂從驢子開始，是為了更徹底地羞辱這個惡人的愚蠢。

摩西接著敘述驢子如何首先偏離道路，然後在狹窄的地方遇到時，如何顫抖地退縮，以至於將主人的腳擠到牆上，最後如何倒在他身下。確實，如果這個可憐的騙子沒有被魔鬼迷惑，他本應被喚醒。但摩西仔細詳述所有這些情況，是為了表明他不僅缺乏常識，而且完全驚呆了，對一個最顯著的神蹟毫不在意。

28. 耶和華開了驢的口。懷疑論者批評這段經文，並嘲笑它，彷彿摩西講述了一個不可信的寓言。確實，他們的嘲諷似乎言之成理，當他們反駁說驢子的叫聲與清晰的聲音有很大區別時；但無論他們現在如何放縱於這種輕浮的言論，他們最終將會感受到我們應當多麼嚴肅和虔敬地談論神奇妙的作為，他們藉著這些玩笑和瑣碎之事來尋求顯得風趣。現在，既然他們的喋喋不休不值得冗長的駁斥，讓我們滿足於摩西一句話所帶來的輕蔑，當他說神「開了驢的口」。因為人若非神在世界初創時開了他們的口，他們怎能擁有說話的能力呢？喜鵲和鸚鵡為何能模仿人聲，若非神願意在它們身上顯明某種非凡能力的範例呢？那麼，現在誰能為世界的創造者制定律法，阻止祂使牲畜的口發出言語呢？除非他們或許認為祂被不可撤銷地束縛，因為祂一旦在自然界中設定了某種秩序，就必須避免以神蹟顯明祂的能力。如果驢子變成了一個人，我們就必須敬畏神這不可測之能力的證明；現在，當我們被告知僅僅從它口中發出幾句話，沒有智慧或判斷力，彷彿任何一種聲音在空氣中傳播，這神蹟難道會被視為寓言嗎？此外，如果污穢的靈在幻象中發出言語，神為何不能賦予啞巴的舌頭說話的能力呢？那麼，讓我們學會以應有的謙卑敬畏神對假先知所施行的判決。祂本可以直接藉著天使的話語懲戒他；但因為如果沒有極大的羞辱，責備就不夠嚴厲，祂命定一隻牲畜來教導他。天使的聲音確實是後來才加上去的；但既然他如此不聽教，他便受到應得的待遇，當他在驢子的學校裡有所進步之後，他才開始聽從神。而且，驢子還指責他遲鈍，心智被迷惑，因為他沒有被這種不尋常的情況所喚醒。因為她說她以前從未如此頑固。因此，如果這個可憐的人心中有任何一絲領悟，他本應反思這種新奇的舉動和突然的變化意味著什麼。他因此從昏睡中被喚醒，以便他能更專心地聽天使後來所說的話。

31. 於是耶和華開了巴蘭的眼睛。這段經文教導我們，無論我們的感官多麼敏銳，它不僅是神所賦予我們的，而且也藉著祂隱秘的感動而得以維持或熄滅。巴蘭的眼睛被打開了；因此，之前有一層帕子遮蔽著它們，使他無法看見顯而易見的事物。因此，神隨己意使那些自以為非常敏銳的人的感官變得遲鈍；因為感知是祂特殊的恩賜。

藉著這個例子，我們如鏡子般看到偽君子如何敬畏神，即當他們受到神的同在影響時；因為一旦他們能夠抽身，他們就如同逃跑的奴隸般放縱。巴蘭看見天使帶著拔出的刀威脅他，他便垂下頭，俯伏敬拜；也就是說，因為神的報應即將降臨。但這種恐懼絕未促使他真正地自我改正，他確實承認自己犯了罪，並表現出一些悔改的果子，即他準備回家；但他暴露出一種奴性且被迫的恐懼，這種恐懼只因想到懲罰而顫抖。「我不知道（他說）你站在路上。」因此，除非天使為懲罰他而武裝起來，否則他會安然前行，彷彿他被允許不受懲罰。另一句話也暴露了他的狡猾和背信棄義，他準備回去，如果他的行為不討神喜悅；彷彿他之前不知道這根本不討神喜悅。這是一個荒謬的條件，彷彿他對一個非常清楚的問題有所懷疑。如果他真的敬畏神，而且是出於純粹的真心，他本應立刻放棄這本身就是邪惡且不當的旅程。因為說「我犯了罪」有何益處，如果他認為他可以繼續他已開始的、與神作對的旅程？因此，讓我們學習，當神的旨意被明確知曉時，不要訴諸任何彎曲的藉口，藉此拖延執行祂的旨意。

當天使說：「若不是驢子轉開，我早就殺了巴蘭，卻不傷害驢子。」他暗示的，不僅是按照神的公義和慈愛，他會饒恕這無害的動物，而且是藉著這牲畜的敏銳——彷彿她為神息怒——她主人的生命，否則不配得憐憫的，因此被贖回了。

35. 耶和華的使者對巴蘭說。這個惡人再次被諷刺性地允許去做那些不能不犯罪的事。但是，正如我之前所說，他對自己的不敬虔貪婪心知肚明，以至於他明知故犯地欺騙自己，而不是被欺騙。同時，我們必須注意，正如保羅稱神的智慧為「百般的」（以弗所書 3:10），所以祂的旨意以各種方式宣告，彷彿祂自相矛盾，儘管實際上它始終如一。可以肯定的是，巴蘭聲稱他是奉神的命令或允許而去的，這只是一個藉口。然而，他得到的答覆是：「去吧。」神確實嘲笑了這個惡人頑固的愚蠢，並沒有認可祂口頭上允許的事為正當；同時，這兩件事是相符的：神不認可祂所譴責的，卻又選擇讓它發生。因為，即使祂藉著惡人執行祂的目的，祂也沒有命令他們必須這樣做。祂願意藉著耶羅波安的手懲罰所羅門，並藉著耶戶對亞哈家的不敬虔施行報復；然而耶羅波安推翻神所宣告的，即大衛的後裔將繼續坐在寶座上，這是不對的；耶戶雖然被先知膏立，但在奪取王位時仍然犯了罪：因為除了野心之外，沒有什麼驅使他這樣做。就我們面前的歷史而言，祂願意藉著巴蘭的口證明祂對選民的揀選是多麼有效和不變，藉此祂的真理和信實可以更顯著地彰顯出來。然而，巴蘭犯罪了，因為他像獵犬一樣被利益的氣味所吸引，為錢出賣他的咒詛。

36. 巴勒聽見巴蘭來了。這段經文精妙地向我們描繪了所有那些沒有真誠敬畏神，卻沉迷於各種迷信之人的心態。他們對假先知卑躬屈膝；他們卑微地奉承他們，幾乎到了崇拜的地步，以至於無法想像更諂媚的行為；然而他們內心卻懷著驕傲，這種驕傲在他們萬萬沒想到時爆發出來。國王出城迎接先知，並向他自己和他的職位致以應有的敬意。這是一種極大的屈尊；因為這相當於將他的王冠和權杖放在先知腳下：但他的虛偽很快就暴露出來，當他與巴蘭爭辯時，他誇耀自己的權力和財富，他有能力以此獎賞巴蘭。現在這恰恰就像他將先知職分置於金錢之下，並藉著他的財富聲稱對其啟示擁有主權。因此，無論迷信之人對他們的偶像和祭司多麼卑躬屈膝地奉承，他們仍然從未放下他們驕傲的心態。我們可以在天主教徒身上看到這種熱心，他們對他們的教士和修道士所展示的敬意極盡奢華；但條件是，這些教士和修道士必須順從他們的慾望。因此，如果一位祭司（sacrificus）不取悅他的崇拜者，他們就會像對待任何豬倌一樣，惡毒地攻擊他。

巴蘭的回答乍看之下只充滿虔誠：「我來了（他說），但我必須照神所吩咐的說。」藉此他表示，就禮節而言，以及就他自己而言，他會順從國王的意願；但就他作為先知的職責而言，他沒有自由這樣做，因為他會不顧所有人的恩惠，以便單獨順從神的命令。

39. 巴蘭就與巴勒同去。摩西接著敘述巴蘭如何受到隆重而豐盛的接待。首先，他記載巴蘭被帶到戶所城；有些人認為這是一個專有名詞，另一些人則認為是一個普通名詞。無論你如何理解，它都表示城市的廣闊，分為多條街道。其次，摩西告訴我們，為宴會準備了大量的牲畜被宰殺，並邀請客人與巴蘭一同宴飲。所有這些的目的，是為了巴蘭被甜言蜜語所引誘，以便他會羞於拒絕這位慷慨的國王任何要求，因為國王不僅友善地對待他，而且慷慨大方；就好像巴蘭取代了神的位置，或者神的恩惠本身是可以買賣的。最後，摩西補充說，巴蘭被帶到巴力的高處，以便從這個高處他可以更方便地看到百姓的營地。然而，摩西說他只看到了營地的最邊緣；因為整個地區都是山區，視野被距離所阻礙；但我認為，地點的神聖性是巴勒選擇它的原因。因此，他將巴蘭帶到一個類似於聖殿的地方，以便更進一步地取悅神。由此也顯而易見，這個騙子對於事奉神沒有固定或堅實的觀點，而是與異教徒混雜地崇拜偶像，要麼是因為他捲入相同的迷信，要麼是因為他不難順從任何習俗或儀式，以求討好。因為世上總是有投機取巧的人，他們為了奉承而以各種手段腐蝕宗教，並將天堂與塵世混為一談。