約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 23:1-30

民數記 23:1-30

民數記 23

民數記 23

1. 「在這裡給我築七座壇。」 我們由此更確切地斷定，這位墮落的先知從未習慣於按照神純粹的啟示來預言，而是他所誇耀的占卜術與魔法驅邪術有某種關聯，並被許多錯誤和欺騙所污染。然而，這並沒有妨礙他有時因著神的靈的感動而成為一位真正的先知；因為，正如前面所說，當世界陷入黑暗時，神仍願意讓一些微小的光芒閃耀，以便使最無知的人也無可推諉。因此，既然巴蘭只被賦予一種特殊的恩賜，他便從各方面借用計謀，這些計謀除了魔鬼的幻象之外，毫無其他，並且與真正合法的求問神的方式完全格格不入。七隻祭牲和七座壇就是由此而來；因為，儘管神藉著將第七日分別為聖歸給祂自己，以及在七盞燈和其他事物中，表明這個數字具有某種完全性；然而，後來卻發明了許多奇特的迷信，撒但藉此藉口巧妙地欺騙了可憐的人，使他們相信這個數字七蘊含著秘密的力量。這種輕浮的精微之處也盛行於世俗作家之間，以至於他們在整個自然界中尋求這種錯誤的證實。因此，他們列舉了七大行星、七姊妹星、大熊座，以及同樣多的圓圈或區域；又說嬰兒直到第七個月才活著來到世上。他們堆積了許多這樣的事物，以證明數字七蘊含著某種隱藏的奧秘。這種傳染也蔓延到基督徒身上：因為在這一點上，古人有時過於精微地哲學化，並且普遍寧願扭曲（聖經），也不願不將聖靈的恩賜限制在這個數字上，並確立聖靈的七重恩典。顯然，巴蘭被這種奇特的觀念所感染，當他試圖藉著七座壇和兩倍的七隻祭牲來引導神時。然而，讓我們從巴勒迅速的順從中學習，迷信的人既不吝惜花費，也不拒絕他們的錯誤大師所要求的一切。因此，我們必須警惕，以免我們輕率地輕信；同時，我們也要小心，當我們清楚自己應該做什麼時，不要被可恥的怠惰所阻礙，因為不信者如此熱切而迅速地奔向他們自己的毀滅。

3. 「巴蘭對巴勒說。」 在這方面，他也模仿神的真僕人：因為他尋求獨處，因為神幾乎總是在祂的僕人與人群隔絕時向他們顯現。你會說他是另一個摩西，當他勸告君王要恆切禱告，並且為了使他更懇切地祈求，吩咐他完全靜止地留在祭壇旁。同時，他避開人群和見證人的視線，以便他更容易接受啟示。然而，既然他沒有誠意，我們很可能得出結論，他只是虛榮地模仿神的僕人，以便像神的謀士一樣，從天上的聖所中帶出秘密。我不知道為什麼有些人將詞 שְׁפִי（pî） (shephi) 譯為「獨自」，另一些人譯為「悲傷」；將其理解為「高處」更為合適；其他類似的經文也證實了這一點。因此，這個騙子退到一個更高的地方或山頂，以便他可以從那裡出來，藉著與神的親密交通，更確切地確立自己作為先知的身份。

4. 「神遇見巴蘭。」 令人驚訝的是，神竟然決定與巴蘭的污穢有任何共通之處；因為光明與黑暗之間沒有相通，祂憎惡與惡魔的一切聯合；但是，儘管巴蘭的邪惡令神憎惡，這並沒有妨礙祂在這一特定行動中利用他。因此，這次遇見他絕不是祂恩惠的證明，好像祂認可了七座壇，並認可了這些迷信；而是正如祂深知如何將腐敗的工具用於祂的目的，祂藉著這位假先知的口，將祂與亞伯拉罕所立的聖約傳播給外邦和異教國家。

事實上，他誇耀他的七座壇，好像他已經妥善地取悅了神。偽君子就是這樣傲慢地相信他們對神有功，而他們卻只是激怒了祂的怒氣。然而，神越過了這種腐敗的敬拜，並繼續祂所決定的事；因為祂差遣巴蘭去宣揚和見證祂對祂選民恩惠的確切性。祂確實供應祂的僕人所說的話，並控制他們的舌頭；因為除非祂賜予能力，否則他們甚至不足以思想任何事；除了藉著聖靈，沒有人能說耶穌是主。然而，聖潔的先知們是聖靈的工具，他們從心中發出神所存放在他們那裡的寶藏。從這個角度來看，耶利米說他「吃了神的話」（耶利米書 15:16）；以西結說他吃了寫有他預言的書卷（以西結書 3:1）。因為我們不能想像一種 ἐνθουσιασμός（靈感），就像異教徒所認為他們的占卜者被帶走的那樣，以至於天上的氣息將他們帶走，或使他們陷入狂喜；而是在他們身上發生了像大衛所宣告的那樣：「我信，所以我說話」（詩篇 116:10）；神在引導他們的舌頭之前，先照亮了他們的感官。巴蘭的情況不同，當他傳達口中所出的話語時，他的心智是疏離的。

7. 「他就題起詩歌說。」 מָשָׁל（šāl） (mashal) 這個詞指的是所有有分量和值得注意的言論，特別是當以崇高的語言表達時。因此，其含義是巴蘭開始雄辯地說話，而且語氣不凡。無疑，他藉著這種宏偉的語言，透過神秘密的影響，喚起了巴勒的注意；使這個可憐的人承認巴蘭現在說話的方式不再是凡人，而是他的話語中帶有神的啟示，以便他的心智更能被這啟示深深觸動。他所說的總結是，巴勒詛咒這百姓的意圖不僅是悖逆和愚蠢，而且他所嘗試的一切都將是徒勞無益的，因為他是在與神爭戰。同時，他為自己放棄了巴勒確信他卓越擁有的那種能力：因為摩西已經記載了巴勒先前所說的話：「我知道你所咒詛的，就受咒詛」，好像神的能力已經轉移給他，使他可以隨心所欲地運用。但這又是什麼呢？這不就是將神從祂的至高主權上廢黜嗎？因此，這種可憎的想像被巴蘭的口駁斥了，因為他將祝福的權利歸於神獨有。「我怎能咒詛，除非按照神的命令呢？」他這樣說，並不是說神總是阻止惡人說出與祂真理相悖的話：因為我們知道他們常常胡言亂語，口吐褻瀆之言，用他們的謊言遮蔽光明，並盡其所能地試圖推翻神的信實。但是，既然巴蘭被迫扮演一個不同的角色，即宣揚神所啟示給他的話語，他承認他的舌頭被束縛，以至於他不能說出任何一句違背神命令的話。

既然提到了敘利亞，有些人就認為巴蘭是從美索不達米亞請來的；這種錯誤有些根據，因為占卜術起源於迦勒底人。但是，正如前面所說，這個人的名聲不可能傳播那麼遠；而且，在百姓在那裡停留的短時間內，怎麼可能兩次派使者到遙遠的國家呢？因為這至少需要六個月的時間。此外，我們很快就會看到他在米甸人中被殺。但是，這個國家很可能被包含在亞蘭或敘利亞的名稱之下，甚至世俗作家也將其描述為與阿拉伯接壤，靠近紅海。現在，既然相對於摩押地，米甸在東方，而且地勢高峻多山，所以正確地補充說他被稱為「從東方的山嶺」；因此他指定了一個摩押人因其鄰近而熟知的地方。

9. 「我從巖石頂上觀看他。」 除非我弄錯了，其含義是，儘管他只是遠遠地看見這百姓，以至於他無法從如此高遠的地方準確地察覺他們的力量，但他們仍然預示著他一些偉大而可怕的事物。近距離的觀察通常會使人感到恐懼；此外，兩萬人的隊伍會使我們的視線眼花繚亂，好像人數是五倍之多：而事物的真實範圍也更準確地確定。但巴蘭在預言的靈中宣告，他在神的百姓身上看到的遠比他們與他的距離所允許的要多；因為，他站在高處，用普通人的視力只能將他們看作矮小的。他說，「這百姓獨居」，意思是他們絕不需要外來的支持：因為 לְבָדָד（bādād） (lebadad) 等同於「獨自地」或「分開地」。因此，論到這百姓，他們將以這樣的方式居住，即滿足於自己的狀況，既不渴望他人的財富或權力，也不尋求他人的幫助。這百姓有時求助於埃及人，有時求助於亞述人，並捲入不當的聯盟，這與這個預言並不矛盾，因為這裡的問題不是百姓的德行，而只是神的祝福，這在申命記 33:28 中再次以相同的詞語頌揚。

接下來的「不列在萬民中」不應理解為貶低他們，好像說他們沒有信譽或地位；而是選民在尊嚴和卓越方面被高舉在所有其他民族之上，好像他說天下沒有任何民族能與他們匹敵或相比。而且，儘管有其他王國因其人民的繁榮而更為顯赫，並且在人口數量和各種繁榮方面都更為優越，但這百姓從未喪失他們的優越地位，因為他們之所以與眾不同，並非主要由於財富和外在的恩賜，而是由於神的揀選。因此，錫安山被稱為高於所有其他山脈，因為神選擇在那裡居住。其他人解釋說，這百姓將獨居，不與外邦人相比，因為其宗教將與全世界分離，不與異教的腐敗混雜。然而，我所給出的解釋更為簡單。

10. 「誰能數點雅各的塵土呢？」 由此可見，巴蘭所說的話是神所啟示的，因為他引用了神莊嚴應許的話語，其中亞伯拉罕的後裔被比作地上的塵土。然而，我們必須記住我剛才提到的，儘管那群人因百姓的罪而減少到少數，但這話並非徒然宣告，因為那個小群體最終擴展到充滿了整個世界。因此，他以誇張的語氣說，他們的後裔將是無限的，因為四分之一幾乎是數不清的。他結尾的願望比簡單的肯定更具強調性。「我願（他說）與他們同享他們的結局！」因為，首先，每個人都渴望對自己最好的事物；其次，巴蘭承認自己不配被列入神的選民之中。由此可以很容易地推斷出巴勒多麼愚蠢地相信他的咒詛。此外，在這些話語中，他指的是永恆的福樂；意思是（以色列）在死時和生時都將蒙福。同時，他也是我們未來不朽的見證；並非他自己思考了義人的死為何值得嚮往，而是神從一個不聖潔的人口中逼出了這個承認，以至於他無論是情不自願還是無意中，都驚呼神如此恆久地向祂的百姓施展祂的父愛，以至於祂甚至在他們死時也不停止恩待他們。由此可見，神的恩典超越了這必朽壞生命的界限。因此，這宣告包含著我們未來不朽的顯著見證。因為儘管巴蘭或許沒有徹底思考他所渴望的，但毫無疑問，他確實聲稱他為自己渴望它。然而，正如偽君子慣常所為，他只是產生了一個轉瞬即逝的願望，因為他並非真正認真地尋求他確信是最好的事物。

以色列人被稱為義人（recti），正如在其他地方一樣，並非因為他們自己的義，而是根據神的護理，祂樂意將他們從不潔淨的國家中分別出來。

11. 「巴勒對巴蘭說。」 這驕傲的人再次責備這位假先知，好像他已經公平地向他買下了預言的權利。看哪，被遺棄的人如何走彎曲的道路尋求神，並且除非神順從他們不當的願望——簡而言之，除非他們使神順服他們——否則他們就不願與神有任何關係。因此，巴蘭被迫藉著援引神的命令，並宣告他除了傳達神所吩咐的之外，別無他權，來抑制這種愚蠢的傲慢。但我們必須記住，這只是針對一個特定行為而言，當時，就他的話語而言，他扮演了一個真先知的角色，儘管他的情感完全是另一回事。

13. 「巴勒又對他說。」 巴勒所做的，幾乎所有迷信的人通常都會做；因為對他們來說，沒有什麼是確定或穩固的，他們從一個猜測轉到另一個猜測，現在嘗試這個，現在嘗試那個辦法。但他們尤其想像在視線中存在某種魔法力量，好像眼睛部分地促成了他們咒語的效力。從世俗作家那裡可以看出，這在以前是一種普遍接受的觀點，即施咒者的凝視對他的法術有很大的影響。因此，巴勒將他的巫師帶到另一個地方，以便他可以在那裡更好地施展他的占卜。這些詞語有些含糊。有些人將它們翻譯為：「到另一個地方去，你可以從那裡看見，看見一部分，而不是全部」，好像巴勒擔心那群人本身嚇到了巴蘭，或者削弱了他咒語的力量。然而，他們的觀點更為可能，他們將第二次使用的「看見」這個動詞理解為完成時態，這樣的意思就是：「到一個你可以看見他們的地方去；因為你還沒有看見全部，而只是一部分」；因為我們知道希伯來人如此使用一個時態來代替另一個時態是多麼普遍。至於巴蘭被帶到的地方，我們相信 שְׂדֵה צֹפִים（dêh ṣōpîm） (sedêh tsôphîm) 和 פִּסְגָּה（sǝgāh） (pis'gāh) 是專有名詞還是普通名詞，這並不重要，因為很清楚，如果它們被賦予這個地方，那是因為它的位置；因為很可能在山上有一塊平地，可以正當地稱為「偵察兵之山」。

17. 「巴蘭到他那裡。」 巴勒詢問神回答了什麼，儘管他已經拒絕了先前的啟示。偽君子就是這樣，他們假裝焦慮地探詢神的旨意，而對神的旨意卻無法忍受。因此，他們極度的探詢熱切不過是虛偽。此外，巴勒彷彿藉著遙遠的占卜來尋求神的回答，而神的旨意卻一直銘刻在他的心中。但這是悖逆好奇心的公正懲罰，當惡人試圖對神施加律法，使祂順從他們的願望時。巴勒在外部儀式上沒有遺漏任何東西；他謙卑地在祭壇旁侍奉，目的是取悅神；但同時他卻希望神順從他自己，並且無法忍受聽從祂，除非祂用奉承和欺騙的言辭對他說話。

18. 「他就題起詩歌說。」 我們已經解釋了這個表達的含義，即使用熱情洋溢和崇高的語言，以便更能喚起聽者的注意。序言「巴勒啊，你起來聽！西撥的兒子啊，你側耳聽！」的目的也是如此；因為這樣的重複大多是強調性的，並表示不尋常的事物。

當他宣告「神非人，必不致說謊」時，這是一種嚴厲的譴責，意思是說：「難道你要使神成為說謊者嗎？」因為巴勒的狂熱必須被抑制，並阻止其進一步發展。然而，從中可以提取出一個極其有用的教訓，即人們根據自己的性情和習慣來判斷神是完全錯誤的。然而，幾乎所有人都犯了這個錯誤。因為我們為何如此容易動搖，除了因為我們用自己的標準來衡量神的應許之外？因此，為了使我們學會在神的言語的信實和確定性受到質疑時，將我們的思想提升到世界之上，我們最好反思我們與神之間有多大的距離。人習慣說謊，因為他們在計劃上反覆無常，或者有時他們無法實現他們所應許的；但改變目的要么源於輕浮或不忠，要么因為我們後悔自己說了愚蠢和輕率的話。但對神來說，這些都不會發生；因為祂既不被欺騙，也不會欺騙性地應許任何事，正如雅各所說，祂「沒有轉動的影兒」（雅各書 1:17）。我們現在明白神與人之間這種差異指的是什麼，即我們不應根據自己的觀念來歪曲神，而應在思考祂的本性時，記住祂不會有任何改變，因為祂遠超諸天之上。至於神後悔的含義，這在聖經中經常提到，讀者可以在其他適當的地方尋找解釋。然而，我們必須同時觀察這個教訓的應用；因為「神是真實的」這句話本身沒有效力，除非將其應用於適當的用途，即我們應以毫不猶豫的信心順從祂的應許，並認真地敬畏祂的威脅。因為出於同樣的目的，聖經說神的話語是純潔和完美的，並與經過七次精煉的黃金相比；這也是接下來的結論所趨向的：「祂說了，豈不照著行嗎？」巴勒希望咒詛神所揀選的百姓：巴蘭宣告這是不可能的，因為神在祂所預旨的事上是永不改變的。簡而言之，他教導我們與保羅相同的真理，即祂百姓的揀選是「沒有後悔的」，因為它是建立在神白白的恩惠之上的（羅馬書 11:29）。那麼，如果這句話是從受雇的假先知口中逼出來的，那麼如果我們的心在接受神的話語時搖擺不定，好像祂自己是多變的，我們的愚蠢將是多麼無可推諉。

20. 「看哪，我奉命祝福。」 他表示他已奉命祝福，並且為他制定了一條明確的律法。因為，正如前面所說，在這件事上他並非自由獨立；而是神已束縛他，即使違背他自己的意願，也要履行先知的職責。因此，他宣告他無權改變他所傳達和見證的啟示。但在他的宣告中插入了一個顯著的表達，即神自己已經祝福了；藉此他暗示人類的命運，無論是逆境還是順境，都取決於神獨有的權柄；先知們所領受的使命，除了宣揚神所命定的之外，別無其他；好像他說，唯獨神有權決定人類的狀況；祂揀選我來宣揚祂的祝福；我無權撤銷或收回它。現在，既然巴蘭在這裡扮演了一個真先知的角色，我們可以從他的話語中得出結論，即除了忠實地傳達他們從神那裡所領受的之外，聖言的僕人沒有其他捆綁或釋放的權柄。

21. 「祂未曾看見雅各中有罪孽。」 有些人將 אָוֶן（wen） (aven) 和 עָמָל（māl） (gnamal) 理解為偶像，這些偶像除了給敬拜者帶來致命的勞苦和麻煩之外，別無他物；好像說以色列人是純潔無瑕的，沒有這些罪過，因為他們正當地事奉獨一的真神。但是，說神沒有在百姓中看見偶像崇拜，這怎麼會正確呢？因為，儘管金牛犢只製作過一次，但他們多方面且幾乎持續不斷的悖逆，使得這些邪惡和悖逆的人無法如此被赦免。然而，既然這兩個詞連在一起表示各種導致人受害或遭受傷害和損失的罪孽，那麼更恰當的含義將是，在雅各中沒有看見這樣的罪孽，以至於將他與那些沉溺於暴力和犯罪的國家歸為一類。然而，即使我們這樣理解，先前的問題仍然存在；因為我們知道以色列人幾乎不比最壞的人好。有些人軟弱地回答說，沒有看見，因為神沒有歸算；但在我看來，這些話語的意思無非是百姓蒙神喜悅，因為祂已經使他們成聖。如果有人反對說，他們因此並沒有更公義或更無辜，答案很簡單——這裡沒有宣告他們是什麼，而只是頌揚神的恩惠，祂樂意將他們高舉為一個聖潔的國家。這樣，耶路撒冷是聖城和神的王室居所，儘管它是一個賊窩。基於此，保羅說亞伯拉罕的兒女是「聖潔的枝子」（羅馬書 11:16），因為他們源於聖潔的根。同樣地，他們到處都被稱為神的兒女，無論他們多麼墮落。因此，神被說成沒有在他們身上看見罪孽，是就祂的揀選而言；並非他們配得上如此崇高的讚美，好像他們與其他國家之間存在區別——不是因為他們的功勞，而是出於神單純的護理。因此，保羅在其他地方，將他們與外邦人比較之後，並表明他們在任何方面都不比外邦人優越，最終補充說：「這樣，猶太人有什麼長處？割禮有什麼益處呢？凡事都有很大的益處」（羅馬書 3:1）。簡而言之，因為神樂意揀選那個百姓，祂更多地顯明了祂對自己和祂自己的恩惠的愛，而不是對他們的生活和行為的愛。

其他人對這段經文有不同的理解，即神沒有看見罪孽，也沒有看見雅各中的悖逆，因為祂不願意他受到不義的悲傷或苦難；好像說，如果有人想不義地傷害這百姓，神將不允許任何暴力或不義發生在他們身上，而是會像盾牌一樣保護他們。但是，如果偏愛這種解釋，我寧願將動詞理解為不定式，好像說，悖逆將不會在雅各中被看見；因為當希伯來人使用沒有主語的動詞時，他們將所討論的事物擴展為一個普遍的命題，然後主動語態的動詞可以恰當地轉化為被動語態。這樣，上下文會更流暢，因為緊接著補充說：「耶和華他的神與他同在」，這似乎解釋了為什麼悖逆（molestia）不應在雅各身上被看見，即因為神將在旁幫助他。因為我們知道祂無限的能力足以捍衛祂教會的安全，以至於地獄的門也無法勝過它。

緊接著的「有君王的歡呼在他們中間」，我理解為神將永遠給他們帶來勝利的理由；因為舊譯者在其他地方翻譯為「歡呼」（jubilationem）的詞，在這裡似乎用於歡呼的歌聲；但是，既然它也表示號角的聲音，那麼將其理解為百姓將對他們的敵人感到可怕，因為他們將勇敢地衝鋒，或下到戰場，好像神吹響了號角，這也並非不恰當。

22. 「神領他們出埃及。」 他解釋了他們持續成功的理由，即因為神曾經救贖了這百姓，祂就不會放棄祂所開始的工作。這個論證是從神持續的祝福中得出的；因為，既然它們源於取之不盡的泉源，它們的進展就是不斷的。然而，這特別指的是教會的狀況，因為祂將永遠不會停止恩待祂的兒女，直到祂將他們引導到他們旅程的終點。因此，巴蘭正確地得出結論，因為神曾經救贖了祂的百姓，祂將永遠是他們福祉的守護者。他隨後教導說，神用來保護祂百姓的能力將是不可戰勝的，因為這就是獨角獸比喻的含義。

23. 「斷沒有法術。」 這段經文通常被解釋為對百姓的讚美，因為他們不沉溺於法術和魔法迷信，正如神也在祂的律法中嚴格吩咐他們不要用這些污穢來玷污自己。其他人則這樣解釋：以色列人不會缺少術士，因為藉著烏陵和土明，或藉著先知，神會向他們啟示任何對他們有益的事。他們的觀點更為正確，他們這樣解釋：沒有任何法術和占卜能對以色列人奏效。現在讓我們更清楚地解釋這一點。在我看來，巴蘭承認他的法術沒有用武之地，或者說他慣用的技藝現在失靈了，因為它們的效力和能力無法影響以色列人。這個承認與法老術士的話語相符，當他們說：「這是神的指頭」（出埃及記 8:19）；在他們頑固地爭辯之後，直到神迫使他們屈服。因此，現在巴蘭宣告選民受到高天的保護，以至於他的占卜無效，他的法術徒勞。

這節經文的另一部分在我看來很簡單，即神從今以後將為保護祂的百姓行大能的工作，這些工作將被驚奇地傳述。有些人給出的翻譯是牽強附會的，「正如現在所說的，神在以色列中行了什麼？」因為巴蘭寧願說，神的恩典將有巨大的進展，當時只顯現了開端；簡而言之，他宣告從今以後，神為祂的百姓所行的事將是值得紀念的，這將為歷史提供豐富的題材。

24. 「這民起來，好像母獅。」 這個比喻並非在各方面都精確；因為它並非指以色列人會殘忍或貪婪，而只是指他們勇敢、強壯，如果有人激怒他們，他們會迅速反抗。在下一章中，它會以略微不同的詞語再次出現。巴蘭在這裡普遍地預言整個百姓的事，在雅各的祝福中則單獨應用於猶大支派（創世記 49:9），因為它尤其以勇敢著稱。總之，無論以色列百姓受到何方攻擊，它都將被賦予不可戰勝的勇氣，以克服所有攻擊，或有力地擊退它們。最後，讓我們記住，以色列用來抵禦所有敵人的這種勇氣，被視為神的恩賜之一；好像巴蘭說他們將藉著神的幫助而蒙保守。

25. 「巴勒對巴蘭說。」 在這裡，我們可以像照鏡子一樣看到不信者是如何悲慘地被驅使來回，在虛妄的希望和恐懼之間交替，儘管他們改變主意，卻仍然回到相同的錯誤中，好像他們的盲目激情引導他們穿過迷宮。當巴勒看到自己的判斷被欺騙時，他至少希望這位受雇的先知既不獲利也不受損。然而，這恰恰就像他希望神閒置一樣；但他立刻恢復精神，並試圖重新買回他因悔改而放棄的咒詛。為此，他將巴蘭拖到另一個地方，儘管他已經發現這是徒勞的。但不信者就是這樣頑固地追求他們的邪惡努力：同時，困擾他們產生疑慮的不安，正是他們魯莽的公正報應。

26. 巴蘭回答說。這位貪財的先知在此承認，他自己既無能力保持沉默，也無能力開口說話。毫無疑問，他會卑躬屈膝地向那位驕傲的君王解釋，他本來很樂意為他效勞；彷彿他想將憎惡和責備從自己身上轉移開，聲稱自己是身不由己地被神的靈感動。同時，他也將責任推回給巴勒自己，因為巴勒雖然及時得到警告，卻仍然愚蠢地派人來請他。其餘的我已闡釋過。