約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

民數記 24:1-25

民數記 24:1-25

民數記 24

民數記 24

1. 巴蘭看見耶和華喜歡。顯然，巴蘭為了取悅那位邪惡的君王以獲取報酬，曾費盡心機，用各種詭計和權宜之計，試圖得到符合他心意的答案。邪惡之人就是這樣，企圖用虛假的手段來取悅神，就像我們哄孩子一樣。神也曾一度允許他沉浸在虛假的預言中。然而，現在神對他施加了更嚴格的約束，打破一切拖延，口授了一個答案，並強迫他傳達。因為這裡並非讚揚他的順服，彷彿他一旦明白神的旨意，就自願順從並放棄了他那怪誕的貪婪；而是因為現在已無計可施，他不敢輕舉妄動，彷彿神已伸出手將他固定在原地。

當經文說「神的靈臨到他身上」，是在他轉眼「望向曠野」，看見以色列營地「按著支派」排列之後，我們必須這樣理解：並非他受到真誠善意的影響，以致這景象本身促使他發出祝福；而是他受到同一位聖靈的感動，這位聖靈隨後在預言本身中發揮了影響。因此，經文說神的靈臨到他身上，並非指聖靈在他望向以色列營地的那一刻才開始感動他；而是因為聖靈促使他朝那個方向看，以便預言的衝動在他裡面更強烈，彷彿是針對眼前的事物。但當聖靈如此影響了他的感官，或者至少預備它們成為執行他職責的合適工具後，聖靈也引導他的舌頭去預言；但這是一種非凡的方式，以致在突然的轉變中，神聖的威嚴顯現出來，彷彿他變成了一個新造的人。簡而言之，「神的靈臨到他身上」，藉著明顯的記號表明祂是他講話的作者，他並非憑自己的自然智慧說話。同樣地，經文說「他便題起他的預言」，因為他講話的特點是不同尋常的宏偉和輝煌。

3. 那眼目閉合的人說。這段序言沒有其他目的，只是為了證明他是神真正的先知，他所宣告的祝福是來自神的啟示；事實上，就這項特殊行動而言，他的誇耀是真實的，儘管驕傲和野心可能促使他如此自誇。然而，很可能他是在聖靈的感動下，以這種方式為他的預言作序，以便使他所說的話更具可信度。從考慮這個目的，我們能更好地理解他話語的意義。巴蘭用一些稱號來尊崇自己，藉此宣稱自己擁有先知職分；因此，凡他對自己所說的，我們都可以知道是真先知的特質，他只是借用了他們的標誌和區別。為此，他說自己「眼目閉合」，意思是他的視力並非尋常，而是被賦予了秘密異象的能力。解經家們一致認為 שת×� shethum 等同於 סת×� sethum，意為閉合或隱藏。因此，有些人將其譯為過去完成時：那眼目曾閉合的人；他們將此歸因於巴蘭的盲目，因為他的驢子比他看得更清楚。另一些人認為這種解釋過於貧乏，便以反義詞來闡釋，即「他的眼目是睜開的」；但由於這種解釋也不自然，我毫不懷疑他說他的眼目是閉合的，是因為在他們的秘密異象中，他們擁有超乎人類的能力。因為大衛用這個詞來表示奧秘，他說：

「你使我得知智慧的隱秘事。」（詩篇 51:6）

除非，或許我們更傾向於他被稱為眼目閉合的人，是因為他輕視一切屬人的事物，並且是不偏待人的人；然而，前一種解釋更為合適。而且，當他隨後立即補充說，他是「聽見神言語，又看見全能者異象」的人時，這必須被視為一種闡釋。同樣地，結尾處補充說：「他仆倒在地，眼目卻是睜開的」；因為有些人解釋說，他的心靈在身體沉睡時是清醒的，這解釋過於牽強；而那些將其歸因於先前歷史的觀點則顯得平淡無奇，那裡記載巴蘭在驢子底下仆倒後，他的眼睛才睜開看見天使（民數記 22:31）。因此，他將自己比作先知，說他仆倒在地是為了領受異象；因為我們經常讀到，當神向先知顯現時，他們會仆倒在地，或失去力量，幾乎像死人一樣；因為神樂意如此，在肉體上擊倒祂的僕人，以便將他們提升到世界之上，並使他們空虛自己的力量，以便用屬天的能力充滿他們。

5. 雅各啊，你的帳棚何等華美！百姓所享有的內在繁榮狀況，藉著各種彼此相關、表達同一事物的比喻來描述。他將他們比作山谷和灌溉良好的花園，然後比作因水分充足而汁液豐盈的樹木，最後比作種子從水中吸收肥沃的田地。我們翻譯為「鋪開的山谷」一詞，有些人更喜歡翻譯為「溪流」；希伯來文這個詞兩者皆可指；但比喻的語境要求理解為山谷。基於同樣的原因，我翻譯為「沉香樹」；因為，儘管 ×�הלי×� ohelim 這個詞經常指「帳棚」，但我毫不懷疑這裡是指樹木，以便與後面關於香柏樹的內容相呼應。它們被稱為「耶和華所栽種的樹」，因為它們在獨特的優越性上超越了自然的普通生長，並展現出比人類勞動和技能所產生的更為高貴的事物。

在我看來，在結尾的比喻中，解經家們犯了錯誤。有些人翻譯為「他的種子（是）許多水」；另一些人翻譯為「在許多水上」；但我所給出的直譯則更為流暢，即他像一片肥沃的田地，其種子浸泡在許多水中。

至此，巴蘭一直在談論神的祝福，這祝福將使百姓富足，擁有各樣美善。

7. 他的王必高過亞甲。他現在開始詳述他們外在的繁榮，即以色列民將強大興盛，並擁有抵禦敵人攻擊的戰鬥精神；因為僅僅擁有各樣祝福是不夠的，還必須加上保衛這些祝福的能力。他所說的並非指掃羅在與亞瑪力人的戰役中俘虜了他們的王亞甲，這猜測絕不可信；但那些認為這是該民族所有君王共有的名字的觀點更為正確。因此，神旨在宣告祂選民對亞瑪力人的優越性；我們不必驚訝他們會如此特別地與亞瑪力人對立，不僅因為他們是以色列人長期的敵人，而且因為當時亞瑪力人的勢力極其強大，我們很快就會看到：「亞瑪力是諸國之首」（第20節）。

儘管此後很長一段時間以色列都沒有君王，但用「王」和「國」來指稱這個共同體並無不妥；特別是既然神已將祂恩典的完全成就推遲到王國建立的時候。因此，在這預言中，巴蘭，無論他多麼不自知，都包含了大衛的時代；因此他預言了只有在基督裡才能成就的事，因為選民的蒙收納是建立在基督之上的。

接下來的內容我已闡釋過，即神在拯救祂的百姓時，已清楚表明祂要他們安然無恙，永續長存；而且祂有能力成就此事。

9. 祝福你的，願他蒙福。這種表達方式意味著以色列人是神在這樣的條件下揀選的：凡他們所受的傷害或益處，神都視為加諸於自己身上。這並非什麼新鮮事，神宣告祂將成為祂教會敵人的敵人；反之，成為祂教會朋友的朋友，這是祂對教會高度眷顧的標誌。然而，我們從中學到，凡對教會所行的善事，都是施予神自己，祂必忠實地報答：同時，信徒不會受損害而不被祂報復：正如祂所說：「摸你們的，就是摸他眼中的瞳人。」（撒迦利亞書 2:8）。如果有人反駁說巴蘭自己雖然祝福了百姓，卻沒有得到報酬，答案很簡單，他根本不配任何讚揚，因為他並非出於自願，出於純粹慷慨的情感而偏袒百姓；而是被迫走向他所不願去的方向。同時，這一點依然堅定不移：凡為教會的福祉付出勞力，並成為她忠實幫助者的人，必將確實分享這裡所應許的祝福。

10. 巴勒向巴蘭發怒。既然惡人的頑固不化，不肯在神要約束他們私慾時順服神，那麼當他們受到進一步壓迫時，就必然會陷入暴怒。因此，現在巴勒在抱怨和爭辯之後，爆發出猛烈的怒氣，用責罵將巴蘭從他面前趕走，而他之前一直在哄騙巴蘭。因為當他拍手時，是因為他再也無法克制自己。他特別憤怒，因為巴蘭竟毫不猶豫地自由公開地為以色列子民的祝福作證，而他對以色列子民充滿仇恨。因為對君王來說，沒有什麼比看到平民至少在他們面前毫不畏懼更令人惱火的了。既然他決定不給這位不順從、不幸的先知任何報酬，他便將責任推給神，以免自己因此蒙受不慷慨的惡名。而且，他所說的確實是真的，神阻止了巴蘭獲得尊榮；然而他卻不敬虔地，彷彿是責備地將責任歸咎於神，實際上是控告神是他未能履行承諾的原因。

12. 巴蘭對巴勒說。巴蘭說的是實話，但正如我們所見，他的心態是惡劣的：因為他卑躬屈膝地向巴勒解釋，他未能順從巴勒的意願並非他自己的責任，而是神阻礙了他。因為他為失去報酬而悲傷；無論他多麼誇大地宣揚神的至高主權，他仍然暗示自己是受迫而非自願執行所吩咐的。他所說的「耶和華的話（sermonem）」不僅指神的預旨，也指神向他口授的內容，而他仍然非常希望改變這些內容；但他表明自己被聖靈的能力所束縛，即使違背自己的意願，也要宣告他所領受的一切啟示。因此，「做」這個詞指的是他的舌頭，或他作為先知的職責；因為巴勒僱用他並非要他做任何手工活，而只是要他用言語傷害百姓。「心」這個詞與聖靈的啟示形成對比；因為當騙子們虛假地利用神的名義來掩蓋自己的發明時，他們就被稱為「從自己的心裡說話」。因此，他宣告自己沒有自由「從自己的心裡說話」，因為他是聖靈的僕役。

14. 現在，看哪，我往我本族去。由於他所提出的建議在此並未明確提及，有些人認為他的講話尚未結束，他們猜測他指的是那對百姓極具破壞性的狡猾建議，這建議將很快被提及；即摩押婦女應當賣淫。另一些人則認為巴蘭建議巴勒保持安靜，因為以色列人的繁榮在他有生之年不會對摩押人造成傷害。然而，我將其簡單地理解為教導或勸告什麼對他有利。因此，他稱讚他的預言，以便巴蘭能甘心順從。然而，當他談到「末後的日子」時，他暗示巴勒自己沒有理由害怕或焦慮；因為對他民族的懲罰將被推遲很長時間。同時，我們看到巴勒的努力得到了什麼；因為，他之前只聽過以色列民蒙福，現在卻被迫聽更痛苦的事，即他自己民族的毀滅。這就是那些與神作對之人的報應。

15. 比珥的兒子巴蘭說。既然他正準備處理最重要的事情，他再次重申他的序言並非沒有道理，以便為他的預言贏得更多權威：儘管他宣揚這些宏偉的稱號並非沒有野心，但我們不能懷疑神會藉著這些稱號來印證祂決定透過先知之口傳達的信息。這位不值一提的人，若非如此，他的教導本會受到輕視，因此必須藉著神聖的標誌來標明他；於是，他便扮演了一個他所不具備的角色，並將只屬於真先知的事物歸於自己。我之前解釋過，睜開的眼睛和閉合的眼睛在同一意義上被提及，儘管原因不同：因為他稱眼睛「閉合」，是因它能感知黑暗中的秘密事物，這些事物是人類感官無法理解的；但他聲稱自己擁有「睜開的眼睛」，是因為他藉著先知異象看見他將要說的話，彷彿他要否認他將要說的是模糊不清、連他自己也難以理解的事物。

17. 我要看他，卻不在現今。雖然動詞是將來時，但它們用於現在時；而且，代詞「他」指的是尚未提及的某人；這在希伯來文中是相當常見的用法，特別是當指耶路撒冷、神或某位非常傑出的人物時。因此，這裡的關係代詞是 κατ á¼�ξοχὴν 用來指代先行詞：儘管毫無疑問他指的是以色列民，但問題是他指的是首領還是整個群體；關於這一點我沒有太多爭論，因為實質上是一回事。

巴蘭之所以將他的預言推遲到遙遠的時期，是為了安慰巴勒，因為他盡可能地避免巴勒的惡意，因此他向巴勒保證，儘管他預言了災禍，但不必擔心會很快發生，因為他所談論的事情還很遙遠。

第二句話無疑必須限定於百姓的首領，他被隱喻地稱為「星」，然後明確地、不帶比喻地提及；因為這種重複在希伯來文中很常見，他們藉此將同一件事具體化兩次。他所說的「杖」無疑與他用「星」所指的別無二致；因此他將百姓的繁榮與王國聯繫起來。由此我們得出，直到它開始由君王之手治理時，它的狀態才算完美。因為，既然亞伯拉罕家族的蒙收納是建立在基督之上的，那麼神的祝福只有零星的光芒閃耀，直到它在基督裡顯現出完全的光輝。因此必須注意，當巴蘭開始預言神對以色列民的恩典時，他立刻將我們引向王杖，彷彿它是神恩惠的真實而確鑿的鏡子。事實上，神從未將自己顯現為這個民族的父，除非藉著基督。我承認，在大衛身上確實存在一些開端，但它們遠遠未能展現現實的豐滿：因為他王國的榮耀並不持久，甚至其主要尊嚴很快就被十個支派的叛亂所損害，最終完全熄滅；而且當大衛的權力達到頂峰時，他的統治從未超越鄰近的國家。因此，巴蘭明確提及的星和杖的出現，指的是基督；詩篇中我們讀到的與這預言相符：

「耶和華必從錫安伸出你的能力杖。」（詩篇 110:2）

因此，巴蘭所說的祝福，甚至降臨到我們身上；因為，如果古時百姓的繁榮、安息、井然有序的治理、尊嚴、安全和榮耀，都源於王杖這個純粹的源頭，那麼毫無疑問，基督藉著祂的降臨，為我們更充分地成就了這一切。

摩押民族的毀滅被作為王國的附屬物而添加。首先，巴蘭宣告「其首領必被刺透」。如果有人更喜歡讀作「其角落」，這是一種隱喻的表達，暗示王杖將突破其防禦工事，或摧毀看似最強大的事物。我毫不懷疑，關於「示特子孫」的說法也證實了同一件事；因為那些將其普遍理解為全人類的人，用他們的解釋強行扭曲了經文。巴蘭正在談論鄰近的國家；當他在下一節繼續指明以東時，他以西珥山作為解釋。既然這兩句話的形式相同，那麼很可能「示特子孫」指的不是別人，正是摩押人。然而問題來了，為什麼巴蘭將所有人都共有的事物歸因於一個民族，因為所有示特的後裔都同樣源於挪亞。有些人認為他們誇耀這種血統是為了掩蓋他們的羞恥，因為我們知道這個民族的創始人是亂倫的產物。但我想到另一個更令人滿意的理由，即他們像亞瑪力人一樣，誇耀他們種族的極其古老；既然如此，他們渴望被列為最古老的民族之一，那麼用這個諷刺的稱謂來責備他們的虛榮心就不無可能了。然而，也可能摩押的後裔中有人以這個名字著稱。儘管如此，正如我最近所說，摩押人和以東人一樣都被大衛征服了，因為大衛如此公正地慶祝他對他們的勝利：

「摩押是我的沐浴盆；我要向以東拋鞋。」（詩篇 60:8）；

但那時只是預表，基督最終成就了，祂將所有敵對和敵意的國家都歸於祂的統治之下。因此經文說，他「必毀滅城中餘剩的」，即所有他發現不可救藥的敵人。

20. 他觀看亞瑪力。這民族早已被神聖的預旨註定要毀滅；但神先前所宣告的，摩西在此再次印證。儘管神將要施行的報復沉睡了許多世代，但最終實驗證明神並非虛言威脅。然而，雖然他們確實被掃羅毀滅了，但我們從歷史中得知，仍有一些人倖存下來，並再次居住在他們的土地上。因此，為了達到這預言的完全成就，我們必須來到基督，祂的國度是所有惡人的永恆毀滅。有些解經家認為亞瑪力被稱為「諸國之首」，是因為他們首先拿起武器對抗以色列，並與他們交戰以阻止他們前進，這種觀點貧乏且不令人滿意。更確切地說，這是間接責備亞瑪力的驕傲，因為他們自稱優於其他民族，而且是基於他們的古老性，彷彿他們是與日月一同被創造的。因此，這裡將這種高貴的起源與等待他們最終的屠殺進行了尖銳的比較。

21. 他觀看基尼人。我尚未提及巴蘭被說成看見基尼人以及其他民族的意義；現在，如果不是有些人將其歸因於先知異象，我也不會提及，因為我不同意這種觀點：摩西記載巴蘭轉向他們各自居住的方向，這是一個歷史事實：儘管他沒有實際看見這些人，但看見他們居住的地方足以達到預言的目的。

我所理解的基尼人是指米甸人，他們與亞瑪力人毗鄰；因為將這個名字歸於葉忒羅的後裔是完全不合理的。葉忒羅將他的兒子留在摩西身邊還不到四十年；而且他的家族只是米甸曠野中的一個小家族，而這裡卻提到了一個已經聞名的民族。因此，巴蘭用提喻法指稱米甸人，並將他們也交給他們應得的懲罰。基甸在某種程度上是這懲罰的執行者，他用三百人擊潰了他們龐大的軍隊；他的勝利在詩篇 83:11 和以賽亞書 9:4 中被頌揚。很可能他們的勢力在那時被打破了。

22. 直到亞述將你擄去。將此應用於基尼人是一種生硬而不自然的解釋；大多數人確實同意將其歸於以色列人；然而他們對其意義有分歧，有些人將其理解為肯定句，即基尼人將被耗盡，直到亞述人征服以色列人並將他們擄去；然而有些人將其理解為疑問句，彷彿是一種突然的感嘆：「亞述要將你擄去多久呢？」因此他們認為這表示百姓長期流亡。無疑，聖靈的目的是藉著糾正來表明，他們先前所提及的繁榮將與沉重的苦難混雜在一起：因為奴役是痛苦的，流亡甚至更糟。由此我們得出，儘管教會蒙神祝福，但仍會以這樣的方式，即它不會停止暴露於各種災難之中。因此，疑問句將是最恰當的。

24. 必有船隻從基提海邊而來。毫無疑問，「基提」一詞有時用於指希臘人。有些人確實認為只有馬其頓人嚴格地被稱為這個名字；然而，很明顯它普遍適用於整個希臘。但由於海那邊的國家對猶太人來說並不那麼熟悉，以致他們無法區分，聖經有時將這個名字轉移到義大利。毫無疑問，在但以理書（但以理書 11:30）中，「基提的船隻」必須理解為義大利或羅馬的船隻；因為天使在那裡預言基提的船隻將會到來，它們將戰勝並挫敗安提阿古的努力；這顯然是藉著波皮利烏斯的派遣而實現的。關於目前的經文，首先是亞歷山大統治下的希臘人苦待了猶大和亞述；然後羅馬人又帶來了另一場苦難。然而，既然巴蘭已經開始預言基督的國度，那麼羅馬人很可能也包括在希臘人之中。但從這裡我們更清楚地看到，我最近所提及的，神的兒女並非如此免於共同的災難，以致他們不會經常與不信者混雜在一起，彷彿他們的境況完全相同。儘管希伯來人與亞述人被置於同等不幸的地位，但仍添加了一項安慰，即亞述人也將像基提人一樣滅亡，當他們迫害教會之後。

摩西在結尾補充說，巴蘭回到他本族去，巴勒也回到他自己的地方，這旨在讚美神的恩惠，因為祂像雲霧一樣驅散惡人的惡謀，並推翻他們的詭計；正如摩西在別處也紀念了神這獨特的祝福。彌迦也將此與其他神聖的憐憫一同頌揚：

「我的百姓啊，（他說，）你們當追想摩押王巴勒所謀的，和比珥的兒子巴蘭回答他的話，」等等。（彌迦書 6:5）。

總而言之，選民的敵人羞辱地離開，未能達成他們的意圖，因為神使他們混亂。