約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

申命記 1:6-8

申命記 1:6-8

申命記 1

申命記 1

6. 耶和華我們的神在何烈山對我們說。在這次第二次敘述中，摩西明確宣告，神不僅藉著雲柱的升起給了他們一個可見的記號，祂也口頭命令百姓離開西奈山，並著手完成他們其餘的旅程。因此，神說，他們在一個地方停留的時間已經足夠了；因為在他們離開之前，整整一年已經在那裡過去了。雖然在他們抵達加低斯巴尼亞之前還有十一天的路程，然而，為了不讓任何事物延遲那些天生就過於怠惰的百姓，祂藉著向他們展示完成旅程的輕易性來激勵他們，告訴他們只需舉步前行，就能到達應許的安息之地。

申命記 1:19-25

申命記 1:19-25

同一敘事的重複

申命記 1

申命記 1

民數記 12:16。後來百姓從哈洗錄起行。乍看之下，摩西似乎自相矛盾：因為他這裡說他奉神的命令派探子，而在申命記 1:22，他卻說他是應百姓的要求才這樣做的；但這兩段陳述很容易調和。的確，無可置疑的是，神顧念到百姓的軟弱和不信；因為派探子並非為了查看從哪個方向攻打那地，約書亞後來派兩個人去是為了這個目的，但神這裡的目的只是為了鼓勵他們，當他們膽怯和遲鈍時，要他們擺脫怠惰，熱切前進。當他們都向摩西提出這個要求時，這種補救措施的必要性顯而易見。因此，第二段敘述更為詳盡，摩西在其中追溯得比第一段更遠，即是因為百姓的膽怯和懦弱，他才沒有立即趕往神所邀請的地方；因為，如果他們立即順服，他們就會毫不遲延地奪取敵人的土地；但他們卻要求給予他們喘息的機會。因此，摩西應百姓的要求，同時也遵從神的吩咐，這絕不矛盾，因為他看到他們猶豫不決，不願前進，需要這種激勵。因為，如果探子們誠實地履行了他們的職責，百姓就會像親眼看到那地一樣被引導前進，這將是結束所有延遲的最快方法。

首先，描述了派遣探子的地點，即離西奈山不遠，儘管他們已經紮營兩次，所以這是他們的第三個駐紮地。第十章已經提到，雲彩停在巴蘭曠野，有些人認為這是預先說的（prolepsis），彷彿摩西說，自從百姓離開西奈山以來，他們沒有任何永久的停留，直到他們來到那個曠野，並在那裡紮營。但這種觀點絕不一致；因為很明顯他們在他備拉停留了一段時間；在貪慾之墓（基博羅哈他瓦）也度過了許多天；因為他們在那裡吃鳥肉吃了一個月，然後瘟疫襲擊了他們，奪去了許多人的生命，必須為他們的埋葬做準備。現在，他們下一次停留超過七天。因此，在我看來，用「巴蘭」這個詞並非表示不同的地方；而只是說，儘管他們前進了，他們仍然留在那個曠野的某個部分。因為，既然巴蘭曠野的一個方向與西奈山相連，那個名字有時也用於它；因為摩西在其他地方確實將它們混淆了，先知哈巴谷也是如此（申命記 33:3；哈巴谷書 3:3）。

2. 你們要從各支派中，每支派選一人。如果所有人都來自一個支派，或來自百姓的任何單一部分，他們的忠誠可能會受到其他人的懷疑。因此，神希望每個支派都由自己的見證人來確認，以便他們的報告更無可置疑。所有嫉妒的原因也應被消除；以免如果任何支派被忽略，它可能會反對那些它認為是輕視它而被選出的使者。因此，這種平等的分配的優點是，以免任何不好的猜疑或冒犯擾亂全體百姓的團結。其次，要求他們應具有個人尊嚴，因為神命令要選出首領，他們的見證將具有更大的權威；因為要詆毀默默無聞的個人是很容易的。然而，既然這兩種預防措施都失敗了，由此可見，沒有任何智慧和有益的建議是不能被人性的邪惡所扭曲的。因此，神這種卓越的護理使百姓更加無可推諉。同時，神藉著這個例子一次性提醒我們，無論那些看似柱石的人如何動搖、跌倒，甚至完全倒下，我們的心仍然必須靠著信心來支持，才不致動搖。

除了約書亞和迦勒兩人之外，其餘人的名字都被列舉出來，以永遠銘記他們的恥辱；因為他們的罪行理應傳給萬代，他們背信棄義的惡名也永不磨滅，因為他們盡其所能地試圖使神的應許和恩惠歸於虛無。

摩西在預言之靈的引導下，將嫩的兒子命名為約書亞，作為他將來崇高職責的預兆。野心是如此魯莽，以至於人們常常在結果上感到失望，當他們自作主張地創造榮譽稱號時；但摩西並非因情感的盲目而將何西阿的名字改為約書亞；而是神引導他的舌頭和心智，預先稱讚這位將來成為他們救贖的僕人。然而，從這段經文無法確定他何時獲得新名字；因為經文沒有明確指出他被派出去時就被稱為約書亞；不，很可能他之前就已經這樣被區分了，即從他作為摩西的同伴和助手參與所有重要事務的時候開始。

18. 看看那地是怎樣的。摩西的建議旨在讓百姓知道那地是多麼富饒肥沃；因為貧瘠的國家無法養活大量人口；而一個地方的健康狀況可以從其居民的強壯程度推斷出來。因此，他主要強調那地的美好和豐富的物產。然而，或許神有意讓以色列人預先知道，他們將要面對強大而有力的敵人；以免他們突然看到敵人時感到驚慌和沮喪。但重點是，那地的宜人和肥沃可能會吸引他們去佔領它。

22. 他們從南地上去，到了希伯崙。他們並非直接向南行，而是沿著南邊的邊界前進，直到經過山區後到達利合和哈馬。然而，亞伯拉罕曾居住的希伯崙，在其他城市中被特別指出；很可能這裡提到的三個巨人兒子佔據了那座城市。但有些人認為亞衲並非專有名詞，而是以數量的轉化來指巨人。事實上，巨人在其他地方也被稱為亞衲族人。毫無疑問，這裡提到的這三個人因其高大的身材和力量而令人畏懼，正如我們從約書亞記中可以推斷出來的。因此，這相當於說這座城市當時被以其英勇聞名的好戰之人所佔據。然而，從本章的結尾將會看出，亞衲是一個人的專有名詞，他的兒子們身材異常高大。這座城市的古老性隨後藉由比較來標誌，即它比埃及主要城市之一瑣安早七年建立，聖經中經常提到瑣安。異教作家稱之為塔尼斯；它位於尼羅河七個著名河口之一，因該城市而得名，稱為塔尼斯河口。現在，既然埃及人以其古老性自豪於所有其他民族之上，顯然迦南地在洪水之後立即人口稠密；這也是其極其肥沃的標誌，因為如果鄰近國家更肥沃，他們就不會在可以自由選擇的情況下優先定居在那裡。在以實各谷這個名稱中應注意一個預先說法：因為後來以色列人為了紀念摩西所說從那裡帶回的奇特葡萄串，才開始這樣稱呼它；這在後面立即有說明。

25. 他們從窺探那地回來。 這十二個人的活動與勤奮值得稱讚，他們在如此短的時間內，從汛的曠野到大海，沿著約旦河的全程，勘察了整個迦南地；而且這是在一年中最炎熱的季節，葡萄剛開始成熟的時候。因此，到目前為止，他們忠實地執行了交託給他們的任務。在他們的報告中，似乎也沒有什麼不誠實之處。摩西曾吩咐他們觀察那地的居民，看他們是強是弱，以及城邑是否堅固；他們所報告的，都是真實且經過他們充分證實的。簡而言之，乍看之下，他們的報告沒有任何值得譴責的地方。然而，我們可以從上下文推斷，那十個意圖使百姓轉離的人，以如此令人沮喪的語氣描述困難，以至於產生了與摩西所期望的完全相反的效果。然而，目前對他們的指控，僅限於他們惡意且欺騙性地散播沮喪情緒，阻止百姓進入那地。因此，儘管他們沒有公然說謊，但他們缺乏真誠。或許，他們的全部言論並未被記錄下來；因為摩西認為，只要指出他們心態的乖謬就足夠了，因為他們在讚美那地之後，又加上了一個例外，使百姓的心被恐懼所淹沒。從中我們也得到一個有益的勸誡：當狡猾的詭辯者試圖以曲折的遁詞掩蓋他們的欺騙時，他們在神面前是毫無用處的。因此，如果我們希望我們的言論蒙神悅納，我們必須注意摒棄一切不誠實的規避，拋棄一切偽裝，單純地、發自內心地說話。那十個探子首先建立起一種誠信的基礎，以便他們日後能更有效地欺騙。他們說，那地是好的，只是那裡的人民強壯；這不就是說，以色列人獲得神所應許的祝福希望渺茫，而且絕不能嘗試嗎？出於同樣的目的，他們大聲說出幾個民族的名字，以增加恐懼；因為在報告他們見到亞衲族人之後，他們聲稱與各民族的爭戰將會過於艱鉅，這些民族將從四面八方前來抵抗他們。

30. 迦勒在摩西面前使百姓安靜。 也就是說，他在摩西面前制止了百姓的怨言，百姓已開始騷動起來反對摩西。由此可見，雙方說了很多話，但都被省略了，因為如果爭論沒有白熱化，就不需要制止百姓的暴力。然而，他的話語顯示了整個事件和問題的狀況，即那十個背信的探子勸阻百姓不要愚蠢地進入那不可能征服之地；並敦促他們不要輕率地攻擊那些實力懸殊的強大敵人。但迦勒以勝利的信心反對他們。他說：「我們必能攻取那地。」他以此作為勸勉的基礎。此外，毫無疑問，他信賴神的應許，相信他們會成功，因此大膽地預言了這一點，而其他人則完全沒有考慮到，在主的旗幟引導下，百姓將進入應許的產業。

這似乎與摩西在申命記 1 章中所述不符，摩西在那裡為探子開脫，將全部責任歸咎於百姓；但這種矛盾很容易調和，因為摩西在那裡的目的，只是要申明以色列人的罪行，他們因悖逆而長期阻礙了神應許的實現。因此，他省略了歷史中與手頭問題無關的部分，只提及那些證明他們邪惡忘恩負義之處，即探子們稱讚那地的肥沃；因此，既然百姓已充分確信神的慷慨，他們拒絕接受就是犯了嚴重的罪。因此，他指出他們的罪行是悖逆耶和華的口或話語，即因為他們拒絕跟隨祂的邀請。

摩西在這裡歸因於迦勒一人的，他在別處也歸因於約書亞。那麼，很明顯，迦勒是為他們兩人說話，而約書亞則謹慎而謙遜地保持沉默，以免引起騷亂的爭吵。然而，很可能推測，這位受稱讚者的勇敢和堅定更為突出，同時摩西的誠實也顯而易見，因為他偏愛迦勒，反而掩蓋和減少了對他自己僕人應有的讚美。

32. 但那些與他同去的人說。 我們在這裡如鏡子般看到，不敬虔如何逐漸在邪惡中積聚膽量。起初，叛亂的發起者言辭含糊，滿足於隱晦的暗示；現在他們拋開一切羞恥，公然且尖刻地反對迦勒的言論，這無疑是對神的話語不信任，並輕視祂的能力。神曾應許將那地賜給以色列人；他們卻否認祂會這樣做。祂曾給予他們許多證據，證明對祂而言沒有什麼是困難的：他們卻否認祂的幫助足以對抗敵人的力量。此外，他們最終爆發出如此厚顏無恥的行為，以至於在他們的謊言中自相矛盾。他們曾承認那地富饒；他們現在卻宣稱那地吞噬或吞吃其居民，這完全是相反的說法。因為這等同於說，那些耕種那地的可憐人，因辛勤勞作而耗盡自己；或者，無論如何，那地因氣候惡劣而有瘟疫；這兩種說法都完全是虛假的。有些人理解為巨人以暴力濫殺無辜，這種說法是沒有根據的；因為在居民被滅絕之後，百姓根本無需懼怕這種邪惡。因此，我毫不懷疑，這意味著那地的耕種困難重重，充滿了許多不便。

在上一節的末尾，當說到「像蚱蜢」等等時，我認為這些詞語是倒置的，應該這樣連接：「正如蚱蜢在我們眼中被輕視，我們也因身材矮小而被這些巨人輕視。」

申命記 1:26-33

申命記 1:26-33

重複相同的敘述

申命記 1

申命記 1

27. 你們卻在帳棚內發怨言。 在別處他說他們也哭泣；這裡他只說他們的發怨言，這更適合他的責備。然後他提醒他們，他們的忘恩負義和乖謬是何等惡毒，竟因神賜予他們的特殊祝福而抱怨祂，彷彿祂對他們造成了嚴重的傷害。祂不可能給予他們比他們的拯救更明顯的父愛證明。因此，他們回報祂的方式是極其不義的，即抱怨他們被殘酷地帶出來送死，並將祂極大的愛曲解為仇恨。從下一節清楚可見，儘管摩西沒有按正確順序敘述細節，但他的話語仍然沒有矛盾。稍早，他似乎對探子們給予了無條件的讚揚，彷彿他們誠實忠實地履行了職責，但現在，從百姓的言辭中，他表明他們是叛亂的始作俑者，因為他們以所激發的恐懼使那些本應鼓勵的人變得遲鈍。

29. 我就對你們說：不要驚恐。 他在這裡省略了迦勒和約書亞的講話：因為他只簡要地說明了他對百姓所說話的要點。他只是表明，當他試圖使他們恢復理智時，他的努力和辛勞都徒勞無功。此外，他從經驗中推論，他們完全可以將希望寄託在神的幫助上，因為祂像一道光走在他們前面；為了證明這一點，他提醒他們，在埃及人被擊敗之後，祂仍然繼續施展祂的大能，以保護那些祂曾經拯救的人直到最後。因此，他的論點是，儘管他們可能意識到自己的軟弱，但藉著神的大能，他們將成為征服者，因為祂已將他們納入祂的看顧之下，並宣告自己是他們的領袖；他以「走在你們前面」來表示這一點。為了不留下任何猶豫，他將他們現在的障礙與他們所經歷的神大能的奇蹟相對照，這些奇蹟不僅發生在他們救贖的開始，而且發生在他們持續的拯救過程中，當他們處於迷失和絕望的境地時，祂以無數方式使他們從死亡中恢復生命。因此，他得出結論，他們不應該害怕，並非他希望他們完全擺脫一切恐懼和憂慮，而是希望他們能夠克服一切障礙，當從神隨時的幫助中獲得的信心在他們心中佔上風時。他強調說，神在「你們眼前」爭戰，以他們自己的感官證據引導他們更充分地確信。

31. 在曠野，你所看見的。 這裡紀念了神恩惠的持續歷程；從中他們可以安全地推斷，那位以如此多恩惠追隨他們的神，在這最終的行動中仍將是同一位。因此，他使用「背負」的意象，因為如果神沒有像父親背負嬰兒一樣背負他們，這條路將根本無法通行。因此，一方面，神令人難以置信的良善被高舉，祂竟屈尊俯就，將百姓抱在懷裡；另一方面，百姓也被提醒自己的軟弱，因為如果沒有神的能力扶持，他們幾乎無法前進一步。在別處，摩西保留了這個比喻的一部分，將神比作一隻老鷹，用翅膀背負幼鷹，並教導牠們飛翔。當然，如果（以色列人）沒有藉著超自然的方式被高舉，他們絕不可能應付他們所遇到的百分之一的困難。

32. 你們卻在這事上不信耶和華。 他指出他們對神的作為抱有極大的偏見，因為祂的能力，雖屢經體驗且徹底理解，卻未能激發他們對祂的信心。因為在我們翻譯為「事」的詞 דבר，dabar 中，他包含了神所證明的一切證據，即在祂裡面有確保他們完全救恩所需的一切。這可以說是一種真實或實踐的教義，當神伸出手呼召他們信靠祂時。然而，他指責他們的不信是針對應許而言；因為，信心不僅在順服上是迅速和準備好的，而且能使整個人充滿活力和生機，所以他們遲鈍的原因是他們不理會神所應許賜予他們迦南地的話語，也沒有安息在祂的聖約上。與此相關，他也說神劃定了他們安營的地點和站點，因為如果祂無意引導他們前進，這些地點的改變將是多餘的。因此，不將這些停止和前進的標誌歸結為其應有的目的，是極其怠惰的，因為這等同於輕視神向他們伸出手。

申命記 1:34-36,39,40

申命記 1:34-36,39,40

申命記 1

申命記 1

34. 耶和華聽見你們說話的聲音。 我在別處已說明神「聽見」是什麼意思，即沒有什麼能向祂隱藏，但祂會審查並判斷我們所有的言語和行為。這值得我們注意；因為人們若不認為自己能逃脫懲罰，就不敢向祂發怨言。其次，我們由此得知，神是公義的審判者，祂不會倉促無故地懲罰人，祂也不會在未經充分審查案件的情況下顯出嚴厲。因此，祂的意思是，當他們即將領受應許的產業時，卻因自己的悖逆和邪惡而自絕於那確定的產業。

39. 況且你們的孩童。 我已經說明，神如此調和祂的審判，以致雖然沒有一個有罪的人能逃脫懲罰，但祂的信實仍然堅定不移，人的邪惡也不能使祂與亞伯拉罕所立的聖約歸於無效。因此，祂對他們宣判，他們永遠不能享受他們所輕視的產業：然而祂宣告，祂仍將信實地履行祂所應許的，並將向他們的兒女顯明祂的憐憫，這些兒女在他們的絕望中曾被他們定罪為敵人的掠物。

當祂將這恩惠限制於那些年幼的孩童，他們的年齡尚不能分辨善惡時，祂表明所有已達理性年齡的人，無論大小，都是罪行的同謀，因為這傳染病已蔓延到整個身體。當然，這是一個令人難以置信的奇蹟，如此眾多的人竟被魔鬼般的狂怒所驅使，以致沒有什麼不受其影響，除非或許一些老年人因他人的惡行而非自己的惡行而及時死去。但是，如果其中百分之一的人是無罪的，神也會留下一些倖存者。

「不知善惡」等同於「不能分辨左右手」；約拿書（約拿書 4:11）中藉此表達，神免除了那些尚未有判斷能力的孩童的定罪。然而，有些人卻愚蠢地試圖從中證明嬰孩沒有原罪；並且人所犯的罪，除了各自自願行為（arbitrio）所造成的之外，沒有其他罪。因為這裡的問題不是關於人類的本性；只是簡單地區分了孩童和那些有意識地、故意激怒神的人；而那作為（一切邪惡）根源的敗壞，雖然可能不會立即在實際的罪中結出果實，但它並非不存在。

申命記 1:41-46

申命記 1:41-46

申命記 1

申命記 1

41. 你們就回答我說。 那種促使以色列人進行不合時宜的行動的悔改為時已晚；儘管，正如我上面所解釋的，他們並沒有真正和認真地悔改，因為當他們本應耐心承受神的管教時，他們卻試圖藉著新的不順從行為來擺脫和驅逐它。簡而言之，他們所做的無非是踢刺。但當人們憑自己的想像行事時，他們的力量就是如此，他們敢於做神所禁止的任何事。但他們更糟糕的愚蠢之處在於，當他們再次被阻止時，他們仍然拒絕順從。此外，祂不僅禁止他們爭戰，而且拒絕給予他們幫助。那麼，還有什麼比這更荒謬的呢？他們竟然違背神的旨意，在失去祂幫助的希望時，去從事他們先前在祂的引導下、在祂的命令下、在確定的成功應許下曾頑固拒絕嘗試的事情？然而，偽善如此蒙蔽人心，以致他們以為他們正在糾正和彌補他們所加倍的惡行。摩西隨後敘述了他們如何得到了應得的報應；這就好像在說，儘管他們可能學習遲鈍，但他們藉著所經歷的挫折，認識到不順從神是多麼致命的事情：因為愚昧人除非在杖下，否則永遠學不會智慧。

45. 你們便回來，在耶和華面前哭泣。 他在此訴諸他們良心的見證；因為他們若非受自己情感的驅使，絕不會哭泣和禱告。既然他們充分確信，他們的頑固受到了公正的懲罰，那麼，必然性驅使他們尋求神：因此，他們沒有理由抱怨，儘管神顯明自己是不可和解的。

在最後一節中，「許多日子，照著日子的數目」這句話的意義含糊不清。有些人將動詞譯為過去完成式，「我們在那裡停留的日子」，認為他們又在那裡停留了四十天。但同樣可能的是，這指的是一個不確定的時間：彷彿他說，百姓在那裡耽延了很長時間，由此可以推斷，他們因不知所措而像被麻痺的人一樣躺在那裡。

摩西所指的是加低斯巴尼亞，探子就是從那裡被派出去的；而不是米利暗去世、百姓因缺水而發怨言的加低斯。

申命記 1:37,38

申命記 1:37,38

同一歷史的重述

申命記 1

申命記 1

37. 耶和華又因你們的緣故向我發怒。他並非懦弱地將他自己承認的不忠之罪轉嫁給他們；而是因為他只是因他們的頑固邪惡而崩潰，他公正地責備他們，說神因他們的罪而向他發怒。如果他以此為藉口，試圖在神面前減輕自己的罪過，或以他們的罪行取代自己的罪行，他只會使惡行加倍：但在責備百姓時，他正確而恰當地抱怨說，他犯罪的原因是來自他們。彷彿他說他們是如此悖逆，以至於連他也被他們腐蝕，並被捲入他們的罪過和懲罰之中。然而，他在此補充了約書亞的事，這是他之前沒有提及的。他被任命為摩西的繼承人，旨在鼓勵百姓；因為他們聽到已經為摩西死後不會缺乏一位在神庇護下統治他們的領袖做好了準備，這是一個顯著的希望基礎。

神為何偏愛這個人勝過所有其他人，特別是迦勒在其他地方受到更高的讚揚，這只有祂自己知道。我們知道祂按照自己的旨意揀選那些祂命定擔任任何職務的人，因此人的尊嚴取決於祂白白的恩惠。「站在」一個人面前，等同於隨時準備執行他的命令；這似乎被陳述為約書亞的條件，以便懲罰更加明顯；因為，完全顛倒過來，摩西的僕人被立為他的繼承人。