約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

申命記 13:18

申命記 13:18**

申命記 13

18. 你若聽從。 雖然這句話依賴於其他內容（參閱原文即可知），但它具有普遍性，並延伸到對整個律法的稱讚。摩西首先教導，聖潔生活的法則必須從神的口中尋求；然後補充說，必須完全順服祂，而不是部分順服。他也證實了我關於順服的說法，因為人只有聽從神的聲音才能討神喜悅。此外，摩西只為自己承擔僕役的角色，並將權柄歸於神，這句話值得我們注意；因為他說他發出命令，但明確解釋他所陳述的命令是神的。

申命記 4

6. 所以你們要謹守遵行。 為了使他們更樂意遵守律法，並更穩健地努力，他提醒他們，沒有什麼比這對他們自己更好或更值得渴望的了。因為神只有在樂意的心和自願的順服下才能得到應有的尊榮，我們寧願被喜悅所吸引，而不是被嚴厲和暴力所強迫。現在，既然所有人都渴望卓越，他說，這就是以色列的主要卓越之處，他們有神作他們的立法者和主宰。如果有人反駁說，他所說的可以用兩個論點來駁斥，即神的律法對異教國家是未知的；以及其中規定的神敬拜形式和整個猶太宗教不僅被他們輕視，而且被他們憎恨；我回答說，這裡並非絕對地說其他國家是判官或仲裁者，而是這些話必須這樣理解，即如果任何國家能正確理解，它將不敢與你比較，更不用說將自己置於你之上；因為藉著比較，它將承認神已將你提升到何等崇高的尊嚴。因此，儘管律法的教義幾乎被全世界忽視，甚至憎恨，摩西仍然真實地宣告，既然神已屈尊將生活法則賜給猶太人，那麼在其他國家面前就已搭建了一個舞台，在那裡，這個民族的尊貴將顯而易見。因為神的榮耀不應因盲人的無知而被玷污或熄滅。但我們從這段經文中得出結論，當我們依賴神的話語，並將我們的感受順服於祂的啟示時，我們才是真正有智慧的。我將「確實（certo）這個民族」翻譯為「確實這個民族」，希伯來語詞彙「רַק（raq）」（rak）在此處使用，它通常具有排他性，因此它可能恰當地具有「唯獨這個民族」的含義。毫無疑問，這裡指的是這個民族因其恩惠特權而享有的卓越地位。

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申命記 13:1-4

申命記 13:1-4

申命記 13

摩西在約束以色列人遠離外邦人的奇異迷惑之後，現在禁止他們過於輕信那些從他們中間興起的假教師，並謹慎地警告他們要提防一切新奇的發明，不要因任何人的煽動而絲毫偏離律法。因為危險不僅來自公開和明顯的敵人，或來自外來的迷信，撒旦也透過內部的欺騙來策劃，並濫用神聖的名義來背叛我們。因此，敬虔者的信心不僅需要藉著聖言的壁壘從外部得到鞏固和保護，以免腐敗從外部滲入，而且也需要藉著同樣的聖言從內部得到駐防，以免新奇的想像暗中潛入並破壞教義的純潔性。此外，我們從這項禁令中得出，神聖教義具有如此的確定性，足以防止我們的信心被動搖或動搖，只要它在其中紮下活根，並堅定地建立在它們之上。因為如果神警告我們不要接納假教師，卻同時不指出防範他們的方法，那將是徒勞的。而且，確實沒有什麼比宗教模棱兩可更不可能的了；既然律法的規範和定義已忠實地規定和闡明，神要求祂的子民不應動搖，而應堅定不移地持守所傳給他們的真理，這是理所當然的。因為以賽亞確實宣告關於律法，在其中對雅各的後裔說，他們尋求神的臉，並非徒然（以賽亞書 45:19）。但是，在尋求神時，僅僅教導正確的還不夠，除非人的心靈在其中得到堅固；因此，宗教必須是確定的和堅固的，否則它就不會得到妥善的安排。毫無疑問，保羅所見證的福音，對於律法也同樣真實，即它使門徒武裝起來，抵禦一切試探的風暴，使他們「不再作小孩子，被各樣的教訓之風吹來吹去，飄蕩不定，隨從人的詭計」（以弗所書 4:14）。但是，我們面前的這些話，如果更仔細和有條理地審視，將更清楚地顯示其目的。

1. 你們中間若有先知興起。 我們已經明白，這裡討論的不是撒旦在世上散佈的虛假和錯誤，而是那些將在教會內部出現的錯誤，就好像說律法不僅是為了將以色列人與異教民族分開，也是為了使他們自己保持信仰的純潔和完整；因為正如現今基督藉著福音的傳道人將教會許配給自己（哥林多後書 11:2），使她作為貞潔的童女獻身於祂的順服，不讓自己被任何誘惑從信仰的單純中拉走；同樣，古時神將祂的古老子民許配給自己，並吩咐他們堵住耳朵，不聽那些騙子，他們就像撒旦的誘惑者，引誘他們違反神與祂子民結合的神聖而特殊的婚姻盟約。我們將很快看到神為何讓祂的教會暴露於這種邪惡之中。同時，提醒信徒們注意他們的危險是有益的，這樣他們就可以不斷警惕撒旦的陷阱；因為這種可憎之事不僅在那個特定時代盛行，而且將一直影響到世界的末了。我們必須記住彼得所說的，即「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假教師，私自引進陷害人的異端」（彼得後書 2:1）。然而，摩西不僅僅談論內部敵人，而是談論那些將冒充先知之名，以便更自由、更不受懲罰地欺騙的人。由此我們推斷，擁有尊貴的地位或動聽的名號，無論是牧師、先知還是祭司，都是不夠的，除非它與我們蒙召的真誠相結合；因為神在這裡命令要避免和憎惡的人是誰呢？正是那些自誇為先知的人，但當仔細查問時，他們不得不摘下假面具，並被驅逐到混亂之中。在他們的一般稱謂之後，又加上了一個特定的稱謂，因為同一個人被稱為「做夢的」，因為古時神有時透過異象，有時透過夢境向先知顯現自己。因此，這兩者都是博取好感的尊貴藉口。但隨之而來的誘惑更為危險，即如果這樣的人藉著成功的預言來證明自己；因為誰會輕視一個經事件證實的預言呢，特別是當以賽亞宣告這是神獨有的屬性時（以賽亞書 45:21）？這裡的困難更增加了，因為在第 18 章中，神似乎正是用這個標準來區分假先知和真先知。因此，我這樣解決這個困難：神將預言事件的榮耀歸於自己，這並不妨礙祂偶爾將預言某些特定點的能力賜給撒旦的僕人。巴蘭比任何受僱的叫賣者都更惡劣，他想挫敗神永恆的預旨，然而我們知道他的舌頭是受神聖靈的感動所引導，以至於他成了那他受僱要熄滅的恩典的宣告者。因此，這並無矛盾，一個人可以是個奸詐的騙子，同時卻被賦予特定的預言恩賜，並非總是傳達真實的啟示（例如，該亞法曾正確預言一次，但並非總是說真話），而是在神的允許下，他被賜予預知這或那的能力，以便一個說真話的例子可以掩蓋許多謊言。因此，在另一段經文中，神藉著摩西責備那些輕率之人的虛妄，他們承諾卻不實現，這是恰當而正確的。因為我們必須考慮祂的意圖。有許多人透過秘密行動引起注意，最終大膽地爆發出來，自誇為先知，而百姓卻在猶豫是否應當這樣看待他們。但由於這種人的愚蠢最常被從上而來的羞辱和恥辱的標誌所暴露，以至於世人可以看到他們說了謊話，所以神公正地宣告，他們的預言結果應當被考慮，以免以色列人不加區分、不假思索地接受他們所聽到的一切。因此，原則確立了，那些奉神的名說話的人，他們預言的事情確實會發生；因為除非神親自向他們啟示，否則他們無法宣告關於人所不知道的事情的真相。這就是耶利米對哈拿尼雅回答的傾向：

「在我以前，在你以前的先知，從古以來，向許多國家和大國預言戰爭、災禍和瘟疫。預言平安的先知，到他的話應驗的時候，人就知道耶和華果然差遣了他。」（耶利米書 28:8-9）。

哈拿尼雅應許戰爭將會順利結束；但耶利米知道他撒謊，便將他帶到一個實驗性的證明他的謊言，以防事實與他所說的不符。到目前為止，我們的陳述並無矛盾，即所有真實的預言都必須來自神，然而同一個預言了真相的先知，在其他方面可能是一個騙子。我們尤其要留意保羅的勸誡：

「因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」（帖撒羅尼迦後書 2:10-12）。

由此我們得知，撒旦的韁繩不僅被鬆開，以便他可以作惡，而且他被賦予了能力，有效地將被遺棄者拖入最終的毀滅。摩西在這裡教導同樣的事情，因為希伯來文解經家對「記號」一詞的分歧沒有合理的根據。毫無疑問，記號有時被用來為預言取得信任，例如以賽亞赤身行走（以賽亞書 20:2），耶利米頸上戴軛（耶利米書 18:10）；毫無疑問，撒旦也常常透過魔法咒語來欺騙；但我毫不懷疑，摩西在這裡用「記號」和「奇事」這兩個詞來指任何不可思議和出乎意料的事情，以達到預言的目的。希伯來人使用 מופתי×� (mophethim) 這個詞來表達神預示未來任何事情的奇蹟，就好像祂從天上說話一樣。×�ות (oth) 這個詞更為普遍，有時用於旗幟、口令或信號（symbolum）。這兩個詞在這裡都指那些證明神能力在場的非凡記號；在這個意義上，基督警告祂的門徒要提防記號和虛謊的奇事（馬太福音 24:11）。但儘管撒旦用他的幻象迷惑人的眼睛，以至於在虛假的競爭中為自己贏得神的榮耀，然而我們已經從聖保羅那裡證明，摩西也曾宣告，行神蹟的騙子是神報復的僕人，以便被遺棄者被他們的陷阱所困。如果有人反對說，記號是無用的，因為它們既可能是危險的欺騙，也可能是真理的確認，我回答說，魔鬼從未被賦予這樣的許可，以至於神的光最終不能從黑暗中照耀出來。因此，神真正的能力可能會暫時被遮蔽（正如我們之前在術士的故事中看到的），但它絕不會被淹沒。因此，在律法被證實的奇蹟中，神的榮耀如此閃耀，以至於敬虔者可以毫不猶豫地相信它們。毫無疑問，那些證實福音的奇蹟也是如此，因為它們呈現了神在上面刻下的證據，完全消除了欺騙的嫌疑。而且，確實，由於人的心靈被愚鈍所困，甚至對神日常的作為也視而不見，所以他們幾乎總是對奇蹟產生誤解，除非祂的話語光照他們以驅散黑暗。因此，為了使我們適當地從記號中獲益，必須在它們與教義之間建立不可分割的聯繫；摩西正確地教導說，那些試圖藉著記號的藉口來歪曲敬虔的人必須被拒絕，因為他們不敬虔地、邪惡地將神所結合的事物分開，並不恰當地將只作為正義教義輔助的記號轉用於相反的用途。但在猶太人的宗教被確鑿而明顯的記號印證之後，他們再關注偶然的記號是錯誤的，而且絕非沒有卑劣的忘恩負義。我們現在來到這段經文的總結，即他們必須堅守對獨一神的敬拜，以至於即使是奇蹟也無法動搖百姓的心。因此，必須注意「你素來不認識的」這句話；摩西藉此表明，他們所事奉的神的榮耀是如此確鑿地被證明，以至於他們輕率地轉向這邊或那邊是不可原諒的；因此，那應當堅定地植入他們心中並存留其中的知識，與魔鬼的一切詭計相對立，這些詭計只影響不穩定的心靈。

3. 「因為耶和華你們的神試驗你們。」（拉丁文：tentat vos.）當「試驗」（tempt）這個詞用於神時，它並非指惡意地「以詭計誘騙」或「設下欺詐陷阱捕捉不察之人」，而僅僅是「證明或檢驗」之意。神試驗人心，並非為了得知先前未知之事，而是為了顯明先前隱藏之物。因此，「知道」這個詞僅指經驗上的認識。奧古斯丁的解釋「祂要你們知道，即祂要使你們知道」過於平淡且含糊。然而，既然將人類情感歸於神是如此常見，何必扭曲這些詞語，它們不過是表明神進行試驗，好讓原本可能存疑之事得以實際顯明？例如，神試驗亞伯拉罕，在重大事件中檢驗他的信心或順服（創世記 22:1）。這與我最近提及且常讀到的觀點並不矛盾，即神利用撒旦和惡人作為工具來試驗人；因為我們必須考慮神引導這些試驗的目的，由此便可清楚看出，祂的旨意與撒旦的惡意和詭計截然不同。

這裡給出的理由值得注意，因為它消除了可能輕易困擾軟弱心靈的難題。因為沒有什麼比撒旦侮辱神、將天地捲入戰爭，或他可以逍遙法外地僭取神的屬性更不可能的了。因此，為免這種討論困擾、疲憊或使善人陷入困惑，摩西預先提醒他們，神並非在此期間閒置或沉睡，放棄了對祂教會的護理；而是祂刻意將真正虔誠的人帶入試驗，以區分他們與偽善者；當他們在試探的攻擊下堅定不移地持守真信心，不從自己的立場跌落時，這就發生了。使徒保羅也對異端宣告同樣的事，它們必須在教會中興起，「叫那些有經驗的人顯明出來」（哥林多前書 11:19）。因此，我們不應不耐煩，也不應抱怨神，如果祂選擇讓我們的信心堅定性，這比金銀更寶貴，在火爐中受試煉；我們應當謙卑地順服祂的公義和智慧。

如果有人仍然反對說，既然人類的軟弱眾所周知，神讓他們遭受這些危險的試探，對他們來說有些不仁慈，那麼答案可以輕易給出。我承認，由於我們肉體的感官是脆弱的，這可能看起來很艱難，與神的父愛不符；因為，當一個神蹟呈現在我們眼前時，不順服它是很困難的。但是，既然試探只傷害那些其不敬虔已被揭露、已被定罪的人，而神的真誠敬拜者則免受傷害，那麼剝奪神揭露背叛和欺騙面具的自由，是多麼不公義呢？凡以純潔之心愛神的人，都配備了神聖之靈不可戰勝的能力，使他們不被謊言所困；神如此獎賞真實而非虛假的虔誠，以致凡真心的人，都將受到祂忠實的護衛，永不感受致命的創傷。同時，祂為何不將那些故意尋求滅亡的人交給公義的毀滅呢？我們也不必驚訝於祂在別處宣告的，是祂欺騙假先知，藉著他們對那些熱切尋求毀滅性欺騙的遺棄者施加公義的報應。既然所有善人必然得勝，以致撒旦的詭計對他們而言不過是他們美德的操練；那麼神為何要受責備，因為撒旦和惡人的惡意為他們預備了勝利和凱旋的基礎呢？我們只需堅守這個公理：所有真心愛戴和敬畏神的人，在神的護理下，將永遠是確鑿無疑且安全的。我承認，心靈的正直是神獨特的恩賜，是祂奧秘揀選的果實；但是，既然遺棄者自己的良心因他們對神的輕蔑、他們的偽善、驕傲或墮落而責備他們，那麼將他們內在的不義歸咎於神是不公義的。因此，這足以駁斥所有肉體和悖逆的推理和褻瀆，即凡心靈正直的人，都藉著聖靈的幫助免受撒旦的毒害，而且沒有人是違背自己意願而滅亡的。因此，我們得出結論，所有那些曾經看似接受救恩教義，後來卻拒絕和否認它們的人，從未擁有過任何東西，不過是虛假信仰的偽裝，因為如果他們真心愛神，他們就會在所有擾亂他們的事物中，心靈堅定不移。確實，有時虔誠的人也會陷入錯誤，會被惡人誘惑；但這只會在某些方面和一段時間內發生；以致他們從不從根基上跌落，並很快恢復過來（resipiscant）。而且，還必須注意，他們為自己的疏忽或不穩定付出了代價，因為他們沒有足夠地留意神的話語，或沒有足夠地投入宗教事務。由此我們進一步推斷，雖然許多人聲稱因看到如此多的爭論和分歧而轉離宗教教義，但這不過是掩蓋他們褻瀆性疏忽或對神仇恨的空洞藉口。確實，意見分歧很大，爭論也非常激烈；但凡以受教和溫和的心靈尋求真理，並將自己交託並順服為神的門徒的人，他將永遠不缺乏判斷和辨別的靈。但是，既然有些人輕蔑地聽，有些人極度輕視，有些人希望神的話語完全被毀滅，另一些人則輕視它，先知的話語就成立了：「那當死的，任它死吧」（撒迦利亞書 11:9）；以及保羅隨後宣告的：「若有人不明白，就讓他不明白吧」（哥林多前書 14:38）。因為一直以來，神的真理從未向任何人隱藏，除了那些心被這世界的神弄瞎的人（哥林多後書 4:4）。當光從天上照耀時，這種情況尤其發生，它只讓那些閉眼的人迷失。因此，補救措施立即附上：「你們要跟隨耶和華你們的神」；彷彿摩西說，他們有神引導他們走在正路上，神已經以祂的白白恩惠預先恩待他們，這足以保守他們。但是，既然許多人不回應神的呼召，當祂指明道路時也不理會祂，所以加上了「敬畏祂」這句話；因為「敬畏耶和華是智慧的開端」（詩篇 111:10）。最後，摩西再次強調，如果人們決心順服神，他們將會從祂的聲音中得到足夠的教導，知道他們應該做什麼。藉著「緊緊跟隨」這個詞，表示聖徒蒙保守，因此他間接地責備那些離棄和忘記神，追隨虛空幻想的人的不穩定。