約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜共觀律法書

申命記 18:9-14

申命記 18:9-14

申命記 18

9. 你到了。經驗告訴我們，人類是多麼熱衷於接受壞榜樣，又是多麼容易模仿。特別是那些來到異鄉的人，很容易習慣當地的風俗習慣。這就是神明確吩咐以色列人要小心，免得他們進入迦南地時，受到當地居民的任何感染。這教義的應用是普遍的；但有必要防範迫在眉睫的危險。此外，摩西在這段經文中清楚地解釋了什麼是「有別神」，即將對神的敬拜與世俗之事混雜，因為只有將所有不相容的迷信從中驅逐出去，才能保持其純潔。因此，總而言之，神的百姓應當戒絕一切人的發明，因為這些發明會敗壞純粹而簡單的宗教。總體而言，神希望阻止祂的敬拜者遠離撒旦從一開始就迷惑和魅惑可憐人的所有謬誤；但祂列舉了一些特定的點，這些點因習俗而最為盛行。但為了使神的旨意更為明顯，有必要觀察祂在這些祂所譴責的惡習中不悅的是什麼。既然人有天生對知識的渴望，即使在迷信的人中，這也總是源於一個好的原則，因為神將它植入所有人的心中，當祂要將我們這個種族與低等動物區分開來時。在這方面也沒有什麼可指責的，即人意識到自己的無知，認為除了求問神之外，沒有其他方式可以獲得知識。現在，這就是外邦人求問他們的術士和巫師的唯一目的，從天上尋求他們自覺缺乏的知識。因此，他們無疑承認自己被黑暗籠罩，而理解之光是神特別的恩賜。占卜之名也由此而來，因為他們確信秘密之事並非人類所能理解，而這種知識必須來自神的啟示。但由於魔鬼的詭計敗壞了本身正確的事物，這些如我所說，由自然植入我們心中的原則，已被兩種錯誤所敗壞：首先，一種過度渴望知道超過合法範圍的慾望已潛入我們心中；其次，我們訴諸於非法的知識手段。從這些來源，即愚蠢的好奇心和不受約束的魯莽或大膽，所有迷信和錯誤都流傳開來，世界因此受到攻擊。因此，神藉著禁止魔法藝術，為這兩種疾病引入了補救措施，這些藝術是為了探尋和揭示祂選擇隱藏的事物而被邪惡地發明的。因為知識的最佳規則是節制，使我們知道對我們有益的就足夠了。人的私慾使他們更深入，以至於他們渴望滲透到所有最深奧的秘密中。但第二個我已經觸及的錯誤更糟，即他們應當通過不當的手段來發現隱藏的事物。我們很快就會看到，神也藉著祂的僕人預言了將來的事；但僅限於祂認為有益的範圍，並且只為了表明祂對祂的教會特別關懷。但由於人的好奇心是永無止境的，他們不考慮什麼對他們有用，而是像亞當一樣，渴望「像神一樣」，無一例外地知道所有事情。當神不縱容這些不當的慾望時，他們就轉向魔鬼，謊言之父，然而，如我所說，仍然披著神之名的虛假偽裝。這就是所有使世界一直糾纏不清的虛妄的起源。我現在來談談具體細節。

10. 你們中間不可有人。這種可怕而完全怪異的癡迷，曾在外邦人中盛行，後來也侵襲了猶太人，使他們為了獻給他們所獻身的神而獻祭甚至焚燒自己的孩子；儘管很可能他們中的大多數人並沒有被如此極度的瘋狂所煽動，而只是通過讓孩子們經過火來更容易地滿足他們的迷信。這對他們來說是一種潔淨所有污穢的潔淨儀式。但他們殘酷的熱情甚至驅使他們中的許多人去殺人，甚至不惜自己的骨肉。然而，在這方面，他們援引亞伯拉罕的例子，彷彿那位聖人因神的命令而準備殺死他的兒子以撒的順服，與這些人在神禁止和反對的情況下殺害自己孩子的野蠻暴力行為有任何相似之處。然而，在這可怕的景象中，我們看到人們在他們自己的魯莽所指示的邪惡儀式中，比在神公開明確吩咐他們行善時，更熱切地投入。這確實應當是父母的首要關懷，將他們的孩子獻給神；但猶太人唯一的入門儀式是割禮，他們應當滿足於此。摩西接著列舉了異教國家所沉迷的各種占卜方式，以滿足他們愚蠢地渴望知道超過合法範圍的慾望。然而，我並不反對某些人更喜歡的觀點，即首先使用通用術語，然後再附上各種具體種類。我將簡要解釋這些，而不浪費時間反駁特定的觀點，儘管顯然甚至一些拉比對它們也大錯特錯。我樂意承認「מְעוֹנֵן（mǝʿōnên）」（magnonen）這個詞源自（一個表示）雲的詞；因此它可能恰當地指占卜師或星象家。有些人則認為它的詞根是「מָגוֹן（māgōn）」（magnon），在希伯來文中意為「地方」；這個詞源對於那些從星星的位置來占卜一切，並為行星和黃道十二宮分配其各自位置的狂熱者來說，並非不合適。無論如何，這完全一致，即這裡譴責了占卜以及對星星的輕浮觀察，當人們在他們顛倒的好奇心中，認為所有事件和情況都受星星的支配時。接下來的詞「מְנַחֵשׁ（mǝnaḥêš）」（menachesh）意為占卜師或預言家（ariolum），這在創世記 44:5 中已充分顯明，約瑟假裝他用他的杯子占卜，因為人們普遍相信他擁有占卜術；因此蛇因其狡猾而得名。有些人將「מְכַשֵּׁף（mǝkašêp）」（mekasheph）這個詞解釋為魔術師（praestigiatorem），一個通過光學幻覺使眼睛眩暈和欺騙的人。接下來是第五個術語，我將其翻譯為「打結」（colligans colligationes），有些人將其理解為巫師，他們通過魔法藝術將蛇聚集到一個地方。但在我看來，這是一個糟糕的解釋，因此我更同意那些認為它暗示召集邪靈的觀點。但由於它可以正確地翻譯為「收集，或召集集會」，我並不完全拒絕其他人的觀點，即它與那些想像中的集會有關，不幸的人們被魔鬼迷惑，幻想自己被傳送到那裡一起宴飲跳舞，並參與邪惡的陰謀，這些集會通常被稱為「會堂」。在第六個詞中沒有歧義，即禁止人們求問巫鬼；因為我們可以用這種方式正確地翻譯希伯來文「אֹב（ʾōb）」（ob），正如忠實而稱職的解釋者路加所做的那樣，他記載了在保羅的命令下，一個巫鬼從那婢女身上被趕出來（使徒行傳 16:16）；有時聖經稱這些引誘邪靈給予回應的人為「אֹבוֹת（ʾōbōt）」（oboth），在聖經歷史中（撒母耳記上 28:7）有一個顯著的例子，就是那巫婆（Pythonissa）向掃羅顯現已死的撒母耳。希臘人將這個詞翻譯為Python，因為阿波羅皮提亞的幻術特別有名。第七類（英譯：巫師）是「יִדְּעֹנִי（yidǝʿōnî）」（yadgnoni），可以正確地翻譯為諾斯替教徒或知者；因為我毫不懷疑他們為了欺騙而採用這個榮譽的名稱，這在騙子中並不少見。因此，星命家和類似的人自誇為數學家。這是撒旦的詭計，竊取美德和美好事物的受人尊敬的名稱，並將它們作為其謊言的掩護，例如，他將智者之名賦予迦勒底和埃及的騙子；因此，既然先知被稱為先見，他便用假先知的虛妄預言來對抗他們，以驚嚇單純人的心。因為像某些人那樣，將這個詞源自某種鳥，是太過幼稚的猜測；我驚訝於在如此明顯的事情上，他們竟然如此徹底地誤入歧途，而他們卻在虛無上浪費他們的敏銳。最後，譴責了招魂術，即預言死者回應的欺騙性和迷惑性科學，有些人不當地將其限制於那些在墳墓中睡覺的人，以便在睡夢中聽到死者說話，因為愚蠢的人們以多種方式試圖從死者那裡獲得信息。但是，讓我們從這段經文中學習，當神鬆開束縛撒旦的鏈條時，撒旦能夠用多少怪異而荒謬的魅惑來迷惑不幸的人；以及謊言之父從神公義的報應中獲得多大的欺騙能力，以蒙蔽不信者。至於某些自負的人所持的觀點，認為所有這些事情都是虛構和荒謬的，這源於輕率和自負，因為他們沒有反思那些故意熄滅光明並將自己籠罩在黑暗中的人應得多麼嚴厲的審判。因為神的真理對祂來說太寶貴了，祂不會容忍它不受懲罰地被拒絕。當然，否認魔法藝術曾被實踐過，將是一種厚顏無恥的褻瀆，因為這樣就會指責神疏忽，彷彿祂立法關於不存在的事物。有人反對說，這樣過度誇大撒旦的能力是荒謬的，彷彿他能控制預言，而預言是神獨自主張的，彷彿他能使活人與死人交談並改變事物的形式，這很容易解決。關於預言，沒有必要對撒旦如何預知秘密之事進行微妙的討論（關於這一點，在我看來，奧古斯丁過於焦慮），因為如果我們記住，藉著神公義的審判，魔鬼被允許某種預言，以便越來越多地欺騙不信者，這就是多餘的勞動，這將在其他地方更詳細地討論。同時，我們知道不信者被所有假神的預言所嘲弄，最終從事件中發現他們被致命的詭計所欺騙；因此，在以賽亞書 41:23 中，神公正地指責每個偶像對未來一無所知。然而，這並不妨礙撒旦揭示某些隱藏的事物，藉著預言這些事物，他可以像用誘餌一樣誘捕被遺棄者。我承認，隨著時間的推移，羅馬的占卜師放棄了對他們藝術的研究，並僅僅用粗俗的虛構來濫用下層階級的輕信；但如果早年撒旦沒有用這種詭計誤導最敏銳的人，蘇格拉底的門徒色諾芬就不會如此頻繁地在居魯士的主要讚美中提及他熱衷於占卜，並且是從他父親那裡學來的。最後，所有時代的經驗都告訴我們，那些有墮落好奇心的人經常通過巫師從撒旦那裡獲得了無法自然獲得的知識。至於撒旦的實際操作，無論他是使死人復活，還是迷惑人畜，或者通過魔法賦予任何物質新的形式，我們必須考慮到，他所顯現的任何奇蹟都只是幻覺；而且，既然他是黑暗之父，顯然他除了對不信者之外沒有任何權力，不信者的心靈被蒙蔽，以至於無法區分黑白。然而，我們已經看到法老的術士如何在奇蹟上與摩西競爭。因此，如果神允許他擾亂元素，或者用疾病和其他邪惡折磨被遺棄者，或者向他們呈現幻影，我們就不必感到驚訝。因此，我們應當更熱切地祈求神，阻止一個用如此多破壞性藝術武裝起來的敵人來攻擊我們。

12. 因為行這些事的人，都是耶和華所憎惡的。首先，祂希望神的權威能像韁繩一樣引導他們；然後，祂將他們即將看到降臨在外邦人身上的報應擺在他們面前，甚至他們自己將成為這報應的執行者和僕役。因為毫無疑問，迦南地的居民被從他們安寧的居所中根除，唯獨是藉著神的手，祂將這種毀滅的原因歸結為他們用這些褻瀆和可憎的迷信玷污了自己和他們的國家。因此，祂藉著這個顯著的例子，阻止他們模仿那些事實本身表明受到如此嚴厲懲罰的罪惡。因此，保羅勸誡信徒要努力避免那些激怒神對悖逆者發怒的罪惡（以弗所書 5:6）。

13. 你要作完全人。他指的是那神聖聖約的相互義務，藉此，一方面祂已向猶太人許諾，另一方面祂也使他們成為祂的債務人，不可將自己出賣給偶像，或渴望異教，因為這些會使人心偏離正道。因此，這種完全性是與所有那些使我們偏離對獨一真神真誠敬拜的混合或敗壞相對立的；因為那使我們順服天國教導的單純，就是神在祂教會中所要求的屬靈貞潔。這段經文的上下文清楚地證明了這一點，即神要約束猶太人的一切放縱，使他們專心事奉祂，不左顧右盼，不被虛妄和不穩定所迷惑，而是堅定地持守祂所規定的純粹敬拜。因此，保羅宣告他為基督而嫉妒；因為他已將哥林多人「許配」給基督，他擔心「恐怕有人用詭計，像蛇引誘夏娃一樣，敗壞你們的心，使你們偏離那向基督所存的純一清潔的心」（哥林多後書 11:2）。

14. 因為這些國民。正如神剛才將祂即將降臨在這些國民身上的懲罰擺在他們面前，以警示他們，現在祂也告誡他們，這產業是基於這個條件交給他們的，即他們應當銘記這莫大的恩惠，並提防一切污穢；而且他們繼承了這地的原住民，是為了與他們分離；因為這種改變是從何而來呢？難道不是為了讓神為自己獲得一個新百姓，並潔淨這地的一切污穢嗎？儘管祂只提到了兩類迷信，但祂藉著提喻法暗示了所有迷信。總而言之，他們不應像那些國民一樣，沾染導致他們毀滅的惡習和敗壞；因為神不僅滅絕了那些人，也滅絕了他們可憎的儀式。有些人將這節經文的後半部分分為兩句：「但你不可這樣行」；然後是「耶和華將這地賜給你」，他們補充了最後一個詞。但我毫不猶豫地認為代詞「אתה（ʾth）」（athah）必須這樣翻譯：「至於你」；然後我認為必須連續讀作：「神不許你這樣行」，因為「נתן（ntn）」（nathan）這個詞的意義廣泛。整段經文的宗旨是，神的禁令對他們來說應當比列國的榜樣更有分量。

申命記 18:15-18

申命記 18:15-18

15. 耶和華你的神要為你興起。 這是預先補充的，免得以色列人抱怨他們受到的待遇比世上其他民族更嚴苛；因為與神交通一直以來都被視為最正當的非凡恩惠；確實，沒有什麼比這更值得嚮往的了。然而，當時流行一種觀念，認為人可以透過魔法、巫術的預言和占卜來更接近神。因此，如果以色列民被排除在所有預言和啟示之外，他們就會抱怨自己受到了不公的待遇。摩西預先回應了這種抱怨或異議，他宣告，他們與神的親近將不亞於神親自從天上降臨；只要他們走在正道上，並滿足於神認為對他們最好的規範。因此，他命令，在所有外邦人的幻想之外，唯獨先知的教導應在他們中間有權威。他藉此表明，即使神不公開從天上降臨，祂的旨意，只要是合宜的，也必透過祂的僕人先知們忠實地教導他們，從而確切而清晰地向他們顯明。基於此，當神在以賽亞書中嘲笑假神的預言時，祂稱以色列人為祂的「見證人」（以賽亞書 43:1-10），因為祂使他們成為祂奧秘和神聖智慧寶藏的保管者。因此，我們看到神指明了祂的子民應當如何探求關乎救恩之事；這在以賽亞書 8:19-20 中闡述得更為清楚：

「有人對你們說：『當求問那些交鬼的和行巫術的，他們小聲嘀咕，低聲說話。』百姓豈不當求問自己的神嗎？豈可為活人求問死人呢？當求問律法和訓誨。」

毫無疑問，以賽亞從我們面前這段經文汲取了這項教義，他首先譴責了人們因好奇心而為自己發明的錯誤，然後命令信徒們單純地專注於律法，並滿足於這種教導形式，除非他們想被悲慘地誤導。因此，我們得出結論，「一位先知」這個詞是透過轉喻（enallage）來指代許多先知。因為將其完全限制於約書亞或耶利米是荒謬的，正如某些人所為；因為摩西在此論述的是教會持續的治理方式，而不是神在短時間內會做什麼。那些將其嚴格應用於基督一人身上的觀點也同樣不正確；因為我所說的關於神的意圖，即不給猶太人留下任何藉口，如果他們轉向巫師或術士，因為神絕不會讓他們沒有先知和教師，這一點值得牢記。但如果祂只將他們引向基督，那麼自然會產生異議，即他們在兩千年內既沒有先知也沒有啟示，這對他們來說是艱難的。那些堅持認為摩西所見證的先知必須比宣告他的人更卓越，以及「像」摩西的讚譽不能應用於古代先知，因為聖經在別處說「以後以色列中再沒有興起先知像摩西的」（申命記 34:10）這兩個論點，也缺乏說服力。因為他絲毫沒有貶低自己的尊嚴，他只是建議，凡是神所差遣的，無論是與他平等還是次於他，都應當聽從；至於比較，這個翻譯為「像」（sicut）的詞語並不總是表示平等。因此，確實沒有先知像摩西，也就是說，在各方面都與他相似，或在他身上顯現出如此多的恩賜；然而，他們都像摩西，這也同樣真實；因為神為祂的教會設立了教師的持續傳承，以執行與他相同的職責。這在「因為眾先知和律法，直到約翰為止，都預言了」（馬太福音 11:13 和路加福音 16:16）這句話中有所提及，我們看到其他人與摩西一同在教會的治理中擔任同工，直到基督的降臨。然而，彼得巧妙而優雅地將這段見證應用於基督（使徒行傳 3:22），這並非排斥神的其他僕人，而是為了警告猶太人，他們拒絕基督的同時，也拒絕了神這份無價的恩惠；因為預言的恩賜在祂的古老子民中曾如此興盛，教師們也一直被任命接替，但在基督降臨之前，仍會有一些間斷。因此，在巴比倫被擄歸回後那段悲傷的分散時期，信徒們在詩篇 74:9 中抱怨：「我們看不見我們的記號，也沒有先知。」因此，瑪拉基勸勉百姓要記念在何烈山所頒布的律法；並隨即補充說：「看哪，我必差遣先知以利亞到你們那裡去」（瑪拉基書 4:4-5）；這就好像說，一個更完美的教義將要顯明，更豐盛的光將要照耀的時刻已經臨近。因為使徒說得真確：

「神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」（希伯來書 1:1-2）；

事實上，隨著福音教義的顯現，預言教義的進程就完成了；因為神藉此完全展示了後者所應許的。這被普遍理解，甚至撒馬利亞婦人也說彌賽亞將要來臨，祂會將一切事都告訴他們（約翰福音 4:25）。因此，我最近引用的關於從律法和先知到福音的過渡，就與此相關；由此可見，彼得將這段經文解釋為與基督有關，是極其恰當的；因為除非猶太人選擇指責神說謊，否則他們就必須仰望基督，因為在祂身上應許了教義的確認和萬物的復興。他們長期以來缺乏先知，而摩西曾見證說他們絕不會缺少先知，並應許先知是合法的僕人，用以使百姓忠誠，不致轉向迷信；因此，他們要麼沒有宗教，要麼就必須期待那位最偉大的教師，祂將親自（unus）呈現先知職分的完全。但我們必須注意神約束猶太人邪惡情感的特殊情況。祂從這百姓中興起先知，使他們無需遠行尋求啟示，同時又能按照他們的能力被親切地教導，這並非祂普通的寬容之舉。至於摩西將自己與其他先知進行比較，其作用是提升他們的教導在人們心中的地位。他們早已習慣了這種教導方式，即聽神藉著人的口向他們說話；摩西的權威已完全確立，以至於他們堅信自己處於神的治理之下，並且所有關乎救恩之事都已向他們啟示。

16. 照你一切所求的。 他宣告，如果他們不順服他們的先知，他們就是忘恩負義，因為在這件事上，神已經應允了他們自己的請求。為了讓先知職分更受他們尊敬和愛戴，也為了避免因他們看到先知只是凡人而使其聲譽受損，神曾從他們那裡得到了這樣的承認：沒有什麼比祂選擇人類解釋者更好的了。在頒布律法時，神可見的威嚴曾顯現出來，百姓因這景象而驚恐，自願請求摩西作他們的教師，作天上聲音的宣告者。我們已經看到這種恐懼對於推薦藉著人口傳的教導是多麼有用。我們有豐富的經驗，我們的思想常常被虛妄的臆測所迷惑。因此，每當有任何疑慮潛入我們心中時，我們都希望將神從天上請下來。因此，以色列人必須確信自己的軟弱，免得他們超越應有的界限，並使他們被引導去祈求神預見對他們有益的偉大恩惠，同時放棄那種驕傲的好奇心，如果不及時用這種補救措施加以糾正，這種好奇心將會一直激發他們。但如果他們對自己認為如此有益的恩賜感到厭倦，那將是不可原諒的。總之，神曾顯現一次，以使祂的先知獲得信任和權威；但祂為治理祂的教會和宣告祂的旨意所建立的秩序，正是百姓自己憑經驗知道對他們最為有利的。

17. 他們說得很好。 摩西記載了百姓的這份願望如何得到神的判斷和聲音的認可。這並非意味著凡是人愚蠢的任性所荒謬要求的，都應立即應允；而是當神的同意，可以說，祂的贊同與之吻合時，那麼凡是祂所顯明為祂所喜悅的，都應當堅定不移。由此可見，神差遣先知，是為了以最合宜的方式為人的救恩作預備。此外，祂斷言，當敬虔的教師興起，忠實地指明救恩之道時，這是祂恩惠的非凡證明，當祂再次重複說：「我必為他們興起一位先知」（申命記 18:18）時，祂將榮耀歸於自己。保羅也如此教導：

「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅馬書 10:15）。

這位使徒也見證說，沒有人能勝任這職分，並且正確教導的能力是從神領受的（哥林多後書 2:14 和 4:1）。由此可見，每當神以祂聖靈的恩賜光照並興起忠實而真正的教師時，祂就以祂同在的確切證據宣告祂對我們的恩惠。摩西隨後提醒他們，神藉著人的手和作為治理祂的教會，卻不貶損祂自己；因為祂保留了這項屬性，即向祂先知的口，可以說，暗示他們要說什麼；祂也不允許他們說或提出超過祂所命令的。因此，我們明白，牧師從一開始就被任命，並非為了他們自己治理，或使教會服從他們的想像，而只是作為聖靈的工具。而那些在這些日子裡篡奪更大權力的人，應當完全從他們褻瀆的專制中被罷免。

申命記 18:21-22

申命記 18:21-22

申命記 18

21. 「你若心裡說。」這個例外指的是我們在本章中已經注意到的禁令。神在設立先知作為祂的代表來教導百姓時，賦予他們非凡的權柄，吩咐百姓要順服他們的訓誨。但是，那些被授予教導職責的人，並非總是妥善履行職責；因此，自然會產生疑問，百姓如何判斷他們何時是奉神的名說話，以便區分真假。因此，這裡沒有用言語表達的疑問，但神預先消除了可能使人心懸而未決的隱秘疑慮；因為「心裡說」等同於在察覺到任何危險時，在自己心中產生懷疑。現在，為了消除這個難題，祂沒有列舉所有區別的標誌；因為祂確實沒有暗示教義，而只是暗示預言。但是，祂以通俗的方式，對邪惡和無知的人說話，吩咐他們觀察那些自稱先知的人是否預言真實。但是，儘管如我們最近所見，假教師在這方面也與神的僕人競爭，並且在某些特定的預言中被發現是真實的；然而，作為他們真偽的試金石，列出大部分情況下會發生的事情就足夠了（ἐπὶ τὸ πολὺ（epi to poly））；正如神自己選擇藉著同樣的試驗來區分自己與偶像。摩西也沒有肯定地宣告，只要事件與預言相符，就必須相信先知；他只是告誡他們，如果他們仔細思考，就不會受騙，因為神會迅速使假先知蒙羞，並使他們的愚蠢混亂。因此，耶利米巧妙地將這段經文應用於他自己時代的環境，以便顯明哈拿尼雅在應許那些神將施加報應的罪行免受懲罰時，是多麼魯莽和虛假（耶利米書 28:6）。總之，摩西的意思不過是，如果百姓真心努力順服神，他們就不會面臨迷失的危險；因為藉著祂公義的審判，所有虛假濫用祂聖名的人的魯莽行為都將顯露出來，從而使他們被揭露。

22. 「那先知擅敢說這話。」他不僅譴責那些將自己的發明置於神命令之上的人的愚蠢和虛妄，也譴責他們的傲慢；因為毫無疑問，將人類肉體頭腦的產物當作神聖啟示來宣揚，這是褻瀆且不可容忍的膽大妄為。正因如此，那些用他們啟示的煙霧瀰漫空氣以恐嚇單純之人的不敬虔行為是可憎的。因此，他補充說，他們「不要懼怕」這樣的先知；因為，正如撒旦的僕人沒有什麼比他們更傲慢的了，他們自信地發出他們的誇耀，我們很容易被這些誇耀所動搖甚至壓倒，除非我們有這面盾牌來保護我們，即他們的恐怖噪音可以安全地被輕視。這教義對我們現今非常有用。我們知道天主教徒如何傲慢地誇耀天主教會；誇耀宗座；他們如何兇猛地以彼得的名義發怒；他們如何猛烈地發出詛咒和絕罰；但是，當確定他們所提出的任何作為聖靈啟示的東西都不過是人類空洞的虛構時，那些源於這種自大之源的恐懼就很容易消散了。