約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

前言（譯者序） 1

希伯來書注釋

使徒保羅致希伯來人書信注釋

約翰·加爾文著

約翰·歐文牧師翻譯與編輯

譯者序

譯者序

無疑，重要性僅次於羅馬書的書信，便是這封致希伯來人的書信。其中闡釋的真理，固然可以從聖經其他部分推導出來；但能由一位受默示的使徒明確闡述並清晰陳述，這是一項巨大的優勢，也帶來極大的滿足。

神俯就我們的無知，不僅賜予我們足以獲取知識的內容，更「一線又一線」地加添，為的是給那些渴望認識真理的人提供一切幫助，並使那些決意抵擋真理、隨從己意、受驕傲心靈和敗壞內心迷惑的人，失去一切合理的藉口。因此，如果我們不知道聖經被歸咎於有缺陷、不足和晦澀，這對我們來說似乎很奇怪；但我們知道，這些指責是由那些希望啟示與其現狀不同的人提出的，因為他們已經接受了聖經不認可、反而明確譴責的錯誤和迷信，所以必須將聖經描繪成有缺陷或晦澀，以便規避其教導。

有兩方特別發現這封書信對他們極為不利——天主教徒（Papists）和蘇西尼派（Socinians）。基督獨一的祭司職分和祂獨一充足的代贖（Atonement），在此書中闡述得如此清晰，以至於前者若非藉助最精湛的詭辯術（sophistry），便無法抗拒其證據；而後者則發現，要抵消此處關於我們救主神性及其代贖的強烈而清晰的見證，是一項極其艱鉅的任務。儘管這兩方彼此完全對立，但他們卻像希律和彼拉多一樣，聯合起來貶低救主——一方間接地以他人取而代之；另一方則公開否認祂的尊嚴以及祂受死之性質和功效。然而，兩者都同樣地羞辱了救主。

關於這封書信的爭論比聖經其他任何部分都多；但許多被提出的問題都微不足道，彷彿學者們無所事事，別無他事可做；尤其德國學派的神學家們，不僅對這封書信如此，對許多其他主題也是如此。

所謂的「學術」論述，曾探討這封書信的性質，究竟它是否真正是一封書信，還是應該稱作其他名稱！然後，又曾學術性地討論這封書信究竟是寄給誰的，是寄給散居的猶太人，還是寄給巴勒斯坦的猶太人——是寄給一個特定的會眾，還是寄給一般的希伯來人？這些問題相對而言微不足道；耗費時間和才華去討論它們，是瑣碎無用的工作；不僅如此，它還有害，旨在服務天主教（Popery）和不信（Infidelity）的目的；因為將不重要的事物渲染得看似重要，且無法獲得任何確定性，只會使人陷入迷霧，誤入歧途。

另一個被廣泛討論但並不重要的問題，是這封書信最初是用何種語言寫成的，因為這並不會危及書信的默示性。早期教父中曾流行一種觀點，認為它是用希伯來語，或者更確切地說，是用敘利亞-迦勒底語寫成的，然後由路加、革利免或巴拿巴翻譯成希臘語。這只是一種觀點，沒有任何權威證實，主要基於兩個情況——它是寫給希伯來人的，而且其文風與保羅其他書信不同。幾乎所有現代神學家都認為這種觀點沒有充分根據。在保羅時代，希臘語在整個巴勒斯坦地區廣為人知；旨在寫給猶太人和外邦人的「普通書信」都是用希臘語寫的；而且沒有任何記錄顯示這封書信有希伯來語版本。至於文風，它與其他書信的差異，並不比各時代作家中可觀察到的差異更大，也不比保羅年邁時的寫作與他年輕時的寫作之間的預期差異更大。還可以補充一點，書信本身包含一些內容，似乎表明它是用希臘語寫的：希伯來詞語被解釋（希伯來書 7:2）；引用的經文大多來自七十士譯本（Septuagint），而非希伯來原文；而且在希伯來書 9:17 中，有一個詞被譯為「遺囑」（Testament），意指遺囑，而希伯來詞從未有此含義。

只有兩個真正重要的問題——這封書信的正典性及其作者。

關於第一個問題，除了早期一些奇怪的異端之外，從未有人懷疑過。它擁有與新約大部分經文一樣多的外部證據。它從一開始就被東方和西方教會接納為受默示經卷的一部分。它出現在新約最早的譯本中，即敘利亞語譯本（Syriac）和拉丁語譯本（Italic）。這些譯本早在第二世紀末，即這封書信寫成約140年後就已完成。從最早時期起，教父們的見證在這方面始終如一。他們都承認這封書信是聖經的一部分。

然而，關於作者，意見卻有所分歧，儘管在權衡所有因素後，這種分歧是沒有理由的。從最早時期起，東方教會就承認保羅是作者。西方教會在第三和第四世紀，有些人不認為保羅是作者，而是路加、革利免或巴拿巴。在第五世紀，一個比前兩個世紀更開明的時代，耶柔米（Jerome）和奧古斯丁（Augustine）將作者歸於保羅；從那時起，西方教會也普遍持此觀點，正如東方教會從一開始就持此觀點一樣。如何解釋西方教會在第三和第四世紀的不同意見，這很困難。有些人認為這是由於諾瓦利安異端（Novalien Heresy），這封書信的某些部分被認為支持該異端，儘管沒有任何充分理由。

因此，就歷史見證而言，幾乎所有證據都支持保羅是作者。

至於現代，普遍的觀點是它是保羅的書信。路德（Luther）確實將其歸於亞波羅（Apollos）——這只是一種猜測。加爾文（Calvin），正如我們所發現的，認為路加或革利免是作者；對此沒有令人滿意的理由。伯撒（Beza）與他傑出的前輩意見不同，認為保羅是作者；而改革宗（Reformers）的大多數繼承者，無論是在本國還是在歐洲大陸，都持此觀點，這由他們的信仰告白所證明。

大約在十七世紀中葉，這場爭論似乎又重新興起；因為在1658年，小斯潘海姆（Spanheim）就此主題撰寫了一篇詳盡的論文，其中他審視了所有歷史和內部的證據，為保羅是這封書信的作者這一結論提供了最有力的依據。從那時起，直到近年，他的論點被大多數人認為是決定性的。但一些德國神學家，他們似乎對被駁斥的觀點情有獨鍾，再次重提這個問題，重新提出舊的論點，並加入了一些新的論點。但第二位斯潘海姆以美國斯圖爾特教授（Professor Stuart）的身份出現，他出版了這封書信的學術注釋（Commentary），並在前面附上了一篇長篇導論，其中他比他的前輩更全面地深入探討了這個主題。這篇導論必定耗費了作者巨大的勞力；因為每一個論點，無論多麼瑣碎（有些論點確實非常瑣碎），都被提及，每一個看似合理的論點都被最清晰地揭露。

外部和內部的證據都如此令人滿意，以至於在心中留下一個印象，即保羅是這封書信的作者，幾乎與他的名字直接冠於其上所產生的效果相同。事實上，筆者可以真實地說，他現在對這個問題不再有任何疑問，就好像它有使徒自己的署名一樣。

至於這封書信的寫作日期，通常認為是在公元62年末或63年初，大約是保羅從羅馬第一次監禁中獲釋的時候。

保羅沒有以他慣常的方式開始這封書信，似乎主要有兩個原因：首先，因為他並非專門作猶太人的使徒，而是作外邦人的使徒；其次，因為這封書信的內容，他無需以使徒的身份出現；因為其論證是基於舊約中的見證，而非基於他作為受差遣使徒的權威。他的主要目的似乎是展示並證明福音只是古老經文的應驗，而猶太人自己也接受這些經文為神聖的。他的論證和例子始終借鑒於舊約。這是一個經常被忽視的事實，麥克奈特（Macknight）特別公正地提到了這一點。

這封書信開篇即指出舊約與新約之間的關聯：兩者皆為同一位神的啟示；在舊約中藉先知說話的，在新約中藉祂的兒子說話。因此，顯而易見且不可避免的結論是，新約不過是舊約的完成。整封書信的論證皆以此為基礎。

使徒如此清晰地暗示了兩約之間的關聯後，便立即進入其宏大主題——那位引進完善恩典時代的基督，其超越性遠勝於與先前不完全、初步且在很大程度上是象徵性恩典時代相關的一切，甚至超越天使、摩西和利未支派的大祭司。這個主題佔據了書信的大部分篇幅，從第一章延伸至第十章第19節。從該節到書信末尾，我們看到勸勉、警告、信心與忍耐的榜樣、訓誡、指示和問安。

於是，這封書信分為兩個主要部分：

1. 教義部分：包括前十章，除了第十章的後半部分。

2. 勸勉部分：從第十章第19節到書信末尾。

第一部分可如此劃分：

1. 基督超越天使——警告——反對意見的回應，第1章和第2章。

2. 基督超越摩西——關於信心和應許之安息的警告，第3章和第4章13節。

3. 基督超越利未支派的大祭司，關於祂的任命、祂職位的永恆性、祂的聖約（Covenant）以及祂代贖（Atonement）的功效，第4章14節至第10章19節。

第二部分可分為以下幾點：

1. 勸勉要堅忍（Persevere），源於藉著新路徑自由地親近神；源於背道者可怕的命運；以及源於他們自己過去的榜樣，第10章19-37節。

2. 勸勉要憑信心和忍耐，源於古代聖徒的榜樣，第10章38節至第11章末。

3. 勸勉要面對試煉和苦難，源於基督的榜樣；以及源於神藉苦難所顯明的愛，第12章1-13節。

4. 勸勉要追求和平與聖潔，源於我們優越的特權，以及不揀選（electing）那位從天上對我們說話者的罪惡加重，第12章14-29節。

5. 各種指示、勸誡、請求和問安，第13章。

前一部分，即教義部分，有許多離題之處，因此有時難以追溯使徒論證的脈絡。但正如他其他書信所顯示的，他的習慣是在論述過程中，將主題應用出來。在第一章證明基督超越天使之後，他在第二章開頭指出，輕忽祂的教義和忽略祂的救恩，將帶來極大的危險，這是從先前已證明的事實中推導出的結論。然後他繼續討論同一主題，即基督超越天使，回應了源於祂人性的一個反對意見，並闡明祂必須成為人的必要性；因為若非如此，祂便無法同情失喪的受造物，也無法為他們的罪代贖（Atonement）。在此，他首次明確地將祂稱為祭司。

然後在第三章，他繼續闡明基督超越摩西；完成之後，他在第七節開始警告希伯來人，不要效法他們祖先的榜樣，那些人因不信而失去了應許之地；他將這個主題一直追溯到第四章第13節的末尾。

教義部分的最後一個段落始於第四章，延伸至第十章第19節；它佔據了將近六章的篇幅，包含數個插曲，因此有時要追溯其關聯並非易事。

他開始這部分時，首先呼籲人們注意基督作為大祭司，他曾在第二章末尾將祂描繪成這樣；在那裡他提到了關於祂的兩件事——祂成為人，以便為罪代贖（Atonement），以及祂成為人，以便能夠同情祂的子民。但在此處，他主要指的是後者，即祂的受苦；為了預先回應一個來自祂是受苦救主這一事實的反對意見，他提到了祂的任命，根據大衛在詩篇中的見證，這任命是按照麥基洗德的等次。他沒有繼續這個主題，而是離題，顯然是為了讓他們更專注於他將要給出的關於麥基洗德作為基督祭司職分預表的解釋。

這段離題包含幾個細節。為了喚起他們的注意並激勵他們，他責備他們的無知，提到繼續滿足於初級知識的危險，以及背道後無法恢復的可能性；他從耕種和降雨後不結果實的土地來闡明這一點；提醒他們過去值得稱讚的行為，並藉著對神應許確定性的保證，鼓勵他們積極熱心，第五章12節至第六章末。

在第七章，他繼續討論麥基洗德作為基督祭司職分的預表。基督是照著麥基洗德的等次作祭司，而非照著亞倫的等次；那麼亞倫的職分必然已被取代。根據大衛的見證，基督的祭司職分在兩方面超越亞倫的職分——它是藉著誓言設立的，並且將「直到永遠」地存續，第七章至第25節末。

他現在繼續討論這個主題的另一部分，即基督為罪作代贖（Atonement），第七章26節，此前他已從受苦的事實談到祂是一位同情的祭司。在談到祂的贖罪時，他提到了祂作為中保的聖約（Covenant），因為贖罪依賴於聖約。關於新聖約，他引用了耶利米的明確話語；它包括罪的赦免，而罪的赦免必然意味著贖罪。然後在第九章，他提到了舊聖約、會幕及其事奉，並證明這些事奉的不足，它們只是未來事物的預表。從第十章到第19節，他繼續討論同一主題，並表明律法下的獻祭不足以赦免罪，而這只能藉著神藉先知耶利米所應許的新聖約的中保才能獲得，第七章26節至第十章19節。

至此，使徒完成了第一部分，在最後一部分中詳細闡述了基督作為大祭司的權柄，這些權柄已由古老經文的見證充分證實。他的論證是如此有力，以至於真正理解並相信舊約的人，不可能否認新約；後者顯然是前者的應驗。舊約明確地提到了與亞倫不同的另一種祭司職分，以及與以色列人所立之約不同的另一種聖約，而且這種聖約將賜予罪的赦免，這是另一種聖約無法做到的。現在，這些見證並非來自新約，而是來自舊約；而新約所呈現的祭司和聖約，與舊約所提及和描述的祭司和聖約完全吻合。使徒關於這個主題的論證，再清楚、再有說服力不過了。

書信的勸勉部分，從第十章19節到末尾，無需進一步解釋。

我們特別從這封書信中學到，舊約時代的獨特特徵是象徵性的，而新約時代則是屬靈的。舊約充滿了形式、儀式和典禮；新約則揭示了這些事物所預表和象徵的意義。再次訴諸於象徵和儀式，就是捨棄光明而選擇黑暗，顛倒事物的秩序，並輕視古代君王和先知渴望享受的恩惠。這不僅是愚昧的證據，更是忘恩負義和罪惡，絕不應被視為無辜或無害。既然我們擁有福音的榮耀之光，就讓我們行在光明中，絕不要將「貧乏的元素」視為應當永久保存和讚賞的事物。

這本注釋由克萊門特·科頓（Clement Cotton）從法文版翻譯成英文，並於1605年以以下標題出版：「約翰·加爾文著，希伯來書全書注釋」。

科頓獻給其贊助人，索爾茲伯里伯爵羅伯特·塞西爾的「獻詞」，以及他「致讀者」的序言，已重新刊印，作為當時此類作品風格的範例。

J. O. 斯魯辛頓，1853年8月

克萊門特·科頓1605年第一版英文譯本獻詞

致最尊貴的

羅伯特·塞西爾，索爾茲伯里伯爵，克蘭伯恩子爵，埃森登男爵，國王陛下首席秘書，

監護與授產法庭庭長，以及陛下最尊貴的樞密院顧問。

願恩惠與平安倍增。

尊貴的閣下，神在末世對祂教會的獨特關懷和父愛護理（Providence）是如此顯著：正如祂最恩惠的應許（藉著講道和寫作），知識已如海水覆蓋海洋般，在各地氾濫。因此，即使這個國家，儘管完全不配領受哪怕是最小的知識點滴，卻也幾乎從角落到角落都充滿了知識。主為此目的在各地興起了許多蒙揀選且有價值的器皿。但在其中，沒有比這個時代稀有而卓越的光芒——加爾文先生——更值得感恩的了：無論是就他以不倦的辛勞撰寫的浩瀚卷帙而言，還是就教會因此獲得的豐碩成果而言。因此，所有判斷力健全的人都會承認，神已將祂聖靈的主要部分和度量傾注在他身上，使他能凡事與人有益（哥林多前書 12:7）。對此，他的全部著作都提供了充分的證明，尤其是他的注釋（Commentaries）。因為除了他在傳達聖經真實而自然意義上的真誠和忠實之外，他還有一個獨特的特點，就是他的忠實和真誠總是伴隨著極度的清晰和莊重：藉此，他的讀者可以輕鬆地獲得他們所尋求的，並且幾乎不浪費時間。

尊貴的閣下，他的這些注釋（Commentaries）中，有幾部已經被翻譯，對這個國家大有裨益：其他一些尚未翻譯，無疑也會同樣有益。對此，我一直熱切渴望；如果我的恩賜和資源能有任何程度的匹配，這項工作早就完成了。目前，我大膽地將這些微薄的初熟果子呈獻給閣下，作為一個小小的品嚐：儘管我的努力不足以將其推薦給閣下，但我毫不懷疑這內容本身將值得閣下的贊助。因為，哪裡能比這封致希伯來人的書信，更詳盡地描述基督的本性和職分；更穩固地確立藉基督寶血罪得赦免（remission of sins）的教義；或更高尚地讚揚信心（Faith）及其果效呢？

現在，關於促使我這樣做的原因，尊貴的閣下，簡述如下：首先，我深知閣下因這位注釋（Commentary）作者的作品而對他懷有獨特的愛慕與情感，許多人也為此作證。如果閣下能再施恩惠，贊助他的這些勞作，我想這將是一個特別的方式，能再次喚醒他幾乎已在我們中間消逝的記憶。

其次，我深信，如果閣下，蒙全能者如此高升，且是真理和一切善事的擁護者和捍衛者；若允許這部作品在閣下的庇護下出版：它將會受到更好的評價，並更受所有人的歡迎。

最後，我的好大人。我無法隱藏我對閣下深切而內在的愛慕和職責，因為我的一位摯友在閣下年輕時曾與閣下有過密切的交往：因此，藉著這份獻詞，我渴望表達一部分感恩的心意，因為閣下既沒有讓時間的流逝，也沒有讓閣下在國家事務上的繁重公務，將這份情誼從閣下尊貴的記憶中抹去：正如閣下最近在這方面所顯示的巨大恩惠，清楚地表明了這一點。

因此，我以最謙卑的方式請求原諒我的大膽，並謙卑地結束；懇求至高之神，天地的主宰，將一切豐盛的祝福傾注在閣下和閣下家人今生，並藉著基督，在祂榮耀的國度中，以不朽的福樂為閣下和他們加冕。

閣下永遠謙卑而忠誠的僕人，

克萊門特·科頓

克萊門特·科頓致讀者序

致讀者

親愛的基督徒讀者，在神為你預備的諸多幫助中，為促進你敬虔的默想和在基督裡的屬靈成長，我懇請你接受這其中之一；（如果我可以這樣說）你對此一直缺乏太久了。許多善良敬虔的人都曾努力，有些藉著自己的著作，有些則藉著翻譯他人的作品，為你提供英文的講道和釋義（Expositions），涵蓋了新約所有書卷，唯獨這封致希伯來人的書信除外：這個空缺，為了不讓它繼續存在，促使我（我承認在數千人中我是最不合適的）承擔了接下來這本注釋（Commentary）的翻譯工作：完成之後，我大膽地（為了你的益處，親愛的基督徒讀者）現在將其出版。因此，我希望你能友善地認可和接受我這些微薄的努力：我懇求你，如果你從中獲得了我衷心希望你能獲得的益處，請將榮耀歸給神，並以你的禱告幫助我。因此，我將你和你的學業交託給神的恩惠（Grace），向你告別。

永遠在基督裡屬你的，C.C.

加爾文獻詞

獻詞

約翰·加爾文

致最尊貴、最寧靜的君主，

西吉斯蒙德·奧古斯都，

蒙神恩惠，波蘭國王，立陶宛、俄羅斯、普魯士大公，莫斯科領主與繼承人等。

現今有許多愚昧之人，到處因著寫作的虛榮心，以他們的瑣碎之物佔據無知和輕率讀者的心靈。而這項惡行，最傑出的國王啊，又添了一層侮辱——當他們將自己的愚蠢之作題獻給君王和王子，以掩飾，或至少以借來的光彩來遮蓋時，他們不僅褻瀆了神聖的名號，也將自己的一些恥辱傳染給了這些名號。既然這些人的無理輕率使得嚴肅而清醒的作者在公開將自己的勞作獻給偉人時，必須提出藉口，儘管他們的作品中沒有任何不符合受獻者偉大之處，因此有必要提出此點，以免我被視為那些藉著他人榜樣，隨意公開任何事物，無論多麼愚蠢的人之一。但我並非沒有察覺到，我（姑且不提其他事）作為一個無名小卒，竟敢冒昧地向陛下致辭，這顯得多麼愚蠢而自信。請聽我的理由，如果陛下，我的國王，認可我的作為，那麼他人的評判將不會讓我過於憂慮。

首先，儘管我未曾忘記自己的微不足道，也深知對陛下應有的敬意，然而，陛下敬虔的聲譽，幾乎傳遍了所有熱心於基督純正教義的人，單單這點就足以消除一切恐懼；因為我帶來一份禮物，陛下的敬虔將不允許您拒絕。既然這封致希伯來人的書信，完整地論述了基督永恆的神性、祂的治理和獨一的祭司職分（這些是天上智慧的要點），並且其中對這些事物的解釋，以最生動的方式闡明了基督的全部權能和工作，它理應在教會中獲得無價之寶的地位和榮譽。對於您這位渴望神的兒子獨自掌權並得榮耀的人，我毫不懷疑您會珍視它。

至於我所承擔的詮釋（interpretation），我不敢說我已成功；但我確信，當您讀過之後，至少會認可我的忠實和勤勉。正如我不求大知識或博學的讚譽，同樣，主為使我理解聖經所賜予我的（因為這是以祂為榮），我也不羞於承認；如果在這方面我能為神的教會提供任何幫助，我已努力在這些勞作中給予明確的證明。因此，我希望這份禮物（如我所說）不僅能作為我向陛下致歉的理由，也能為我贏得不小的恩惠（Grace）。

這也可能對陛下，您已投身於恢復基督國度的工作，以及許多在您統治下的人，進一步推動這項工作，提供新的鼓勵。您的國度廣闊而聞名，並擁有許多卓越之處；但它的幸福唯有在以基督為其主要統治者和治理者時，才能堅實，如此它才能受到祂的保障和保護；因為將您的權杖臣服於祂，與您所處的高位並不矛盾；反而會比世上一切的勝利更加榮耀。因為既然在人中間，感恩被視為偉大而崇高心靈的固有美德，那麼在君王中，有什麼比對那位將他們提升到最高榮譽地位的聖子忘恩負義更不合適的呢？因此，當基督的寶座在我們中間建立，使祂天上的聲音成為最高和最低層次的人生活和死亡的唯一準則時，這不僅是一項光榮的，而且是超越君王的事奉，將我們提升到天使的地位。因為儘管現今順服基督的權威是幾乎所有人都作出的普遍宣稱，但真正實踐他們所誇耀的這種順服的人卻寥寥無幾。

前言（譯者序） 2

這種順服，唯有當整個宗教都按照神聖真理的無誤準則建立時，才能實現。然而，在此問題上卻產生了奇特的衝突，因為人們不僅驕傲自大，更被怪誕的瘋狂所迷惑，他們對我們天國主宰那不變的諭旨，竟不如對自己虛妄的虛構之物那樣重視；因為，無論那些反對我們並試圖協助羅馬敵基督者的人提出何種藉口，所有這些在過去三十年間嚴重擾亂教會的爭端之根源，都將被發現是：那些自詡為基督門徒中首要人物的人，無法忍受順服祂的真理。野心與膽大妄為已然盛行，以至於神的真理被無數謊言所掩埋，祂的一切制度被最卑劣的腐敗所玷污；祂的敬拜在各方面都遭到敗壞，信仰的教義被徹底顛覆，聖禮被篡改，教會的治理變成了野蠻的暴政，神聖事物的可憎買賣被建立起來，基督的權柄被濫用以維護不敬虔者的暴政，而基督教信仰則被一種可怕的褻瀆所取代，充滿了各種最粗俗的鬧劇。當我們針對這許多且如此惡劣的罪惡，提出這一個補救之道——聆聽神的兒子從天上說話時，我們立刻遭到這些「亞特拉斯」的阻撓，他們並非肩負教會之人，而是藉著空洞頭銜的虛妄誇耀，將自己設計和塑造的偶像高高舉起。他們還以此作為激烈反駁的藉口，聲稱我們藉著呼籲擾亂了教會的平安。當我們正確地認識事物時，我們看到這些狡猾的詭辯者為自己設計了一個與基督的教會截然不同的教會！這除了是一種邪惡而褻瀆的企圖，將身體與其頭部割裂開來，還能是什麼呢？由此可見，許多人對基督教信仰的誇耀是多麼輕浮；因為絕大多數人任憑自己被除了純粹的福音教導之外的一切所支配。

然而，陛下，您承認為了讓基督完全佔有祂的國度，必須清除一切迷信，這證明了您非凡的智慧；而承擔並嘗試您認為如此必要之事，則證明了您罕見的美德。您確實像另一位希西家或約西亞，蒙神預定，將很快為波蘭王國恢復那被撒但的詭計和人類的背信所敗壞的福音之純粹教導，有許多事情幾乎給所有良善之人帶來確定的希望。因為，撇開其他卓越的品質不談，這些品質甚至連外國人都稱頌，而您本國的人民也深有體會，您身上一直顯露出對宗教的奇妙關懷，而宗教本身在今日的您身上也顯得卓越。但最重要的是，基督，公義的日頭，已用祂福音的光芒照亮了您的心靈，使您明白治理教會的真正方式，除了從祂而來之外，別無他途；同時，您也認識到祂所設立的真正宗教形式，與後來引入的虛構和墮落形式之間的區別；因為您完全明白，神的敬拜已被腐蝕和扭曲，無數迷信已悄然滲入，基督的恩惠被不當地籠罩在巨大的黑暗中，祂死亡的功效已被抹殺，祂自己幾乎被撕裂和肢解，救恩的確據已被連根拔除，良心被悲慘甚至可怕地折磨和苦待，可憐的人們被引離了真誠而正確的敬拜神，進入了各種複雜而迷宮般的歧途，教會被殘酷而暴虐地壓迫；簡而言之，真正的基督教信仰已蕩然無存。

最尊貴的國王啊，我們不應相信神賜予您這份知識是徒勞的；毫無疑問，祂已揀選您作為祂的僕人，以成就某些偉大的目的。迄今為止，藉著神奇妙的護理，在波蘭這個著名的王國中，沒有流過無辜的血——不，連一滴也沒有，這本可能因呼求報復而阻礙如此巨大的益處。這要歸功於您陛下已故父王西吉斯蒙德的仁慈和溫和，才沒有發生這樣的事；因為，當殘酷的瘟疫蔓延整個基督教世界時，他卻保持雙手潔淨。但現在，陛下和您的一些最傑出的王子們，不僅樂意接受所賜予的基督，更熱切地渴望祂。我也看到出身貴族的約翰·拉斯科，將火炬傳遞給其他國家。

埃克烏斯（Eckius）的狂妄自大絕不能容忍，他將其關於《彌撒獻祭》的著作獻給您陛下的父王西吉斯蒙德；因為他如此盡其所能地，為您光榮的王國蒙上了一層卑劣的污點！同時，對於那個西勒努斯（Silenus）來說，這也沒什麼奇怪的，他身為酒徒之首，慣於在祭壇上和糞堆旁嘔吐。現在，藉著將我的這份勞作獻給陛下，我至少能做到這一點：我將洗去波蘭之名上埃克烏斯的卑劣污穢，使其不再附著於那不配被玷污之處。而這樣做，在我看來，將達成一個不小的目標；而且幾乎沒有任何聖經書卷能如此適合此目的。因為在此，我們的使徒特別指出，埃克烏斯所倡導的獻祭，顯然與基督的祭司職分不符。這裡確實沒有提及彌撒，因為那時撒但尚未將其從地獄中吐出。但藉著吩咐教會滿足於基督在十字架上獻上的那唯一真實的獻祭，使一切獻祭的儀式永遠止息，他無疑關閉了所有他們新奇解釋的大門。使徒大聲疾呼，基督在十字架上一次獻上自己，而埃克烏斯卻虛構說這獻祭每日更新！使徒宣告，神的獨生子是合適的祭司，能將自己獻給父，因此祂是藉著誓言被設立的；但埃克烏斯卻否認祂是唯一的祭司，並將那職責轉移給受僱的獻祭者！同時，我並非不知道他們用何種遁詞來規避這些和類似的論點；但無需擔心他會欺騙任何人，除了那些盲目或迴避光明的人。他當時被那種誇張的傲慢所灌醉，以至於他更多地在傲慢的誇耀上勞力，而非在精微的論證上。然而，為了不顯得我是在戰勝一條死狗，我目前將不再多說，只願我的注釋能用來擦去那個無原則的蘇格蘭人試圖玷污波蘭之名的污穢；而且無需擔心讀者會被他的誘餌所迷惑。

此外，我將這份勞作獻給陛下，不僅是想私下表達我對您的敬意，國王陛下，更是想讓全世界都知道，因此，現在我謙卑地懇求陛下不要拒絕我的這份努力。如果這能激勵您的虔誠努力，我將認為這是豐厚的回報。那麼，我懇求您，偉大的國王啊，在基督的吉兆旗幟下，承擔這項與您的王室尊貴和英雄美德相稱的工作，使神的永恆真理，藉此促進祂的榮耀和人類的救恩，在您的王國所及之處，恢復其被敵基督的欺詐手段所奪走的權威。這確實是一項艱鉅的工作，其規模足以讓最智慧的人也充滿憂慮和恐懼。

然而，首先，在如此必要的事工中，我們不應有任何不願欣然承受的危險，不應有任何不願堅決承擔的困難，不應有任何不願勇敢投入的衝突。其次，由於這是神獨特的工作，我們在此情況下不應過於看重人類能力的限度，而應看重歸於祂權能的榮耀；因此，我們應當信賴祂不僅幫助我們，也引導我們，這樣我們才能冒險去做遠超我們自身力量的事情；因為恢復和建立教會的工作，在聖經中處處歸於神，並非沒有道理。此外，這工作本身完全是神聖的；一旦開始，撒但無論擁有何種傷害的伎倆，都會全部用來阻止或延遲進一步的進展。我們知道，這世界的君王有無數的代理人，他們隨時準備反對基督的國度。有些人受野心驅使，有些人受利益驅使。這些爭鬥在我們卑微的境況中，在某種程度上考驗著我們；但陛下無疑將會經歷更大的困難。因此，所有承擔促進救恩教義和教會福祉的人，都必須具備不可戰勝的堅定性。但由於這項事務超越我們的力量，天上的幫助將會賜予我們。

同時，我們的職責是將聖經中隨處可見的這些應許銘刻在我們心中。主親自以祂自己的手奠定了教會的根基，祂不會任憑教會處於衰敗的狀態，因為祂被描繪成熱切地要恢復它並修復其廢墟；因為，祂如此說話，實際上是應許祂在我們從事這項工作時，絕不會離棄我們。正如祂不願我們袖手旁觀祂的權能，祂在支持勞動者的手時所顯現的幫助，清楚地證明祂自己是主要的建築師。因此，祂屢次重複和灌輸的，並非沒有道理，就是我們不應感到疲倦，無論我們必須與不斷爆發敵意的敵人爭戰多少次；因為他們，如我們所說，數量幾乎無限，種類繁多。但這件事就足以說明一切：我們有這樣一位不可戰勝的領袖，祂受到的攻擊越多，祂的權能所獲得的勝利和凱旋就越大。

再會，不可戰勝的國王。願主耶穌以智慧之靈引導您，以勇氣之靈扶持您，賜予您各樣的福氣，長久保守陛下健康昌盛，並保護您的王國。阿們。

日內瓦，1549年5月23日

論證

致希伯來書

論證

關於希伯來書

關於這封書信的作者，過去不僅有各種不同的意見，而且拉丁教會直到很晚才接受它。他們懷疑它偏袒諾瓦圖斯派，否認對墮落者的赦免；但這是一個毫無根據的觀點，將會透過各種經文來證明。我確實毫不猶豫地將其歸入使徒書信之列；我也不懷疑，任何質疑其權威的人，都是出於撒但的詭計。聖經中確實沒有任何一本書如此清楚地論述基督的祭司職分，如此高度地頌揚祂藉著死亡獻上的那唯一真實獻祭的功效和尊嚴，如此豐富地論述儀式的使用及其廢除，簡而言之，如此充分地解釋了基督是律法的終結。因此，我們絕不能讓神的教會和我們自己被如此巨大的益處所剝奪，而要堅定地捍衛對它的擁有。

此外，關於其作者，我們無需過於憂慮。有些人認為作者是保羅，有些人是路加，有些人是巴拿巴，還有些人是革利免，正如耶柔米所記載的；然而，優西比烏在其《教會史》第六卷中只提到了路加和革利免。我深知在金口約翰時代，希臘人普遍將其歸入保羅書信；但拉丁人則持不同意見，即使是那些最接近使徒時代的人也是如此。

我確實無法提出任何理由來證明保羅是其作者；因為那些說他故意隱藏自己的名字，因為猶太人憎恨他的人，所說的毫無意義；因為那樣的話，他為何又提及提摩太的名字呢？這樣反而暴露了他自己。但其教導方式和文體，足以表明保羅並非作者；作者本人在第二章中也承認他是使徒的門徒之一，這與保羅談論自己的方式完全不同。此外，第六章中關於教理問答的說法，與保羅的時代或年齡也不太相符。還有其他一些事情，我們將在適當的地方加以說明。

關於文體通常提出的藉口，我深知，那就是不能從中形成任何意見，因為希臘文是路加或其他人從希伯來文翻譯過來的。但這個猜測很容易被駁斥：撇開其他引用的經文不談，如果這封書信是用希伯來文寫的，就不會提及「約」（Testament）這個詞，作者對此詞著墨甚多；他在第九章中關於「約」的說法，只能從希臘文這個詞中得出；因為希臘文的「διαθήκη（diathēkē）」有兩種含義，而希伯來文的「berit」只意味著「聖約」。單憑這個理由就足以讓有健全判斷力的人相信這封書信是用希臘文寫的。現在，另一方面提出的反對意見，即使徒更有可能用自己的語言寫給猶太人，這毫無分量；因為當時有多少人懂得他們的古老語言呢？每個人都學會了他們所居住國家的語言。此外，當時希臘文比所有其他語言都更廣為人知。我們現在將繼續討論論證。

開頭的目的並非向猶太人證明馬利亞的兒子耶穌就是基督，是應許給他們的救贖主，因為他是寫給那些已經承認基督的人；因此，這一點被視為既定事實。但作者的目的是要證明基督的職分是什麼。由此顯然可見，祂的降臨終結了儀式。有必要做出這種區分；因為對於那些已經確信基督已經顯現的人來說，使徒再去證明祂是基督，將是多餘的勞動，所以他有必要說明祂是誰，因為他們尚未清楚理解祂降臨的目的、果效和益處；他們被律法的錯誤觀點所迷惑，抓住影子而非實體。我們今日與天主教徒的爭論也類似；因為他們與我們一同承認基督是神的兒子，是應許給世界的救贖主：但當我們談到實質時，我們發現他們剝奪了祂一半以上的權能。

現在，開頭是關於基督的尊嚴；因為福音被置於律法之上，這對猶太人來說似乎很奇怪。首先，他確實解決了爭議點，即基督所帶來的教義具有優越性，因為它是所有預言的實現。但由於他們對摩西的敬畏可能成為他們的障礙，他表明基督遠遠超越所有其他人。在簡要提及祂超越他人的地方之後，他點名提到了天使，以便將所有人都歸於其應有的地位。因此，他謹慎地推進了他的論證；因為如果他從摩西開始，他的比較會更不受歡迎。但當聖經表明天上的權能都服從於基督時，摩西或任何凡人就沒有理由拒絕與他們歸為一類，這樣神的兒子就能顯得超越天使和人類。

使徒將天使置於基督的權柄和統治之下後，彷彿獲得了信心，宣告摩西遠不如祂，如同僕人不如主人。

藉著在頭三章中將基督置於至高無上的權能地位，他暗示，當祂說話時，所有人都應當靜默，沒有任何事物應當阻止我們認真聆聽祂的教義。同時，他在第二章中將祂呈現為我們肉身中的弟兄；因此，祂吸引我們更樂意地獻身於祂；祂也將勸勉和警告融合在一起，以引導那些遲鈍或頑固抵抗的人順服；他以這種語氣持續到第四章末尾。

在第四章末尾，他開始解釋基督的祭司職分，這職分廢除了律法的一切儀式。但在簡要說明了這祭司職分對我們來說應當多麼受歡迎，以及我們應當多麼樂意順從之後，他很快轉向責備猶太人，因為他們像孩童一樣停留在宗教的初步元素上；他也用嚴厲而嚴峻的宣告來恐嚇他們，警告他們若在進步上懶惰，最終可能會被主棄絕。但他隨即緩和了這種嚴厲，說他對他們抱有更好的希望，以便鼓勵那些他曾使之沮喪的人繼續進步。

然後 [在第七章]，他回到祭司職分；首先表明它與律法下的古老祭司職分不同；其次，它更為卓越，因為它繼承了古老的祭司職分，並藉著誓言得到認可——因為它是永恆的，永遠有效——因為履行其職責的人在榮譽和尊嚴上都優於亞倫和所有利未支派的其他人；他還表明，預表一切的模式在麥基洗德身上得以實現。

為了更充分地證明律法的儀式已被廢除，他提到儀式和會幕的設立都有其特定目的，即為了彰顯天上的原型。由此可見，我們不應停留在這些儀式上，除非我們想在半途而廢，不顧目標。關於這一點，他引用了耶利米書中的一段經文，其中應許了一個新聖約，這不過是對舊聖約的改進。由此可見，舊聖約是軟弱而衰敗的。

在論述了影子與基督所展現的實體之間的相似之處後，他得出結論：摩西所設立的一切儀式都已被基督那唯一真實的獻祭所廢除，因為這獻祭的功效是永恆的，而且它不僅使新聖約的認可得以完全，它也是律法下外部祭司職分的真實而屬靈的成就。

他再次將勸勉與這教義聯繫起來，如同鞭策一般，使他們放下一切障礙，以應有的敬畏接受基督。

至於他在第十一章中提及的許多關於列祖的例子，在我看來，它們被提出來的目的是——讓猶太人明白，如果他們從摩西轉向基督，他們非但不會偏離列祖，反而會因此特別與他們連結。因為如果列祖最主要的是信心，是所有其他美德的根源，那麼由此可見，這正是他們被算為亞伯拉罕和眾先知兒女的特別之處；反之，所有不效法列祖信心的人都是私生子。這對福音來說是一個不小的讚美，因為藉著福音，我們與從世界之初就存在的普世教會有了聯合和團契。

最後兩章包含各種關於我們應當如何生活的訓誡：它們談到盼望、背負十字架、堅忍、對神的感恩、順服、憐憫、愛的職責、貞潔以及諸如此類的事。最後，他以禱告作結，同時也給予他們他將前來探望他們的希望。