約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第1章 1

希伯來書注釋

神在古時，等等。這開頭是為了推崇基督所教導的教義；因為它表明我們不僅應當恭敬地接受它，而且應當單單以此為滿足。為了更清楚地理解這一點，我們必須注意每個子句之間的對比。首先，神的兒子與眾先知對立；然後，我們與列祖對立；第三，神對列祖所採用的各種各樣的說話方式，與基督帶給我們的最終啟示對立。但在這種差異中，他仍然只向我們呈現一位神，這樣就沒有人會認為律法與福音相衝突，或者兩者的作者不是同一位。因此，為了理解這段經文的全部含義，將作如下安排：

奠定此基礎後，律法與福音之間的一致性便確立了；因為神始終如一，他的話語不變，他的真理永恆，他對兩者都說了話。

但我們必須注意我們與列祖之間的差異；因為神古時對他們說話的方式，與他現在對我們說話的方式不同。首先，他對他們使用了先知，但他已指派他的兒子作我們的使者。因此，我們在這方面的境況優於列祖。摩西也應歸入先知之列，因為他是那些次於聖子的人之一。在啟示的方式上，我們也比他們有優勢。因為舊約之下異象和其他方式的多樣性，表明那時事物尚未固定，不像事情完全安排妥當之後。因此他說，多方多樣地。如果那方式是完美和完整的，神確實會永遠遵循同一種方式。由此可見，這種多樣性是未臻完善的證據。

我對這兩個詞的理解如下：我將「多方」指涉時間上的多樣性；因為希臘文πολυμερῶς，我們可以譯為「在許多部分」，就像我們通常在打算以後更充分地說話時那樣；但我認為πολυτρόπως則指出方式本身的多樣性。當他談到「末世」時，他暗示不再有理由期待任何新的啟示；因為基督帶來的不是部分的話語，而是最終的結論。使徒們就是在這個意義上使用「末世」和「末後的日子」。保羅說「我們這些末世的人」（1 Corinthians 10:11），意思也是一樣。如果神現在已經在末世說話，那麼就應當進步到這個地步；同樣，當你來到基督面前時，你不應再往前走：這兩件事對我們來說都非常需要知道。因為猶太人的一大障礙是他們沒有考慮到神已將更充分的啟示推遲到另一個時間；因此，他們滿足於自己的律法，沒有向前奔向目標。但自從基督顯現以來，一種相反的邪惡開始在世上盛行；因為人們希望超越基督。教皇制度的全部內容不正是逾越使徒所設定的界限嗎？因此，正如神的靈在這段經文中邀請所有人來到基督面前，他也禁止他們超越他所提到的末世。簡而言之，我們智慧的界限在此被定為福音。

2. 他已立為萬有的繼承者，等等。他以崇高的讚譽尊崇基督，以引導我們向他表示敬意；因為既然父已將萬有都服在他腳下，我們就都在他的權柄之下。他也暗示，除了他之外，找不到任何好處，因為他是萬有的繼承者。由此可見，除非他以他的寶藏供應我們，否則我們將非常悲慘，一無所有。他進一步補充說，擁有萬有的這份榮耀，按理屬於聖子，因為萬有都是藉著他創造的。同時，這兩件事歸於基督，原因不同。

世界是藉著他創造的，因為他是神的永恆智慧，據說從起初就引導他的一切作為；由此證明了基督的永恆性，因為他必須在世界藉著他被創造之前就已存在。那麼，如果探究他存在的時長，就會發現它沒有開始。他被說成創造了世界，好像他不是獨自創造的，這並沒有貶損他的能力。按照聖經最常見的說法，父被稱為創造者；有些地方補充說，世界是藉著智慧、藉著道、藉著聖子創造的，好像智慧本身就是創造者，[或道，或聖子。] 但我們仍然必須注意，父與子之間存在位格上的差異，不僅是對人而言，也是對神自己而言。但本質的合一要求，凡是神性所獨有的，都應當屬於子，也屬於父；而且，凡是只適用於神的，都應當屬於兩者；然而，這並不妨礙每一位都有其獨特的屬性。

但「繼承者」一詞歸於基督，是作為道成肉身顯現的基督；因為他成為人，穿上了我們的本性，並因此接受了這份繼承權，其目的在於，他要將我們在亞當裡所失去的歸還給我們。因為神起初立人為他的兒子，作萬有的繼承者；但因著罪，第一個亞當與神疏遠，並使自己和他的後裔失去了萬有，也失去了神的恩寵。因此，我們只有當基督，這位普世的繼承者，接納我們與他聯合時，才開始合法地享受神的恩惠；因為他作繼承者，是為了用他的財富賜予我們。但使徒現在以這個稱號來裝飾他，是為了讓我們知道，沒有他，我們就一無所有。

如果你將「萬有」理解為陽性，其意義是，我們都應當順服基督，因為我們是父賜給他的。但我更傾向於將其理解為中性；那麼它的意思是，除非我們與基督聯合，否則我們就被剝奪了天上地下萬物的合法擁有權。

3. 他是神榮耀的光輝，等等。這些話語部分是關於基督的神性本質，部分是關於他分享我們肉身。當他被稱為「神榮耀的光輝」和「神本體的真像」時，指的是他的神性；其他方面則在一定程度上與他的人性有關。然而，所有這些都是為了闡明基督的尊嚴。

但聖子被稱為「神榮耀的光輝」和「神本體的真像」，其原因是一樣的：這些詞語是從自然界借用的。因為對於如此偉大和深奧的事物，除了借用受造之物的比喻之外，無法言說。因此，沒有必要精微地討論聖子如何與父有相同的本質，卻是從他的光中發出的光輝。我們必須承認，當從受造之物借用的語言轉移到神隱藏的威嚴時，這種語言在一定程度上是不恰當的。但那些與我們的感官相符的事物仍然適當地應用於神，其目的在於，讓我們知道在基督裡能找到什麼，以及他帶給我們什麼益處。

也應當注意，這裡所教導的不是輕浮的推測，而是重要的信仰教義。因此，我們應當將這些賦予基督的崇高稱號應用於我們自身的益處，因為它們與我們有關。因此，當你聽到聖子是父榮耀的光輝時，你應當這樣想：父的榮耀是不可見的，直到它在基督裡發光；他被稱為父本體的真像，因為父的威嚴是隱藏的，直到它如同印記般顯現在他的形象上。那些忽略這種聯繫並將他們的哲學提升到更高層次的人，徒勞地使自己疲憊，因為他們不理解使徒的意圖；因為他的目的不是要顯示父與子之間有何相似之處；而是，正如我所說，他的目的確實是建立我們的信心，使我們學習到，除了在基督裡，神沒有其他方式向我們顯明：因為就神的本質而言，那光輝是如此浩瀚，以至於它會使我們的眼睛眩暈，除非它在基督裡向我們發光。由此可見，我們對神的光是盲目的，直到它在基督裡向我們照耀。學習基督，藉著信心的真實理解和經驗，確實是一種有益的哲學。正如我所說，「真像」也應作同樣的理解；因為神對我們而言是不可理解的，他的形狀只在他的兒子裡向我們顯現。

ἀπαύγασμα（apaugasma）這個詞在這裡的意思無非是可見的光或光輝，是我們的眼睛所能承受的；而χαρακτήρ是隱藏本質的生動形式。藉著第一個詞，我們被提醒，沒有基督就沒有光，只有黑暗；因為神是唯一真正的光，我們都應當被這光照亮，這光可以說只藉著放射照耀我們。藉著第二個詞，我們被提醒，神在基督裡是真實而真正地被認識的；因為他不是模糊或陰影的形象，而是他的真像，像錢幣上的印記一樣，與模具相似。但使徒所說的確實不止於此，甚至說父的本質以某種方式銘刻在聖子身上。

我跟隨他人將ὑπόστασις這個詞譯為「本質」，但我認為它在這裡指的不是父的本質或實體，而是他的位格；因為說神的本質印在基督身上會很奇怪，因為兩者的本質根本上是相同的。但可以真實而恰當地說，凡是父所獨有的，都在基督裡顯現出來，以至於認識他的人就知道父裡面有什麼。正是在這個意義上，正統教父們理解這個術語「位格」（hypostasis），認為神裡面有三個位格，而本質（οὐσία（ousia））只有一個。希拉里（Hilary）在各處都將拉丁詞「substance」理解為「位格」。但儘管使徒在此處的目的不是要談論基督本身是什麼，而是他對我們而言真正是什麼，但他仍然充分駁斥了亞流派和撒伯流派；因為他將獨屬於神的歸於基督，也提到了父與子兩個不同的位格。因為我們由此得知，聖子與父是同一位神，但他又在某種意義上與父有所區別，以至於兩者都擁有一個實體或位格。

並用他權能的命令托住萬有，等等。這裡的「托住」或「承載」是指維護或使所有受造之物保持其原有狀態；因為他暗示，如果萬物不被他的權能所維繫，它們會立刻歸於虛無。雖然「他的」這個代詞既可以指父，也可以指子，因為它可以譯為「他自己的」，但由於另一種解釋更為普遍接受，並且與上下文非常吻合，我傾向於接受它。字面意思是「藉著他權能的話語」；但這裡的屬格，按照希伯來文的習慣，是用來代替形容詞的；因為有些人扭曲的解釋，認為基督藉著父的話語，也就是藉著他自己這個道，托住萬有，這並沒有任何根據：此外，也沒有必要作如此牽強的解釋；因為基督通常不被稱為ῥῆμα（話語），而是λόγος（道）。因此，這裡的「話語」僅僅是指一個點頭；其意義是，基督僅憑一個點頭就維護了整個世界，但他卻不拒絕執行我們潔淨的職責。

現在這是本信函所處理教義的第二部分；因為整個問題的陳述可以在這兩章中找到，那就是，基督被賦予至高權柄，應當作萬有之首，並且由於他藉著自己的死使我們與父和好，他已經終止了古老的獻祭。因此，第一點，雖然是一個普遍的命題，卻是一個雙重條款。

當他進一步說「藉著自己」時，這裡應當理解為一種對比，即他在此事上沒有得到摩西律法影子的幫助。他還顯示了他與利未祭司之間的區別；因為他們也被說成是贖罪的，但他們是從別人那裡獲得這種權柄的。簡而言之，他意圖藉著聲明潔淨的代價和能力只在基督裡找到，來排除所有其他方法或幫助。

坐在高天至大者的右邊，等等；好像他說，他在世上為人類成就了救恩，就被接到天上的榮耀裡，以便他可以治理萬有。他補充這一點是為了表明他為我們所成就的救恩不是暫時的；因為否則我們太容易用我們現在所見的來衡量他的能力。他於是提醒我們，基督不應因為我們的眼睛看不見他而被輕視；相反，這正是他榮耀的頂峰，他被接升到他國度的最高寶座。右邊是藉著比喻應用於神，儘管他不受任何地方的限制，也沒有右邊或左邊。因此，基督的「坐」無非是指父賜給他的國度，以及保羅所說的權柄，當他說「叫一切在天上的、地上的、地底下的，因耶穌的名無不屈膝」（Philippians 2:10）。因此，坐在父的右邊，無非是在父的地方治理，就像君王的代表，被賦予對萬有的全權一樣。並且加上了「至大者」和「高天」，其目的在於暗示基督坐在至高的寶座上，神的威嚴從那裡發出。因此，他既應因他的救贖而被愛，也應因他的君王威嚴而被敬拜。

4. 他所承受的名，比天使的名更美，等等。在將基督提升到摩西和所有其他人之上後，他現在藉著與天使的比較來擴大他的榮耀。猶太人普遍認為律法是由天使傳遞的；他們仔細思考聖經中到處提到天使的尊榮之事；由於世人奇異地傾向於迷信，他們過度高舉天使，反而遮蔽了神的榮耀。因此，有必要將天使降回他們應有的地位，以免他們遮蔽基督的光輝。他首先從基督的名證明他遠超天使，因為他被稱為神的兒子；他藉著聖經的兩處見證表明他被這個稱號所區別，我們必須檢視這兩處見證；然後我們將總結它們的全部含義。

5. 你是我的兒子，等等。不可否認，這話是論到大衛說的，也就是說，他承擔了基督的位格。那麼，這詩篇中所發現的事，必定在大衛身上有所預表，但在基督身上完全應驗。因為他藉著制服周圍許多敵人，擴大了他國度的疆界，這正是「我要將列國賜你為基業」這應許的一些預表。但這與基督國度的廣闊相比，何其微小，基督的國度從東到西延伸？基於同樣的理由，大衛被稱為神的兒子，他被特別揀選來成就大事；但他的榮耀幾乎只是一點火花，甚至最小的火花，與在基督身上閃耀的榮耀相比，父已將自己的形象印在他身上。因此，兒子的名分以獨特的特權單單屬於基督，在這個意義上，沒有褻瀆就不能應用於任何其他人，因為父只印證了他，沒有印證別人。

然而，使徒的論證似乎並不充分；因為他如何維護基督優於天使，除非基於他擁有兒子的名分？好像他沒有與君王和那些有權勢的人共享這個名分一樣，經上寫著：「你們是神，是至高者的兒子」（Psalm 50:6）；又好像耶利米沒有同樣尊榮地論到所有以色列人，稱他們為神的長子（Jeremiah 31:9）。他們確實到處被稱為兒女或兒子。此外，大衛也稱天使為神的兒子；

他說：「在神的眾子中，誰能像耶和華呢？」（Psalm 89:6）。

所有這些問題的答案都不難。君王因著特定的情況而被稱為這個名；至於以色列，則表示普遍的揀選恩典；天使被稱為神的兒子，是因為他們與神有某種相似之處，因為他們是屬天的靈，並在他們蒙福的不朽中擁有一部分神性。但當大衛沒有任何附加地稱自己為基督的預表，為神的兒子時，他所指的是一種獨特的、比賜給天使、君王，甚至所有以色列人的榮譽更為卓越的東西。否則，如果他被卓越地稱為神的兒子，卻沒有比其他人更多，那將是不恰當和荒謬的表達；因為他因此與所有其他受造物區分開來。當如此獨特地論到基督說：「你是我的兒子」時，這榮譽就不屬於任何天使。

如果有人再次反駁說，大衛因此被提升到天使之上；對此我回答說，當他承載基督的形象時，他被提升到天使之上，這並不奇怪；因為同樣地，當大祭司為罪贖罪時被稱為中保時，天使也沒有受到任何不公。他們確實沒有憑著自己的權利獲得那個稱號；但由於他們代表了基督的國度，他們也從他那裡獲得了這個名。此外，聖禮，儘管本身是無生命的，卻被賦予了天使不能聲稱而不犯褻瀆罪的稱號。由此可見，從「兒子」一詞得出的論證是充分的。

至於他的受生，我們必須簡要地指出，這裡應當相對地理解：因為奧古斯丁的微妙推理是輕浮的，他想像「今日」意味著永恆或永續。基督無疑是神的永恆之子，因為他是智慧，在時間之前受生；但這與這段經文無關，這段經文是針對人類而言的，人類在父顯明基督之後，才承認他是神的兒子。因此，保羅在羅馬書 1:4 中提到的那種宣告或顯現，可以說是一種外在的受生；因為之前隱藏的內在受生，人類並不知道；如果父沒有藉著可見的顯現來證明，也就不會有人考慮到它。

我要作他的父，他要作我的子，等等。至於這第二個見證，前述的觀察仍然適用。這裡指的是所羅門，雖然他次於天使，但當神應許作他的父時，他被從所有其他人的普通地位中分別出來；因為神作他的父，不是像對待一位君王那樣，而是像對待一位比所有其他人更傑出的人。藉著同樣的特權，他成為兒子；所有其他人都被排除在同樣的榮譽之外。但這話對所羅門說，只是作為基督的預表，這從上下文可以清楚看出；因為那裡提到的兒子的國度是整個世界的，並且他的國度也被賦予了永恆性：另一方面，所羅門的國度顯然被限制在狹窄的範圍內，而且遠非永恆，在他死後立即分裂，一段時間後完全滅亡。再者，在那詩篇中，日月被召喚作證，主起誓說，只要它們在天上發光，那個國度就必安穩：另一方面，大衛的國度在短時間內衰落，最終完全滅亡。此外，我們可以從先知書的許多經文中輕易地推斷出，那個應許從未被理解為除了基督之外的任何人；因此，沒有人可以藉口說這是一個新的解釋；因為從這裡也普遍流行於猶太人中間，稱基督為大衛的兒子。

6. 再者，當他使長子到世上來的時候，等等。他現在藉著另一個論證證明基督超越天使，那就是天使奉命敬拜他（Psalm 97:7）。由此可見，他是天使的元首和君王。但將這話應用於基督，而這話是單單論到神的，這似乎不合理。如果我們回答說基督是永恆的神，因此凡屬於神的都可以正當地應用於他，這或許不能令所有人滿意；因為在證明一個有爭議的點時，從神的共同屬性來論證，作用不大。

主題是道成肉身的基督，使徒明確地說，當基督被引進世界時，聖靈如此說話；但如果詩篇中沒有真正論到基督的顯現，這話就不會與真理相符。事實確實如此；因為詩篇以勸勉歡樂開始；大衛不是對猶太人說話，而是對全地說話，包括海島，也就是海外的國家。歡樂的原因是，因為耶和華要作王。此外，如果你讀完整篇詩篇，你會發現除了基督的國度之外，沒有別的，基督的國度始於福音的傳揚；整篇詩篇無非是一個莊嚴的諭旨，藉此基督被差遣來佔有他的國度。此外，除了他的國度為全世界，為外邦人也為猶太人帶來救恩之外，還能從他的國度產生什麼歡樂呢？因此，使徒在這裡恰當地說，他被引進世界，因為那篇詩篇所描述的是他來到人間。

希伯來文「天使」一詞是Elohim——神；但毫無疑問，先知所說的是天使；因為其意義是，沒有任何權勢如此之高，卻不服從這位君王的權柄，他的降臨將使全世界歡樂。

7. 論到使者，等等。論到使者，意思是關於使者。但所引用的經文似乎被轉化為另一種意義，與其表面意義不同；因為大衛在那裡描述我們所見世界被治理的方式，沒有什麼比提到風更確定的了，他說風是主所造的使者，因為他使用它們作為他的奔跑者；同樣，當他藉著閃電潔淨空氣時，他顯示他有何等迅速敏捷的僕役來服從他的命令。但這與天使無關。有些人訴諸寓意，好像使徒將平白無奇的，如他們所說的字面意義，寓意性地解釋為天使。但我認為最好將這見證視為為此目的而提出，即藉著類比應用於天使，這樣大衛將風比作天使，因為它們在世上執行類似於天使在天上所做的事；因為風，可以說，是可見的靈。而且，無疑，正如摩西描述世界的創造時，只提到了那些受我們感官支配的事物，卻意圖讓人理解更高層次的事物；同樣，大衛在描述世界和自然時，在畫板上向我們呈現了應當理解的關於天上秩序的事物。因此，我認為這個論證是基於相似性，當使徒將原本適用於風的事物轉移到天使身上時。

8. 論到子卻說，等等。確實必須承認，這篇詩篇是為所羅門的婚禮而作的；因為這裡頌揚了他與埃及公主的婚禮；但仍然不能否認，這裡所記載的，對於所羅門來說，實在太高了。猶太人為了不被迫承認基督被稱為神，藉口說這裡說的是神的寶座，或者說動詞「建立」應當被理解。因此，根據第一種解釋，Elohim（神）這個詞應與「寶座」連用，成為「神的寶座」；而根據第二種解釋，則假定這是一個省略句。但這些都只是藉口。任何心智健全、沒有爭辯精神的人，讀了這節經文，都不能懷疑彌賽亞被稱為神。也沒有理由反對說，Elohim這個詞有時也用於天使和審判官；因為它從未單獨用於一個人，除了神自己。

再者，為了不爭辯一個詞，除了神之外，誰的寶座能被說成是永遠堅立的呢？因此，他國度的永恆性是他神性的證據。

基督國度的權杖隨後被稱為公義的權杖；所羅門身上有一些模糊的線索；他作為一個公正的君王，熱心於正義之事，盡其所能地展現了這些。但基督國度中的公義有更廣泛的意義；因為他藉著他的福音，也就是他的屬靈權杖，按照神的公義更新我們。同樣的道理也必須理解為他對公義的愛；因為他愛公義，所以他使公義在他的子民中掌權。

9. 所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，等等。這話確實真實地說到所羅門，他被立為王，因為神揀選他勝過他的兄弟，他們本來都是王的兒子，地位平等。但這更適合應用於基督，他收納我們作他的同為後嗣，儘管我們本身沒有這個權利。但他受膏在我們眾人之上，是無限量的，而我們每個人都按著有限的份量，照他所分給我們的。此外，他受膏是為了我們，以便我們都能從他的豐盛中汲取。因此，他是基督，我們是從他而出的基督徒，如同溪流從泉源而出。但由於基督在肉身時接受了這膏抹，所以他說他被他的神所膏；因為除了他的人性之外，假設他次於神是不一致的。

希伯來書 1:10-14

10. 又說，主啊，你起初，等等。這見證乍看之下似乎不適合應用於基督，尤其是在這裡所處理的有爭議的問題上；因為爭論的焦點不是神的榮耀，而是什麼可以恰當地應用於基督。現在，這段經文中沒有提到基督，而只是闡明了神的威嚴。我確實承認詩篇的任何部分都沒有提到基督的名字；但很明顯，他被如此指出，以至於沒有人會懷疑他的國度在那裡被公然推薦給我們。因此，那裡所發現的一切，都應當應用於他的人格；因為除了基督之外，沒有人能成就這些，例如以下經文：「你必起來憐恤錫安，列國必敬畏耶和華的名，地上一切君王必敬畏你的榮耀。」又說：「列國聚集，萬國事奉耶和華的時候。」無疑，我們若不在基督裡尋找這位使全世界在同一信仰和敬拜神中聯合的神，那將是徒勞的。

詩篇的所有其他部分都與基督的位格完全吻合，例如以下幾點：他是永恆的神，是天地萬物的創造者，他擁有永恆不變的特性，藉此他的威嚴被提升到最高點，他自己也被從所有受造物的行列中區分出來。

大衛所說的天地將要滅亡，有些人解釋為加上「如果這樣的事情發生」，好像沒有任何肯定。但既然我們知道所有受造物都服在虛空之下，何必作如此牽強的解釋呢？因為那應許的更新，連諸天都以生產之苦切望著，若非它們現在正走向毀滅，又有何目的呢？

但這裡提到的基督的永恆性，給敬虔的人帶來了非凡的安慰；正如詩篇最終教導我們的，他們將分享這永恆性，因為基督將他自己和他所擁有的賜給他的身體。

13. 所有的天使，神從來對哪一個說，等等。他再次藉著另一個見證來頌揚基督的卓越，由此可見他遠超天使。這段經文取自詩篇 110:1，除了基督之外，不能解釋為任何人。因為君王觸摸祭司職分是不合法的，正如烏西雅的麻風病所證明的那樣；而且大衛或他王國的任何繼承者都沒有被立為祭司，由此可見，這裡引入了一個新的國度以及一個新的祭司職分，因為同一個人既是君王又是祭司。此外，祭司職分的永恆性只適合基督。

現在，在詩篇的開頭，他被安置在神的右邊。這種表達方式，正如我已經說過的，意思是一樣的，好像說父將第二位賜給了他；因為這是一個比喻，表示他是父的副手，是父行使權柄的主要僕役，因此父藉著他來治理。沒有任何天使擁有如此尊榮的職分；因此基督遠超所有天使。

第1章 2

直到我使，等等。

由於基督的國度從不缺乏敵人，它似乎並非完全沒有危險，特別是那些試圖推翻它的人擁有強大的權力，訴諸各種詭計，並且以猛烈的暴力發動所有攻擊。無疑，如果我們只看表面現象，基督的國度似乎常常瀕臨毀滅。然而，基督永不被逐出寶座的應許，消除了我們所有的恐懼；因為他將使所有敵人俯伏。因此，這兩件事必須銘記在心：

1. 基督的國度在這個世界上永不安寧，將有許多敵人攪擾它。

2. 無論敵人做什麼，他們都絕不會得勝，因為基督坐在神右邊並非一時，而是直到世界的末了，因此所有不順服他至高主權的人都將被擊倒，被踐踏在他腳下。

如果有人問，當基督所有的敵人都被制服後，他的國度是否會終結？我這樣回答：他的國度將是永恆的，然而正如保羅在哥林多前書 15:25 所暗示的；因為我們應當這樣理解：那時，我們將不再透過基督認識神，而是直接認識他本來的樣式。然而，基督永遠不會停止作人與天使的元首；他的尊榮也絕不會減少。但這個問題的解決方案必須從那段經文尋求。

14. 他們不都是，等等。

為了使比較更清楚，作者現在提到天使的狀況。他稱他們為「靈」，表明他們的卓越；因為在這方面，他們優於物質受造物。但隨後他提到的「職事」（λειτουργία（leitourgia））將他們降到自己的位階，因為這與「統治」相反；當他說他們是「奉差遣服事」時，他更清楚地闡明了這一點。第一個詞的意思與「他們是官員」相同；但「服事」則意味著更謙卑和卑微。神分配給天使的服事確實是榮耀的；但他們服事這一事實本身，就表明他們遠遠低於基督，基督是萬有的主。

如果有人反駁說，基督在許多地方也被稱為僕人和執事，不僅對神，也對人，那麼可以很容易地回答：他成為僕人並非出於他的本性，而是出於自願的謙卑，正如保羅所見證的（腓立比書 2:7）；同時，他的至高主權仍屬於他的本性；但天使被造的目的，卻是為了服事，服事是他們本來的狀況。因此，兩者之間存在巨大差異；因為對天使而言是自然的，對基督而言卻是「外來的」或「偶然的」，因為他取了我們的肉身；而對天使而言是必然的，他卻是自願承擔的。此外，基督的服事方式是，即使他在我們的肉身中，他的統治威嚴也絲毫未減。

從這段經文，信徒獲得了不小的安慰；因為他們聽說天上的眾軍被指派為他們的執事，以確保他們的救恩。這確實是神對我們愛的不尋常的憑據，他們不斷為我們效力。由此也產生了對我們信心的獨特堅固，因為我們的救恩由這樣的守護者捍衛，是超乎危險之外的。因此，神為我們的軟弱提供了周全的安排，賜給我們這樣的助手來對抗撒旦，並以各種方式發揮他們的能力來保護我們！

然而，這項益處他特別賜給他的選民；因此，天使若要服事我們，我們必須是基督的肢體。然而，另一方面，也可以引用一些聖經見證，表明天使有時也會為被遺棄者（reprobate）差遣；因為但以理書中提到了波斯和希臘的天使（但以理書 10:20）。但我對此的回答是，他們以這樣的方式得到天使的幫助，是為了讓主藉此促進他自己百姓的救恩；因為他們的成功和勝利總是與教會的益處相關。這是確定的，由於我們因罪被逐出神的國度，除非透過基督所成就的和好，我們無法與天使有任何交通；這我們可以從雅各先祖在異象中看到的梯子中看出。

1. 神從前藉著眾先知，多次多方地對列祖說話，

2. 在這末世，卻藉著他的兒子對我們說話；神已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界；

3. 他是神榮耀的光輝，是神本體的真像，並用他權能的道托住萬有；他藉著自己潔淨了我們的罪，就坐在高天至大者的右邊；

4. 他所承受的名比天使的名更美，就遠超過天使。

5. 因為神曾對哪一個天使說：「你是我的兒子，我今日生了你？」

6. 又說：「我要作他的父，他要作我的子？」又，當他使長子進入世界的時候，他說：「神的眾天使都要敬拜他。」

7. 論到天使，他說：「神使他的使者為風，使他的僕役為火焰。」

8. 論到子，他卻說：「神啊，你的寶座是永永遠遠的；你國度的權杖是公義的權杖。

9. 你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂的油膏你，勝過膏你的同伴。」

10. 又說：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。

11. 天地都要滅沒，你卻長存；天地都要像衣服漸漸舊了，

12. 你要將天地像外衣一樣捲起來，天地就都改變了；你卻是永不改變的，你的年數也沒有窮盡。」

13. 神曾對哪一個天使說：「你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳？」

14. 天使不都是服役的靈，奉差遣為那些將要承受救恩的人效力嗎？