約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第2章 1

1. 所以我們應當，等等。 他現在闡明了他之前將基督與天使比較的目的，即為了確保基督的教義擁有最高權威。因為如果透過天使頒布的律法不能被輕蔑地接受，如果違犯律法會受到嚴厲的懲罰，那麼，他問，那些藐視福音的人將會怎樣？這福音的作者是神的兒子，並經由如此多的神蹟所證實。這一切的要旨是：基督的尊貴越是超越天使，福音就越應當比律法受到更大的敬畏。因此，他透過提及其作者來稱讚這教義。

但如果有人覺得奇怪，既然律法和福音的教義都來自神，為何一個會比另一個更受推崇；因為貶低律法會貶損神的威嚴；顯而易見的答案是：當神說話時，我們確實應當始終以同等的專注聆聽，然而，他向我們啟示得越完全，我們對順服的敬畏和專注就應當隨著他啟示的廣度而增加；這並非說神本身在某個時候比另一個時候更小；而是他的偉大並非總是以同等的方式向我們顯明。

這裡又產生另一個問題。律法難道不是也由基督頒布的嗎？如果是這樣，使徒的論證似乎就站不住腳了。對此我回答說，在這比較中，一方面是隱蔽的啟示，另一方面是顯明的啟示。現在，由於基督在頒布律法時，只是模糊地或隱晦地顯現自己，彷彿在遮蔽之下，所以說律法是由天使頒布而未提及他的名字，這並不奇怪；因為在那次事件中，他從未公開顯現；但在福音的頒布中，他的榮耀是如此顯著，以至於他可以被公正地視為其作者。

免得我們隨時讓它們滑走，或者「免得我們隨時流散」，或者，如果你喜歡，「讓它們滴落」，儘管實際上沒有太大區別。真正的意義應從對比中得出；因為「留心」或「專注」與「讓它們滑走」是相對的；前者意味著抓住某物，後者則像篩子或有孔的容器一樣，讓任何倒入其中的東西流失。我確實不贊同那些將其理解為「死亡」的觀點，如同我們在撒母耳記下 15:14 中所見：「我們都必死，如同水潑在地上，不能收回。」相反，正如我所說，我們應當注意「專注」與「流失」之間的對比；專注的心就像一個能盛水的容器；而那遊蕩懶散的心則像一個有孔的容器。

2. 堅固的，或「穩固的」，或「確定的」，等等；也就是說，它是具有權威的話語，因為神要求人相信它；而它的權威性，透過其制裁變得更加明顯；因為沒有人能輕蔑律法而不受懲罰。因此，「堅固」意味著權威；而關於懲罰的補充應理解為解釋性的；因為顯然，神表明自己是其報應者的教義，絕非無益或不重要的。

3. 如果我們忽略這麼大的救恩，等等。 不僅拒絕福音，甚至忽略福音，都應當受到最嚴厲的懲罰，這是因為福音所提供的恩惠是如此之大；因此他說「這麼大的救恩」。神確實希望我們按照其價值來珍視他的恩賜。那麼，它們越是寶貴，當我們不珍視它們時，我們的忘恩負義就越是卑劣。總之，神對所有藐視他福音的人的報復，將與基督的偉大程度成正比。

請注意，「救恩」一詞在此處是轉喻，指救恩的教義；因為主不願人以其他方式得救，唯獨透過福音，所以當福音被忽略時，神的整個救恩就被拒絕了；因為福音是神的大能，要救一切相信的人（羅馬書 1:16）。因此，凡以其他方式尋求救恩的人，都是試圖透過神以外的能力來獲得救恩；這是一種極端瘋狂的表現。但這讚美不僅是對福音的稱頌，也是我們信心的奇妙支持；因為它證明這話語絕非無益，而是透過它傳達了確定的救恩。

這救恩起初是主親自講的，等等。 在這裡，他將神的兒子，福音的第一位傳揚者，與天使對立起來，並且預先解決了消除許多人心中可能產生的疑慮所必需的問題；因為他們並非由基督親口教導，而大多數人從未見過他。如果他們只看重那些透過其事工引導他們歸信的人，他們可能會輕視從他那裡學到的東西；因此，使徒提醒他們，雖然這教義是由他人傳給他們的，但它卻源於基督；因為他說，那些忠實地宣揚基督所託付給他們的人，都是他的門徒。因此，他使用「被證實」一詞，彷彿在說，這並非隨意的傳聞，沒有任何作者，或來自可疑的見證人，而是一個由有份量和權威的人所證實的傳聞。

此外，這段經文表明這封書信並非保羅所寫；因為他通常不會如此謙卑地談論自己，承認自己是使徒的門徒之一，他也不是出於野心而這樣說，而是因為惡人以此類藉口試圖貶低他教義的權威。因此，顯然不是保羅寫說他是透過聽聞而非啟示得到福音的。

4. 神又按自己的旨意，用神蹟奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜，同作見證。 除了使徒們所傳講的來自神的兒子之外，主也透過神蹟，如同莊嚴的簽署，證明他認可他們的傳講。因此，那些不敬虔地接受經由這些見證所推薦的福音的人，不僅輕視神的話語，也輕視他的作為。

他用三個名稱來指稱神蹟，以擴大其重要性。它們被稱為記號（signs），因為它們喚醒人心，使人思考超越表象的事物；奇事（wonders），因為它們呈現稀有和不尋常的事物；異能（miracles），因為主在其中展現了他能力獨特而非凡的證據。

至於「作見證」或「證明」一詞，它指出了神蹟的正確用途，即它們有助於確立福音。因為幾乎所有時代所行的神蹟，都是為了這個目的而行的，即作為神話語的印證。因此，天主教徒的迷信更為奇怪，他們利用自己虛構的神蹟來推翻神的真理。

連詞συν（together with）的意思是，我們透過神和人的共同見證，在福音的信心上得到堅固；因為神的神蹟是與人的聲音相符的見證。

他補充說，藉著聖靈的恩賜或分配，福音的教義也因此得到裝飾，這些恩賜是福音的附屬品。因為神為何分配他的聖靈恩賜呢？除了部分是為了幫助傳揚福音，部分是為了透過驚奇感動人心去順服福音之外，還有什麼原因呢？因此保羅說，方言是給不信的人作記號的。按自己的旨意這些詞提醒我們，所提及的神蹟不能歸因於任何人，唯獨歸因於神，而且它們並非無意中行出的，而是為了印證福音真理的明確目的。

5. 因為他沒有把將來的世界交給天使管轄。 他再次用另一個論證證明基督應當被順服；因為父已將整個世界的至高主權賜給他，而天使則完全沒有這樣的榮譽。因此，結論是，沒有任何天使應當阻礙他獨自擁有至高無上的地位。

但首先，他所引用的詩篇必須加以檢視，因為它似乎不適合應用於基督。大衛在那裡提及神賜予人類的恩惠；因為在默想神在天上和星辰中顯現的能力之後，他轉向人類，在人類中，神的奇妙良善以特殊的方式顯現。因此，他並非指某個特定的人，而是指全人類。對此我回答說，這一切都不能成為這些話語不適用於基督個人的理由。我確實承認，人最初被安置在世上，是為了統治神的一切作為；但他因自己的墮落而失去了他的統治權，因為對於一個如此蒙恩的人來說，他拒絕承認並忠實敬拜的主，剝奪了他先前所賜予的權利，這是一個公正的懲罰。因此，一旦亞當因罪而與神疏遠，他便被公正地剝奪了他所領受的善物；這並非說他被剝奪了使用它們的權利，而是說在他離棄神之後，他便不再擁有它們的權利。而在使用它們的過程中，神意圖讓這種權利喪失留下一些痕跡，例如：野獸兇猛地攻擊我們，那些本應敬畏我們的人卻被我們所懼怕，有些從不順服我們，有些難以被訓練順服，它們以各種方式傷害我們；土地在耕作時不符我們的期望；天空、空氣、海洋和其他事物常常與我們作對。但即使所有受造物都繼續順服，亞當的子孫所擁有的一切仍將被視為搶奪；因為當他們自己不屬於神時，他們還能稱什麼是自己的呢？

奠定這個基礎後，顯然神的恩惠不屬於我們，直到亞當所失去的權利透過基督得以恢復。因此，保羅教導我們，食物是透過信心為我們成聖的（提摩太前書 4:5）；在另一個地方，他宣稱對於不信的人，沒有什麼是潔淨的，因為他們有污穢的良心（提多書 1:16）。

我們在這封書信的開頭發現，基督已被父立為萬有的繼承者。無疑，當他將整個產業歸於一人時，他將所有其他人排除在外，視為外人，這也是公正的，因為我們都成了神國的流亡者。那麼，神為他自己的家人所預備的食物，我們就沒有權利去取。但基督，透過他我們被接納進入這個家庭，同時也讓我們分享這個權利，使我們可以享受整個世界，以及神的恩惠。因此，保羅教導我們，亞伯拉罕因信成為世界的繼承者，也就是說，因為他與基督的身體聯合（羅馬書 4:13）。如果人被排除在神的一切恩惠之外，直到他們透過基督獲得權利，那麼詩篇中提到的統治權在亞當裡對我們而言是失落的，因此它必須作為恩賜再次恢復。現在，恢復始於基督作為元首。因此，毫無疑問，每當談到人對所有受造物的統治時，我們都應當仰望他。

這就是使徒提及將來的世界或未來世界的原因，因為他將其理解為更新的世界。為了使事情更清楚，讓我們假設有兩個世界：第一個是舊的，被亞當的罪所敗壞；另一個是時間上較晚的，由基督所更新的。第一次創造的狀態已完全衰敗，並隨著人的墮落而墮落，就人本身而言。因此，除非基督帶來新的復原，否則這詩篇將不會實現。因此，現在看來，這裡的「將來的世界」並非我們在復活之後所盼望的，而是始於基督國度開始的世界；但它無疑將在我們最終的救贖中完全實現。

但他為何壓制了大衛的名字，我並不清楚。無疑，他說「某人」（one）或「某個」（some one），並非輕蔑，而是出於尊敬，將他指為先知之一或著名的作者。

7. 你使他比天使微小一點，等等。 現在出現了一個新的困難，關於這些詞的解釋。我已經表明這段經文很適合應用於神的兒子；但使徒現在似乎將這些詞從大衛所理解的意義轉移了；因為「微小一點」（βραχύ τι（brachy ti））似乎是指時間，意為「短暫」，並指基督降卑的屈辱；他將榮耀限制在復活之日，而大衛則將其普遍擴展到人的一生。

對此我回答說，使徒的目的並非要精確解釋這些詞。因為在修飾主題時，進行文字上的暗示並無不妥，正如保羅在羅馬書 10:6 引用摩西的話：「誰要升到天上呢？」等等，他並非為了解釋而將「天上和地獄」這些詞連接起來，而是作為修飾。大衛的意思是：「主啊，你使人升到如此尊貴的地位，以至於他與神或天使的榮耀相差無幾；因為他被立為整個世界的統治者。」使徒無意推翻或轉變這個意思；他只是要我們思考基督短暫顯現的降卑，以及他永遠被加冕的榮耀；他這樣做更多是透過暗示表達，而非解釋大衛所理解的。

記念和眷顧意思相同，只是後者更為豐富，因為它透過果效來呈現神的同在。

8. 因為他既使萬物都服在他的腳下，就沒有留下一樣不服他的。 或者，「無疑地，在使萬物都服從他時，等等。」有人可能會認為論證是這樣的：「大衛所說的那個人，萬物都服從他，但對人類而言，萬物並未都服從；那麼他並非指任何一個單獨的人。」但這種推理站不住腳，因為小前提對基督也適用；因為萬物尚未都服從他，正如保羅在哥林多前書 15:28 中所顯示的。因此，還有另一個句子；因為在確立了基督對所有受造物擁有普遍統治權這一真理之後，他補充了一個反對意見：「但萬物尚未都順服基督的權柄。」為了回應這個反對意見，他教導我們，然而現在在基督身上已經看到他立即補充的關於榮耀和尊貴的完成，彷彿他說：「雖然普遍的順服尚未向我們顯現，但讓我們滿足於他已經經歷了死亡，並被提升到最高的榮譽狀態；因為那尚未完成的，將在適當的時候完成。」

但首先，這讓一些人感到困惑，使徒的結論過於精微，認為沒有什麼不服從基督的，因為大衛普遍地包括了萬物；因為他後來列舉的各種事物，如田野的走獸、海裡的魚、空中的鳥，並不能證明這一點。對此我回答說，普遍的宣告不應局限於這些種類，因為大衛的意思無非是舉例說明他對最顯著的事物，甚至最低微的事物的權能，使我們知道，除了透過神的恩惠和我們與基督的聯合之外，沒有什麼是我們的。因此，我們可以這樣解釋這段經文：「你使萬物都服從他，不僅是永恆福樂所必需的事物，也包括那些供應身體所需用的較低級事物。」無論如何，對動物的較低級統治依賴於較高級的統治。

又有人問：「他為何說我們看不見萬物都服從基督呢？」這個問題的解決方案，你可以在保羅已經引用的那段經文中找到；在這封書信的第一章中，我們也對此略有提及。由於基督不斷與各種敵人作戰，顯然他並未安靜地擁有他的國度。然而，他並非必須發動戰爭；而是出於他的旨意，他的敵人直到末日才被征服，以便我們透過新的操練得到考驗和證明。

9. 惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，等等。 由於「微小一點」（βραχύ τι（brachy ti））這個詞的意思模棱兩可，他更著眼於在基督身上所展現的事物本身，而非詞語的確切意義，正如我已經說過的；他將復活後的榮耀呈現在我們的默想中，而大衛則將其擴展到人因神的恩惠而蒙受的一切恩賜；但在這種修飾中，保留了字面意義的完整性，並沒有什麼不合適或不恰當之處。

因為受死的苦，等等。 這就像說基督經歷死亡後，被提升到他所獲得的榮耀中，正如保羅在腓立比書 2:8-10 中教導我們的；這並非說基督為自己個人獲得了什麼，如同詭辯者所說的，他們臆造出他首先為自己，然後為我們賺取了永生；因為這裡只是指獲得榮耀的方式或手段。此外，基督被加冕榮耀是為了這個目的，就是叫萬膝向他跪拜（腓立比書 2:10）。因此，我們可以從最終目的推論，萬物都交在他手中。

叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。 他提及基督之死的原因和果效，免得他被認為貶低了基督的尊嚴。因為當我們聽到為我們獲得了如此多的益處時，就沒有輕蔑的餘地了，因為對神良善的敬佩充滿了整個心靈。他說「為人人」，他不僅是指他可以對他人有益，正如金口約翰所說的，他舉了一個醫生先嘗苦藥的例子，這樣病人就不會拒絕喝藥；而是指基督為我們而死，他承擔了我們應得的，將我們從死亡的咒詛中救贖出來。並且補充說，這是因著神的恩而完成的，因為救贖的原因是神對我們無限的愛，透過這愛，他甚至不惜犧牲自己的兒子。金口約翰關於「嘗了死味」的說法，彷彿他只是用嘴唇觸碰了一下，因為基督從死亡中得勝而出，我不會反駁或譴責，儘管我不知道使徒是否意圖以如此精微的方式說話。

希伯來書 2:10-13

10. 原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使他們救恩的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。 他的目的是要使基督的降卑在敬虔的人看來是榮耀的；因為當他說他穿上我們的肉身時，他似乎被歸入普通人的行列；而十字架使他比所有人都更卑微。因此，我們必須注意，免得基督因他甘願為我們降卑而受到輕視；這正是這裡所談論的。因為使徒表明，這件事本身就應被視為神的兒子的榮耀，即他藉此被分別為聖，成為我們救恩的元帥。

他首先假定我們應當滿足於神的預旨；因為萬物都由他的能力所維繫，所以萬物都應當為他的榮耀服務。因此，沒有比神的善意更好的原因了。這就是他所使用的迂迴說法「為萬物所屬，為萬物所本」的要旨。他可以用一個詞來稱呼神；但他的目的是要提醒我們，最應被視為最好的，就是他所命定的，他的旨意和榮耀是萬物的正確目的。

然而，他為何說基督如此被分別為聖是合宜的，這點尚未顯明。但這取決於神對待他子民的慣常方式；因為他的旨意是要用各種試煉來操練他們，使他們在十字架下度過一生。因此，基督作為長子，必須透過十字架被任命為他的至高主權，因為這是所有人的共同命運和條件。這就是保羅在羅馬書 8:29 中所說的，元首與肢體的相符。

這確實是一種獨特的安慰，能夠減輕十字架的苦澀，當信徒聽到他們透過憂傷和苦難被分別為聖以進入榮耀，就像基督自己一樣時；因此他們看到充分的理由，為何他們應當愛慕十字架而非懼怕它。當這種情況發生時，基督十字架的羞辱無疑立即消失，其榮耀便會閃耀；因為誰能輕視神聖的，甚至神所分別為聖的呢？誰能認為那使我們預備進入榮耀的事是可恥的呢？然而，這兩件事都在這裡說到基督的死。

萬物都藉著他，等等。 當談到創造時，它被歸於子，作為他自己的世界，因為萬物都是藉著他創造的；但這裡使徒的意思無非是說，所有受造物都藉著神的能力得以存續或被保守。我們翻譯為「被分別為聖」的詞，其他人翻譯為「得以完全」。但由於他所使用的詞τελειῶσαι（teleiōsai）意思不明確，我認為我所採用的詞更適合上下文。因為這裡指的是神子民被啟蒙的既定和常規方式或方法，以便他們獲得自己的榮譽，並因此與世界其他部分區分開來；然後立即提到了成聖。

11. 因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。 他證明他所說的必須在基督身上實現，因為他與他的肢體有連結；他也教導說，他穿上我們的肉身是神良善的顯著證據。因此他說，他們都是出於一，也就是說，聖潔的作者和我們這些分享聖潔的人，都是出於同一本性，正如我所理解的表達。這通常被理解為出於同一亞當；有些人則將其歸於神，這並非沒有道理；但我更傾向於認為是指同一本性，我認為「一」是中性詞，彷彿他說，他們都是由同一物質構成的。

這確實對增強我們的信心大有裨益，因為我們與神的兒子有如此緊密的連結，以至於我們可以在我們的本性中找到我們所缺乏的聖潔；因為他不僅作為神使我們成聖，而且在他的神人二性中也有使人成聖的能力，這並非他本身擁有，而是神將聖潔的完全豐盛傾注在他身上，以便我們都可以從中汲取。而這句話「我為他們的緣故，自己分別為聖」（約翰福音 17:19）就是指這一點。那麼，如果我們是有罪和不潔的，我們就不必遠離去尋找補救之道；因為它在我們自己的肉身中提供給我們。如果有人更喜歡將這裡理解為指信徒與神的兒子之間屬靈的合一，這與人與人之間普遍的合一有很大不同，我並不反對，儘管我傾向於遵循更普遍接受的觀點，因為它與理性並不矛盾。

他不以為恥稱他們為弟兄。 這段經文取自詩篇 22:22。基督在那裡說話，或者大衛以他的名義說話，福音書作者特別作證，因為他們從中引用了許多經文，例如：「他們分了我的外衣」——「他們拿苦膽給我當食物」——「我的神，我的神，你為什麼離棄我？」此外，該章節的其他部分也證明了這一點；因為我們可以在受難史中看到那裡所記載的描繪。詩篇的結尾，談到外邦人的呼召，只能應用於基督一人：「地的四極都要歸向耶和華；列國的萬族都要在他面前敬拜」——「國度是耶和華的，他必治理列國。」這些事只在基督身上得以實現，他擴展了神的國度，不像大衛那樣只在小範圍內，而是擴展到全世界；以前它彷彿被限制在狹窄的範圍內。因此，毫無疑問，這裡所指的是他的聲音；他恰當地說他不以為恥；因為我們與他之間距離何等遙遠？因此，當他以弟兄之名尊榮我們時，他大大地降卑了自己；因為我們不配他將我們視為他的僕人。而這如此大的榮譽加諸於我們，又因這一情況而放大——基督在這裡說話，並非作為一個在僕人形象中的凡人，而是在復活後被提升到不朽的榮耀中。因此，這個稱號與他將我們與他一同提升到天上是相同的。讓我們記住，每當我們聽到基督稱我們為弟兄時，他就是以這種榮譽來裝飾我們，可以說，與這個弟兄之名一同，我們可以抓住永生和一切屬天的福分。

我們必須進一步注意基督所承擔的職責，即宣揚神的名；這始於福音首次傳揚之時，現在也每天透過牧師的事工進行。因此我們得知，福音之所以呈現在我們面前，是為了使我們認識神，以便我們頌揚他的良善，並且基督是福音的作者，無論福音以何種方式呈現在我們面前。這正是保羅所說的，因為他宣稱他和其他人是基督的使者；他彷彿以基督的名義勸勉世人（哥林多後書 5:20）。這應當為福音增添不小的敬畏，因為我們不應當只將人視為對我們說話，而應當將基督視為親口說話；因為當他應許向世人宣揚神的名時，他已不在世上；然而他聲稱這職責是他的，並非徒勞；因為他確實透過他的門徒來履行這職責。

12. 在會中。 因此，顯然，福音的教導總是促進對神的讚美；因為一旦我們認識神，他無限的讚美就會在我們心中和耳中迴響；同時，基督也以他自己的榜樣鼓勵我們公開頌揚這些讚美，以便盡可能多的人聽到。因為我們每個人單獨為所領受的恩惠感謝神是不夠的，除非我們公開表達我們的感恩，並因此互相激勵。這是一個真理，可以作為最有力的激勵，並能引導我們最熱切地讚美神，當我們聽到基督引導我們的歌聲，並且是我們讚美詩的主要創作者時。

13. 我要倚靠他。 或者，「我將信賴他。」由於這句話出現在詩篇 18:2 中，它很可能取自該處；保羅在羅馬書 15:9 中，將另一節關於外邦人蒙召的經文應用於基督。此外，可以說，該詩篇的總體內容清楚地表明大衛是以另一個人的身份說話。在大衛身上，那裡以如此宏偉的詞語所描繪的偉大，只是一個微弱的影子。他誇耀自己成為外邦人的元首，甚至陌生人和不認識的人也因聽聞他的名而甘願歸順他。大衛用武力征服了一些鄰近和眾所周知的國家，使他們成為納貢者。但這與許多其他國王的廣闊領土相比又算什麼呢？而且，自願歸順在哪裡？那些遙遠到他都不認識的人在哪裡？簡而言之，詩篇末尾所提及的在列國中莊嚴宣告神的榮耀在哪裡？那麼，基督就是那成為許多國家元首的人，遠方邊陲的陌生人也向他歸順，並且僅僅因聽聞他而受感動；因為他們不是被武力強迫接受他的軛，而是被他的教義征服，自願順服他。

在教會中也看到了那裡所指的虛假和不真實的宗教信仰；因為許多人每天都宣稱基督的名，但並非發自內心。

因此，毫無疑問，這詩篇正確地應用於基督。但這與當前的主題有何關係呢？因為我們與基督合一，以便他特別信賴神，這似乎並非必然的推論。對此我回答說，這個論證是有效的，因為如果他不是一個暴露於人類需要和匱乏的人，他就不需要這樣的信賴。因此，既然他依賴神的幫助，他的命運就與我們相同。我們信賴神，當然不是徒勞無功的；因為如果我們沒有他的恩惠，我們就會悲慘和失喪。因此，我們對神的信賴，是我們無助的證據。同時，我們與基督的不同之處在於——那必然且自然屬於我們的軟弱，他甘願承擔。但這應當大大鼓勵我們信賴神，因為我們有基督作為我們的領袖和導師；因為誰會害怕在跟隨他的腳步時迷失方向呢？不，當我們與基督共同擁有信賴時，我們的信賴就不會有危險是無用的；因為我們知道，他不會犯錯。

第2章 2

看哪，我與那些你所賜給我的兒女（賽 8:18）

誠然，以賽亞在此處所言，乃是指他自己。當他向百姓傳講得蒙拯救的盼望時，這應許卻未獲信任。為免他因百姓的頑固不信而灰心喪志，主便吩咐他將所宣講的教義，在少數忠信之人中加以印證。這彷彿是說，儘管這教義被大多數人拒絕，仍會有少數人接受。以賽亞倚靠這回應，便鼓起勇氣，宣告他與那些賜給他的門徒，將永遠樂意跟隨神。

現在，讓我們來探討使徒為何將這句話應用於基督。首先，同一處經文所載，即主將成為以色列和猶大國的絆腳石和跌人的磐石，任何心智健全之人都不會否認這已在基督身上應驗。無疑，正如從巴比倫流亡歸回，是基督為我們和先祖所成就之偉大救贖的預演；同樣，猶太人中只有極少數人領受神的恩惠，僅有少數餘民得蒙拯救，這也是他們未來盲目的預兆，導致他們拒絕基督，並反過來被神拒絕而滅亡。因為我們必須留意，先知書中關於教會從猶太人流亡歸回後復興的應許，都延伸至基督的國度。因為主復興百姓，正是為了這個目的：使他的教會能存續到他兒子的降臨，並最終藉著他兒子得以真正建立。

既然如此，神不僅在吩咐以賽亞印證律法和見證時對他說話，也藉著他對所有將與百姓的不信爭戰的僕人說話，因此，這尤其指基督，因為猶太人對他的抵擋比對所有先前的先知更為頑固。我們現在也看到，那些取代以色列的人，不僅拒絕他的福音，甚至猛烈攻擊他。然而，無論福音的教義對教會的家屬而言是多麼大的絆腳石，神卻不願它完全失敗；相反地，他吩咐它要在他的門徒中被印證。基督，作為所有教師的元首，甚至作為唯一真正的教師，藉著他們的職事統治我們，他宣告，在這世上令人悲痛的忘恩負義之中，總會有一些人永遠順服神。

由此可見，這段經文如何能恰當地應用於基督：使徒總結說，我們與他合一，因為當他將自己和我們一同呈獻給父神時，他便將我們與他自己聯合。因為那些在同一信仰法則下順服神的人，便形成一個身體。還有什麼比這更能適切地稱讚信心呢？藉著信心，我們成為神兒子的同伴，他以自己的榜樣鼓勵我們並指引道路。因此，如果我們跟隨神的話語，我們便確知基督是我們的領袖；但那些偏離他話語的人，則根本不屬於基督。我請問，還有什麼比與神兒子一致更值得嚮往的呢？然而，這種一致或同意是在於信心。那麼，藉著不信，我們便與他不一致，沒有什麼比這更大的惡了。「兒女」一詞，在許多地方指僕人，但在這裡則指門徒。

神所賜給我的。這裡指出了順服的首要原因，即神收納了我們。基督不將任何人帶到父那裡，除非是父所賜給他的；我們知道，這恩賜取決於永恆的揀選。因為父所命定得生命的人，他便將他們交給他的兒子看守，使他能保護他們。這正是他在約翰福音中所說的：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。」（約 6:37）因此，我們藉著信心的順服而歸順神，讓我們學習將這一切完全歸因於他的恩惠；否則，我們將永遠無法藉著基督的手被引導到他那裡。此外，這教義為我們提供了堅實的信心基礎；因為在基督的引導和保護下，誰能顫抖呢？誰在倚靠這樣一位看守者和監護人時，不會勇敢地無視一切危險呢？無疑，當基督說：「看哪，我與那些你所賜給我的兒女」，他確實應驗了他所應許的，他不會讓任何一個從父那裡領受的人滅亡（約 10:28）。

我們最後必須留意，儘管世人以瘋狂的頑固拒絕福音，但羊群卻永遠認得牧人的聲音。因此，即使幾乎所有階層、年齡和民族的邪惡都困擾我們，只要基督聚集他自己的羊，那些被託付給他保護的，我們就不必憂慮。如果那些被遺棄的人因他們的邪惡而衝向死亡，那麼，神所沒有栽種的植物便會被拔除（太 15:13）。同時，讓我們知道，他認識他自己的人，並且所有人的救恩都已由他印證，以致他們沒有一個會失喪（提後 2:19）。讓我們滿足於這印證。

希伯來書 2:14-15

14. 兒女既同有血肉之軀。這是從前文推論而來；同時，也提供了比迄今為止所陳述的更充分的理由，說明為何神的兒子必須穿上我們的肉身，即他必須與我們同有相同的本性，並藉著經歷死亡將我們從死亡中救贖出來。

這段經文值得特別留意，因為它不僅證實了基督人性的真實性，也顯示了由此而來對我們的益處。「神的兒子，」他說，「成為人，為要與我們同有相同的境況和本性。」還有什麼比這更能堅固我們的信心呢？這裡顯明了他對我們無限的愛；但這愛的豐盛體現在：他穿上我們的本性，使他自己能夠經歷死亡，因為作為神，他無法經歷死亡。儘管他簡要地提及他死亡的益處，但這簡潔的言語中卻有著異常鮮明而有力的呈現，那就是，他已將我們從魔鬼的暴政中解救出來，使我們得蒙保守，並且他已將我們從死亡中救贖出來，使死亡不再可畏。

然而，由於所有詞語都很重要，必須更仔細地檢視。首先，他所說的魔鬼的毀滅，意味著他無法勝過我們。因為儘管魔鬼仍然活著，並不斷企圖毀滅我們，但他所有傷害我們的能力都被摧毀或限制了。知道我們所面對的敵人無法勝過我們，這是一個極大的安慰。這裡所說的，是針對我們而言的，我們可以從下一句推斷出來：「為要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」因為使徒暗示，魔鬼被敗壞的程度，正是他有能力統治以致毀滅我們的程度；因為「死權」歸於他，是從其果效而言，因為它是毀滅性的，並帶來死亡。他因此教導我們，基督的死不僅廢除了撒旦的暴政，而且他自己也被擊倒，以致不再將他視為存在。他按照聖經的慣例，以單數形式談論魔鬼，並非因為只有一個魔鬼，而是因為他們都形成一個共同體，不能沒有一個頭。

15. 並要釋放那些。這段經文以驚人的方式表達了那些懼怕死亡之人的生命是多麼悲慘，因為他們必須感到死亡是可怕的，因為他們將死亡與基督分開來看；因為那時，死亡中只顯現出咒詛：因為死亡從何而來，不正是從神對罪的憤怒而來嗎？因此，一生都處於那種捆綁之中，即永恆的焦慮，使不幸的靈魂受盡折磨；因為由於罪的意識，神的審判總是呈現在眼前。基督已將我們從這種恐懼中解救出來，他藉著承受我們的咒詛，除去了死亡中可怕的部分。因為儘管我們現在尚未從死亡中解脫，但在生與死之中，當我們有基督走在我們前面時，我們便有平安和安全。

然而，如果有人無法藉著輕視死亡來平靜自己的心，讓他知道，他在基督的信仰上進步甚微；因為極度的恐懼源於對基督恩典的無知，所以它是不信的確鑿證據。

這裡的死亡不僅指靈魂與身體的分離，也指憤怒的神加諸於我們的懲罰，因此它包括永恆的毀滅；因為在神面前有罪，地獄便立刻顯現。

希伯來書 2:16-18

16. 誠然，或，因為他從來不。藉著這個比較，他提升了基督藉著穿上我們的肉身所賜予我們的益處和榮耀；因為他從未為天使做過這麼多。因此，既然人類可怕的毀滅需要一個非凡的補救措施，神的兒子便設計了一個無與倫比的愛我們的憑證，這是天使與我們所沒有的。他偏愛我們而非天使，並非因為我們的卓越，而是因為我們的悲慘。因此，我們沒有理由自誇，彷彿我們優於天使，除了我們的天父向我們顯明了我們所需要的更豐盛的恩惠，以致天使自己也能從高處看到如此大的恩惠傾注於地上。動詞的現在時態應理解為指聖經的見證，彷彿他將先知們先前所見證的呈現在我們面前。

然而，這段經文足以擊敗馬吉安派和摩尼教徒，以及類似的狂熱分子，他們否認基督是真實的人，由人類的種子所生。因為如果他只具有人的外表，就像他先前以天使的形狀顯現一樣，那麼就不會有任何區別；但既然不能說基督真正成為天使，穿上天使的本性，因此這裡說他取了人的本性，而不是天使的本性。

使徒談論本性，並暗示基督穿上肉身，是真實的人，以致在兩種本性中存在位格的合一。因為這段經文並不支持涅斯多留，他想像有兩個基督，彷彿神的兒子不是真實的人，而只是住在人的肉身中。但我們看到使徒的意思截然不同，因為他的目的是教導我們，我們在神的兒子身上找到一位弟兄，他是我們共同本性的參與者。因此，他不僅稱他為人，還說他是從人類的種子所生；他明確提到亞伯拉罕的後裔，以便他所說的，因取自聖經而更具可信度。

17. 所以他凡事該與他的弟兄相同。在基督的人性中，有兩件事需要考慮：真實的肉身和情感。使徒因此教導我們，他不僅穿上了真實的人的肉身，也穿上了屬於人的一切情感，他也顯示了由此而來的益處；當我們在自己的情況中找到神的兒子承擔我們軟弱的原因時，這便是真實的信仰教導；因為所有缺乏對這益處的感受的知識，都是冰冷而無生命的。但他教導我們，基督順服於人類的情感，為要成為一位慈悲忠信的大祭司；我如此解釋這些詞：「為要成為一位慈悲的，因此也是忠信的大祭司。」

因為在一位祭司身上，其職責是平息神的憤怒，幫助困苦之人，扶起跌倒之人，解救受壓迫之人，特別需要憐憫，而這正是經驗在我們身上產生的；因為那些總是幸福的人，很少能同情他人的悲傷。維吉爾的這句話無疑是從人類日常的例子中得來的：

「不諳邪惡，我學會幫助不幸之人。」

神的兒子不需要經驗來認識憐憫的情感；但如果他沒有藉著經驗認識我們的苦難，我們就無法相信他是慈悲並樂意幫助我們的；然而，這與其他事物一樣，是作為恩惠賜給我們的。因此，每當有任何邪惡臨到我們時，讓我們永遠記住，發生在我們身上的，沒有什麼是神的兒子自己沒有經歷過的，為要使他能同情我們；我們也不要懷疑他現在與我們同在，彷彿他與我們一同受苦。

「忠信」意味著真實而正直，因為它與偽裝者相反；也與不履行承諾的人相反。對我們悲傷和苦難的認識，使基督傾向於憐憫，以致他不斷為我們懇求神的幫助。此外還有什麼？他決意為罪作挽回祭，他穿上我們的本性，使我們在自己的肉身中擁有我們救贖的代價；簡而言之，藉著共同本性的權利，他將我們與他自己一同引入神的聖所。藉著「關於神的事」這些詞，他指的是那些使人與神和好所必需的事；由於通往神的第一步是藉著信心，因此需要一位中保來消除一切疑慮。

18. 因為他自己既然受過試探。他說，他既然受過我們的苦難考驗，便樂意幫助我們。這裡的「試探」一詞，無非是指經驗或考驗；而「能」則是指適合、傾向或合適。

1 因此，我們應當更加留意我們所聽見的，免得我們隨時讓它們流失。

2 因為如果那藉著天使所傳的話是確定的，並且一切過犯和不順從都受到公正的報應；

3 我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃脫呢？這救恩起初是由主親自宣講的，後來又由聽見他的人向我們證實了；

4 同時，神也藉著神蹟、奇事和各種異能，以及聖靈隨己意分賜的恩賜，一同作見證。

5 因為他並沒有將我們所說的未來世界交給天使管轄：

6 但有人在某處作證說：「人算什麼，你竟顧念他？或世人算什麼，你竟眷顧他？

7 你使他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理：

8 使萬物都服在他的腳下。」無疑，在使萬物都服他時，他沒有留下任何不服他的；然而，我們現在還沒有看見萬物都服他；

9 唯獨看見耶穌，他曾比天使微小一點，（因受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕，）為要藉著神的恩典，為人人嘗了死味。

10 原來那為萬物所屬，為萬物所本的，為要領許多的兒子進榮耀裡去，就藉著苦難使他們救恩的元帥得以完全，這是合宜的：

11 因為那使人成聖的和那些被成聖的，都是出於一；所以他稱他們為弟兄，並不以為恥；

12 說：「我要將你的名傳給我的弟兄；在會中我要歌頌你。」又說：「我要倚靠他。」

13 又說：「看哪，我與那些你所賜給我的兒女。」

14 兒女既同有血肉之軀，他也照樣親自成了血肉之軀，為要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；

15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。

16 因為他從來不幫助天使；乃是幫助亞伯拉罕的後裔。

17 所以他凡事該與他的弟兄相同，為要在關於神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪作挽回祭：

18 因為他自己既然受過試探，就能幫助那些受試探的人。