約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第3章 1

1. 因此，聖潔的弟兄們，蒙了天上呼召的，你們應當思想我們所宣認的使徒和我們的大祭司基督耶穌。他以必要的勸勉總結了先前的教義，即猶太人應當專心思想基督是怎樣的一位，以及他何等偉大。正如他先前藉著稱他為教師和祭司，簡要地將他與摩西和亞倫作比較，他現在也包含了這兩方面；因為他以兩個頭銜來裝飾他，因為他在神的教會中擔負著雙重職分。摩西是先知和教師，亞倫是祭司；但這兩個職分都屬於基督。因此，如果我們尋求正確地認識他，我們就必須探究他是怎樣的一位；是的，他必須被賦予他自己的權能，免得我們抓住一個空洞的影子，而不是他本人。

首先，「思想」這個詞很重要，因為它暗示需要特別的專注，因為他不能被輕忽而不受懲罰，同時，對基督的真知識足以驅散所有錯誤的黑暗。為了更鼓勵他們追求這項研究，他提醒他們蒙召的恩典；彷彿他說：「當神呼召你們進入他的國度時，他賜予你們非凡的恩惠；現在你們應當將目光定睛在基督身上，作為你們道路上的引導者。」因為敬虔者的蒙召，若非徹底將自己降服於基督，就無法得到證實。因此，我們不應將此視為僅僅對猶太人說的，而是一個普遍的真理，對所有渴望進入神國度的人說的；他們應當殷勤地專注於基督，因為他是我們信心的唯一導師，並藉著他自己的犧牲來堅固了這信心；因為這裡的「宣認」或「承認」應當理解為信心，彷彿他說，我們所宣認的信心是虛空無益的，除非基督是其對象。

2. 他曾忠於那設立他的，正如摩西在神的全家盡忠一樣。這是對基督使徒職分的稱讚，為要使信徒能安穩地信靠他；他從兩方面稱讚這職分：因為父神已設立他作我們的教師，以及基督自己已忠實地履行了所託付給他的職分。這兩件事對於確保教義的權威始終是必要的；因為唯獨神應當被聽從，正如整本聖經所見證的；因此基督宣告，他所傳講的教義不是他自己的，而是父神的（約翰福音 7:16）；在另一個地方他說：「那接待我的，就是接待那差我來的。」（路加福音 9:48）。因為我們論到基督，他既穿上我們的肉身，就是父神的僕役，執行他的命令。在神的呼召之外，又加上基督忠實正直地履行職責；這在真正的僕役身上是必須的，為要使他們在教會中獲得信任。既然這兩件事都存在於基督身上，那麼輕忽他無疑就是輕視神。

正如摩西一樣，等等。暫且不提祭司職分，這裡談論的是他的使徒職分。因為神的聖約有兩部分：真理的頒布，以及可以說，其真實的確認；如果基督身上沒有這兩部分，聖約的完全就不會顯明。因此，這封書信的作者在提及兩者之後，以簡短的勸勉激發了人們的注意。但他現在進入了更長的討論，並從教師的職分開始：因此他現在只將基督與摩西作比較。「在神的全家」這句話可以應用於摩西；但我更傾向於將其應用於基督，因為他可以被說成是忠於他的父，管理他的全家。由此可見，除了那些承認基督的人之外，沒有人屬於神的教會。

3. 因為他被認為配得更大的榮耀，勝過摩西，正如建造房屋的人比房屋本身有更大的尊榮。為免他似乎將摩西與基督等同，他提醒我們基督卓越的優越性；他用兩個論點證明這一點：摩西管理教會，但他仍然是教會的一部分和成員；但基督作為建造者，超越了整個建築物。摩西在管理他人的同時，自己也受管理，因為他是僕人；但基督作為兒子，擁有至高無上的權柄。

聖經中常用「神的家」來比喻教會，這是一個常見且眾所周知的比喻（提摩太前書 3:15）。由於教會是由信徒組成的，所以每個信徒都被稱為活石（彼得前書 2:5）。他們有時也被稱為裝備房屋的器皿（提摩太後書 2:20）。因此，沒有人是如此卓越，以至於他不是一個成員，不被包含在普遍的身體之中。神作為建造者，唯獨他應當被置於他自己的工作之上；但神住在基督裡，所以凡是論到神的，都適用於他。

如果有人反對說，基督也是建築物的一部分，因為他是根基，因為他是我們的弟兄，因為他與我們聯合，那麼他也不是總建築師，因為他自己是由神所塑造的：針對這些，我們說，我們的信心是如此建立在他身上，以至於他仍然統治著我們；他以這樣的方式成為我們的弟兄，但他仍然是我們的主；他作為人是由神所塑造的，但他卻以他的靈作為永恆的神，使萬物復甦和更新。聖經使用各種比喻來闡明基督對我們的恩典；但沒有一個比喻會貶低使徒在此提及的他的尊榮；因為這裡所說的是，所有人都應當降到他們自己的地位，因為他們應當順服於元首，而唯獨基督免於這種順服，因為他是元首。

如果再次有人反對說，摩西與保羅一樣是總建築師，保羅也以此頭銜為榮：對此我回答說，這個名稱應用於先知和教師，但並不完全準確；因為他們只是工具，而且是死的工具，除非主從天上賜予他們所做之事的功效；而且他們在建造教會時，他們自己也構成建築物的一部分；但基督的情況完全不同，因為他總是藉著他自己聖靈的能力建造教會。此外，他遠遠超越其他人，因為他以這樣的方式成為神的真聖殿，同時他也是居住在其中的神。

4. 建造萬物的，就是神。雖然這些話可以延伸到整個世界的創造，但我將它們限制在當前的議題上。因此，我們應當明白，在教會中所做的一切，都應當歸因於神的能力；因為唯獨他親手建立了教會（詩篇 87:5）；保羅論到基督說，他是元首，全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長（以弗所書 4:16）。因此，他經常宣告他事工的成功是神的工作。總之，如果我們正確地看待事物，就會發現，無論神在建造他的教會時多麼使用人的勞動，他自己卻成就一切——工具絲毫不會貶低工匠。

5. 摩西在神的全家盡忠，不過是僕人，為要證明將來要說的話。第二個區別是，摩西被託付了一項教義，他與其他人一樣必須服從；但基督，雖然取了僕人的形像，卻是主人和主，所有人都應當順服他；因為，正如我們在第1章第2節所發現的，他被立為萬有的繼承者。

「為要證明將來要說的話」，或「將來要說或宣告的事」。我將此簡單解釋為：摩西作為那將要暫時向古人頒布的教義的傳令者，同時也為那尚未頒布的福音作見證；因為無疑顯而易見，律法的目的和完成，就是福音中所包含的智慧的完全。這種解釋似乎與分詞的將來時態相符。其意義確實是，摩西忠實地將主所託付給他的傳達給百姓，但對他規定了界限，是他不能逾越的。神以前曾多次多方藉著先知說話，但他將福音的完全啟示推遲到時機成熟的時候。

6. 我們就是他的家，如果我們將盼望的確信和誇耀堅持到底。正如保羅在羅馬書中，在開頭聲明他被立為外邦人的使徒之後，為了在外邦人中獲得信任，補充說他們也屬於這個數目；同樣，這封書信的作者現在勸勉那些已經宣認基督的猶太人，要堅忍於信心之中，這樣他們才能被視為神的家人。他先前曾說，神的家服從基督的權柄。與此聲明相符的是，他補充勸誡說，他們只有順服基督，才能在神的家中佔有一席之地。但由於他們已經接受了福音，他提到了他們若堅忍於信心之中的狀況。我將「盼望」這個詞理解為信心；事實上，盼望無非是信心的堅定。他提到「確信」和「誇耀」，是為了更充分地表達信心的力量。由此我們得出結論，那些對福音半信半疑、搖擺不定的人，並非真正地相信；因為信心不能沒有穩定的心靈平安，而這種平安會產生大膽的確信和誇耀。因此，這兩件事，確信和誇耀，始終是信心的果效，正如我們在解釋羅馬書第5章和以弗所書第3章時所說的。

然而，所有天主教徒的教導都與這些事相悖；單憑這一點，就足以證明他們是在拆毀神的教會，而不是建造它。因為那唯獨使我們成為神聖殿的確信，正如使徒教導我們的，他們不僅用他們的解釋使其模糊，而且還譴責其為僭越。此外，當人們不知道自己應該相信什麼時，還能有什麼堅定的確信呢？然而，他們所發明的那個怪物般的「盲信」，無非是容許錯誤的藉口。這段經文提醒我們，我們應當不斷進步，直到死亡；因為我們的一生就像一場賽跑。

希伯來書 3:7-13

他繼續勸勉，要他們順服向他們說話的基督；為了增加勸勉的份量，他引用了大衛的見證來證實；因為既然他們要被嚴厲地鞭策，為了避免冒犯，最好是引用另一個人的話。如果他只是簡單地指責他們祖先的不信，他們會較不樂意聽從他；但當他引用大衛的話時，冒犯性就較小了。現在，整段話的要旨是：正如神從起初就要求人聽從他的聲音，不能容忍悖逆而不嚴厲懲罰，同樣，今天他也不會輕易懲罰我們的頑固，除非我們變得受教。但這段話暫停，直到我們讀到「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人」等字句。因此，為了使這段話更流暢，將其餘部分括起來是恰當的。現在讓我們按順序來看這些話。

7. 正如聖靈所說：「今日你們若聽他的話，」這比他直接引用大衛的名字更能觸動他們的心。而且，我們熟悉這樣的表達方式是有益的，這樣我們就能記住，從先知書中引用的話語是神的話語，而不是人的話語。

但由於「今日你們若聽他的話」這句話是前一節的一部分，有些人不無道理地將其翻譯為：「但願你們今日聽他的話。」確實，當大衛稱猶太人為神的子民時，他立刻得出這個結論：他們應當聽從神的聲音；因為對於那些他邀請他們歌頌神並頌揚他的良善的人，他同時提醒他們，順服是他所要求的主要敬拜，而且這比一切祭物都好。因此，最主要的是順服神的話語。

8. 接著是「就不可硬著心」。這些話暗示，我們對神的悖逆，無非是源於故意的邪惡，藉此我們阻礙了神恩典的進入。我們確實生來就有一顆石心，所有人都從母腹中就有一種與生俱來的剛硬，唯獨神能使其軟化和改變。然而，我們拒絕神的聲音，是出於自發的頑固，而非外在的衝動，這一事實每個人自己都是見證。因此，聖靈正確地指責所有不信的人，說他們抵擋神，他們是自己悖逆的教師和作者，以至於他們不能將責任歸咎於他人。然而，由此得出我們另一方面有自由的能力來塑造心靈以事奉神，這是荒謬的；不，人類的情況必然是，他們會硬著心，直到從天上賜給他們一顆新的心；因為我們傾向於邪惡，我們將永不停止抵擋神，直到我們被他的手馴服和制服。

正如在惹他發怒的日子，在曠野試探他的時候一樣。提醒他們祖先的不順服有兩個原因：因為他們因著種族的榮耀而愚蠢地自大，他們常常模仿祖先的惡習，彷彿那是美德，並以他們的榜樣為自己辯護；此外，當他們聽說他們的祖先如此不順服神時，他們就更充分地明白這個勸誡並非多餘。由於這兩個原因在使徒時代都存在，他很自然地將大衛先前所說的話應用於自己的目的，以便他所勸勉的人不要過度模仿他們的祖先。

由此可以學到一個普遍的真理，就是我們不應過度順從祖先的權威，免得它將我們從神那裡引開；因為如果說有任何祖先值得尊敬，那麼猶太人無疑擁有這種優越性；然而大衛卻明確命令他們的子孫要提防像他們一樣。

我毫不懷疑他指的是出埃及記第17章所記載的歷史：因為大衛在這裡使用了摩西所記載的給某個地方的兩個名字，מְרִיבָה（mǝrîbāh） Meribah，意思是爭吵或惹怒，以及מַסָּה（sāh） Massah，意思是試探。他們因缺水而困苦，就否認神在他們中間，以此試探神；他們也因與摩西爭吵而惹怒神。雖然他們確實提供了許多不信的例子，但大衛特別選擇了這個，因為它比其他任何一個都更令人難忘，而且，在時間順序上，它大多跟隨在其他事件之後，正如摩西第四卷書（民數記）中明顯可見的，從第10章到第20章描述了一系列許多試探；但這個敘述是在第20章中給出的。這個情況不小地增加了他們邪惡的嚴重性；因為他們已經多次經歷了神的能力，然而他們卻頑固地與他爭吵，並放棄了對他的一切信任：他們的忘恩負義何等大！因此，他只提及了一個特定的例子，而不是許多。

9. 試探我，等等。這個詞應當取其貶義；它指的是以驕傲和侮辱的方式激怒，我們在法語中稱之為「defier comme en depitant」。因為儘管神曾多次幫助他們，但他們卻忘記了一切，輕蔑地問，他的能力在哪裡。「證明我，等等。」這句話應當這樣解釋：「當他們已經證明我並看見我的作為時。」因為他們的邪惡罪行因著他們從這麼多神聖能力的證據中受教，卻進步如此之差而加重了。因為輕視神的權能，而這權能已經如此充分地證明了，這是一種驚人的遲鈍和愚蠢。

四十年。大衛將這些與接下來的內容聯繫起來。但我們知道，使徒在引用經文時，更注重整體意義而非字面。無疑，神抱怨百姓在四十年中一直令他煩惱，因為這麼多的恩惠都未能教導他們；因為儘管神不斷地善待那些完全不配的人，他們卻從未停止反抗他。因此產生了他持續的憤怒，彷彿他說：「他們不是一次或短暫地惹怒我，而是以他們不間斷的邪惡惹怒了我四十年。」「世代」指的是種族，或同時代的人。

10. 我就說，等等。這是神的判決，他宣告他們缺乏健全的心智，並補充了原因：「因為他們不認識我的道路。」簡而言之，他認為他們已無可救藥，因為他們沒有知覺和理性。在這裡，他扮演了人的角色，在長期考驗之後，終於宣告他發現了頑固的瘋狂，因為他說他們總是迷失，沒有悔改的希望。

11. 所以我在怒中起誓，他們斷不可進入我的安息。這是他們瘋狂的懲罰，他們被剝奪了所應許的安息。此外，主稱那地為他的安息，他們本可以在那裡居住。因為他們在埃及是寄居者，在曠野是流浪者；但迦南地將是他們永久的產業，這是根據應許的；神稱之為他的安息，正是指這個應許：因為除了神親手安置我們的地方，我們無處可有穩定的居所。但他們擁有穩固產業的權利，是建立在神對亞伯拉罕所說的話上：

「我要將這地賜給你的後裔。」（創世記 12:7）。

神起誓說：「他們斷不可進入我的安息」，這使他們的惡行更加明顯，也更強烈地表達出來，因為這是極度憤怒的證據。「他們斷不可進入」是誓言的形式，其中有些話語需要被理解，例如詛咒或類似的話，當人說話時；但當神說話時，這就如同他說：「願我被視為不真實」，或「願我以後不被相信，如果這樣的事情不會發生。」然而，這種不完整的說話方式向我們推薦了敬畏和尊敬，這樣我們就不會輕率地起誓，像許多人那樣，他們常常習慣於發出可怕的詛咒。

但就本段經文而言，我們不應認為他們是在利非訂試探神時，才第一次被神起誓拒絕進入那地；因為他們早在探子報惡信時拒絕前進，就已經被排除在外了。因此，神在這裡並非將他們被逐出那地歸因於這次試探他作為首要原因；而是他暗示，任何懲罰都無法使他們恢復健全的心智，他們卻不斷地增加新的過犯：因此他表明他們完全應當受到如此嚴厲的懲罰，因為他們從未停止以各種罪惡不斷增加他的憤怒，彷彿他說：「這就是我拒絕將應許之地賜給他們的世代，因為在接下來的四十年中，它以無數的罪惡暴露了其頑固的瘋狂。」

12. 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，偏離了永生神。我寧願按字面保留使徒所說的，而不是對不信的惡心或敗壞的心作釋義，他藉此暗示，如果他們在領受基督的知識後偏離了他的信心，不信就會與敗壞或邪惡聯繫在一起。因為他對那些已經浸潤於基督教基本教義的人說話；因此他立刻補充說：「偏離了」；因為背道的罪伴隨著不忠。

13. 他也指出了補救之道，使他們不致陷入這種邪惡，那就是彼此勸勉。因為我們本性傾向於邪惡，我們需要各種幫助來保守我們在敬畏神之中。除非我們的信心時時被提升，否則它會倒下；除非它被溫暖，否則它會凍結；除非它被喚醒，否則它會變得遲鈍。他要我們藉著彼此的勸勉來激勵對方，這樣撒旦就不能潛入我們的心中，用它的詭計將我們從神那裡引開。這是一種特別值得注意的說話方式；因為我們不會在第一次攻擊中就立刻陷入這種與神爭鬥的瘋狂；而是撒旦藉著間接的手段，逐漸巧妙地接近我們，直到它將我們困在其迷惑之中。那時，我們確實被蒙蔽了，就會爆發公開的反叛。

我們必須及時應對這個危險，這個危險離我們所有人都很近，因為沒有什麼比被欺騙更可能發生的了；而這種欺騙最終會導致心硬。因此我們看到，我們多麼需要不斷的勸勉來激勵我們。使徒不僅給出了一般的誡命，要所有人都謹慎自守，而且他還希望他們關心每個成員的救恩，這樣他們就不會因自己的疏忽而讓任何一個曾經蒙召的人滅亡，而那些認為自己有責任如此看顧整個羊群，以至於不忽略任何一隻羊的人，在此情況下就履行了一個好牧人的職責。

趁著還有今日。他現在將大衛所說的話更具體地應用於他自己的主題；因為他提醒我們，詩篇中提到的「今日」這個詞，不應僅限於大衛的時代，而應包含神向我們說話的每一個時刻。因此，每當他開啟他神聖的口來教導我們時，這句話就應當浮現在我們腦海中：「今日你們若聽他的話」。同樣地，保羅教導我們，當福音傳給我們時，那就是蒙悅納的時候，神在那時聽我們，也是拯救的日子，神在那時幫助我們（哥林多後書 6:2）。

現在，我們應當把握這個機會；因為如果我們因懶惰而讓它溜走，將來我們將徒勞地哀嘆它的失去。所以基督說：

「趁著有光，你們當行走；黑夜將到。」（約翰福音 12:35）。

因此，「趁著」或「只要」這個詞暗示，如果我們在主呼召我們時過於懶惰而不跟隨，那麼適當的時機將不會永遠持續。神敲我們的門；除非我們向他敞開，否則他無疑也會反過來向我們關閉他國度的大門。總之，那些輕視今日向他們提供的恩典的人，他們的呻吟將為時已晚。因此，既然我們不知道神是否會將他的呼召延續到明天，我們就不要遲延。今天他呼召我們；讓我們立刻回應他，因為除非有這種樂意順服，否則就沒有信心。

希伯來書 3:14-19

14. 因為我們在基督裡有份了，等等。他稱讚他們開頭做得很好；但為了避免他們以所蒙的恩典為藉口，沉溺於肉體的安逸，他說需要堅忍；因為許多人只是嘗過福音，卻不思進步，彷彿他們已經達到了頂峰。因此，他們不僅在賽程中途停下，甚至在起點附近停下，而且轉向另一個方向。這個反對意見聽起來很有道理：「我們既然找到了基督，還能奢求什麼呢？」但如果我們藉著信心擁有他，我們就必須堅忍於其中，這樣他才能成為我們永久的產業。因此，基督將自己賜給我們享受，條件是我們必須藉著那使我們得以分享他的信心，將這莫大的福分保守到底，直到死亡。

因此他說「起初」，暗示他們的信心才剛開始。由於「本體」（hypostasis）有時指「確信」，這裡也可以這樣理解；然而，我不反對有些人將其翻譯為「實質」，儘管我的解釋略有不同。他們認為信心之所以如此稱呼，是因為人若沒有信心，所有的一切都只是虛空；但我認為，我們唯獨倚靠信心，因為沒有其他可以依賴的支撐。而「堅定」或「穩固」這個詞與此觀點相符；因為只要信心是我們的根基，我們就會穩固不動，免於動搖的危險。因此，總而言之，我們裡面僅僅顯現出開端的信心，必須不斷穩步地進步，直到末了。

15. 經上說，等等。他暗示，只要我們活著，進步的理由就永不停止，因為神每天都在呼召我們。因為信心回應福音的傳講，正如傳講貫穿我們一生的過程，所以我們也應當在信心中不斷成長。因此，「經上說」這句話，就如同他說：「既然神從不停止說話，我們單單樂意接受他的教導是不夠的，除非我們明天和以後的每一天都表現出同樣的受教和順服。」

16. 因為那聽見了而惹他發怒的，是誰呢？豈不是那些藉著摩西從埃及出來的眾人嗎？大衛論到祖先，彷彿整個世代都是不信的；但顯然有些真正敬畏神的人混雜在惡人之中。使徒提及此事，是為了緩和大衛較為嚴厲的言辭，使我們明白，傳講道是為了讓所有人都一致順服，而當大部分人背道，身體被撕裂和殘缺時，整個民族被定為不信是理所當然的。

但他提到「有些人惹他發怒」，而他們卻是絕大多數，這不僅是為了避免冒犯，也是為了鼓勵猶太人效法那些相信的人；彷彿他說：「正如神禁止你們效法祖先的不信，他也將其他祖先擺在你們面前，他們的信心是你們的榜樣。」這樣就緩和了原本可能顯得過於嚴厲的命令，即命令他們完全與祖先意見相左。「藉著摩西出來」是指藉著摩西的手，因為他是他們得救的僕役。但這裡隱含著神藉著摩西賜給他們的恩惠，與先前所提及的分享基督之間的比較。

17. 神向誰發怒四十年呢？豈不是向那些犯罪、屍首倒在曠野的人嗎？他指的是神從未無故向他的百姓發怒，正如保羅在哥林多前書 10:5, 6 中也提醒我們的。因此，我們讀到古人所受的許多神的懲罰，我們就會發現許多嚴重的罪惡激起了神的報應。同時，我們必須得出這個結論，不信是他們所有罪惡之首；因為儘管他最後才提到這一點，但他卻是指這是他們受咒詛的主要原因；無疑，自從他們一旦不信之後，他們就從未停止罪上加罪，因此他們不斷地為自己招來新的鞭打。因此，那些因不信而拒絕所應許之地的擁有權的人，繼續他們的頑固，時而貪戀，時而抱怨，時而犯姦淫，時而用異教迷信玷污自己，以至於他們的墮落更加充分地顯現出來。

因此，他們從一開始就表現出的不信，阻礙了他們享受神的恩慈；因為他們對神話語的輕蔑總是導致他們犯罪。正如他們起初因不信而應當被神剝奪所應許的安息一樣，他們後來所犯的任何罪都源於同一個根源。

還可以進一步問，摩西、亞倫以及像他們一樣的人是否也包括在內？對此我回答說，使徒談論的是整個群體，而不是個人。可以肯定的是，有許多敬虔的人，他們要麼沒有捲入普遍的邪惡，要麼很快就悔改了。摩西的信心曾動搖過一次，而且只是一次，而且只是一瞬間。因此，使徒的話語包含的是整體而非部分的陳述，這是一種在談論群體或人群時經常使用的說話方式。

1. 所以，聖潔的弟兄們，蒙了天上呼召的，你們應當思想我們所宣認的使徒和我們的大祭司基督耶穌：

2. 他忠於那設立他的，正如摩西在神的全家盡忠一樣。

3. 因為他被認為配得更大的榮耀，勝過摩西，正如建造房屋的人比房屋本身有更大的尊榮。

4. 凡房屋都必有人建造；但建造萬物的，就是神。

5. 摩西在神的全家盡忠，不過是僕人，為要證明將來要說的話；

6. 但基督是兒子，管理自己的家；我們就是他的家，如果我們將盼望的確信和誇耀堅持到底。

7. 所以（正如聖靈所說：「今日你們若聽他的話，

8. 就不可硬著心，像在惹他發怒的日子，在曠野試探他的時候一樣，

9. 那時你們的祖宗試探我，考驗我，又看見我的作為四十年之久：

10. 所以我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊，竟不認識我的道路；

11. 我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」）

12. 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間有人存著不信的惡心，偏離了永生神：

13. 總要趁著還有今日，天天彼此勸勉，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。

14. 因為我們在基督裡有份了，如果我們將起初的確信堅持到底。

15. 經上說：「今日你們若聽他的話，就不可硬著心，像在惹他發怒的日子一樣。」

16. 因為那聽見了而惹他發怒的，是誰呢？豈不是那些藉著摩西從埃及出來的眾人嗎？

第3章 2

17. 他向誰發怒四十年呢？豈不是向那些犯了罪、屍首倒在曠野的人嗎？

使徒在此處的論證，是從摩西的歷史中汲取教訓，以證明不信的危險。他並非僅僅陳述一個事實，而是透過反問句，強有力地引導讀者得出結論。這段經文的重點在於，神對以色列民的憤怒，並非無緣無故，而是直接針對他們的罪惡。這些罪惡的具體表現，正是他們在曠野中屢次悖逆、抱怨，以及對神的應許缺乏信心。因此，他們的「屍首倒在曠野」，不僅是歷史事件，更是神對不信與悖逆之人的護理性審判。這清楚地表明，神的至高主權在於祂的公義，祂絕不容忍罪惡。

18. 他又向誰起誓，不許他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信的人嗎？

這裡的「安息」並非僅指迦南地，而是預表了更深層次的屬靈安息，即在基督裡所尋得的救贖與平安。使徒再次運用反問，強調神起誓不許進入安息的對象，正是那些「不信的人」。這進一步鞏固了前一節的論點，即不信是導致神憤怒和審判的根本原因。神的預旨（Decree）在此顯明，祂的應許是為那些以信心回應祂呼召的人預備的，而那些拒絕相信的人，則被遺棄（Reprobation）在應許之外。這也提醒我們，唯獨信心（Sola fide）是進入神安息的唯一途徑。

19. 這樣看來，他們不能進入，是因為不信的緣故了。

這是一個總結性的陳述，將前兩節的反問句所蘊含的真理，以明確的語氣表達出來。使徒在此處的闡釋（Exposition）極其精煉，直接點出以色列民無法進入應許之地的根本原因——「不信」。這並非因為神的應許有缺欠，也不是因為神的能力不足，而是因為他們內心的全然敗壞（Total Depravity）導致他們無法以信心回應神的恩惠（Grace）。這段經文不僅是對歷史事件的評論，更是對所有時代信徒的警示：唯有透過信心，我們才能領受神的揀選（Election）所帶來的救贖，並最終進入祂為我們預備的永恆安息。若缺乏信心，即使是神的選民，也可能因悖逆而無法承受應許。