約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第4章 1

1. 所以，我們當懼怕，等等。 他總結說，有理由懼怕，免得他寫信的這些猶太人被剝奪了賜給他們的福分；然後他說，「免得有人」，這表明他熱切渴望引導他們每一個人歸向神；因為一個好牧人，在看顧整個羊群時，應當如此關心每一隻羊，免得任何一隻失落；不，我們也應當彼此關懷，以至於每個人都為鄰舍和自己懼怕。

然而，這裡所勸勉的懼怕，並非那動搖信心確據的懼怕，而是那使我們充滿關切，不至於因冷漠而麻木的懼怕。所以，我們當懼怕，並非我們應當顫抖或懷疑，彷彿對結果不確定，而是免得我們對神的恩惠不忠。

他說「免得我們中間有人被撇下，得不著進入那安息的應許」，這暗示沒有人會得不著，除非他藉著拒絕恩惠，首先放棄了應許；因為神絕不會後悔施恩於我們，祂不會停止賜予恩賜，除非我們藐視祂的有效呼召。因此，這個「所以」或「那麼」表示，我們從他人的跌倒中學到謙卑和警醒，正如保羅也說：

「他們是因為不信才被折下來；你卻是因為信心才站立得住。所以你不可自高，反要懼怕。」（羅馬書 11:20）

2. 因為有福音傳給我們，等等。 他提醒我們，今日神藉以邀請我們的教義，與祂從前傳給列祖的教義是相同的；他為何這樣說？是為了讓我們知道，神的有效呼召對我們而言，絕不會比對他們更有益處，除非我們藉著信心使其堅定。因此，他承認福音確實傳給了我們；但為了避免我們徒然自誇，他立刻補充說，那些不信的人，雖然神曾賜予他們分享如此大福分的恩惠，卻沒有從中得到任何果效，因此，除非我們藉著信心領受，否則我們也將缺乏祂的福分。他重複「聽見」這個詞，目的是讓我們知道，除非我們藉著信心領受所傳給我們的話語，否則聽見是無用的。

但我們必須在此觀察話語與信心之間的連結。這種連結是，信心不可與話語分離，而與信心分離的話語不能帶來任何益處；這並非說話語的功效或能力取決於我們；因為即使全世界都是虛假的，那位不能說謊的神也絕不會停止為真，但話語從未在我們裡面發揮其能力，除非信心給予它入口。它確實是神拯救的能力，但只對那些相信的人而言（羅馬書 1:16）。其中啟示了神的義，但這是從信心到信心。因此，神的道本身或其本質上總是有效且能拯救人的；但除了那些相信的人之外，將找不到任何果效。

至於先前所說，當我說沒有話語就沒有信心，以及那些如此分離的人完全熄滅了信心並使其歸於虛無，這個主題值得特別注意。因為由此顯明，信心只能存在於神的兒女之中，因為只有他們才蒙受收養的應許。因為魔鬼有什麼樣的信心呢？他們沒有蒙受救恩的應許。而所有不認識話語的不敬虔之人，又有什麼樣的信心呢？聽見必須永遠先於信心，而且確實是為了讓我們知道是神在說話，而不是人。

希伯來書 4:3-10

他現在開始潤飾他從大衛那裡引用的經文。他迄今為止都是按字面意義來理解，也就是其字面意思；但他現在加以擴展和修飾；因此他更多的是暗示而非解釋大衛的話語。保羅在羅馬書 10:6 中也使用了這種修飾手法，引用摩西的話：「你心裡不要說，誰要升到天上呢！」等等。在將聖經應用於手頭的主題時，用比喻性的詞語來闡明更簡潔的內容，這確實沒有什麼不合適的。然而，總之，神在詩篇中威脅說會失去祂的安息，這也適用於我們，因為祂今日也邀請我們進入安息。

這段經文的主要困難在於它被許多人曲解了。使徒宣告我們有安息，其目的無非是激勵我們渴望它，並使我們懼怕，免得我們因不信而被排除在外。然而，他同時教導我們，現在向我們敞開的安息，遠比迦南地的安息更有價值。但現在讓我們來看看具體細節。

3. 因為我們已經相信的人，才能進入那安息， 或，因為我們相信之後才進入那安息，等等。這是一個從反面論證。唯獨不信將我們排除在外；那麼唯獨信心才能打開入口。我們確實必須記住他已經說過的，神因不信而發怒，曾起誓他們不得分享那福分。那麼，只要不信不阻礙，他們就能進入，只要神邀請他們。但他用第一人稱說話，以更大的溫柔吸引他們，將他們與外人區分開來。

雖然那些工作，等等。 為了定義我們的安息是什麼，他提醒我們摩西所記載的，神完成世界的創造後，立刻從祂的工作中安息了；他最終總結說，信徒真正的安息，將永遠持續的安息，將是他們像神一樣安息的時候。無疑，正如人最高的幸福是與他的神聯合，這也應當是他最終的目標，他應當將他所有的思想和行動都歸於此。他證明這一點，因為那位被說成安息的神，在很久之後宣告祂不會將祂的安息賜給不信的人；如果祂不打算讓信徒效法祂的榜樣安息，祂這樣宣告就毫無意義了。因此他說：「這樣看來，必有剩下的人得進入安息。」因為如果不得進入是不信的懲罰，那麼，正如已經說過的，入口是向信徒敞開的。

7. 但他立刻補充說，在詩篇中為我們另定了一個「今日」，因為前一代人已被排除在外，這有些困難；但大衛的話語（可以說）似乎沒有表達這樣的意思，而只是說，神藉著拒絕讓百姓佔領那地來懲罰他們的不信。對此我回答說，推論是正確的，即那被拒絕給他們的東西，現在提供給了我們；因為聖靈提醒並警告我們，免得我們做同樣的事，以致遭受同樣的懲罰。因為事情是怎樣的呢？如果今日沒有任何應許，這個警告「你們要小心，免得同樣的事情發生在你們身上，如同發生在列祖身上」又怎會合適呢？因此，使徒說，正如列祖的不信使他們失去了所應許的產業，應許也向他們的兒女更新，使他們可以擁有他們列祖所忽略的，這是正確的。

8. 因為如果約書亞曾使他們得安息， 或，曾為他們取得安息，等等。他並非否認大衛所說的安息是指迦南地，約書亞曾帶領百姓進入那地；但他否認這是信徒所渴望的最終安息，也是我們與那個時代的信徒所共有的安息；因為可以確定的是，他們所仰望的遠高於那地；不，迦南地之所以如此被看重，無非是因為它是屬靈產業的圖像和象徵。因此，當他們佔領那地時，他們不應當安息，彷彿他們已經達到了願望的頂峰，反而應當默想那地所暗示的屬靈事物。大衛寫詩篇時所針對的人已經佔有那地，但他們被提醒要尋求一個更好的安息。

我們因此看到迦南地如何是一個安息；它確實是短暫的，信徒有責任超越它。在這個意義上，使徒否認那安息是約書亞所賜的；因為百姓在他的引導下進入應許之地，目的是為了讓他們能更積極地向天國邁進。

我們由此可以輕易學到我們與他們之間的區別；因為雖然兩者都指向同一個目標，但他們有外在的預表作為引導；我們則沒有，我們也確實不需要它們，因為赤裸的真理本身就擺在我們眼前。雖然我們的救恩仍是盼望，但就真理而言，它直接引向天堂；基督伸出手給我們，並非要藉著預表和象形的比喻來引導我們繞道而行，而是要將我們從世界中抽離，將我們提升到天堂。現在使徒將影子與實體分開，這樣做是因為他要面對猶太人，他們過於執著於外在的事物。

他得出結論，神的百姓有安息日式的安息（sabbathizing）為他們存留，也就是屬靈的安息；神每天都邀請我們進入這安息。

10. 因為那進入安息的， 或，因為那已經安息的，等等。這是對那永恆安息日的定義，其中有最高的幸福，那時人與神之間將有相似之處，他們將與神聯合。因為哲學家們無論說過什麼關於至善的，都只是冷淡而空洞的，因為他們將人限制在自身之內，而我們必須走出自身才能找到幸福。人最高的善無非是與神聯合；當我們按照神作為我們的典範而被塑造時，就達到了這一點。

現在使徒教導我們，這種塑造發生在我們從自己的工作中安息時。因此最終得出結論，人藉著捨己而變得幸福。因為停止自己的工作，除了治死我們的肉體，當一個人捨棄自己以便為神而活，還能是什麼呢？因為當我們談論敬虔和聖潔的生活時，我們必須從這裡開始，即人對自己而言在某種程度上是死的，應當讓神在他裡面活著，他應當停止自己的工作，以便給神留出工作的空間。我們確實必須承認，只有當我們的生命順服神時，它才被正確地塑造。但由於與生俱來的敗壞，這從未發生，直到我們從自己的工作中安息；不，神的治理與我們敗壞的情感之間存在如此大的對立，以至於除非我們安息，否則祂無法在我們裡面工作。但雖然這種安息的完成無法在今生達到，但我們應當永遠為此努力。因此，信徒進入安息，但條件是——他們藉著奔跑不斷前進。

但我毫不懷疑使徒是故意暗示安息日，以便將猶太人從其外在的遵守中挽回；因為除非了解其屬靈目的，否則其廢除就無法被理解。因此他同時處理兩件事；因為他藉著頌揚恩惠的卓越，激勵我們藉著信心領受它，同時他順帶向我們展示安息日的真正目的，免得猶太人愚蠢地執著於外在的儀式。他確實沒有明確談論其廢除，因為這不是他的主題，但他藉著教導他們儀式與其他事物有關，逐漸將他們從迷信的觀念中抽離。因為凡是明白誡命主要目的不是外在安息或屬世敬拜的人，一看到基督，立刻就明白外在儀式因祂的降臨而被廢除了；因為當實體出現時，影子立刻就消失了。那麼我們首要的任務永遠是教導基督是律法的終結。

希伯來書 4:11-13

指出了我們應當前進的目標後，他勸勉我們繼續我們的道路，當我們習慣於捨己時，我們就這樣做了。正如他將進入安息比作一條直路，他將跌倒與之對立，因此他在兩句話中都延續了這個比喻，同時他暗示了摩西所記載的那些在曠野中跌倒的人的歷史，因為他們悖逆神（民數記 26:65）。因此他說，「照著那不信從的樣子跌倒」，暗示不信和頑固的懲罰在那裡如同圖畫般呈現在我們面前；確實，如果我們裡面有同樣的不信，毫無疑問同樣的結局也在等待著我們。

那麼，「跌倒」意味著滅亡；或者更清楚地說，它不是指犯罪，而是指犯罪的懲罰。但這個比喻既與「進入」這個詞相符，也與列祖悲慘的傾覆相符，他打算藉著他們的例子來恐嚇猶太人。

12. 因為神的道是活潑的， 或活著的，等等。他這裡所說的關於道的能力或功效，是為了讓他們知道，它不能不受懲罰地被藐視，彷彿他說：「每當主藉著祂的道對我們說話時，祂都是認真地對待我們，以便觸及我們所有的內心思想和感受；因此我們靈魂的任何部分都不應當不被激發。」

但在我們進一步探討之前，我們必須探究使徒所說的是指道的普遍功效，還是僅指信徒。

確實顯而易見，神的道並非對所有人都同樣有效。因為在蒙揀選的人身上，它發揮其自身的能力，當他們藉著對自己的真實認識而謙卑時，他們就投奔基督的恩惠；這絕不會發生，除非它滲透到最內心深處。因為偽善必須被篩查，它在人心中有奇妙而極其曲折的隱蔽處；然後我們必須不只是輕微地被刺痛或撕裂，而是被徹底地傷害，以便在永恆死亡的意識下俯伏，我們才能學會向自己死。簡而言之，我們絕不會在整個心思上被更新，這是保羅所要求的（以弗所書 4:23），直到我們的舊人被屬靈之劍的鋒刃所殺死。因此保羅在另一處說（腓立比書 2:17），信徒藉著福音被獻為祭給神；因為他們若不將自己的意志殺死，就無法順服神；他們若不將肉體的智慧毀滅，就無法領受神智慧的光。在被遺棄的人身上找不到任何這樣的事；因為他們要麼漫不經心地忽視對他們說話的神，從而嘲笑祂，要麼喧嘩反對祂的真理，頑固地抵制它。簡而言之，正如神的道是錘子，他們的心卻像鐵砧，以至於其堅硬抵擋了它的擊打，無論它們多麼有力。那麼，神的道遠沒有對他們如此有效，以至於能滲透到他們裡面，將魂與靈分開。因此顯而易見，道的這種特性應當僅限於信徒，因為只有他們才如此被徹底地探查。

然而，上下文顯示這裡有一個普遍的真理，它也延伸到被遺棄的人身上；因為雖然他們沒有被軟化，反而對神的道豎起一顆銅鐵般的心，但他們卻必然被自己的罪咎所約束。他們確實嘲笑，但那是一種苦笑；因為他們內心感覺到自己彷彿被殺死了；他們以各種方式逃避，不願來到神的審判台前；但即使不情願，他們卻被這他們傲慢嘲笑的道拖到那裡；因此他們可以恰當地比作狂怒的狗，牠們咬抓著束縛牠們的鏈子，卻什麼也做不了，因為牠們仍然被牢牢地束縛著。

此外，雖然道的這種功效可能不會立刻顯現，彷彿在第一天，但最終會發現，它對任何人而言都不是徒然傳講的。基督所宣告的無疑是普遍的，當祂說：「聖靈來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」（約翰福音 16:8-9）；因為聖靈藉著福音的傳講來執行這項職責。最後，雖然神的道不總是對人發揮其能力，但它卻以某種方式將其包含在自身之中。使徒在這裡談論其特性和固有職責，目的只是為了讓我們知道，一旦它在我們耳邊響起，我們的良心就被召喚到神的審判台前，彷彿他說：「如果有人認為神的道被傳講時，空氣只是被空洞的聲音擊打，那他就大錯特錯了；因為它是一個活物，充滿了隱藏的能力，在人裡面沒有什麼是它觸及不到的。」那麼，總之，一旦神開口說話，我們所有的官能都應當敞開以領受祂的道；因為祂不願祂的道徒然散佈，以至於消失或被忽略而落在地上，而是要它有效地約束人的良心，使他們順服祂的權柄；為此祂將能力放在祂的道中，使它能夠審查靈魂的所有部分，探究思想，辨別情感，簡而言之，顯示自己是審判者。

但這裡又產生一個新問題：「這道是指律法還是福音？」那些認為使徒談論律法的人引用保羅的這些見證——它是叫人死的職事（2 哥林多前書 3:6-7），它是那叫人死的字句，它只產生忿怒（羅馬書 4:15），以及類似的經文。但使徒在這裡也指出了它不同的功效；因為，正如我們所說，有一種使靈魂活過來的殺死，這是藉著福音實現的。那麼讓我們知道使徒普遍地談論神的真理，當他說它是活潑而有功效的。保羅也這樣見證，當他宣告藉著他的傳講，對不信的人而言，有死亡的氣味以致於死，但對信徒而言，有生命的氣味以致於生（2 哥林多前書 2:16），因此神從不徒然說話；祂引導一些人得救，另一些人則陷入毀滅。這就是主賜給祂使徒的捆綁和釋放的權柄（馬太福音 18:18）。而且，祂從不向我們應許在基督裡的救恩，而不另一方面譴責不信者；那些拒絕基督的人將死亡帶給自己。

還必須注意，使徒所說的是藉著人的事奉傳給我們的神的道。因為那些認為雖然內在的道是有效的，但從人口中發出的道卻是沒有生命、缺乏一切能力的觀念，是荒謬甚至危險的。我確實承認能力並非來自人的舌頭，也不存在於單純的聲音中，而是所有的能力都應完全歸於聖靈；然而，這並不妨礙聖靈在所傳講的道中發揮祂的能力。因為神，既然祂不是親自說話，而是藉著人說話，祂就仔細強調這一點，以便祂的真理不至於因人是其僕役而被輕蔑地反對。因此保羅說福音是神的能力（羅馬書 1:16），他故意用這種區別來修飾他自己的傳講，儘管他看到它被一些人誹謗，被另一些人輕視。當他在另一處（羅馬書 10:8）教導我們救恩是藉著信心的教義賜予的時，他明確說那是所傳講的教義。我們確實發現神總是稱讚藉著人傳給我們的真理，以便引導我們以敬畏之心領受它。

現在，他稱這道為活潑的或活著的，必須理解為指人；這從第二個詞「有功效的」看來更清楚，因為他明確說它是有功效的，顯示它擁有什麼樣的生命；因為使徒的目的是教導我們這道對我們而言是什麼。劍是一個比喻性的詞，在聖經中經常使用；但使徒不滿足於簡單的比較，他說神的道比任何劍都更鋒利，甚至比兩刃的劍更鋒利；因為那時常用的劍，一面是鈍的，一面是鋒利的。刺入甚至將魂與靈分開， 或將魂與靈分開，等等。魂這個詞常常與靈的意思相同；但當它們同時出現時，前者包括所有的情感，後者則指他們所謂的理智能力。因此保羅寫信給帖撒羅尼迦人時，他祈求神保守他們的靈、魂、身子全然無可指摘，直到基督降臨（帖撒羅尼迦前書 5:23），他無非是說他們在心思、意志和外在行為上都能保持純潔和貞潔。以賽亞說的也是同樣的意思：

「我心裡想念你，夜間我心靈深處尋求你。」（以賽亞書 26:9）

他無疑是要表明，他如此專心尋求神，以至於他傾注了全部的心思和心靈。我知道有些人有不同的解釋；但我預計所有心智健全的人都會贊同這個觀點。

現在，回到我們面前的經文，它說神的道刺入，或達到將魂與靈分開的地步，也就是說，它審查人的整個靈魂；因為它探究他的思想，並審視他的意志及其所有的慾望。然後他補充說「骨節與骨髓」，暗示在人裡面沒有什麼是如此堅硬或強壯，沒有什麼是如此隱藏，以至於這有能力的話語無法穿透。保羅也宣告同樣的事，當他說預言有助於責備和判斷人，使人心中的隱秘顯露出來（哥林多前書 14:24）。正如揭露並顯明心中隱秘的思想是基督的職責，祂大多藉著福音來完成這件事。

因此，神的道是辨明者（κριτικὸς（kritikos），有辨別能力者），因為它將知識之光帶入人的心智，彷彿從一個迷宮中，那裡它以前被纏繞著。確實沒有比不信更深的黑暗，而偽善是一種可怕的盲目；但神的道驅散了這種黑暗，趕走了這種偽善。因此使徒所提到的分離或辨別；因為隱藏在美德假象下的惡習，在擦去其偽裝後，便開始被認識。即使被遺棄的人暫時留在他們隱藏的角落裡，但他們最終會發現神的道也已滲透到那裡，以至於他們無法逃脫神的審判。因此他們的喧囂和狂怒，因為如果他們沒有被道擊打，他們就不會這樣暴露他們的瘋狂，而是會試圖規避這道，或藉著逃避來擺脫它的能力，或讓它不被注意地過去；但神不允許他們這樣做。因此，每當他們誹謗神的道，或對它發怒時，他們就表明他們內心感受到了它的能力，無論多麼不情願和不情願。

13. 並且被造的沒有一樣，等等。 我認為這裡的連詞是因果關係，可以譯為「因為」；因為為了證實這個真理，即人裡面隱藏的一切都被神的道辨明和判斷，他從神本身的本性中引出一個論證。他說，沒有任何受造物能隱藏在神的眼前；因此，在人的靈魂深處，沒有什麼是如此深奧，以至於那與其作者相似的道無法將其帶到光中，因為正如審查人心是神的職責，祂也藉著祂的道來執行這項審查。

解經家們沒有考慮到神的道就像一根長杖，祂藉此審查和探究我們心中深處的東西，他們奇怪地曲解了這段經文；然而他們並沒有為自己解脫。但當我們採取這種觀點時，所有的困難都消失了——我們應當真誠地、發自內心地順服神的道，因為神知道我們的心，祂已將滲透我們最深層思想的職責賦予祂的道。最後幾個詞的歧義也誤導了解經家，他們將其譯為「我們所說的」；但相反，它們應當譯為「我們所要面對的」。意思是，是神在與我們打交道，或我們與祂有關；因此，我們不應當像對待凡人一樣輕視祂，而是每當祂的道擺在我們面前時，我們都應當顫抖，因為沒有什麼能隱藏在祂面前。

希伯來書 4:14-16

14. 所以，我們既然有一位， 或，既然我們有，等等。他迄今為止一直在談論基督的使徒職分，但他現在轉向他的第二個職分。因為我們說過，神的兒子被差遣到我們這裡時，承擔了雙重角色，即教師和祭司。因此，使徒在勸勉猶太人順服地接受基督的教義之後，現在展示了祂的祭司職分給我們帶來了什麼益處；這是他所處理的兩個要點中的第二個。他恰當地將祭司職分與使徒職分聯繫起來，因為他提醒我們兩者的目的都是為了使我們能夠來到神面前。因此他採用了推論；因為他之前已經提到了這個偉大的真理，即基督是我們的大祭司；但由於祭司職分的性質無法透過教導來認識，所以有必要預備道路，使人願意聽基督。現在剩下的就是，那些承認基督為他們教師的人，應當成為受教的門徒，並從祂的口中，在祂的學校裡，學習祂祭司職分的益處，以及它的用途和目的。

首先他說：「我們既然有一位偉大的大祭司，就是神的兒子耶穌，我們就當持定所承認的道。」這裡的「承認」和以前一樣，是轉喻，指信心；既然祭司職分有助於證實教義，使徒由此得出結論，沒有理由懷疑或動搖福音的信心，因為神的兒子已經認可並批准了它；因為凡是認為這教義未經證實的人，就是羞辱神的兒子，並剝奪祂作為祭司的榮譽；不，如此重大的保證應當使我們充滿信心，以便毫不猶豫地信賴福音。

15. 因為我們的大祭司並非不能，等等。 他所提到的「神的兒子」這個名字，具有如此的威嚴，足以迫使我們懼怕和順服祂。但如果我們只在基督身上看到這一點，我們的良心就不會得到平靜；因為我們當中誰不懼怕神的兒子呢，特別是當我們考慮自己的狀況，當我們的罪浮現腦海時？猶太人可能還有另一個障礙，因為他們習慣了利未祭司職分；他們看到在那職分中，有一個凡人，從其他人中被選出來，進入聖所，藉著他的禱告使他的弟兄與神和好。當那位能使神與我們和好的中保是我們自己人時，這是一件大事。藉著這種誘惑，猶太人可能會被迷惑，以至於永遠執著於利未祭司職分，如果使徒沒有預先指出這一點，並表明神的兒子不僅在榮耀上超越，而且對我們也同樣充滿仁慈和憐憫。

因此，他談論這個主題時說，祂曾受過我們軟弱的試探，以便祂能同情我們。至於「同情」（συμπάθεια（sympatheia））這個詞，我不願過於精細地探究；因為「基督現在是否仍受我們的憂傷所困？」這個問題既瑣碎又好奇。使徒的目的確實不是要用這些微妙而空洞的推測來使我們疲憊，而只是要教導我們，我們不必遠離去尋找一位中保，因為基督自願向我們伸出援手，我們沒有理由懼怕基督的威嚴，因為祂是我們的弟兄，也沒有理由懼怕，免得祂，作為一個不熟悉苦難的人，不會被任何人類情感所觸動，以至於不來幫助我們，因為祂承擔了我們的軟弱，以便祂更傾向於幫助我們。

那麼，使徒的整個論述都指向藉著信心所領會的，因為他不是在談論基督本身是什麼，而是展示祂對我們而言是什麼。藉著「相似」，他理解為本性的相似，藉此他暗示基督穿上了我們的肉體，以及肉體的情感或感受，因此祂不僅證明自己是真實的人，而且也藉著自己的經驗學會了幫助困苦的人；這並非因為神的兒子需要這樣的訓練，而是因為我們無法以其他方式理解祂對我們救恩的關懷。因此，每當我們在肉體的軟弱中勞苦時，讓我們記住神的兒子也經歷了同樣的軟弱，以便祂能藉著祂的能力將我們扶起來，使我們不至於被它們壓垮。

但可能會有人問，他所說的「軟弱」是什麼意思？這個詞確實有各種不同的含義。有些人將其理解為寒冷和炎熱；飢餓和身體的其他需要；以及輕蔑、貧困和類似的事情，正如保羅著作中的許多地方，特別是哥林多後書 12:10。但那些將外在的邪惡與靈魂的情感，如恐懼、悲傷、對死亡的懼怕和類似的事情，都包括在內的觀點更為正確。

第4章 2

無疑，「沒有罪」這個限制之所以被加上，是因為他談論的是內在的情感。在我們裡面，這些情感因著我們本性的敗壞而總是帶有罪性；但在基督裡，他擁有至高的正直和完美的純潔，這些情感則完全沒有任何惡行。貧窮、疾病以及那些外在的事物，確實不應被視為罪。因此，既然他談論的是與罪相近的軟弱，毫無疑問，他指的是我們本性因其軟弱而易受影響的心靈情感。因為天使的境況在這方面比我們更好；他們不憂傷，不懼怕，也不受各種憂慮或死亡恐懼的困擾。基督自願承擔這些軟弱，並樂意與之爭戰，不僅是為了替我們戰勝它們，也是為了讓我們確信，每當我們受這些軟弱試探時，他都與我們同在。

因此，他不僅真實地成為人，也承擔了人性的所有特質。然而，這裡加上了一個限制：「沒有罪」；因為我們必須永遠記住基督的情感與我們的情感之間的區別：他的情感總是按照嚴格的公義法則來規範，而我們的情感則源於混濁的泉源，並總是帶有其源頭的性質，因為它們是騷動不安、不受約束的。

16. 所以，我們只管坦然無懼地，或說，帶著信心，等等。 他得出這個結論：凡是倚靠基督這位中保來到神面前的人，都能夠接近神；不，他勸勉信徒毫不猶豫地將自己呈現在神面前。而神聖教導的首要益處，就是對呼求神有確定的信心，反之，當這種確定性從良心中被奪走時，整個宗教就會崩潰並喪失。

由此顯而易見地可以得出結論，在天主教（Papacy）之下，福音的光已經熄滅，因為那些可憐的人被要求懷疑神是否對他們施恩或向他們發怒。他們確實說要尋求神；但通往神的道路卻沒有被指明，而且那唯一能讓人進入的門也被堵住了。他們口頭上承認基督是中保，但實際上卻使他祭司職分的權能歸於無效，並剝奪了他的尊榮。

因為我們必須持守這個原則：除非所有關於我們接近神的疑慮都被消除，否則基督就沒有真正被認識為中保；否則這裡所作的結論就站不住腳：「我們有一位樂意幫助我們的大祭司；因此，我們可以坦然無懼、毫不猶豫地來到施恩的寶座前。」如果我們確實完全相信基督是自願向我們伸出援手，我們當中誰不會滿懷信心而來呢？那麼我所說的就確實是真的：每當人們心存疑慮，焦慮地尋找中保，彷彿那一位中保不足夠時，基督祭司職分的權能就被奪走了。然而，凡是真正信賴基督庇護的人，正如使徒在此引導他們的那樣，都確信他們的禱告會蒙垂聽。

這種確信的基礎是，神的寶座並非以赤裸的威嚴來使我們困惑，而是以一個新的名稱——「恩惠」——來裝飾。每當我們迴避神的同在時，都應當記住這個名稱。因為神的榮耀，當我們單獨默想它時，除了使我們充滿絕望之外，不會產生其他效果；他的寶座是如此可畏。因此，使徒為了補救我們的膽怯，並使我們的心靈擺脫一切恐懼和戰兢，他用「恩惠」來裝飾它，並賦予它一個能以其甘甜吸引我們的名稱，彷彿他說：「既然神已將『恩惠』和他對我們父愛之旗幟，可以說，懸掛在他的寶座上，那麼他的威嚴就沒有理由將我們驅離。」

這一切的要旨是，我們應當無所畏懼地呼求神，因為我們知道他對我們施恩，而這之所以能做到，是因著基督賜予我們的益處，正如我們從以弗所書 3:12 所見；因為當基督將我們置於他的保護和庇護之下時，他以他的良善遮蓋了神的威嚴，否則這威嚴對我們而言將是可畏的，以至於那裡只顯現恩惠和父性的慈愛。

使我們得憐恤，等等。 這句話的添加並非沒有充分的理由；它是為了鼓勵那些感到需要憐恤的人，彷彿是點名鼓勵他們，以免有人因自覺悲慘而沮喪，並因自己的膽怯而堵塞了道路。這句話「使我們得憐恤」尤其包含這個最令人愉悅的真理：所有倚靠基督的代求而向神禱告的人，都確信會得到憐恤；然而另一方面，使徒也間接地，或暗示性地，向所有不走這條道路的人發出警告，並暗示神對他們將是無情的，因為他們無視與神和好的唯一真正途徑。

他補充說：為要作隨時的幫助，或說，為要得著合時的幫助； 也就是說，如果我們渴望得到我們救贖所需的一切。現在，這種「合時」指的是呼求的時機，正如以賽亞書中保羅應用於福音傳講的那些話：「看哪，現在正是悅納的時候，等等」（以賽亞書 49:8；哥林多後書 6:2）；因為使徒指的是神對我們說話的那個「今天」。如果我們將聆聽推遲到明天，而神今天正在對我們說話，那麼不合時宜的黑夜就會降臨，那時現在可以做的事情將無法再做；當門關閉時，我們將徒勞地敲門。

1 我們就當懼怕，免得我們中間有人似乎得不著進入他安息的應許。

2 因為福音傳給我們，正如傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

3 因為我們相信的人，得以進入那安息；正如他所說的：「我在怒中起誓說，他們斷不可進入我的安息。」其實造物之工，從創世以來已經完成了。

4 因為論到第七日，他在一處這樣說：「神在第七日歇了他一切的工。」

5 又在這一處說：「他們斷不可進入我的安息。」

6 這樣看來，必有人得進入那安息，只是那些先前聽見福音的人，因為不信從，不得進入。

7 所以，他再次定規一個日子，就是過了這麼久以後，藉著大衛說：「今日，你們若聽他的話，就不可硬著心。」

8 若是約書亞已經使他們得了安息，神後來就不再提別的日子了。

9 這樣看來，必有安息日的安息為神的子民存留。

10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。

11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。

12 因為神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。

13 並且被造的，沒有一樣在他面前不顯然的；原來萬物在他眼前都是赤露敞開的，我們必須向他交帳。

14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。

15 因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱；他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。

16 所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。