約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第5章 1

1. 因為凡大祭司，等等。 作者將基督與利未祭司作比較，教導我們兩者之間的相似之處與差異；整段論述的目的是要闡明基督的職分究竟為何，並證明律法之下所設立的一切都是為祂的緣故。因此，使徒最終轉而指出古代祭司職分已被廢除。

他首先指出祭司是從人間選立的；其次，他們並非為個人行事，而是為全體百姓；第三，他們不可空手前來平息神的怒氣，而必須備有祭物；第四，他們不能免於人性的軟弱，以便更能迅速幫助受苦之人；最後，他們不可擅自擔任此職，唯有蒙神揀選並認可，這榮譽才算合法。我們將簡要探討這些要點。

然而，我們首先必須揭露那些將這些事應用於我們時代之人的無知，彷彿今日仍需要祭司獻祭；同時，也無需冗長的駁斥。因為有什麼比這更明顯的呢？基督身上所成就的實體，正與那些在時間上先於實體、如今已止息的預表作比較。但這將從上下文更充分地顯明。那麼，那些試圖藉此段經文建立並支持彌撒祭祀的人，是何等荒謬！我現在回到使徒的話語。

從人間選立，等等。 這是他對祭司的描述。由此可知，基督必須是真實的人；因為我們與神相距甚遠，我們某種程度上是藉著我們祭司的位格站在祂面前，若祂不是我們中的一員，這是不可能實現的。因此，神的兒子與我們有共同的本性，這並未減損祂的尊嚴，反而更向我們彰顯了祂的尊貴；因為祂是人，所以祂能使我們與神和好。因此，保羅為了證明祂是中保，明確稱祂為人；因為如果祂是從天使或其他受造物中選立的，我們就無法藉著祂與神聯合，因為祂無法降卑到我們這裡。

為人，等等。 這是第二點；祭司並非為自己私下服事，而是為百姓的共同益處而設立。但注意到這一點至關重要，以便我們能明白我們所有人的救恩都與基督的祭司職分息息相關。其益處以這些話語表達：「設立那些關乎神的事」。這句話可以有兩種解釋，因為動詞 *καθίσταται* 既有被動語態也有主動語態。那些採被動語態的人翻譯為「在那些事上被設立」等等；他們認為介詞「在」應被理解；我更贊同另一種譯法，即大祭司照管或設立關乎神的事；因為這樣語法更流暢，意義也更完整。但無論哪種方式，使徒的用意都是一樣的，即我們若沒有祭司，就無法與神相交；因為，既然我們是不聖潔的，我們與聖潔的事有何關係呢？簡而言之，我們與神和祂的服事是疏遠的，直到祭司介入並承擔我們的案件。

使他獻上禮物，等等。 他提到的關於祭司的第三件事是獻上禮物。然而這裡有兩件事，禮物和祭物；我認為第一個詞包含各種祭物，因此是一個通用術語；但第二個詞特別指贖罪祭。然而其意義是，祭司若沒有祭物，就無法在神與人之間建立和平，因為若沒有祭物，罪就無法得到贖罪，神的忿怒也無法平息。因此，每當神與人之間發生和好時，這項保證就必須先行。由此我們看到，天使絕不能為我們贏得神的恩惠，因為他們沒有祭物。對先知和使徒也必須作同樣的思考。因此，唯有基督，藉著祂自己的祭物除去了罪，才能使神與我們和好。

2. 他能，等等。 這第四點與第一點有些相似，但仍可區分開來；因為使徒之前教導我們，人類在一個人的位格中與神聯合，因為所有人都分享相同的血肉和本性；但現在他提到另一件事，那就是祭司應當對罪人仁慈溫和，因為他分擔他們的軟弱。使徒所用的詞 *μετριοπαθεῖν*，希臘文和拉丁文的解釋者有不同的解釋。然而，我認為它簡單地指一個有同情心的人。這裡所說的關於利未祭司的一切，確實不都適用於基督；因為我們知道基督免於一切罪的玷污；因此，祂在這方面與其他人不同，祂無需為自己獻祭。但我們知道祂擔當了我們的軟弱，儘管祂無罪且無瑕，這就足夠了。然後，關於古代利未祭司，使徒說，他們受制於人性的軟弱，他們也為自己的罪贖罪，這樣他們不僅能對迷失的人仁慈，也能同情或體恤他們。這部分應當應用於基督，但要包含他之前提到的例外，即祂擔當了我們的軟弱，卻沒有罪。同時，儘管祂永遠無罪，但之前描述的軟弱經歷本身就足以使祂傾向於幫助我們，使祂仁慈並樂於赦免，使祂在我們的苦難中為我們擔憂。所說的總結是，基督是我們的弟兄，不僅因為血肉和本性上的合一，也因為祂分擔了我們的軟弱，因此祂被引導，並可以說是被塑造，以顯示寬容和仁慈。分詞 *δυνάμενος* 比我們常用的「他能」更有力，因為它表達了適應性或合適性。他稱罪人為「無知和迷失的人」，這是根據希伯來文的習慣；因為 *שגגה* (shegage) 意指各種錯誤或過犯，我稍後會有機會解釋。

4. 沒有人，等等。 這節經文既有相似之處，也有不同之處。使職分合法的是神的呼召；因此，若非蒙神裝備，沒有人能正當地、有秩序地履行職分。基督和亞倫的共同點是，神都呼召了他們；但他們的不同之處在於，基督以一種新的、不同的方式繼承了職分，並成為一位永遠的祭司。由此可見，亞倫的祭司職分是暫時的，因為它將止息。我們看到使徒的目的；他是要捍衛基督祭司職分的權利；他藉著表明神是其創始者來做到這一點。但這還不夠，除非證明舊的職分必須終止，以便為新的職分騰出空間。他藉著引導我們注意亞倫受任命的條件來證明這一點，因為我們不應將其延伸超出神的預旨；他將很快闡明神預定此秩序持續多久。因此，基督是合法的祭司，因為祂是憑神的權柄受任命的。那麼亞倫和他的繼承者呢？他們擁有主所賜予的權利，但沒有人憑自己的想像所賦予的那麼多。

儘管這段話是針對此處所處理的內容而言，但我們仍可從中得出一個普遍真理：教會中不應憑人的意志設立任何治理，而應等候神的命令；同時，我們在選立聖職人員時也應遵循一定的規矩，以免任何人憑自己的喜好擅自闖入。這兩點都應當清楚地注意到，因為使徒在此不僅談論個人，也談論職分本身；不，他否認人未經神命令而設立的職分是合法且神聖的。因為治理祂的教會唯獨屬於神，所以祂聲稱這權利是祂自己的，即規定管理的方式和方法。因此，我認為教皇的祭司職分是偽造的，這是無可爭議的；因為它是在人的作坊中製造出來的。神從未命令現在要向祂獻祭以贖罪；祂從未命令為此目的設立祭司。因此，當教皇為獻祭的目的按立他的祭司時，使徒否認他們應被視為合法的祭司；因此，他們不可能是合法的，除非他們憑藉某種新的特權將自己高舉在基督之上，因為基督不敢擅自承擔這榮譽，而是等候父的命令。

這也應當適用於個人，即任何個人都不得未經公共權柄而擅自奪取這榮譽。我現在談論的是神所設立的職分。同時，有時可能會有一個人，雖然未蒙神呼召，卻仍需被容忍，無論他多麼不被認可，只要職分本身是神聖且蒙神認可的；因為許多人常常因野心或不良動機而潛入，他們的呼召沒有證據；然而他們不應立即被拒絕，特別是當教會無法作出公開決定時。因為在基督降臨前的兩百年裡，祭司職分存在著最嚴重的腐敗，然而源於神呼召的榮譽權利，就職分本身而言，仍然存在；而那些人本身也被容忍，因為教會的自由被顛覆了。由此可見，最大的缺陷在於職分本身的性質，即當人憑自己發明神從未命令過的事時。因此，那些羅馬的獻祭者更難以容忍，他們只會誇耀自己的頭銜，以便被視為神聖，然而他們卻是未經神任何權柄而自行選擇的。

5. 你是我的兒子，等等。 這段經文可能看似牽強；因為儘管基督是神父所生，祂並非因此也成為祭司。但如果我們考慮基督向世界顯現的目的，就會清楚地看到這特徵必然屬於祂。然而，我們必須特別記住我們在第一章所說的；詩篇作者所說的基督的受生，是父在人面前為祂作的見證。因此，這裡所指的不是父與子之間的相互關係；而是更關乎那些祂向其顯現的人。那麼，神向我們顯現的是怎樣的兒子呢？一個沒有任何榮譽、沒有任何權柄的兒子嗎？不，是一個將成為祂與人之間中保的兒子；因此，祂的受生包含了祂的祭司職分。

6. 正如他在另一處說，或，在別處，等等。 這裡更清楚地表達了使徒的意圖。這是一段非凡的經文，事實上，整篇詩篇都是如此；因為幾乎沒有任何地方能如此清晰地預言基督永恆的祭司職分和祂的國度。然而猶太人卻竭盡全力迴避它，以便模糊基督的榮耀；但他們無法成功。他們將其應用於大衛，彷彿大衛是神吩咐坐在祂右邊的人；但這是一種極其厚顏無恥的行為；因為我們知道君王是不允許行使祭司職分的。因此，烏西雅，僅僅因為干預不屬於他的職分這一罪行，就激怒了神，以致他被擊打長大痲瘋。（歷代志下 26:18。）因此，可以肯定的是，這裡所指的既不是大衛，也不是任何一位君王。

如果他們提出異議說，君王有時被稱為 *כהנים* (cohenim)，即祭司，我確實承認，但我否認這個詞在這裡可以這樣理解。因為這裡所作的比較沒有留下任何疑問：麥基洗德是神的祭司；詩篇作者見證說，神所立在祂右邊的那位君王將是照著麥基洗德等次作祭司的。誰看不出這指的是祭司職分呢？因為同一個人身兼祭司和君王，這在神的百姓中是罕見且幾乎是獨特的，至少是不尋常的，因此他將麥基洗德呈現為彌賽亞的預表，彷彿他說：「王室的尊嚴不會妨礙他同時行使祭司職分，因為麥基洗德已經呈現了這樣一個預表。」事實上，所有猶太人中，凡有任何謙遜之心的，都承認這裡所說的是彌賽亞，並且所稱讚的是祂的祭司職分。

希臘文 *κατὰ τάξιν（taxin）* 意為「照著等次」，希伯來文 *על־דברתי（dbrty）* (ol-deberti) 意思相同，可譯為「照著方式」或「照著樣式」：這也證實了我已經說過的，即在神的百姓中，同一個人身兼君王和祭司職分是不尋常的，因此引用了一個古老的例子，藉此預表彌賽亞。其餘的使徒自己將在下文中更詳細地闡述。

希伯來書 5:7-11

7. 他在肉身的日子，等等。 由於基督的形像和榮美特別因著十字架而受損，而人們卻不思想祂謙卑自己的目的，使徒再次教導我們他之前簡要提及的，即祂奇妙的良善特別體現在祂為我們的益處而順服我們的軟弱。由此可見，我們的信心因此得到堅固，而祂的榮譽並未因擔當我們的苦難而減損。

他指出基督必須受苦的兩個原因，即近因和終極原因。近因是祂要學習順從；終極原因是祂要藉此被分別為聖，成為我們救恩的祭司。

「他在肉身的日子」無疑是指祂在世上的生命。由此可知，「肉身」一詞並非指物質，而是指一種狀態，正如哥林多前書 15:50 所說：「血肉之軀不能承受神的國。」因此，那些幻想基督現在已脫去肉身的狂熱者是胡言亂語，因為這裡暗示祂已度過肉身的日子；因為成為一個真實的人，儘管擁有蒙福的不朽，是一回事；而承受那些人類的悲傷和軟弱，基督在世上時所承受的，現在已放下，被接到天上，又是另一回事。

現在讓我們深入探討這個主題。基督是神的兒子，祂向父求助並蒙垂聽，卻仍然受死，藉此學習順從。每個詞都具有獨特的意義。「肉身的日子」暗示我們苦難的時間是有限的，這帶來不小的安慰。無疑，如果沒有苦難的終點擺在我們面前，我們的處境將是艱難且難以忍受的。接下來的三件事也給我們帶來不小的安慰；基督是神的兒子，祂的尊嚴使祂免於人類的共同命運，然而祂卻為我們的緣故順服了那命運：我們這些凡人中，誰敢拒絕同樣的條件呢？還可以補充另一個論點——儘管我們可能被逆境壓垮，但我們並未被排除在神兒女的行列之外，因為我們看到祂走在我們前面，祂是按本性而言的獨生子；因為我們被算為祂的兒女，唯獨是因著收養的恩賜，藉此祂接納我們與祂聯合，唯獨祂憑自己的權利聲稱擁有這榮譽。

他曾獻上禱告，等等。 他提到的關於基督的第二件事是，祂按著合宜的方式尋求解脫，以便從苦難中被拯救出來；他這樣說，是為了不讓人認為基督有一顆鐵石心腸，毫無感受；因為我們應當始終思考為何這樣說。如果基督沒有被任何悲傷觸動，那麼祂的苦難就無法給我們帶來任何安慰；但當我們聽到祂也忍受了最劇烈的心靈痛苦時，這種相似性就顯而易見了。他說，基督忍受死亡和其他苦難，並非因為祂輕視它們，或沒有任何痛苦的感受，而是祂帶著眼淚禱告，藉此證明祂靈魂極度的痛苦。因此，使徒藉著眼淚和大聲哀哭來表達祂悲傷的強度，因為這是藉著外在表現來顯示悲傷的慣常方式；我毫不懷疑他指的是福音書中提到的那個禱告：「父啊，若是可行，求你叫這杯離開我。」（馬太福音 26:42；路加福音 22:42）；以及另一個禱告：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」（馬太福音 27:46）。因為在第二個例子中，福音書作者提到了大聲哀哭；而在第一個例子中，不可能相信祂的眼睛是乾的，因為極度的悲傷使血滴從祂身體流出。確實，祂被逼到絕境；被真實的悲傷所淹沒，祂懇切地向父禱告，求祂幫助。

這有何應用呢？就是每當我們的苦難壓迫我們、淹沒我們時，我們就可以想起神的兒子也曾經歷同樣的苦難；既然祂已走在我們前面，我們就沒有理由灰心。同時，我們也被提醒，唯有從神那裡才能找到脫離苦難的方法，而禱告還有什麼比基督的榜樣更好的引導呢？祂立刻投靠父。因此，使徒藉著說祂向那能救祂脫離死亡的獻上禱告，來指示我們應當做什麼；因為這些話暗示祂禱告得當，因為祂投奔了唯一能拯救的神。祂的眼淚和哀哭向我們推薦禱告的熱切和懇切，因為我們不應形式化地向神禱告，而應帶著熱切的渴望。

就因他的虔誠蒙了應允，等等。 有些人將接下來的詞譯為「因著他的敬畏」或「恐懼」，但我完全不同意他們的看法。首先，他單獨使用 *εὐλαβείας* 這個詞，沒有所有格「他的」；然後是介詞 *ἀπὸ* 「從」，而不是 *ὑπὲρ* 「因為」或其他表示原因或理由的詞。因此，既然 *εὐλάβεια* 大多數情況下意為恐懼或焦慮，我毫不懷疑使徒的意思是基督從祂所懼怕的蒙了應允，以致祂沒有被苦難淹沒或被死亡吞噬。因為在這場爭戰中，神的兒子必須參與，並非因為祂受到不信的試探，不信是我們所有恐懼的根源，而是因為祂以人的身份在我們的肉身中承受了神的審判，那審判的恐怖若沒有艱鉅的努力是無法克服的。金口約翰將其解釋為基督的尊嚴，父某種程度上敬畏這尊嚴；但這不能被接受。其他人將其譯為「虔誠」。但我所給出的解釋更為合適，無需冗長的論證來支持。

現在他補充了這第三點，以免我們認為基督的禱告被拒絕了，因為祂沒有立即從苦難中被拯救出來；因為神從未缺少對祂的憐憫和幫助。由此我們可以得出結論，神常常垂聽我們的禱告，即使這在任何方面都沒有顯明。因為儘管我們無權為祂規定一個固定的規則，祂也不會應允我們心中所想或口中所說的一切請求，但祂表明祂在我們救恩所需的一切事上都應允我們的禱告。因此，當我們看似被拒絕時，我們所得到的遠比祂完全應允我們的請求更多。

但基督如何從祂所懼怕的蒙了應允，因為祂經歷了祂所懼怕的死亡？對此我回答說，我們必須考慮祂所懼怕的是什麼；祂為何懼怕死亡，除了祂在其中看到了神的咒詛，以及祂必須與所有罪孽的罪咎和地獄本身搏鬥？因此祂才顫抖和焦慮；因為神的審判是極其可怕的。因此，當祂從死亡的痛苦中得勝出來，當祂蒙父拯救之手扶持，當祂在短暫的爭戰後對撒但、罪和地獄取得光榮的勝利時，祂就得到了祂所禱告的。因此，我們常常會這樣或那樣地祈求，但目的卻不正確；然而神，雖然不應允我們所求的，卻同時自己找到一條道路來幫助我們。

8. 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從，等等。 基督受苦的近因是藉此使自己習慣於順從；這並非祂被迫如此，或祂需要如此操練，如同馴服野牛或野馬的兇猛一樣，因為祂非常樂意向父獻上祂所應盡的順從。但這是為了我們的益處而做的，為要向我們展示一個順服的榜樣，甚至順服至死。同時，也可以真實地說，基督藉著祂的死完全學會了順從神是什麼，因為祂在那時以一種特殊的方式被引導去捨己；因為祂放棄了自己的意志，祂如此將自己交給父，以致祂自願且樂意地承受了祂極其懼怕的死亡。因此，其意義是基督藉著祂的苦難被教導，應當順服神到何種程度。

因此，我們也應當藉著祂的榜樣，藉著各種悲傷，最終藉著死亡本身，被教導和預備去順從神；不，在我們的情況下，這更是必要的，因為我們有一種頑固不馴的性情，直到主藉著這樣的操練使我們順服祂的軛。這種從十字架而來的益處，應當平息我們心中十字架的苦澀；因為有什麼比順從神更值得嚮往的呢？但這唯有藉著十字架才能實現，因為在順境中我們如同脫韁野馬般歡騰；不，在大多數情況下，當軛被甩開時，肉體的放縱就會爆發出來。但當我們的意志受到約束，當我們尋求取悅神時，唯有在此行為中我們的順從才顯現出來；不，當我們選擇神可能召喚我們去死的死亡，儘管我們懼怕它，而不是我們自然渴望的生命時，這就是完美順從的傑出證明。

9. 他既得以完全，或成聖，等等。 這是基督必須受苦的終極或更遠的目的，正如他們所稱的：這是為了使祂藉此被引導進入祂的祭司職分，彷彿使徒說，忍受十字架和死亡對基督而言是一種莊嚴的奉獻，藉此祂暗示祂所有的苦難都關乎我們的救恩。由此可知，這些苦難非但無損於祂的尊嚴，反而成為祂的榮耀；因為如果我們高度重視救恩，我們應當如何尊榮其原因或創始者呢？因為他這裡不僅將基督視為榜樣，他更進一步，甚至說祂藉著順從塗抹了我們的過犯。因此，祂成為救恩的原因，因為祂藉著一種相反的行為，即順從，除去了亞當的不順從，為我們在神面前贏得了義。

「成聖」比「得以完全」更適合這段經文。希臘文 *τελειωθείς* 兩者皆可指；但由於他這裡談論的是祭司職分，他恰當地提到了成聖。因此基督自己也在另一處說：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」（約翰福音 17:19）。由此可見，這應當恰當地應用於祂的人性，祂在其中履行祭司職分，也在其中受苦。

凡順從他的人。 那麼，如果我們渴望基督的順從對我們有益，我們就必須效法祂；因為使徒的意思是，其益處只會臨到那些順從的人。但他這樣說，是向我們推薦信心；因為祂不會成為我們的，祂的祝福也不會成為我們的，除非我們藉著信心接受祂和祂的祝福。他同時似乎採用了一個普遍的詞「凡」，目的是為了表明，凡是虛心受教並順從基督福音的人，沒有人會被排除在救恩之外。

10. 蒙神稱呼，或蒙神命名，等等。 由於他必須更詳細地闡述基督與麥基洗德的比較，他之前已簡要提及，並且必須激發猶太人更專注的注意力，所以他轉入一個離題，但他仍然保留了他的論點。

11. 因此，他先說他有很多話要說，但他們必須預備自己，以免這些話白說。 他提醒他們這些事是艱難或困難的；這並非要拒絕他們，而是要激勵他們更專注。因為容易理解的事會使我們懶惰，所以當有任何晦澀的事擺在我們面前時，我們就會更熱切地傾聽。然而，他指出困難的原因不在於主題，而在於他們自己。確實，主對我們說話如此清晰，毫無晦澀之處，以致祂的話語被恰當地稱為我們的光；但它的光芒卻因我們的黑暗而變得黯淡。這部分是出於我們的遲鈍，部分是出於我們的懶惰；因為儘管我們對理解神的真理非常遲鈍，但除了這個缺點之外，還有我們情感的敗壞，因為我們將心思放在虛妄而非神的真理上。我們也常常被我們的乖僻、世俗的憂慮或肉體的私慾所阻礙。「論到他」 並非指基督，而是指麥基洗德；然而他並非作為一個私人被提及，而是作為基督的預表，並以某種方式代表祂。

希伯來書 5:12-14

12. 看你們學習的工夫，本該作師傅，等等。 這段責備包含非常尖銳的刺激，以喚醒猶太人脫離他們的懶惰。他說，他們仍然停留在知識的基礎和初級階段，而他們本該成為教師，這是很不合理和可恥的。「你們本該作別人的教導者，」他說，「但你們甚至不是能理解普通真理的門徒；因為你們還不明白基督教的初步原則。」然而，為了讓他們更羞愧，他提到了「開端」或「神話語開端的原則」，彷彿他說，你們連字母都不認識。確實，我們必須終身學習；因為唯有承認自己離完美知識甚遠的人，才是真正有智慧的；但我們仍然應當藉著學習而有所進步，而不是永遠停留在初步原則。我們也不應如此行事，以致以賽亞所說的應驗在我們身上：

「命上加命，令上加令，」等等。（以賽亞書 28:10）；

相反，我們應當努力，使我們的進步與所允許的時間相稱。

無疑，不僅歲月，連日子也必須計算在內；因此，每個人都應當努力進步；但很少有人會檢討過去的時間，或對未來表現出任何關心。因此，我們因懶惰而受到公正的懲罰，因為我們大多數人仍然停留在適合兒童的基礎知識中。我們進一步被提醒，每個人都有責任將自己所知的知識傳授給弟兄；因此，沒有人應當將自己所知的保留給自己，而應當傳播出去，以造就他人。

那些需要奶的人。 保羅在哥林多前書 3:2 中使用了相同的比喻；他責備哥林多人犯了這裡提到的同樣的錯誤，至少是非常相似的錯誤；因為他說他們是屬肉體的，不能吃乾糧。因此，「奶」意指適合無知者的基本教義。彼得在另一種意義上使用這個詞，當他吩咐我們渴望那無詭詐的奶時（彼得前書 2:2）；因為有兩種童年，即關於邪惡的，和關於理解的；所以保羅告訴我們：「在心志上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩。」（哥林多前書 14:20）。因此，那些如此柔弱以致不能接受更高深教義的人，被輕蔑地稱為小孩子。

因為教義的正確應用是將我們聯合起來，使我們成長為完全的人，達到成熟的程度，而不是像小孩子一樣，被各樣的風吹來吹去，飄來飄去。（以弗所書 4:14）。我們確實必須對那些還不認識基督太多的人表現出一些寬容，如果他們還不能接受乾糧，但那些有時間成長的人，如果他們仍然是小孩子，就沒有任何藉口。我們確實看到以賽亞用這個標記來烙印那些被遺棄的人，他們就像剛斷奶的孩子。（以賽亞書 28:9）。基督的教義確實為嬰孩提供奶，也為成人提供乾糧；但正如嬰孩藉著護士的奶水滋養，並非為了永遠依賴乳房，而是為了逐漸成長並攝取更強的食物；同樣，我們起初必須從聖經中吸取奶水，以便之後能以其麵包為食。使徒仍然如此區分奶和乾糧，他仍然將兩者都理解為純正的教義，但無知者從前者開始，而受過良好教導的人則藉著後者得到堅固。

第5章 2

13. 凡是吃奶的，或，凡是分享奶的，等等。 他指的是那些因著柔弱或軟弱，仍拒絕堅實教義的人；因為若非如此，一個長大成人的人是不會厭惡奶的。但他在此責備的是理解上的嬰孩狀態，這種狀態甚至迫使神與我們牙牙學語。他接著說，嬰孩不適合領受公義的道，他所理解的公義是指他稍後將談到的完全。因為使徒在此，我認為，並非指我們如何在神面前稱義的問題，而是以更簡單的意義來理解這個詞，指那引向完全的知識的完備性，保羅在歌羅西書 1:28 中將這職責歸於福音；彷彿他是在說，那些沉溺於無知的人，阻礙了自己對基督的真實認識，福音的教義在他們身上是沒有果效的，因為他們從未達到目標，甚至連接近都沒有。

14. 長大成人的，或，完全的，等等。 他稱那些成年人為完全的；他將他們與嬰孩對立起來，正如在哥林多前書 2:6；14:20；以弗所書 4:13 中所做的。因為中年和壯年是人生的成熟階段；但他在此以比喻稱那些在基督裡的人為「成人」，他們是屬靈的。他希望所有基督徒都是這樣的人，他們透過持續的操練，養成了辨別善惡的習慣。因為除非我們藉著神的護理抵禦撒旦的一切謊言和欺騙，否則我們無法正確地被真理教導；因此，它被稱為聖靈的寶劍。保羅在以弗所書 4:14 中指出健全教義所帶來的益處，他說：「使我們不再被各樣的教訓之風搖動。」確實，那種在真理與謬誤之間搖擺不定的信心，是怎樣的信心呢？它豈不是每時每刻都有歸於虛無的危險嗎？

但他不滿足於只提及「心智」一詞，他提及了所有的「感官」，以表明我們應當不斷努力，直到我們在各方面都藉著神的道裝備齊全，並為爭戰做好準備，使撒旦絕不能用他的詭計偷襲我們。

由此可見，在天主教統治下的基督教是怎樣的，在那裡，不僅最粗鄙的無知被冠以「單純」之名而受稱讚，而且人民也被最嚴格地阻止尋求真實的知識；不，很容易判斷他們受何種靈影響，他們幾乎不允許觸碰使徒命令我們持續處理的事物，他們將使徒在此嚴厲責備的「可嘉的疏忽」視為美德，他們奪走了神的道，這唯一正確辨別的準則，而使徒卻宣稱這種辨別對所有基督徒都是必要的！但在那些擺脫了這種魔鬼般的禁令並享有學習自由的人當中，在聽道和讀經方面卻常常同樣漠不關心。當我們不這樣操練我們的能力時，我們就愚昧無知，缺乏一切辨別力。

1. 因為凡從人間選出的大祭司，都是為人設立，辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭；

2. 他能體諒那無知和迷失的人，因為他自己也為軟弱所困；

3. 因此，他為百姓獻贖罪祭，也當為自己獻。

4. 這尊榮沒有人自取，惟有蒙神所召，像亞倫一樣的，才能得著。

5. 照樣，基督也沒有自取大祭司的榮耀，乃是那對他說：「你是我的兒子，我今日生了你」的，榮耀了他。

6. 又在另一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」

7. 基督在肉身的日子，曾大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他脫離死亡的主，就因他的虔誠蒙了應允；

8. 他雖然為兒子，還是從所受的苦難學了順從；

9. 他既得以成全，就為凡順從他的人成了永遠救恩的源頭；

10. 蒙神稱他為照著麥基洗德的等次的大祭司。

11. 論到麥基洗德，我們有許多話要說，而且難以解釋，因為你們聽不進去。

12. 按時間說，你們本該作師傅了，誰知你們還需要有人將神聖言的初步教訓再教導你們，並且成了那需要吃奶，不能吃乾糧的人。

13. 因為凡吃奶的，在公義的道上都是沒有經驗的，因為他是嬰孩；

14. 惟獨乾糧是給長大成人的人吃的，他們的心竅因操練而習練通達，就能辨別善惡了。