約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第6章 1

1. 因此，離開等等。 他在責備之後加上這勸勉——要他們離開起初的原則，向前邁向目標。因為他所說的「起初的道」是指初信者被接納進入教會時所受的最初教導。現在，他吩咐他們離開這些初步的教導，並非要信徒永遠忘記它們，而是不要停留在其中；這一點從接下來的內容，即「根基」的比喻，顯得更為清楚。因為建造房屋時，我們絕不能離開根基；然而，若總是忙於奠定根基，卻是荒謬的。因為根基是為了其上所建的房屋而設，若有人只顧奠定根基而不繼續上層建築，他就是在做愚蠢而無用的工。簡言之，建造者必須從根基開始，也必須繼續他的工作，使房屋得以建成。基督教信仰也是如此；我們有最初的原則作為根基，但更高的教義應當隨之而來，以完成這建築。因此，那些停留在最初元素中的人，行為極不合理，因為他們沒有為自己設定目標，就好像一個建造者將所有精力都花在根基上，卻忽略了建造房屋。所以，他希望我們的信心起初得以奠定，然後向上提升，直到透過每日的進步最終得以完成。

從死行悔改等等。 他這裡指的是當時普遍使用的教理問答。因此，這是一個合理的推測，這封書信並非在福音傳開後立即寫成，而是在教會中已建立某種體制之後；例如，慕道友在受洗前會先作信仰告白。而且，牧師會就某些基本要點向慕道友提問，這從教父們的各種見證中可見一斑；特別是對所謂的《使徒信經》進行考查。這對於那些成年並歸入基督名下的人來說，是進入教會的第一步，因為他們之前是與對基督的信心疏遠的。使徒提到這個習俗，是因為慕道友有一段固定的時間，在此期間他們學習宗教教義，就像老師教導孩子字母，以便日後引導他們學習更高深的知識。

但讓我們審視他所說的。他提到悔改和信心，這兩者包含了福音的豐盛；因為基督吩咐他的使徒傳講的，除了悔改和信心，還有什麼呢？因此，當保羅想要表明他已忠實履行職責時，他便提出他在教導這兩件事上的關懷和勤勉。那麼，（或許有人會說）使徒吩咐我們忽略悔改和信心，這似乎不合理，因為我們應當在我們一生中不斷在這兩者上進步。但是，當他補充說從死行時，他暗示他所說的是最初的悔改；因為雖然每個罪都是死行，無論是因為它導致死亡，還是因為它源於靈魂的屬靈死亡；然而，已經由神的靈重生的信徒，不能被恰當地說成是從死行悔改。重生在他們身上確實尚未完全；但因為他們裡面有新生命的種子，無論多麼微小，至少可以說他們在神面前不能被視為已死。因此，使徒並非籠統地包含所有悔改，其操練應當持續到最後；他只是指悔改的開始，當那些最近首次獻身於信仰的人，開始新生命的時候。同樣，信心這個詞，是指那簡短的敬虔教義摘要，通常稱為「信條」。

此外，還加上了死人復活和永遠的審判。這些是天上智慧中一些最高的奧秘；不，是所有宗教的終極目標，我們應當在我們一生中銘記於心。但是，由於同樣的真理以一種方式教導無知的人，以另一種方式教導那些有所進步的人，使徒這裡似乎指的是常見的提問方式：「你相信死人復活嗎？你相信永生嗎？」這些事情適合孩童，而且只是一次性的；因此，再次回到這些事情，無異於倒退。

2. 論洗禮的教義等等。 有些人將它們分開讀作「論洗禮和論教義」；但我更傾向於將它們連接起來，儘管我對它們的解釋與他人不同；因為我將這些詞視為同位語，正如語法學家所說，形式如下：「不再立悔改的根基，對神的信心，死人復活，這就是洗禮和按手的教義。」因此，如果這兩個子句——「洗禮的教義」和「按手的教義」——被包含在括號中，這段經文會讀起來更順暢；因為除非你將它們讀作同位語，否則就會出現重複的荒謬。因為洗禮的教義是什麼，不就是他這裡提到的對神的信心、悔改、審判等等嗎？

金口約翰認為他使用複數的「洗禮」，是因為那些回到最初原則的人，在某種程度上廢除了他們最初的洗禮：但我不同意他的看法，因為這教義與許多洗禮無關，而是指洗禮的莊嚴儀式，或固定的洗禮日期。

他將洗禮與按手聯繫起來；因為慕道友有兩種，所以也有兩種儀式。有異教徒，他們直到作了信仰告白才受洗。對於這些人，慕道友的教導通常在洗禮之前。但信徒的子女，由於他們從母腹中就被收養，並憑著應許的權利屬於教會的身體，所以在嬰兒時期就受了洗；但在嬰兒期之後，他們在信仰上受了教導，便以慕道友的身份出現，這對他們來說是在洗禮之後發生的；但那時又加上了另一個記號，就是按手。

這段經文充分證明了這個儀式起源於使徒，然而後來卻演變成了迷信，因為世界幾乎總是墮落為腐敗，即使是最好的制度也是如此。他們確實捏造了這是一個聖禮，藉此授予重生的靈，這個教義使他們肢解了洗禮，因為他們將洗禮特有的東西轉移到了按手禮上。因此，讓我們知道，它最初的創始者設立它是為了作為一個指定的禱告儀式，正如奧古斯丁所稱。年輕人在童年時期過後所作的信仰告白，他們確實打算用這個記號來確認，但他們絕沒有想到要破壞洗禮的功效。因此，今天應當保留純粹的制度，但迷信應當被移除。這段經文有助於證實嬰兒洗禮；因為為什麼同樣的教義對某些人來說是洗禮，而對另一些人來說卻是按手呢？除非後者在接受洗禮後在信仰上受了教導，以至於對他們來說只剩下按手禮了。

3. 我們若蒙神許可，必如此行等等。 接下來是一個可怕的宣告；但使徒如此嚴厲地發出警告，是為了防止猶太人沉溺於自己的怠惰，輕視神的恩惠；彷彿他說：「在這種情況下，不應有任何延遲；因為進步的機會不會永遠存在；人不能隨心所欲地一下子從起點跳到終點；但在我們的道路上取得進步是神特別的恩賜。」

4. 因為那些蒙了光照等等。 這段經文讓許多人拒絕這封書信，特別是諾瓦替派（Novatians）以此為武器，拒絕赦免那些跌倒的人。因此，西方教會的人，尤其拒絕這封書信的權威，因為諾瓦替派的異端困擾著他們；而他們對真理的認識不足，無法以論證駁斥它。但當使徒的意圖被理解時，便會清楚地看到這裡沒有任何內容支持如此荒謬的錯誤。一些尊重這封書信權威的人，在試圖消除這種荒謬時，卻只是迴避它。因為有些人將「不可能」理解為罕見或困難，這與其原意完全不同。許多人將其限制在古代教會中慕道友為受洗而預備的悔改，彷彿使徒真的為受洗者規定了禁食或類似的事情。那麼，使徒若只是否認洗禮的附屬品——悔改——可以重複，那他所說的又有什麼重大意義呢？他以神最嚴厲的報應威脅那些拋棄一次所領受的恩典的人；如果他只是提醒他們，他們最初的悔改不再有餘地，那麼這句話對動搖那些自滿和猶豫不決的人，又能有多大的震懾力呢？因為這將擴展到各種罪行。那麼該怎麼說呢？既然主無一例外地給予所有人憐憫的希望，那麼任何人因任何原因被排除在外，都是完全不合理的。

問題的癥結在於「離棄」這個詞。因此，凡理解其意義的人，都能輕易擺脫一切困境。但必須注意，有兩種「離棄」，一種是局部的，另一種是全面的。凡在任何事上或以任何方式犯罪的人，都已從其基督徒的身份上「離棄」；因此，所有的罪都是一種「離棄」。但使徒這裡所說的並非偷竊、偽證、謀殺、醉酒或姦淫；他指的是完全的背道或完全離棄福音，當一個罪人不是在某件事上得罪神，而是完全棄絕他的恩典。

為了更好地理解這一點，讓我們將他所提到的神的恩賜與這種「離棄」作一對比。因為「離棄」的人是那些離棄神的話語，熄滅其光，剝奪自己對天上恩賜的品嚐，放棄對聖靈的分享的人。現在，這就是完全棄絕神。我們現在看到他將誰排除在赦免的希望之外，就是那些背道者，他們將自己從先前所接受的基督福音和神的恩典中疏遠；這種情況只發生在得罪聖靈的人身上。因為那些違反律法第二誡，或因無知而違反第一誡的人，並不犯這種背道之罪；神也絕不會以這樣的方式剝奪任何人的恩典，以至於除了被遺棄者之外，沒有人能保留恩典。

如果有人問，使徒為何在此提及這種背道，而他所說的對象是信徒，他們遠離如此滔天的背信棄義；對此我回答說，他及時指出危險，是為了讓他們警惕。這一點應當注意；因為當我們偏離正道時，我們不僅向他人為自己的惡行辯解，也欺騙了自己。撒旦悄悄地潛入我們，並逐漸以隱秘的手段引誘我們，以至於當我們誤入歧途時，我們並不知道自己正在誤入歧途。因此，我們逐漸滑落，直到最終一頭栽進毀滅。我們每天在許多人身上都能觀察到這一點。因此，使徒及時警告所有基督的門徒要警惕，並非沒有道理；因為持續的遲鈍通常會導致昏睡，隨之而來的是心智的疏離。

但我們必須順帶注意他用來標示福音知識的名稱。他稱之為光照；由此可知，人是盲目的，直到基督，世界的光，光照他們。他稱之為嘗過天恩的滋味；暗示基督賜給我們的事物超越自然和世界，並且它們仍然藉著信心被品嚐。他稱之為與聖靈有分；因為是聖靈隨己意將一切光照和知識分給每個人；因為沒有聖靈，沒有人能說耶穌是主（林前12:3）；他為我們開啟心靈的眼睛，並向我們啟示神的奧秘。他稱之為嘗過神善道的滋味；藉此他意指，神的旨意在其中被啟示，並非以任何方式，而是以一種甜蜜地使我們喜悅的方式；簡言之，這個稱謂指出了律法與福音之間的區別；因為律法只有嚴厲和定罪，而福音是神對我們愛和父性慈愛的甜蜜見證。最後，他稱之為嘗過來世權能的滋味；藉此他暗示，我們藉著信心彷彿被接納進入天國，以至於我們在靈裡看見那對我們的感官隱藏的蒙福不朽。

因此，讓我們知道，福音若非藉著聖靈的光照，就無法被正確地認識；並且，藉著這樣被從世界中抽離，我們被提升到天上；並且，認識神的良善，我們便信賴他的話語。

但這裡產生了一個新問題，一個曾經取得如此進步的人，怎麼會後來又跌倒呢？因為有人可能會說，神只有效地呼召蒙揀選的人，保羅也見證那些被他的靈引導的人才是他真正的兒子（羅8:14）；他教導我們，當基督使我們分享他的靈時，這是收養的確切憑據。蒙揀選的人也超出了最終跌倒的危險；因為父將他們賜給他的兒子基督保守，父比萬有都大，基督應許要看顧他們，使他們無一人滅亡。對此我回答說，神確實只將重生的靈賜給蒙揀選的人，並藉此將他們與被遺棄者區分開來；因為他們按著他的形像被更新，並在盼望未來產業中領受聖靈的憑據，福音也藉著同一位聖靈印證在他們心中。但我不能承認所有這些都是他為何不也賜給被遺棄者一些恩典的滋味，為何不以他的一些光芒照亮他們的心靈，為何不讓他們對他的良善有所感知，並在某種程度上將他的話語刻在他們心中。否則，馬可福音4:17所提到的暫時的信心又在哪裡呢？因此，即使在被遺棄者身上也有一些知識，這些知識後來會消失，要麼是因為它沒有紮根夠深，要麼是因為它被窒息而枯萎。

主藉著這個韁繩使我們心存敬畏和謙卑；我們確實看到人性是多麼容易陷入安逸和愚蠢的自信。同時，我們的憂慮應當不至於擾亂良心的平安。因為主在制服我們的肉體時，也堅固我們的信心：因此，他希望信心能像在安全的港灣中一樣，平靜安穩地停留；但他以各種衝突來鍛鍊肉體，使其不致因閒散而放縱。

6. 重新懊悔等等。 雖然這看起來很嚴厲，但當任何人只承受自己背道的懲罰時，沒有理由指責神殘酷；這與聖經其他部分並不矛盾，因為神向罪人提供憐憫，只要他們為此嘆息（結18:27）；因為需要悔改，而那些一旦完全背棄福音的人，從未真正感受到悔改；因為這樣的人理所當然地被剝奪了神的靈，並被交給一個敗壞的心，以至於他們成為魔鬼的奴隸，一頭栽進毀滅。因此，他們不斷地罪上加罪，直到完全剛硬，輕視神，或像絕望的人一樣，瘋狂地表達對神的仇恨。所有背道者的結局是，他們要麼被麻木所擊打，什麼都不懼怕，要麼咒罵他們的審判者神，因為他們無法逃脫他。

簡言之，使徒警告我們，悔改並非隨人意願，而是神只賜給那些沒有完全背棄信仰的人。這對我們來說是一個非常必要的警告，以免我們因屢次拖延到明天，而越來越疏遠神。不敬虔的人確實用這樣的話欺騙自己——他們在臨終時悔改他們的邪惡生活就足夠了。但當他們臨死時，他們所遭受的良心可怕折磨，向他們證明人的歸正並非尋常之事。因此，既然主只應許赦免那些悔改自己罪孽的人，那麼那些因絕望或輕蔑，在頑固中衝向毀滅的人滅亡，也就不足為奇了。但當有人跌倒後再次站起來，我們由此可以得出結論，他並沒有犯背道之罪，無論他犯了多麼嚴重的罪。

把神的兒子重釘十字架等等。 他也加上這一點，以捍衛神的嚴厲，對抗人的誹謗；因為神若赦免背道者，卻讓自己的兒子受輕蔑，那將是完全不合適的。因此，他們完全不配獲得憐憫。但他之所以說基督會因此被重釘十字架，是因為我們與他同死，正是為了之後過新生命；因此，當任何人彷彿回到死亡時，他們就需要另一個祭物，正如我們將在第十章中發現的。為自己重釘十字架的意思是盡其所能。因為如果允許人在跌倒和離棄基督之後再回到他身邊，那麼情況就會如此，基督就會彷彿被凱旋地誹謗。

希伯來書 6:7-10

7. 就如地等等。 這是一個最恰當的比喻，用來激發人及時進步的渴望，因為正如土地若不讓種子一播種就發芽，就無法在收穫時結出好莊稼一樣，所以如果我們渴望結出好果子，一旦主播下他的道，它就應當毫不遲延地在我們裡面紮根；因為如果它被窒息或枯萎，就不能指望它結果。但正如這個比喻非常恰當，也必須明智地應用於使徒的意圖。

他說，地，藉著吸取雨水，立即長出適合所播種子的幼苗，最終藉著神的祝福，結出成熟的莊稼；同樣，那些將福音的種子領受在心中並結出純正嫩芽的人，將不斷進步，直到結出成熟的果實。相反，地，在耕耘和灌溉之後，除了荊棘什麼也不長，就沒有收穫的希望；不，它天然的產物長得越多，情況就越絕望。因此，農夫唯一的補救辦法就是燒掉有害無用的雜草。同樣，那些因冷漠或敗壞的情慾而毀壞福音種子的人，以至於在他們的生命中沒有表現出任何良好進步的跡象，清楚地表明他們是被遺棄者，從他們身上無法期待任何收穫。

因此，使徒這裡不僅談到福音的果實，也勸勉我們要迅速而樂意地接受它，他還告訴我們，幼苗在播種後立即出現，並且每日的灌溉之後會繼續生長。有些人將θωτάνην εὔθετον（eutheton）譯為「合時的嫩芽」，另一些人譯為「合宜的嫩芽」；兩種意思都適合此處；前者指時間，後者指品質。至於解經家在此自娛自樂的寓意解釋，我略過不提，因為它們與作者的意圖完全無關。

9. 親愛的弟兄們，我們深信等等。 由於前面的句子如同雷霆，讀者可能會被擊斃，因此有必要緩和這種嚴厲。他現在說，他這樣說並非對他們抱有這樣的看法。而且，凡希望藉著教導行善的人，都應當如此對待他的門徒，始終鼓勵他們，而不是削弱他們，因為沒有什麼比看到我們被認為無望更能使我們疏遠真理的了。因此，使徒見證他這樣警告猶太人，是因為他對他們抱有美好的希望，並渴望引導他們得救。我們由此得出結論，不僅被遺棄者應當受到嚴厲而尖銳的責備，蒙揀選者本身，甚至那些我們認為是神兒女的人，也應當如此。

10. 因為神並非不義等等。 這些話的意思是，他彷彿說，他從好的開始中，盼望一個好的結局。

但這裡產生了一個難題，因為他似乎說神受制於人的服事：「我深信，」他說，「關於你們的救恩，因為神不會忘記你們的行為。」他似乎因此將救恩建立在行為上，並使神成為行為的債務人。而那些將行為的功勞與神的恩典對立的詭辯者，非常重視這句話：「神並非不義。」因為他們由此得出結論，神若不為行為償還永恆救恩的獎賞，那將是不義的。對此我簡要回答說，使徒在此並非公開談論我們救恩的原因，因此不能從這段經文對行為的功勞形成任何意見，也不能由此決定行為應得什麼。聖經處處表明，救恩沒有其他源頭，唯有神白白的憐憫：而神處處應許行為的獎賞，這取決於那白白的應許，藉此他收納我們為他的兒女，並藉著不歸算我們的罪而使我們與他和好。因此，獎賞是為行為保留的，並非藉著功勞，而是單單藉著神白白的恩惠；然而，即使是這種白白的行為獎賞，除非我們首先藉著基督的仁慈中保被接納蒙恩，否則也不會發生。

我們由此得出結論，神並非償還我們債務，而是履行他自己白白應許的，並且如此履行，因為他赦免我們和我們的行為；不，他看的不是我們的行為，而是他自己恩典在我們行為中的彰顯。正是因此，他才不忘記我們的行為，因為他在其中認出他自己和他的聖靈的工作。這就是公義，正如使徒所說，因為他不能否認自己。因此，這段經文與保羅所說的「那在你們心裡動了善工的，必成全這工」（腓1:6）相符。因為神能在我們身上找到什麼來促使他愛我們呢，除了他首先賜給我們的以外？簡言之，詭辯者錯誤地想像神的公義與我們行為的功勞之間存在相互關係，因為神反而如此看重他自己和他的恩賜，以至於他將他憑著自己的善意在我們裡面開始的工作進行到底，不受我們所做任何事情的誘因；不，神在報償行為上是公義的，因為他是真實信實的：他使自己成為我們的債務人，並非藉著從我們這裡得到什麼；而是正如奧古斯丁所說，藉著白白應許一切。

和愛心的勞苦等等。 藉此他暗示，如果我們渴望履行對鄰舍的職責，我們就不應吝惜勞力；因為他們不僅要藉著金錢幫助，也要藉著勸告、勞力，以及各種其他方式幫助。因此，必須付出極大的勤勉，必須經歷許多困難，有時必須面對許多危險。因此，凡願意從事愛心職責的人，都應當為勞苦的生活做好準備。

他提到他們曾服事並仍在服事聖徒，作為他們愛心的證明。我們由此被提醒，我們不應忽視服事我們的弟兄。他提到聖徒，並非指我們只欠他們的債；因為我們的愛應當擴展並向全人類顯明；但由於信徒的家屬特別被推薦給我們，所以應當特別關注他們；因為愛心在行善時，一部分是顧及神，一部分是顧及我們共同的人性，所以越是親近神的人，就越值得我們幫助。簡言之，當我們承認任何人是神的兒女時，我們就應當以弟兄之愛擁抱他。

他說他們曾服事並仍在服事，他稱讚他們的堅忍；這在這一點上是非常必要的；因為我們最容易疲倦於行善。因此，雖然許多人樂意幫助他們的弟兄，但恆心的美德卻如此稀有，以至於大部分人很快就鬆懈下來，彷彿他們的熱情已經冷卻。但應當不斷激勵我們的是使徒所用的這句話，即向聖徒所顯的愛是向主的名所顯的；因為他暗示，我們對鄰舍所做的任何善事，神都認為欠我們的債，正如那句話所說：

「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太25:40）；

還有另一句話：

「憐憫貧窮的，就是借給耶和華」（箴19:17）。

希伯來書 6:11-15

11. 我們願你們各人等等。 由於他將勸勉與嚴厲混合，以免完全使他們的心憂傷；所以他現在坦率地提醒他們仍有不足之處，以免他的禮貌顯得有任何奉承。他說：「你們已經藉著許多善行顯明了你們的愛心；然而，你們的信心仍需與之相稱；你們勤勉地勞苦，不致在對人的職責上有所虧欠；但你們也應當以同樣的熱切在信心上進步，以便在神面前顯明其堅定不移和完全的確據。」

現在，使徒藉著這些話表明，基督教信仰有兩個部分，與律法的兩塊石版相符。因此，凡將兩者分開的人，所擁有的不過是殘缺不全的。由此可見，那些不提信心，只吩咐對人誠實正直的教師是何等樣的人；不，那是一種世俗的哲學，只停留在公義的外表上，如果它真的配得上稱為哲學的話；因為它如此不合理地履行自己的職責，以至於剝奪了神應得的權利，而神是至高無上的。因此，讓我們記住，基督徒的生活若不兼顧信心和愛心，就不算完整。

對盼望的豐盛確據，或，對盼望的確據等等。 由於那些宣稱基督信仰的人被各種意見所困擾，或者仍然糾纏於許多迷信之中，他吩咐他們要堅定地紮根於堅固的信心，不再動搖，也不再被懷疑的風來回吹動。然而，這條命令適用於所有人；因為，正如神的真理是永恆不變的，所以信靠他的信心，當它是真實的時候，也應當是確定的，超越一切懷疑。這是一種豐盛的確據，πληροφορία（plērophoria），一種毫不懷疑的確信，當敬虔的心靈自己認定，質疑神所說的話是不對的，因為神不能欺騙或說謊。

盼望這個詞，這裡因其與信心的親近關係而被用作信心。然而，使徒似乎是故意使用它，因為他正在談論堅忍。我們由此可以得出結論，不敬虔者和魔鬼所共有的那種普遍知識，與信心相去甚遠；因為他們也相信神是公義和真實的，但他們從中得不到任何美好的盼望，因為他們沒有抓住神在基督裡的父性恩惠。因此，讓我們知道，真正的信心總是與盼望相連的。

他說到底，或完全；他這樣說，是為了讓他們知道他們尚未達到目標，因此需要考慮進一步的進步。他提到殷勤，是為了讓他們知道他們不應閒坐，而應當認真努力。因為升到天上並非小事，特別是對於那些幾乎只能在地上爬行的人，而且有無數的障礙。確實，沒有什麼比將我們的思想固定在天上的事物上更困難的了，當我們本性的全部力量都傾向於向下，當撒旦或無數的詭計將我們拉回地上時。因此，他吩咐我們要提防懶惰或軟弱。

12. 卻要效法，或，效法等等。 他以效法來對抗懶惰；這就如同他說，需要持續不斷的心靈敏捷；但當他提醒他們，列祖若非藉著堅不可摧的信心，就無法分享應許時，這句話更有分量；因為榜樣能給我們更深刻的印象。當赤裸裸的真理擺在我們面前時，它對我們的影響不如我們看到亞伯拉罕身上所要求的被實現時那麼大。但亞伯拉罕的榜樣被提及，並非因為它是唯一的，而是因為它比任何其他榜樣都更為傑出。因為雖然亞伯拉罕與所有敬虔的人一樣擁有這種信心；但他被稱為信心的父並非沒有道理。因此，使徒從所有其他人中選出他，並將讀者的目光轉向他，如同轉向最清晰的信心明鏡，也就不足為奇了。

第6章 2

信心與忍耐等。這裡所指的是一種堅定的信心，它以忍耐為伴。因為信心是首要的要求；但由於許多人起初表現出驚人的信心，卻很快就失敗了，所以他指出，那不致於轉瞬即逝的真信心的證據，就是堅忍。藉著說應許是藉著信心獲得的，他排除了功德的觀念；而藉著說它們是藉著「繼承」而來，則更為清楚；因為我們除了藉著收養的權利之外，沒有其他方式成為繼承人。

13. 因為當神向亞伯拉罕應許的時候，等等。他的目的是要證明，神的恩惠若非我們藉著信心領受應許，並持續將其珍藏在我們心中，便是徒然的。他藉著這個論證來證明：當神應許亞伯拉罕無數的後裔時，這似乎是不可思議的事；撒拉一生不育；兩人皆已屆生育能力枯竭的老年，他們離墳墓比離婚床更近；當撒拉的子宮在壯年時期一直不育，如今已然枯萎時，已無生育子女的活力。誰能相信一個民族會從他們而出，數量如星辰般眾多，又如海沙般無數？這確實是違反一切理性的。然而亞伯拉罕卻期待著這事，並不懼怕失望，因為他信賴神的話語。因此，我們必須注意時間的環境，使使徒的論證顯而易見；他所補充的內容也與此相關——他確實蒙受了這項祝福，但那是在他耐心等候了無人能料想會發生的事之後。我們應當如此將榮耀歸給神；我們必須靜默地盼望他尚未向我們的感官顯明，卻向我們隱藏並長期延遲的事，以便我們的忍耐得以操練。

神為何憑自己起誓，我們稍後便會看到。起誓的方式，「我必多多賜福給你」，我們已在第三章解釋其含義：這裡沒有明確說出神的名，但必須理解，因為除非他履行所應許的，否則他就是證明自己不應被視為真實和信實的。

希伯來書 6:16-20

16. 因為人，等等。這是一個從較小到較大的論證：如果人憑著起誓，就因為他藉著神的名證實他所說的，而獲得信任，那麼，當神憑自己起誓時，作為永恆真理的神，豈不更應獲得信任嗎？

現在他提到幾件事來稱讚這項宣告；首先他說人是憑著比自己更大的起誓；他的意思是那些缺乏應有權威的人，是從別人那裡借來的。他補充說，誓言具有如此大的敬畏，以至於足以作為證實，並在缺乏人的見證和其他證據時，終止一切爭議。那麼，所有人都訴諸為見證的神，難道不足以作為自己的見證嗎？他憑著自己的權威消除他人的一切疑慮，難道他所說的就不應獲得信任嗎？如果人舌頭所發出的神的名具有如此大的優越性，那麼當神自己憑著自己的名起誓時，豈不應具有更大的分量嗎？關於主要論點就說到這裡。

但在此順帶一提，有兩件事值得注意：當有必要時，我們應當憑著神的名起誓；以及基督徒被允許起誓，因為這是解決爭端合法的補救辦法。神明確地吩咐我們憑著他的名起誓；如果摻雜其他名字，誓言就被褻瀆了。這主要有三個原因：當沒有辦法揭示真相時，為了證實真相，除了神這位永恆的真理本身之外，不應訴諸任何其他對象；其次，既然唯獨他知道人心，當在隱藏之事上，人無法形成任何判斷時，我們訴諸任何其他審判者，就是奪取了他的職權；第三，因為在起誓時，我們不僅訴諸他作為見證，而且也呼求他作為偽誓的報應者，以防我們說謊。因此，他對那些憑著其他名字起誓的人如此不悅，也就不足為奇了，因為他的榮譽因此受到貶損。而聖經中經常使用不同的形式，這並不與此真理相悖；因為他們並非憑著天地起誓，彷彿他們將任何神聖力量歸於天地，或將絲毫神性歸於天地，而是藉著這種間接的聲明，可以說，他們是顧及獨一真神。確實有各種聲明；但主要的一種是，當我們將神視為審判者並直接訴諸他的審判寶座時；另一種是，當我們稱呼我們特別珍愛的事物，如我們的生命、我們的頭，或任何類似的事物時；第三種是，當我們在神面前呼喚受造物作為見證時。但在所有這些方式中，我們實際上並非憑著神以外的任何對象起誓。因此，那些爭辯說將已故聖徒與神連結，並將懲罰的權利歸於他們是合法的，他們所顯露的，不僅是他們的無知，更是他們的不敬虔。

此外，這段經文教導我們，如前所述，基督徒可以合法地使用誓言；這一點應當特別注意，因為有些狂熱分子傾向於廢除神在律法中規定的莊嚴起誓的習俗。因為使徒在這裡確實將起誓的習俗視為一種神聖的、蒙神認可的行為。而且，他並非將其視為過去的習俗，而是視為仍在實行的事。因此，當缺乏其他證據時，就讓它作為尋求真相的幫助吧。

17. 神願意，等等。看哪，神這位慈愛的父，何等親切地俯就我們遲鈍的信心；他看到我們不單單信賴他的話語，為了更充分地將其銘刻在我們心中，他加上了誓言。由此也顯明，我們知道他對我們有如此確定的善意，以至於不再有任何動搖或顫抖的理由，是何等重要。因為當神禁止妄稱他的名，或輕率地使用他的名，並對所有輕率濫用他名的人宣告最嚴厲的報應時，當他命令人敬畏他的威嚴時，他如此教導我們，他極其看重和尊榮他的名。因此，救恩的確定性是必要的；因為禁止無故起誓的神，卻樂意為使其確定而起誓。我們由此也可以得出結論，他何等看重我們的救恩；因為為了確保救恩，他不僅赦免我們的不信，而且彷彿放棄了自己的權利，並給予我們遠超我們所能要求的，他親切地為此提供了補救。

對應許的繼承人，等等。他似乎特別指出猶太人；因為雖然繼承權最終臨到外邦人，但前者是第一批合法的繼承人，而後者，作為外邦人，則成為第二批繼承人，而且是超越自然權利的。所以彼得在第一次講道中對猶太人說：

「這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」（使徒行傳 2:39）

他確實為外來的繼承人留下了位置，但他將猶太人置於首位，正如他在第三章所說的：「你們是先知的子孫，也是神與你們祖宗所立之約的子孫。」（使徒行傳 3:25）同樣，使徒在此處為了使猶太人更樂意接受聖約，表明這聖約主要是為了他們而藉著誓言確認的。同時，這項宣告今天也屬於我們，因為我們已經進入了他們因不信而放棄的位置。

請注意，福音中向我們作見證的，被稱為神的旨意，這樣就沒有人會懷疑這個真理是出自神最深處的思想。因此，信徒應當完全確信，每當他們聽到福音的聲音時，那隱藏在神裡面的奧秘旨意，就向他們宣告了，從而使他們知道神在創世之前對我們的救恩所定的預旨。

18. 藉著兩件不能更改的事，等等。神所說的以及他所起誓的都是不能更改的。（詩篇 12:6；民數記 23:19）對人而言，情況可能大不相同；因為他們的虛妄如此，以至於他們的話語不可能有太大的堅定性。但神的話語以各種方式被稱讚；它是純潔的，沒有任何雜質，如同經過七次提煉的黃金。甚至巴蘭，雖然是敵人，卻被迫作出這個見證：

「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。他說話豈不照著行呢？他發言豈不成就呢？」（民數記 23:19）

因此，神的話語是確定的真理，本身具有權威性（αὐτόπιστος（autopistos），本身值得信賴）。但當加上誓言時，這是在滿溢的量上額外添加的。因此，我們有這堅固的安慰，就是神，他講話時不能欺騙，不滿足於作出應許，還以誓言加以確認。

那些逃往避難所的人，等等。藉著這些話，他暗示我們除非放棄所有其他保護，逃往他確定的應許作為避難所，並確信那是我們唯一安全的庇護所，否則我們就沒有真正信靠神。因此，「逃往」這個詞表達了我們的貧乏和需要；因為我們除非被迫，否則不會逃往神。但他補充說「擺在我們面前的指望」，他暗示我們不必遠行去尋求我們所需的幫助，因為神自己甘心樂意地迎接我們，並彷彿將我們所要盼望的放在我們手中；它擺在我們面前。但正如他藉著這個真理旨在鼓勵猶太人接受向他們提供救恩的福音一樣；他也因此剝奪了那些拒絕所賜恩惠的不信者的一切藉口。毫無疑問，這在福音頒布之後比在律法之下說更為真實：「現在你們沒有理由說，『誰要升到天上呢？』或『誰要下到深淵呢？』或『誰要渡過海洋呢？』因為這話離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」（申命記 30:12；羅馬書 10:6）

但「指望」這個詞是轉喻，因為果效被用來代替原因；我將其理解為我們的指望所依賴或信賴的應許，因為我不同意那些將這裡的指望理解為所盼望的事物——絕非如此：而且還必須補充一點，使徒所說的並非是懸在空中、赤裸裸的應許，而是藉著信心領受的應許；或者，如果你喜歡簡短的表達，這裡的指望是指藉著信心所把握的應許。藉著「抓住」這個詞，以及「指望」，他表示堅定。

19. 作為靈魂的錨，等等。他將信靠神話語的信心比作錨，這是一個引人注目的比喻；因為毫無疑問，只要我們寄居在這個世界上，我們就不是站在堅實的地面上，而是像在海中一樣被拋來拋去，而且確實非常洶湧；因為撒旦不斷地掀起無數的風暴，如果我們不將錨牢牢地拋入深處，我們的船隻就會立刻傾覆沉沒。因為我們的眼睛看不到港口，無論我們往哪裡看，都只有水；是的，波浪也升起並威脅著我們；但正如錨被拋入水中，進入一個黑暗而看不見的地方，當它隱藏在那裡時，它使被波浪拍打的船隻免於沉沒；同樣，我們的指望也必須固定在看不見的神身上。這裡有一個區別——錨是向下拋入海中，因為它以大地為底部；但我們的指望是向上升起，高飛，因為在世界上它找不到任何可以立足之處，也不應依附於受造物，而應單單安息在神身上。正如懸掛錨的纜繩藉著漫長而黑暗的中間空間將船隻與大地連接起來一樣，神的話語也是將我們與他自己連接起來的紐帶，這樣任何距離和黑暗都不能阻止我們緊緊依附於他。因此，當我們與神聯合時，儘管我們必須與持續的風暴搏鬥，我們卻超出了沉船的危險。因此他說，這個錨是又穩又牢，或安全而堅固的。確實可能因波浪的猛烈而使錨被拔起，或纜繩斷裂，或被拍打的船隻被撕裂。這發生在海上；但神支撐我們的能力完全不同，指望的力量和他的話語的堅固性也同樣不同。

進入那，或那些事，等等。正如我們所說，直到信心達到神那裡，它所發現的都只是不穩定和轉瞬即逝的；因此，它必須穿透到天上。但由於使徒是對猶太人說話，他暗示了古老的會幕，並說他們不應停留在那些可見的事物上，而應穿透到幔子內隱藏的最深處，彷彿他說，所有外在和古老的形像和影兒都必須越過，以便信心單單固定在基督身上。

而且，這個論證應當仔細觀察——正如基督已進入天堂，信心也應當指向那裡：因為我們由此得知，信心不應看向別處。毫無疑問，人徒然尋求神在他的威嚴中，因為那離他們太遠了；但基督向我們伸出手，以便他能引導我們到天堂。這在律法之下曾被預表；因為大祭司進入至聖所，不僅是憑著他自己的名，也是憑著百姓的名，因為他以某種方式將十二支派佩戴在他的胸前和肩上；因為作為他們的紀念，十二塊寶石鑲嵌在胸牌上，而他們的名字則刻在他肩上的兩塊紅瑪瑙上，這樣在一個人的身上，所有人都一同進入了聖所。因此，使徒說我們的這位大祭司已進入天堂，是說得對的；因為他不僅是為自己進入，也是為我們進入。因此，沒有理由擔心進入天堂的道路會對我們的信心關閉，因為信心從未與基督分離。而且，既然我們應當跟隨先行者基督，所以他被稱為我們的先鋒，或前驅。

1 因此，我們應當放下基督初步的教義，努力進到完全的地步，不必再立根基，就是悔改脫離死行，信靠神，

3 我們若蒙神許可，就必這樣行。

4 因為那些曾經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又與聖靈有分，

5 並嘗過神善道的滋味，又領受了來世權能的人，

6 若是離棄了真道，就不能再使他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。

7 就如一塊田地，吸收了常常降在其上的雨水，又生長出合乎耕種之人的菜蔬，就從神那裡得福；

8 但那長荊棘和蒺藜的，就是無用，近乎咒詛，結局就是被焚燒。

9 親愛的弟兄啊，我們雖然這樣說，卻深信你們有更好的事，就是關乎救恩的事。

10 因為神並非不公義，以致忘記你們的工作，和你們為他的名所顯出的愛心，就是你們服事聖徒，並且還在服事。

11 我們願你們各人，都顯出同樣的殷勤，以致對指望有充分的確信，直到末了；

12 使你們不致懈怠，卻要效法那些藉著信心和忍耐承受應許的人。

13 因為當神向亞伯拉罕應許的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓，

14 說：「我必多多賜福給你，我必使你的後裔多多繁衍。」

15 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。

16 人起誓原是指著比自己大的，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。

17 照樣，神願意更豐盛地向承受救恩的繼承人顯明他旨意的不可更改，就用起誓來保證；

18 為要藉著兩件不能更改的事，在這些事上神絕不能說謊，使我們這些逃往避難所，抓住擺在我們面前的指望的人，可以得著大大的安慰。

19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又穩又牢，且深入到幔子內；

20 作為我們的先鋒，耶穌已經進入那裡，照著麥基洗德的等次，永遠成了大祭司。