約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第9章 1

1. 「那麼，第一個約櫃，等等。」在普遍談論了舊聖約的廢除之後，他現在特別提到儀式。他的目的是要表明，當時所實行的任何事，基督的降臨都已使其終止。他首先說，在舊聖約之下，有一種特定的敬拜形式，而且這種形式特別適合那個時代。透過比較，我們將來會明白律法所規定的那些儀式是怎樣的。

有些抄本讀作「πρώτη σκηνή（prōtē skēnē）」（第一個帳幕）；但我懷疑「帳幕」這個詞有誤；我毫不懷疑，有些不學無術的讀者，找不到形容詞所修飾的名詞，並且在無知中將關於聖約的說法應用到帳幕上，不明智地加上了「σκηνή（skēnē）」（帳幕）這個詞。我確實非常驚訝這個錯誤竟然如此普遍，以至於幾乎所有希臘文抄本中都發現了它。但情勢迫使我遵循古老的讀法。因為使徒，如我所說，一直在談論舊聖約；他現在轉向儀式，這些儀式可說是舊聖約的附加物。他因此暗示，摩西律法的所有儀式都是舊聖約的一部分，它們都具有相同的古老性，因此也將消逝。

許多人將「λατρείας（latreias）」這個詞視為複數受格。我同意那些將這兩個詞連接起來的人，即「δικαιώματα λατρείας（dikaiōmata latreias）」意為「條例」或「儀式」，希伯來人稱之為「חֻקִּים（ḥûqîm）」，希臘人則用「δικαιώματα（dikaiōmata）」（條例）這個詞來翻譯。其意義是，整個敬拜神的模式都附屬於舊聖約，它由獻祭、潔淨禮和其他象徵物，以及聖所組成。他稱之為「屬世的聖所」，因為這些儀式中沒有天上的真理或實體；雖然聖所是摩西所見原始模式的肖像；但肖像或圖像與實體是不同的東西，特別是當它們像這裡一樣，被比較為彼此對立的事物時。因此，聖所本身確實是屬地的，並被正確地歸類為屬世的元素，但就其所象徵的而言，它卻是屬天的。

2. 「因為有帳幕，等等。」由於使徒在此僅輕描淡寫地觸及帳幕的結構，以免超出主題所需而耽擱，因此我也將刻意避免對其進行任何精密的解釋。那麼，對於我們目前的討論而言，將帳幕視為三個部分就足夠了——第一部分是百姓的院子；中間部分通常稱為聖所；最後一部分是至聖所，他們稱之為「至聖所」。

至於第一個聖所，即與百姓的院子相鄰的部分，他說那裡有燈臺和陳設餅的桌子：他將這個地方以複數形式稱為「聖所」。然後，在此之後提到最隱密的地方，他們稱之為至聖所，它離百姓的視線更遠，甚至對在第一個聖所中事奉的祭司也是隱藏的；因為正如幔子將聖所對百姓關閉一樣，另一道幔子也將祭司與至聖所隔開。使徒說，那裡有「θυμιατήριον（thymiatērion）」，我理解這個詞是指香壇，或焚香壇，而不是香爐；然後是約櫃，連同其蓋子、兩個基路伯、裝滿嗎哪的金罐、亞倫的杖，以及兩塊法版。使徒對帳幕的描述到此為止。

但他提到摩西存放嗎哪的罐子和亞倫發芽的杖與兩塊法版一同放在約櫃裡；這似乎與聖經歷史不符，因為列王紀上 8:9 記載約櫃裡除了兩塊法版之外什麼都沒有。但這兩段經文很容易調和：神曾吩咐將罐子和亞倫的杖放在約櫃前；因此很可能它們與法版一同存放在約櫃裡。但當聖殿建成後，這些東西的擺放方式有所不同，而且確切的歷史記載，約櫃裡除了兩塊法版之外什麼都沒有，這是一件新事。

5. 「關於這些，我們現在不能，等等。」由於好奇的人永不滿足，使徒切斷了所有不適合他目前目的的精細解釋的機會，以免對這些事情的冗長討論打斷他的論證主線。因此，如果有人不顧使徒的榜樣，更詳細地探討這個主題，那將是非常不合理的行為。確實，在其他地方可能有這樣做的機會；但現在最好還是專注於他所處理的主題：還可以說，超越適當界限的哲學思考，有些人就是這樣做的，不僅無用，而且危險。有些事情並非晦澀難懂，並且適合建立信心；但應當保持謹慎和節制，以免我們尋求超越神所樂意啟示的智慧。

希伯來書 9:6-12

6. 「這些都這樣安排好了，等等。」他省略了其他事情，轉而處理爭論的重點：他說，執行聖禮的祭司每天都進入第一個帳幕，但大祭司每年只帶著指定的祭物進入至聖所。他因此得出結論，當律法下的帳幕存在時，聖所是關閉的，只有透過它的廢除，我們才能進入神的國度。我們看到，古老帳幕的形式本身就提醒猶太人，他們需要尋求別的東西。那麼，那些保留律法影子的行為，就是愚蠢地故意阻礙自己的道路。

他在第2節中提到「πρώτην σκηνήν（prōtēn skēnēn）」（第一個帳幕），其意義與此處不同，因為這裡是指第一個聖所，但在那裡是指整個帳幕；因為他將其與他隨後提到的基督的屬靈聖所對立起來。他主張，這個帳幕的廢除對我們有極大的益處，因為透過它的廢除，我們獲得了更親近神的途徑。

7. 「為自己和百姓的過失，或為他自己和百姓的無知。」正如希伯來文動詞「shagag」意為「犯錯」、「弄錯」，其派生詞「shgagah」則專指「錯誤」或「過失」；但它通常泛指任何形式的罪；毫無疑問，我們犯罪時，無不是被撒旦的誘惑所欺騙。使徒所指的並非僅僅是他們所說的「無知」，相反地，他也包括了故意的罪；但正如我已經說過的，沒有任何罪是沒有錯誤或無知的；因為無論一個人多麼明知故犯，他都必然被自己的私慾蒙蔽，以至於無法正確判斷，或者說他忘記了自己和神；因為人從不刻意地自取滅亡，而是被撒旦的欺騙所纏繞，失去了正確判斷的能力。

9. 「這是一個比喻，等等。」這裡使用的「παραβολή（parabolē）」這個詞，我認為與「ἀντίτυπος（antitypos）」（預表）的意思相同；因為他指的是那個帳幕是與第一個模式相符的第二個模式。因為一個人的肖像應該與那個人本身如此相似，以至於一看到它，就應該立刻想起它所代表的人。他進一步說，這是一個比喻，或相似之處，是為了當時的時機，也就是說，只要外在的儀式仍然有效；他這樣說，是為了將其用途和持續時間限制在律法時期；因為這與他後來補充的內容意思相同，即所有儀式都被施加，直到改革的時期；他使用現在時態說「獻上禮物」也無妨礙；因為他要與猶太人打交道，所以他以讓步的方式說話，彷彿他是獻祭者之一。禮物和祭物有所不同，前者是通用詞，後者是特定詞。

「不能使行禮的人在良心上得以完全」；也就是說，它們無法觸及靈魂，以至於賦予真正的聖潔。我不排斥「得以完全」這個詞，但我更喜歡「使成聖」這個詞，因為它更適合上下文。但為了讓讀者更好地理解使徒的意思，請注意肉體與良心之間的對比；他否認敬拜者可以透過律法的祭物在靈性上和內在得到潔淨。作為理由，他補充說，所有這些儀式都是屬肉體的。那麼他允許它們是什麼呢？人們普遍認為，它們僅僅作為對人的訓練手段，有助於美德和禮儀。但那些這樣想的人沒有充分考慮所附加的應許。因此，這種解釋應當完全被駁斥。他們將「屬肉體的條例」解釋為僅潔淨或聖化身體的條例，這也是荒謬和無知的；因為使徒透過這些詞語理解它們是屬地的象徵，無法觸及靈魂；因為儘管它們是完全聖潔的真實見證，但它們本身絕不包含聖潔，也無法將聖潔傳達給人；因為信徒透過這些幫助，可說是手牽手地被引導到基督那裡，以便從他那裡獲得象徵物所缺乏的。

如果有人問，為什麼使徒對神所設立的聖禮如此不敬，甚至輕蔑，並削弱其功效？他這樣做，是因為他將它們與基督分開；我們知道，當它們本身被看待時，它們不過是貧乏的元素，正如保羅所說的（加拉太書 4:9）。

10. 「直到改革的時候，等等。」這裡他暗示了耶利米的預言（耶利米書 31:31）。新聖約作為一種改革，取代了舊聖約。他明確提到了食物、飲料和其他次要事物，因為透過這些微不足道的儀式，可以更確定地判斷律法與福音的完全相距多遠。

11. 「但基督既已來到，等等。」他現在將律法之下事物的實體呈現在我們面前，以便將我們的目光從它們轉向他自己；因為凡相信律法之下所預表的那些事物已在基督裡真實實現的人，將不再執著於影子，而是會擁抱實質和真正的實體。

但基督與古代大祭司之間比較的細節，應當仔細留意。他曾說，大祭司每年只帶著血進入聖所一次，以贖罪。基督在今生就是古代的大祭司，因為他獨自擁有大祭司的尊嚴和職分；但他與之不同之處在於，他帶來了永恆的福分，確保了他的祭司職分得以永續。其次，古代大祭司與我們的大祭司之間有這樣一個相似之處，即兩者都透過聖所進入至聖所；但他們的不同之處在於，基督獨自透過他自己身體的殿進入天堂。至聖所每年一次向大祭司開放，以進行指定的贖罪——這模糊地預表了基督那一次真正的獻祭。因此，「進入一次」對兩者都是共同的，但對屬地的而言是每年一次，而對屬天的而言則是永遠，直到世界的末了。獻血對兩者都是共同的；但在血的方面有很大的不同；因為基督獻上的不是牲畜的血，而是他自己的血。贖罪對兩者都是共同的；但律法下的贖罪，由於無效，每年都要重複；而基督所做的贖罪則永遠有效，並且是我們永恆救恩的原因。因此，幾乎每個詞都具有重要的意義。有些人將這些詞翻譯為「但基督站在旁邊」，或「詢問」；但使徒的意思並非如此表達；因為他暗示，當利未祭司在預定的時間履行了他們的職責後，基督就取代了他們的位置，正如我們在第七章中所發現的。

「將來美事的大祭司，等等。」將這些理解為永恆的事物；因為正如「μέλλων καιρός（mellōn kairos）」（將來的時間）與「τῷ ἐνεστηκότι（tῷ enestēkoti）」（現在的時間）相對立；所以將來的福分與現在的福分相對立。其意義是，我們透過基督的祭司職分被引導進入神的屬天國度，並且我們成為屬靈的義和永恆生命的分享者，因此不應渴望任何更好的事物。那麼，唯獨基督擁有能使我們在他裡面得以保留和滿足的一切。

「藉著更大更全備的帳幕，等等。」雖然這段經文有各種解釋，但我毫不懷疑他指的是基督的身體；因為正如利未大祭司以前透過聖所進入至聖所一樣，基督也透過他自己的身體進入了天上的榮耀；因為他既已穿上我們的肉身並在其中受苦，他就為自己獲得了這個特權，即他將作為我們的中保出現在神面前。首先，「聖所」這個詞恰當地適用於基督的身體，因為它是神一切威嚴居住的殿。他進一步被說成是透過他的身體為我們開闢了一條通往天堂的道路，因為他是在那個身體裡將自己獻給神，他是在其中被聖化成為我們真正的義，他是在其中預備自己獻上祭物；簡而言之，他是在其中使自己虛己，並忍受了十字架的死亡；因此，父將他高高舉起，賜給他超乎萬名之上的名，使萬膝都向他跪拜（腓立比書 2:8-10）。那麼，他就是透過他自己的身體進入天堂，因為正是由於這個原因，他現在坐在父的右邊；他之所以在天堂為我們代求，是因為他穿上了我們的肉身，並將其獻為父神的殿，並在其中聖化自己，為我們獲得永恆的義，為我們的罪作了贖罪。

然而，他否認基督的身體是「非人手所造的」，這似乎很奇怪；因為毫無疑問，他出自亞伯拉罕的後裔，並且會遭受苦難和死亡。對此我回答說，他這裡所說的並非指他物質的身體，或身體本身所屬的，而是指從他身上發出給我們的屬靈功效。因為就基督的肉身是賜生命的，是滋養靈魂的屬天食物而言，就他的血是屬靈的飲品並具有潔淨能力而言，我們不應想像其中有任何屬地或物質的東西。然後我們必須記住，這是暗指古老的帳幕，它是由木頭、黃銅、皮、銀和金製成的，這些都是死物；但神的能力使基督的肉身成為一個活的屬靈聖殿。

12. 「也不是藉著山羊和牛犢的血，等等。」所有這些都旨在表明，基督的事物遠遠超越律法的影子，以至於它們理所當然地將所有影子都歸於虛無。因為如果基督的血被認為不比牲畜的血更好，那麼它的價值何在？如果律法下的潔淨禮仍然保留，那麼他的死所成就的贖罪又是怎樣的呢？因此，一旦基督帶著他死的有效影響出現，所有預表性的儀式就必然停止。

希伯來書 9:13-17

13. 「若山羊和公牛的血，等等。」這段經文讓許多人誤入歧途，因為他們沒有考慮到所談論的是具有屬靈意義的聖禮。他們將「潔淨肉體」解釋為在人之間有效的事物，就像異教徒有他們的贖罪禮來抹去罪行的惡名一樣。但這種解釋確實非常異教化；因為如果我們將其功效僅限於民事事務，那就是對神的應許不公。摩西的著作中經常出現這樣的宣告，即當祭物被妥善獻上時，罪孽就被贖了。這無疑是信心的屬靈教導。此外，所有祭物的目的都是為了引導人歸向基督；正如靈魂的永恆救恩是透過基督而來，所以這些祭物是這救恩的真實見證。

那麼，使徒所說的「潔淨肉體」是什麼意思呢？他指的是象徵性的或聖禮性的，如下所示——如果牲畜的血是潔淨的真實象徵，以至於它以聖禮的方式潔淨，那麼基督本身就是真理，他豈不更不僅僅透過外在的儀式見證潔淨，而且真正為良心成就這事嗎？因此，這個論證是從記號到所指的事物；因為功效在記號的實體之前很久就存在了。

14. 「他藉著永遠的靈，等等。」他現在清楚地表明基督的死應如何估量，不是憑藉外在的行為，而是憑藉聖靈的能力。因為基督是作為人受苦；但那死亡透過聖靈的有效能力對我們成為救贖；因為一個要成為永遠贖罪的祭物，是一項超乎人力的工作。他稱聖靈為「永遠的」，原因在於，我們應當知道，他所成就的和好的工作是永恆的。他說「沒有瑕疵」，或「無可指責」，雖然他暗指律法下的祭牲必須沒有瑕疵或缺陷，但他仍然意味著，唯獨基督是合法的祭牲，能夠平息神的憤怒；因為在其他祭牲中，總有一些可以被合理地認為是缺乏的；因此他之前說律法的聖約並非「ἄμεμπτον（amempton）」（無可指責的）。

「從死行中，等等。」將這些理解為產生死亡的行為，或死亡的果實或結果；因為靈魂的生命是我們與神的聯合，所以那些因罪而與神疏遠的人，可以被合理地認為是死的。

「事奉永生神。」我們必須注意，這是我們潔淨的目的；因為我們不是被基督洗淨，以便再次陷入新的污穢，而是為了我們的純潔能榮耀神。此外，他教導我們，除非我們被基督的血潔淨，否則我們所做的一切都不能蒙神喜悅；因為在我們與神和好之前，我們都是神的仇敵，所以他視我們的一切行為為可憎；因此，蒙悅納的事奉始於和好。然後，由於沒有任何工作是如此純潔無瑕，以至於它本身就能蒙神喜悅，因此基督的血所成就的潔淨必須介入，唯有它能抹去一切污點。永生神與死行之間存在著鮮明的對比。

15. 「為此，他作了新約的中保，等等。」他總結說，不再需要另一位祭司，因為基督在新約之下履行了這個職責；因為他並非為基督爭取中保的榮譽，以便其他人同時與他一同擔任中保；而是他主張，當基督承擔這個職責時，所有其他人都被廢棄了。為了更充分地證實這一事實，他提到了他是如何開始履行中保職責的；即透過死亡的介入。既然這唯獨在基督裡才能找到，而所有其他人都不具備，那麼他獨自被合理地視為中保。

他進一步記載了他死的功效和能力，說他為舊約或舊聖約下的罪付出了代價，這些罪是牲畜的血無法塗抹的；他用這些話語試圖將猶太人從律法引向基督。因為，如果律法如此軟弱，以至於它為贖罪所施加的一切補救措施都無法成就它們所代表的，誰能將它視為安全的港灣而安息呢？那麼，這件事本身就足以激勵他們尋求比律法更好的東西；因為他們不可能不處於持續的焦慮之中。另一方面，當我們來到基督面前時，由於我們在他裡面獲得了完全的救贖，就沒有什麼能再困擾我們了。因此，在這些話語中，他表明律法是軟弱的，以便猶太人不再依賴它；他教導他們信靠基督，因為在他裡面可以找到一切能使良心平靜的東西。

現在，如果有人問，律法下的罪是否已赦免給列祖，我們必須記住前面已經說過的解決方案——它們確實被赦免了，但透過基督赦免的。那麼，儘管有外在的贖罪，他們仍然被視為有罪。因此保羅說，律法是反對我們的手寫字據（歌羅西書 2:14）。因為當罪人站出來公開承認自己在神面前有罪，並透過獻祭無辜的動物承認自己配得永死時，他透過祭物得到了什麼呢？除了他藉著這手寫字據，可說是印證了自己的死亡之外，別無他物。簡而言之，即使在那時，他們也只有在仰望基督時，才安息於罪的赦免。但如果只有對基督的仰望才能除去罪，那麼如果他們繼續安息於律法，他們就永遠無法從罪中得釋放。大衛確實宣告，不被歸算罪孽的人是有福的（詩篇 32:2）；但為了成為這福氣的分享者，他必須離開律法，並將目光定睛在基督；因為如果他安息於律法，他就永遠無法從罪咎中得釋放。

「蒙召的人，等等。」神聖約的目的是，我們既被收養為兒女，最終就能成為永恆生命的繼承人。使徒教導我們，我們是透過基督獲得這一切的。因此顯而易見，聖約的應驗就在他裡面。但繼承的應許應理解為所應許的繼承，彷彿他說：「永恆生命的應許，除非透過基督的死，否則不會以其他方式賜給我們。」生命確實曾應許給列祖，從一開始這就是神兒女的繼承，但我們除非透過基督預先流出的血，否則無法進入其所有權。

但他提到「蒙召的人」，是為了更能影響那些蒙召的猶太人；因為當我們蒙賜予認識基督的恩賜時，這是一種特殊的恩惠。因此，我們更應當留意，以免我們忽略如此寶貴的財寶，而我們的思想卻遊蕩到別處。有些人認為「蒙召的人」就是蒙揀選的人，但我認為不正確；因為使徒在這裡教導的與羅馬書 3:25 所說的相同，即義和救恩是透過基督的血獲得的，但我們是透過信心成為它們的分享者。

16. 「凡有遺命的地方，等等。」即使這一段經文也足以證明這封書信不是用希伯來文寫的；因為「בְּרִית（bǝrît）」在希伯來文中意為「聖約」，而非「遺命」；但在希臘文中，「διαθήκη（diathēkē）」則包含這兩種意思；使徒暗示其次要意義，認為這些應許若非藉著基督的死來印證，就不會被批准和有效。他透過提及遺囑或遺命的通常情況來證明這一點，遺囑或遺命的效力在立遺囑人去世之前是懸而未決的。

使徒的論證似乎過於薄弱，以至於他所說的很容易被駁斥。因為可以說，神在律法之下並沒有立遺囑或遺命；他與古人立的是聖約。因此，無論從事實還是從名稱來看，都無法得出基督的死是必要的結論。因為如果他從事實推斷，基督必須死，因為遺囑除非透過立遺囑人的死才能生效，那麼答案可能是，摩西一直使用的詞「berit」是活人之間所立的聖約，我們對事實本身也無法作其他想法。現在，至於所使用的詞，正如我已經說過的，他只是暗示了它在希臘文中的兩種含義；因此他主要著重於事物本身。說神與他的百姓立的是聖約，這並不是反對意見；因為那個聖約本身就帶有遺囑的某些相似之處，因為它是藉著血來批准的。

我們必須始終堅持這個真理，即神從未不必要或不恰當地採用任何象徵。神在建立律法之約時使用了血。那麼，它就不是他們所說的活人之間的契約，不需要死亡。此外，遺囑的真正特徵是，它在死亡之後才開始生效。如果我們考慮到使徒是從事物本身，而不是從詞語來論證，並且如果我們記住他公然將我已經說過的，即神所設立的一切都不是徒然的，視為理所當然，那麼就不會有太大的困難。

如果有人反對說，異教徒根據另一種意義透過獻祭來批准聖約；我確實承認這是真的；但神並沒有從異教徒的習俗中借用獻祭的儀式；相反，所有異教徒的獻祭都是腐敗的，它們的起源來自神的制度。那麼我們必須回到同一個觀點，即神用血所立的聖約，可以恰當地比作遺囑，因為它們是同類同質的。

希伯來書 9:18-23

18. 「所以，第一個約，等等。」由此可見，主要強調的是事實，而不是詞語的問題，儘管使徒將他所寫的語言中出現的一個詞語轉化為自己的目的，就好像有人在談論神的聖約（在希臘文中常被稱為「μαρτυρία（martyria）」，即見證）時，會以這個稱號來推薦它。毫無疑問，這是一個「μαρτυρία（martyria）」（見證），天使從天上為它作證，地上也有許多傑出的見證人，即所有聖潔的先知、使徒和無數的殉道者，最後連神的兒子自己也成為保證人。在這樣的論述中，沒有人會認為這樣的事情是不合理的。然而，希伯來文「תְּעוּדָה（tǝʿûdāh）」這個詞並不支持「聖約」的含義；但由於所提出的內容都與事實本身相符，因此不必過於拘泥於詞語的意義。

使徒接著說，舊約或舊聖約是用血來獻立的。他因此得出結論，即使在那時，人們也被提醒，除非死亡介入，否則它就不能有效和有能力。因為雖然當時流了牲畜的血，但他否認這血足以確立一個永恆的聖約。為了更清楚地說明這一點，我們必須注意他從摩西那裡引用的灑血習俗。他首先教導我們，聖約是被獻立或聖化的，並非它本身有任何不潔之處；而是因為沒有什麼是如此聖潔，以至於人不會因自己的不潔而玷污，除非神透過更新萬物來阻止，因此獻立是為了人，唯獨人需要它。

他隨後補充說，帳幕和所有器皿，以及律法書本身，都被灑了血；透過這個儀式，當時的人們被教導，除非信心在任何情況下都仰望介入的血，否則就不能尋求神或仰望神以得救，也不能正確地敬拜神。因為神的威嚴理應令我們敬畏，而通往他面前的道路對我們來說不過是一個危險的迷宮，直到我們知道他已透過基督的血與我們和好，並且這血為我們提供了自由的途徑。因此，所有形式的敬拜都是有缺陷和不潔的，直到基督透過灑他的血來潔淨它們。

因為帳幕是神的一種可見的形象；而事奉的器皿既是為他的事奉而設，所以它們是真實敬拜的象徵。但既然這些都不能為百姓帶來救恩，我們因此合理地得出結論，凡基督不帶著他的血顯現的地方，我們就與神無關。因此，教義本身，無論神的旨意多麼不變，若不藉著血來獻立，就不能對我們有益，正如這節經文清楚闡明的那樣。

我知道其他人有不同的解釋；他們認為帳幕是教會的身體，器皿是神所使用的信徒；但我所說的更為恰當。因為每當要呼求神時，他們就轉向聖所；而當他們出現在聖殿中時，說他們站在主面前是一種常見的說法。

20. 「說：這是立約的血，等等。」如果那是聖約的血，那麼聖約就不是沒有血而批准的，血也不是沒有聖約而能用於贖罪的。因此，兩者必須結合；我們看到在律法解釋之前，沒有添加任何象徵，因為如果沒有話語在先，聖禮會是什麼呢？因此，象徵是話語的一種附屬物。請注意，這句話不是像魔法咒語一樣低聲說出的，而是清晰地說出來的，因為它是為百姓而設的，正如聖約的話語所表達的，「神所吩咐你們的」。因此，聖禮被扭曲了，當沒有解釋所給予的誡命時，這是一種邪惡的腐敗，而誡命可說是聖禮的靈魂。因此，天主教徒將事物的真正理解從記號中奪走，只保留了死的元素。

第9章 2

這段經文提醒我們，神的應許唯有藉著基督的寶血確認，才對我們有益。因為保羅在哥林多後書 1:20 所見證的，即「神的一切應許，在基督都是是的，都是阿們的」——這發生在祂的寶血如同印記刻在我們心上，或者我們不僅聽到神說話，也看到基督為所說之事獻上自己作為憑據的時候。如果我們心中只有這個念頭：我們所讀的不是用墨水寫成，而是用基督的寶血寫成；當福音被傳講時，祂神聖的寶血與聲音一同滴下，那麼我們將會更加專注和敬畏。摩西所提及的灑血就是一個象徵！

同時，這裡所陳述的比摩西所表達的更多；因為他沒有提及書卷和百姓被灑血，也沒有提及山羊、朱紅色羊毛或牛膝草。至於書卷，它是否被灑血無法清楚證明，但很可能如此，因為摩西在獻祭後才拿出書卷；他這樣做是為了藉著莊嚴的聖約將百姓與神連結。至於其餘部分，使徒似乎將各種贖罪方式融合在一起，其原因是一致的。這確實沒有什麼不妥，因為他談論的是舊約中藉著血所行的普遍潔淨主題。現在，至於用牛膝草和朱紅色羊毛所行的灑血，顯然它代表了聖靈所行的奧秘灑血。我們知道牛膝草具有獨特的潔淨和淨化能力；因此，基督藉著祂的靈灑我們，以便用祂自己的寶血洗淨我們，當祂引導我們進入真正的悔改，當祂潔淨我們脫離肉體敗壞的情慾，當祂將祂自己公義的寶貴恩賜灌輸給我們時。因為神設立這個儀式並非徒然。大衛也曾暗示這一點，他說：

「主啊，祢必用牛膝草灑我，我就潔淨。」（詩篇 51:7）

這些評論對於那些希望在思辨中保持清醒的人來說已經足夠了。

22. 幾乎所有事物，等等。他說「幾乎」似乎暗示有些事物是以其他方式潔淨的。無疑，他們經常用水洗淨自己和其他不潔之物。但即使是水本身，其潔淨的能力也源於獻祭；因此使徒最終真實地宣告，若不流血，罪就不得赦免。那時，不潔被歸算，直到藉著獻祭得以贖罪。正如沒有基督就沒有潔淨和救恩一樣，沒有血就沒有任何事物是潔淨或有救贖功效的；因為基督絕不能與祂受死的獻祭分開。但使徒只是想說，這個象徵幾乎總是會被使用。但如果潔淨有時不是這樣進行的，它仍然是藉著血，因為所有的儀式都以某種方式從普遍的贖罪中獲得功效。因為百姓並非每個人都被灑血（這麼少量的血怎能足夠這麼多的人呢？），然而潔淨卻延伸到所有人。因此，「幾乎」這個詞的意思，就好像他說，這個儀式的使用是如此普遍，以以至於他們在潔淨中很少省略它。因為金口約翰所說的，這樣表示不合適，因為這些在律法下只是預表，這與使徒的意圖不符。

沒有赦免，等等。因此，人被阻止出現在神面前；因為神對他們所有人都理所當然地不悅，他們沒有理由指望自己能得到任何恩惠，直到祂被平息。但平息的唯一途徑是藉著血所行的贖罪：因此，除非我們帶來血，否則罪的赦免就無法指望，而這是在我們藉著信心投奔基督的死時完成的。

23. 天上之事的樣本，或原型，等等。為了避免有人反對說，舊約所立的血與立遺囑者的血不同，使徒預先回應這個反對意見，說會幕是屬地的，藉著獻祭牲畜來潔淨，這並不奇怪；因為潔淨與被潔淨之物之間存在類比和相似性。但祂現在所說的天上樣本或原型，必須以非常不同的方式潔淨；這裡不需要山羊或牛犢。因此，立遺囑者的死是必要的。

那麼，其意義是：正如在律法之下，只有屬靈事物的屬地影像，所以贖罪的儀式也是，可以說，屬肉體和預表的；但由於天上樣本不容許任何屬地之物，所以它需要另一種血，而不是牲畜的血，這種血必須與其卓越性相稱。因此，立遺囑者的死是必要的，以便遺囑能夠真正地被立定。

他稱基督的國度為「天上之事」，因為它是屬靈的，並擁有真理的完全啟示。他提及「更美的祭物」而不是「更美的祭物」，因為只有一個；但他使用複數是為了對比。

希伯來書 9:24-28

24. 因為基督並非進入，等等。這是對前一節的確認。他曾談到真正的聖所，即天上的聖所；他現在補充說基督進入了那裡。因此，需要一個適當的確認。他將「聖所」理解為至聖所；他說它不是人手所造的，因為它不應被歸入會朽壞的受造之物；因為他這裡指的不是我們所看見、星辰閃耀的天空，而是超越諸天之上神榮耀的國度。他稱舊約的聖所為 ἀντίτυπον（antitypon），即真聖所，也就是屬靈聖所的預表；因為所有外在的預表都像鏡子一樣反映了若非如此便會超越我們肉體感官的事物。希臘作家有時在談論我們的聖禮時也使用這個詞，而且是明智而恰當地使用，因為每個聖禮都是不可見之物的可見圖像。

現在顯現，等等。所以以前利未祭司代表百姓站在神面前，但那是預表性的；因為在基督裡找到了所預表之事的實體和完全成就。約櫃確實是神同在的象徵；但真正將自己呈現在神面前，並站在那裡為我們求恩典的，是基督，所以現在我們沒有理由逃避神的審判台，因為我們有這樣一位仁慈的辯護者，藉著祂的信實和保護，我們得以安穩和安全。基督在地上時確實是我們的辯護者；但祂升天在天上擔任辯護者的職責，這是對我們軟弱的進一步遷就。因此，每當提及祂升天時，我們都應該想到這個益處，即祂在神面前顯現，為我們辯護。那麼，有些人問祂難道不是一直顯現嗎？這是愚蠢且不合理的；因為使徒這裡只談論祂的代求，為此祂進入了天上的聖所。

25. 也不是要多次獻上自己，等等。那麼，有人可能會說，如果祂不獻祭，祂怎麼會是祭司呢？對此我回答說，祭司並不需要不斷獻祭；因為即使在律法之下，每年也有為主要獻祭指定的天數；他們每天早晚也有固定的時辰。但由於基督一次獻上的那唯一真實的祭物永遠有效，因此其功效是永久的，所以，基督的永恆祭司職分藉著其永不失效的功效得以維持，這並不奇怪。這裡祂再次展示了基督與利未祭司在哪些方面有所不同。關於聖所，祂之前已經談過；但祂指出了一種祭物種類上的差異，因為基督獻上的是祂自己而不是動物；祂又補充了另一點：祂沒有重複祂的祭物，不像律法之下，那裡的重複是頻繁甚至不間斷的。

26. 因為這樣祂就必須多次受苦，等等。他指出，如果我們不認為基督一次獻祭所成就的贖罪已經足夠，那麼將會導致多麼荒謬的結果。因為他由此得出結論，基督必須多次受死；因為死亡與獻祭是相關聯的。這種後者的假設是極不合理的；因此，一次獻祭的功效是永恆的，並延伸到所有世代。他說「從創世以來」，或「從世界的開始」，因為從開始以來，所有世代都有罪需要贖罪。因此，除非基督的獻祭有效，否則沒有一位先祖會得到救恩；因為他們都暴露在神的忿怒之下，如果基督沒有藉著一次受苦，受了足夠的苦，從世界的開始到結束使人與神和好，那麼他們就缺乏得救的補救之道。因此，除非我們期待多次死亡，否則我們必須滿足於那一次真實的獻祭。

由此可見，天主教徒引以為傲的區分是多麼輕浮；因為他們說基督在十字架上的獻祭是流血的，但他們聲稱每天獻給神的彌撒祭是無血的。如果這種巧妙的規避被採納，那麼聖靈就會被指責為疏忽，沒有想到這樣的事情；因為使徒在這裡將「沒有死亡就沒有獻祭」視為一個公認的真理。我不在乎古代作家是否這樣說過；因為人沒有權力隨意發明獻祭。這裡有一個聖靈所宣告的真理，即罪不能藉著獻祭得到贖罪，除非流血。因此，基督多次被獻上的觀念是魔鬼的詭計。

但如今在世界的末了，等等。他稱之為「世界的末了」或「諸世代的成全」，保羅稱之為「日期滿足」（加拉太書 4:4）；因為那是神在祂永恆預旨中所定之時的成熟；因此，杜絕了人一切好奇的機會，使他們不敢探究為何不是更早，或為何是那個時代而不是另一個時代。因為我們必須順服神奧秘的預旨，其原因對祂來說是清楚的，儘管對我們來說可能不明顯。簡而言之，使徒暗示基督的死是合乎時宜的，因為祂是為此目的被父差遣到世上，父擁有合法權力管理萬事和時間，並以無比的智慧安排它們的繼承，儘管這智慧常常對我們隱藏。

這種成全也與過去時代的不完全形成對比；因為神如此使祂的古老百姓懸而未決，以至於很容易得出結論，事情尚未達到一個固定的狀態。因此保羅宣告，諸世代的結局已經臨到我們（哥林多前書 10:11）；他藉此意指基督的國度包含了萬事的成就。但既然基督顯現贖罪是日期滿足的時候，那些試圖更新祂獻祭的人，就如同祂的死尚未完成一切一樣，他們犯下了對祂的惡劣侮辱。因此，祂一次性顯現；因為如果祂曾一次或兩次這樣做，那麼第一次獻祭就必然有缺陷；但這與完全不符。

除掉，或毀滅罪，等等。這與但以理的預言相符，其中應許了罪的封閉和廢除，並宣告獻祭將會終止（但以理書 9:24-27）；因為當罪被毀滅時，贖罪還有什麼用呢？但這種毀滅唯有在罪不歸算給那些投奔基督獻祭的人時才得以實現；因為儘管我們每天都惹動神的忿怒，需要每天尋求赦免；然而，由於我們唯有藉著基督一次的死才能與神和好，所以罪被祂除掉或毀滅是正確的說法。

27. 照著定命，等等。其意義是：既然我們在死後耐心等候審判的日子，這是自然的普遍命運，不應抗拒；那麼，等候基督第二次降臨，為何耐心會減少呢？因為如果漫長的時間間隔並未減少人對快樂復活的盼望，那麼對基督給予較少的尊榮是多麼不合理呢？但如果我們要求祂經歷第二次死亡，而祂已經死過一次，那將是對祂的輕視。如果有人反對說，有些人死了兩次，例如拉撒路，而不是一次；答案是：使徒這裡談論的是人類的普遍命運；但那些將藉著瞬間的改變脫去朽壞的人（哥林多前書 15:51）則不在此列；因為他只包括那些在塵土中長期等候身體得贖的人。

28. 第二次顯現，與罪無關，等等。使徒強調這一點：我們不應被對新贖罪方式的虛妄和不潔的渴望所困擾，因為基督的死對我們來說已經足夠了。因此他說，祂曾一次顯現並獻祭以廢除罪，而在祂第二次降臨時，祂將公開顯明祂死的功效，使罪不再有能力傷害我們。

擔當，或除去罪，是藉著祂的滿足，使那些犯了罪的人脫離罪咎。他說「許多人的罪」，即所有人的罪，如羅馬書 5:15。然而，基督的死並非所有人都蒙受益處，這是確定的；但這發生是因為他們的不信阻礙了他們。同時，這個問題不應在此討論，因為使徒並非在談論基督的死對少數人或多數人有效；他只是簡單地說祂是為他人而死，而不是為自己；因此他將「許多」與「一」對立。

但他說基督將「與罪無關」地顯現是什麼意思呢？有些人說，是沒有為罪獻上挽回祭或贖罪祭，如同「罪」這個詞在羅馬書 8:3；哥林多後書 5:21；以及摩西著作中的許多地方所採用的意思；但在我看來，他意圖表達更符合他當前目的的事，即基督在祂降臨時將顯明祂如何真實且實際地除去了罪，以至於不再需要任何其他祭物來平息神；就好像他說：「當我們來到基督的審判台前，我們會發現祂的死毫無欠缺。」

他緊接著補充的「向那些等候祂的人顯現，以致得救」也是同樣的意思。其他人對這句話的翻譯不同：「向那些等候祂得救的人顯現」；但前一種解釋最為恰當；因為他意指那些以平靜的心倚靠基督之死的人將會找到完全的救恩；因為這種等候與所討論的主題相關。聖經在其他地方確實將「等候主的降臨」普遍歸於信徒，以區分他們與那些懼怕祂降臨的不敬虔之人（帖撒羅尼迦前書 1:10）；但由於使徒現在主張我們應當滿足於基督那一次真實的獻祭，他將「等候基督」稱為我們單單滿足於祂的救贖，不尋求其他補救或幫助。

1 那麼，第一個聖約確實有敬拜的條例和一個屬世的聖所：

2 因為有第一個帳幕，其中有燈臺、桌子和陳設餅，這稱為聖所；

3 在第二層幔子後面，有稱為至聖所的帳幕，其中有金香爐和約櫃，

4 約櫃周圍包金，裡面有盛嗎哪的金罐，和亞倫發過芽的杖，以及約版；

5 櫃上還有榮耀的基路伯，遮蔽著施恩座：關於這些，我們現在不宜詳述。

6 這些東西這樣安排好之後，祭司們總是進入第一個帳幕，執行職務；

7 但大祭司獨自一人每年一次進入第二個帳幕，不是沒有血，他為自己和百姓的無知獻上血；

8 聖靈藉此指明——當第一個帳幕仍然存在時，進入至聖所的路尚未顯明；

9 這是一個現今時代的預表，其中所獻的禮物和祭物，就良心而言，不能使敬拜者成聖，

10 這些只是飲食、各種洗濯和肉體的潔淨，直到改革的時候。

11 但基督，後來作為將來美事的大祭司，藉著更大更全備的帳幕，不是人手所造的，即不屬於這受造之物，

12 也不是藉著山羊和牛犢的血，而是藉著自己的血，一次進入聖所，取得了永遠的救贖。

13 因為如果公牛和山羊的血，以及灑在不潔之人身上的母牛灰，能使人成聖，以潔淨肉體；

14 何況基督的血，祂藉著永遠的靈，將自己無瑕疵地獻給神，豈不更能潔淨你們的良心，脫離死行，去事奉永生神嗎？

15 為此，祂是新約的中保，藉著死，為贖舊約之下的過犯，使那些蒙召的人得著永遠產業的應許。

16 因為凡有遺囑的地方，立遺囑者的死是必須的：

17 因為遺囑是因死才有效力，只要立遺囑者還活著，遺囑就永不生效。

18 因此，第一個聖約也不是沒有血而立的：

19 因為摩西照著律法向全體百姓說完一切誡命之後，就拿著牛犢和山羊的血，和水、朱紅色羊毛、牛膝草，灑在書卷和全體百姓身上，

20 說：「這是神吩咐你們立約的血。」

21 他也照樣用血灑了帳幕和一切事奉的器皿；

22 照著律法，幾乎所有東西都是用血潔淨的：若不流血，罪就不得赦免。

23 這樣看來，天上之事的樣本必須用這些潔淨，但天上的本物卻要用更美的祭物潔淨。

24 因為基督並非進入人手所造的聖所，那只是真聖所的樣本，而是進入了天堂本身，如今為我們顯在神面前；

25 也不是要多次獻上自己，像大祭司每年帶著別人的血進入至聖所一樣，

26 （因為這樣祂就必須從創世以來多次受苦；）但如今在諸世代的末了，祂已經一次顯現，藉著獻上自己來除滅罪。

27 照著定命，人人都有一死，死後且有審判；

28 照樣，基督既然一次被獻，為要擔當許多人的罪，將來祂要第二次顯現，與罪無關，向那些等候祂的人顯現，以致得救。