約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第10章 1

希伯來書 10:1-4

1. 律法既有影兒，等等。他從繪畫藝術中借用了這個比喻；因為這裡的「影兒」與歌羅西書 2:17 中的意義不同；在那裡，他稱古老的儀式或禮儀為影兒，因為它們不具備所代表事物的真實本質。但他現在說，它們就像粗略的輪廓，預示著完美的圖畫；因為畫家在用畫筆塗上鮮活的色彩之前，習慣於勾勒出他們打算描繪的輪廓。這種模糊的描繪被希臘人稱為 σκιαγραφία（skiagraphia），在拉丁文中你可以稱之為「umbratilem」（陰影的）。希臘人也有 εἰκών（eikōn），即完整的肖像。因此，「eiconia」在拉丁文中也被稱為「imagines」（圖像），它們生動地描繪了人、動物或地方的形狀。

因此，使徒在律法與福音之間所作的區別是：在律法之下，所預示的只是粗略而不完美的線條，而在福音之下，則以鮮活的色彩和清晰的圖形呈現出來。他再次證實了他先前所說的，律法並非無用，其儀式也並非無益。因為雖然其中沒有天國事物的「圖像」（如他們所說，由藝術家最後潤飾完成的），但那樣的描繪對先祖們來說仍有不小的益處；然而，我們的境況卻更為優越。我們必須注意的是，那些遠距離向他們展示的事物，與現在呈現在我們眼前的事物是相同的。因此，對兩者而言，所呈現的基督是同一位，稱義、成聖和救贖也是相同的；區別僅在於描繪或呈現的方式。

論將來美事，等等。我認為這些是永恆的事物。我確實承認，基督的國度，現在與我們同在的，以前曾被宣告為將來的事；但使徒的話語意味著我們擁有將來美事的生動圖像。他因此理解為那屬靈的模式，其完全的享受被推遲到復活和將來的世界。同時，我再次承認這些美事在基督國度開始時就已開始啟示；但他現在所處理的是，它們不僅對舊約而言是將來的美事，對我們這些仍在盼望的人而言也是如此。

他們年年獻上，等等。他特別提到利未記 16 章所載的年度獻祭，儘管所有獻祭都包含在這一類別之下。現在他這樣論證：當不再有罪的意識時，就不再需要獻祭；但在律法之下，同樣的獻祭卻屢次重複；那麼，就沒有向上帝獻上滿足，罪咎也沒有被除去，良心也沒有得到平靜；如果不是這樣，獻祭就會終止。我們還必須仔細觀察，他稱那些為「同樣的獻祭」，是指為相似目的而設立的；因為從上帝設立它們的目的來看，比從所獻的不同牲畜來看，更能形成對它們的更好理解。

這一點足以駁斥並揭露天主教徒的詭辯，他們自以為巧妙地迴避了在維護彌撒獻祭時的荒謬；因為當有人反對他們說，既然基督所獻的祭的功效是永恆的，重複獻祭就是多餘的，他們立刻回答說，彌撒中的獻祭並非不同，而是相同的。這是他們的回答。但使徒卻說什麼呢？他明確否認那屢次獻上的祭，即使是相同的，也是有效或能夠成就代贖的。現在，儘管天主教徒千百次地喊叫說，基督一次獻上的祭與他們每日所獻的祭是相同而非不同，我仍將始終根據使徒明確的話語爭辯說，既然基督的獻祭足以平息上帝的憤怒，那麼不僅舊有的獻祭被終止，而且重複獻祭也是褻瀆的。由此可見，彌撒中獻上基督是褻瀆的。

3. 再次記念，等等。雖然福音是與上帝和好的信息，但我們仍需每日記念我們的罪；但使徒的意思是，罪被記念是為了藉著當時所獻的祭物除去罪咎。因此，這裡所指的不是任何一種記念，而是那種導致在上帝面前承認罪咎，以致需要獻祭來除去罪咎的記念。

天主教徒的彌撒獻祭就是如此；因為他們聲稱藉此將上帝的恩惠施予我們，以便塗抹罪惡。但既然使徒得出結論說，律法的獻祭是軟弱的，因為它們每年重複以求赦免，那麼基於同樣的理由，也可以得出結論說，如果基督的獻祭必須每日獻上，以便其功效施予我們，那麼基督的獻祭也是軟弱的。因此，無論他們用何種面具掩飾他們的彌撒，他們都無法逃脫對基督的惡毒褻瀆的指控。

4. 因為公牛和山羊的血，等等。他以先前所提出的相同理由來證實前述的觀點，即牲畜的血不能潔淨靈魂的罪。猶太人確實藉此獲得了真實潔淨的象徵和憑據；但那是關乎另一位，正如牛犢的血代表基督的血一樣。但使徒在這裡談論的是牲畜之血本身的功效。因此，他公正地剝奪了它潔淨的能力。這裡也隱含著一個未明言的對比，彷彿他說：「古老的獻祭不足以持續獻上，這不足為奇，因為它們除了牲畜的血之外別無他物，而牲畜的血無法觸及良心；但基督寶血的能力卻截然不同：因此，不應以舊有的獻祭來衡量他所獻的祭。」

希伯來書 10:5-10

5. 所以，基督到世上來的時候，等等。他進入世界，就是基督在肉身中的顯現；因為當他穿上人性，成為世界的救贖主並向世人顯現時，就被稱為「來到世上」，正如在別處他被稱為「從天上降下」（約翰福音 6:41）。然而，他所引用的詩篇第四十篇，似乎不恰當地應用於基督，因為其中所載的內容，如「我的罪孽追上了我」，絕不符合他的品格，除非我們認為基督甘願承擔他肢體的罪。所說的一切，無疑都與大衛相符；但眾所周知，大衛是基督的預表，因此將大衛論及自己的話語轉移到基督身上，並非不合理，特別是當提到廢除律法的儀式時，就像本段經文一樣。然而，並非所有人都認為這些話語具有此意，因為他們認為這裡並非明確拒絕獻祭，而是譴責普遍盛行的迷信觀念，即認為上帝的全部敬拜都包含在獻祭中；如果真是如此，那麼這個見證與當前問題的關係可能不大。因此，我們必須更仔細地審視這段經文，以便清楚地看出使徒是否恰當地引用了它。

在眾先知書中，到處都有這類句子，說獻祭不蒙上帝喜悅，上帝不要求獻祭，他對獻祭不看重；甚至相反，獻祭對他來說是可憎的。但那時的過錯不在於獻祭本身，而是指附加於其上的事物；因為偽君子在頑固不敬虔的同時，仍試圖以獻祭來平息上帝的憤怒，他們就是這樣受到責備的。因此，先知們拒絕獻祭，並非因為它們是上帝所設立的，而是因為它們被惡人敗壞，並因不潔的良心而被褻瀆。但這裡的理由不同，因為他並非譴責虛偽獻上的祭物，或因人的敗壞和邪惡而未正確執行的祭物；他乃是否認上帝要求忠心和真誠的敬拜者獻上祭物；因為他談論的是自己，他以清潔的心和純潔的手獻上祭物，但他仍然說這些祭物不蒙上帝喜悅。

若有人例外說，它們不因自身或自身的價值而被接納，而是因著別的緣故，我仍會說，這種論證不適合此處；因為那時人們會被召回屬靈的敬拜，當他們過於看重外在儀式時；那時聖靈會被認為是在宣告儀式在上帝面前毫無意義，當它們因人的錯誤而被過度高舉時。

大衛在律法之下，當然不應忽視獻祭的禮儀。我承認，他應當以真誠的心敬拜上帝；但他不能省略上帝所吩咐的，而且他與所有其他人一樣，都有獻祭的命令。因此，我們得出結論，當他說「祭物和禮物，你都不喜悅」時，他所看的比他自己的時代更遠。確實，即使在大衛時代，上帝不看重獻祭，在某些方面也是真實的；但由於他們都仍受訓蒙師的軛所轄制，大衛若不以這種形式（可以這麼說）來進行敬拜，就無法完全地敬拜上帝。因此，我們必須來到基督的國度，上帝不願接受獻祭的真理才能完全顯明。詩篇 16:10 中也有類似的經文：「你必不叫你的聖者見朽壞」；因為雖然上帝暫時將大衛從朽壞中拯救出來，但這只有在基督裡才完全成就。

這點非常重要，當他聲稱他會遵行上帝的旨意時，他沒有給獻祭留下任何位置；因為我們由此得出結論，沒有獻祭也能完全順服上帝，如果律法沒有廢除，這就不可能是真的。然而，我並不否認大衛在此處，以及在詩篇 51:16 中，都將外在的獻祭輕描淡寫，以至於將主要的事物置於其上；但毫無疑問，在這兩處，他都將目光投向了基督的國度。因此，使徒作證說，基督在這篇詩篇中被公正地引入為說話者，其中甚至沒有將獻祭（上帝在律法之下嚴格要求的）置於上帝誡命中的最低位置。

但你曾給我預備了身體，等等。大衛的話語不同：「你曾為我開通了耳朵」，有人認為這句話是借用自律法中一個古老的儀式或習俗（出埃及記 21:6）；因為如果有人不看重禧年所賜的自由，而希望永遠為奴，他的耳朵就會被錐子刺穿。他們認為，其意思是：「主啊，你將永遠擁有我作你的僕人。」然而，我持另一種觀點，認為它暗示著順從和服從；因為我們是聾子，直到上帝開通我們的耳朵，也就是說，直到他糾正我們固有的頑固。同時，這裡隱含著一個對比，即在混雜而普通的群眾（對他們來說，獻祭就像沒有任何力量的幻影）與大衛之間，上帝向大衛揭示了獻祭屬靈而合法的用途和應用。

但使徒在說「你曾給我預備了身體」時，是遵循了希臘譯本；因為使徒們在引用這些話語時，並沒有那麼拘泥，只要他們不歪曲聖經以達到自己的目的。我們必須始終注意他們引用經文的目的，因為他們對主要目的非常謹慎，以免將聖經轉向另一種意義；但對於詞語和其他與主題無關的事物，他們則使用極大的自由。

7. 在書卷上，等等。書卷（volume）是希伯來文詞語的確切意思；因為我們知道，以前的書卷都是捲成圓筒狀的。將「書」理解為律法，即為上帝所有兒女規定聖潔生活準則的律法，也並非不合理；儘管我認為更恰當的觀點是，他是在說，他認為自己屬於那些順服上帝的人的行列。律法確實吩咐我們所有人都順服上帝；但大衛的意思是，他被列入那些蒙召順服上帝的人之中；然後他藉著補充說「我來了，為要照你的旨意行」來證明他順服了他的呼召；這尤其屬於基督。因為雖然所有聖徒都渴望上帝的義，但唯有基督才能完全遵行上帝的旨意。

然而，這段經文應當激勵我們所有人都迅速順服上帝；因為基督是完全順服的典範，其目的在於，所有屬他的人都應當彼此效法他，共同回應上帝的呼召，並讓他們的生活體現這句話：「看哪，我來了。」接下來的話語也是同樣的意思：「經上記著」，也就是說，我們應當遵行上帝的旨意，正如在別處所說的，我們蒙揀選的目的是，在他面前成為聖潔，沒有瑕疵（歌羅西書 1:22）。

9. 他除去，等等。現在明白為何以及為此引用這段經文了，就是為了讓我們知道，在基督的國度之下，完全而完美的義無需律法的獻祭；因為當它們被除去時，上帝的旨意就被確立為完美的準則。因此，牲畜的獻祭必須藉著基督的祭司職分而被除去，因為它們與基督的祭司職分毫無共通之處。因為正如我們所說，他沒有理由因偶然的過失而拒絕獻祭；因為他不是在處理偽君子，也不是在譴責被扭曲的敬拜的迷信；他乃是否認上帝要求一個受過正確教導的虔誠之人獻上慣常的獻祭，他並證明，沒有獻祭，上帝也能得到完全而完美的順服。

10. 我們憑這旨意，等等。在將大衛的見證應用於他的主題之後，他現在藉機將一些詞語轉為己用，但更多是為了修飾而非解釋。大衛宣稱，他準備好遵行上帝的旨意，這不僅是代表他自己，更是代表基督。這應當延伸到基督的所有肢體；因為保羅的教義是普遍性的，當他說：「上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行，各人曉得怎樣用聖潔尊貴守著自己的身體」（帖撒羅尼迦前書 4:3）。但由於基督將自己獻於十字架的死，是順服的卓越典範，而且他特別為此穿上僕人的形像，使徒說，基督藉著獻上自己，成就了他父的命令，我們也因此得以成聖。當他補充說「藉著耶穌基督的身體，一次獻上」時，他暗示了詩篇中那一部分，他說「你曾給我預備了身體」，至少在希臘文中是這樣。他因此暗示，基督在自己裡面找到了能平息上帝憤怒的東西，因此他不需要外在的幫助。因為如果利未祭司有一個合適的身體，牲畜的獻祭就會是多餘的。但唯有基督是足夠的，他自己就能完成上帝所要求的一切。

希伯來書 10:11-18

11. 凡祭司，等等。這是整個論證的結論——每日獻祭的行為與基督的祭司職分不符，且完全格格不入；因此，在他降臨之後，那些習慣於每日獻祭的利未祭司就被罷免了職務；因為相互對立的事物，當一個被確立時，另一個就必然倒下。他迄今為止在捍衛基督的祭司職分上已經付出了足夠的努力，甚至更多；因此結論是，與此不符的舊祭司職分已經終止；因為所有聖徒都在基督的一次獻祭中找到了完全的成聖。同時，我翻譯為「已成聖」的希臘文 τετελείωκεν（teteleiōken），也可以翻譯為「已成全」；但我更喜歡前者的意思，因為他這裡處理的是神聖的事物。

他說「那些成聖的人」，包括了上帝所有的兒女；他提醒我們，成聖的恩典在別處是徒然尋求的。

但為了避免人們想像基督現在在天上閒置，他再次重申他坐在上帝的右邊；正如我們在別處所見，這句話表示他的統治和權柄。因此，我們沒有理由害怕他會讓他的死的功效被毀壞或埋沒；因為他活著的目的就是藉著他的權能充滿天地。然後他用詩篇的話語提醒我們這種狀態將持續多久，直到基督將所有仇敵都制服。因此，如果我們的信心尋求坐在上帝右邊的基督，並安靜地倚靠他，我們最終將享受他勝利的果實；是的，當我們的仇敵，撒旦、罪、死亡和整個世界都被征服，當我們肉體的敗壞被除去時，我們將與我們的元首一同永遠得勝。

15. 聖靈也為我們作見證，等等。這段引自耶利米的見證並非無故或多餘地第二次引用。他之前引用它是為了不同的目的，即為了表明舊約必須廢除，因為另一個新約已經應許，其目的在於彌補舊約的軟弱。但他現在有另一個目的；因為他只立足於這句話：「他們的罪惡我不再記念」；因此他得出結論，既然罪已被塗抹，就不再需要獻祭了。

這個推論確實看似沒有充分的根據；因為雖然以前在律法和先知書中有無數關於赦罪的應許，但教會並未停止獻祭；因此赦罪並不排除獻祭。但如果你更仔細地考慮每個細節，你會發現先祖們在律法之下也擁有與我們今天相同的赦罪應許；他們倚靠這些應許，呼求上帝，並因所得到的赦免而歡喜。然而，先知卻彷彿提出了前所未聞的新事物，應許在新約之下，上帝將不再記念罪。因此我們可以得出結論，罪現在的赦免方式與以前不同；但這種不同不在於應許，也不在於信心，而在於獲得赦免的代價本身。因此，上帝現在不再記念罪，因為一次性的贖罪已經完成；否則，先知所說的，新約的益處將是上帝不再記念罪，就毫無意義了。

現在，既然我們已經結束了關於基督祭司職分的討論，讀者必須簡要地被提醒，這裡不僅有效地證明了律法獻祭的廢除，也證明了天主教徒所實行的彌撒獻祭是虛妄的虛構。

他們堅持認為他們的彌撒是為活人和死人贖罪的獻祭；但使徒否認自耶利米的預言應驗以來，現在還有任何獻祭的餘地。

他們試圖藉口說，這不是一個新的獻祭，也不是與基督的獻祭不同，而是相同的；相反，使徒爭辯說，相同的獻祭不應重複，並宣告基督的獻祭只有一個，而且是為所有人獻上的；此外，他經常將祭司的榮譽單獨歸於基督，以至於除了他自己之外，沒有人適合獻上他。

天主教徒還有另一種藉口，稱他們的獻祭為無血獻祭；但使徒斷言這是一個無一例外的真理，即獻祭必須有死亡。

天主教徒再次試圖藉口說，彌撒是將基督所作的一次獻祭應用於我們；但使徒卻教導我們，律法的獻祭之所以被基督的死廢除，是因為在其中有罪的記念；由此可見，他們所設計的這種應用已經終止。

簡而言之，無論天主教徒如何扭曲自己，他們都無法逃脫使徒的明確論證，這些論證清楚地表明他們的彌撒充滿了不敬虔；因為首先，根據使徒的見證，唯有基督自己才適合獻上自己；但在彌撒中，他卻被他人之手獻上；——其次，使徒斷言基督的獻祭不僅只有一個，而且是一次獻上，因此重複它是褻瀆的；但在彌撒中，無論他們如何喋喋不休地談論獻祭，它顯然是每天都在進行，他們自己也承認；——第三，使徒不承認沒有血和死亡的獻祭；那麼他們喋喋不休地說他們所獻的祭是無血的，就是徒勞的；——第四，使徒在談到獲得罪的赦免時，吩咐我們逃到基督在十字架上獻上的那一次獻祭，並將我們與先祖區分開來，即藉著基督的降臨，不斷獻祭的儀式被廢除了；但天主教徒為了使基督的死有效，卻要求藉著獻祭每日應用；因此，他們自稱基督徒，卻與猶太人沒有任何區別，除了外在的象徵。

希伯來書 10:19-23

19. 所以，弟兄們，等等。他陳述了他先前教義的結論或總結，然後恰當地附上嚴肅的勸勉，並對那些背棄基督恩典的人發出嚴厲的警告。現在，他所說的總結是，所有在律法之下通往聖所的儀式，都在基督裡得到了真實的應驗，因此對於擁有基督的人來說，使用這些儀式是多餘而無用的。為了更充分地闡明這一點，他以寓言的方式描述了基督為我們開闢的道路；因為他將天堂比作舊聖所，並以預表性的詞語闡明了在基督裡屬靈上成就的事物。寓言有時確實會使主題模糊而非闡明；但當使徒將律法的古老預表轉移到基督身上時，他所說的話語具有不小的優雅，也獲得了不小的啟示；他這樣做是為了讓我們認識到，律法所預表的一切，現在都在他裡面真實地顯現出來。但由於幾乎每個詞語都具有很大的分量，所以我們必須記住，這裡應當理解為一個對比——在基督裡所見的真理或實體，以及古老預表的廢除。

他首先說，我們有膽量進入至聖所。這項特權在律法之下從未賜予先祖，因為百姓被禁止進入可見的聖所，儘管大祭司將各支派的名字佩戴在肩上，並將十二塊寶石作為記念佩戴在胸前。但現在情況截然不同，因為不僅是象徵性地，而且實際上，藉著基督的恩惠，進入天堂的門已為我們敞開，因為他使我們成為君尊的祭司。

他補充說，藉著耶穌的血，因為聖所的門並非為大祭司定期進入而敞開，除非藉著血的介入。但他隨後標明了這血與牲畜之血的區別；因為牲畜之血，由於很快就會腐敗，無法長久保持其功效；但基督的血，不受任何腐敗的影響，卻永遠像純淨的溪流一樣流淌，足以供應我們直到世界的末了。獻祭被殺的牲畜沒有能力使人活過來，這不足為奇，因為它們是死的；但基督從死裡復活，為要賜生命給我們，他將自己的生命傳給我們。這是一條永恆的成聖之路，因為基督的血總是以一種方式在父面前滴下，為要滋潤天地。

20. 藉著幔子，等等。正如幔子遮蔽了聖所的深處，卻又提供了進入的通道，同樣，神性雖然隱藏在基督的肉身中，卻引導我們進入天堂；除了那以人子基督為門和道路的人，沒有人能找到上帝。因此，我們被提醒，基督的榮耀不應根據他肉身的外在形像來衡量；他的肉身也不應被輕視，因為它像幔子一樣遮蔽了上帝的威嚴，同時它也是引導我們享受上帝一切美善的事物。

21. 又有一位大祭司，等等。他先前所說關於廢除舊祭司職分的一切，我們現在都應當銘記在心，因為基督若不廢除舊祭司的職務，就不能成為祭司，因為這是一個不同的體系。他因此暗示，基督降臨後所改變的一切都應當放棄；上帝將他設立在他全家之上，其目的在於，凡在教會中尋求一席之地的人，都應當順服基督，並選擇他，而非他人，作為他們的領袖和統治者。

22. 我們就當存著誠心，等等。他既表明在基督和他的獻祭中，除了屬靈或屬天的事物之外別無他物，他也希望我們所獻上的與之相符。猶太人以前藉著各種洗禮潔淨自己，為侍奉上帝作準備。潔淨的儀式是屬肉體的，這不足為奇，因為上帝的敬拜本身，籠罩在陰影之中，在某種程度上仍帶有屬肉體的性質。因為祭司是必死的，是從罪人中選出來，暫時執行神聖的事務；他確實穿著華麗的祭服，但那仍是屬世的，以便他能站在上帝面前；他只接近聖約的工作；為了使他的進入成聖，他從牛群或羊群中借用牲畜作為祭物。但在基督裡，所有這些都遠遠超越；他自己不僅純潔無罪，而且是所有聖潔和公義的源泉，並藉著天上的諭旨被立為祭司，不是為了短暫的凡人生命，而是永遠的。為了確立他的任命，上帝還起誓。他帶著聖靈一切完美的恩賜顯現；他藉著自己的血平息了上帝的憤怒，使他與人復和；他升到諸天之上，作為我們的中保出現在上帝面前。

現在，就我們而言，除了與這一切相符的事物之外，什麼都不應帶來，因為祭司與百姓之間應當有相互的協調或和諧。因此，拋棄所有外在的肉體洗禮，停止一切儀式的裝備；因為使徒將一顆真誠的心、信心的確據以及從一切惡習中潔淨，與這些外在的儀式對立起來。由此我們得知，我們必須具備怎樣的心態才能享受基督所賜的益處；因為若沒有正直或真誠的心、確定的信心和純潔的良心，就無法來到他面前。

現在，真誠或誠實的心與虛偽和欺騙的心相對立。藉著「充足的信心」（πληροφορία（plērophoria））這個詞，使徒指出了信心的本質，同時提醒我們，基督的恩典只有那些擁有堅定不移的確信的人才能領受。心靈從邪惡的良心中灑淨，發生在我們藉著獲得赦免而在上帝面前被視為潔淨時，或者當心靈從所有敗壞的情慾中潔淨，不再受肉體刺激的驅使時。我傾向於將這兩者都包括在內。接下來的「身體用清水洗淨」，通常被理解為洗禮；但我認為更可能的是，使徒暗示了律法中古老的儀式；因此他藉著水來指代上帝的靈，正如以西結書所說：「我必用清水灑在你們身上」（以西結書 36:25）。其意思是，如果我們來到基督面前，身體和靈魂都成聖，我們就成為基督的分享者；然而，這種成聖並非在於儀式的可見排場，而是源於信心、純潔的良心，以及源於並藉著上帝的靈所成就的靈魂和身體的潔淨。因此保羅勸勉信徒潔淨自己，脫離身體和靈魂一切的污穢，因為他們已被上帝收納為他的兒女（哥林多後書 7:1）。

23. 我們要堅守，等等。他在此勸勉猶太人要堅忍，他提到盼望而非信心；因為盼望既由信心而生，也由信心餵養和維持直到最後。他也要求公開承認或告白，因為除非信心在人前顯明，否則就不是真信心。他似乎間接地觸及那些為了討好自己的民族而過於注重律法儀式的人的偽裝。因此，他吩咐他們不僅要心裡相信，也要顯明並承認他們對基督的尊崇。

第10章 2

然而，我們應當仔細留意他所附帶的理由：「因為那應許我們的是信實的。」我們由此首先學到，我們的信心建立在一個基礎上：神是真實的，也就是說，祂對祂話語中所包含的應許是信實的。因為要使我們相信，神的聲音或話語必須先行；但並非所有種類的話語都能產生信心；唯有應許是信心所依賴的。因此，從這段經文我們可以學到人的信心與神的應許之間的相互關係；因為除非神應許，否則無人能相信。

希伯來書 10:24-27

24. 又要彼此相顧，等等。我毫不懷疑他這勸勉主要是針對猶太人。眾所周知，那個民族是何等傲慢；他們是亞伯拉罕的後裔，自誇唯有他們，而非其他民族，蒙主揀選繼承永生聖約。他們因這特權而自大，輕視其他民族，並希望被視為唯獨他們在神的教會中；甚至他們傲慢地將「教會」之名歸於自己。使徒們必須付出許多努力來糾正這種驕傲；在我看來，這正是使徒在此所做的，為的是讓猶太人不要因外邦人與他們聯合，並在教會中成為一體而感到不悅。

首先，他確實說：「我們要彼此相顧」；因為神當時正從猶太人和外邦人中召聚教會，而這兩者之間一直存在巨大的不和，以至於他們的聯合就像水火不容。因此，猶太人對此感到排斥，因為他們認為外邦人與他們平等是極大的侮辱。對於這種刺痛他們的邪惡嫉妒之刺激，使徒以另一種刺激來對抗，那就是愛；或者他所使用的詞彙「παροξυσμὸς（paroxysmos）」意指爭論的熱情。因此，為了讓猶太人不被嫉妒所激怒，不陷入爭論，使徒勸勉他們進行一種敬虔的效法，即彼此激發愛心。

25. 不可停止聚會，等等。這證實了前面所提出的觀點。希臘文的構成值得注意；因為「ἐπὶ（epi）」表示增加；那麼「ἐπισυναγωγὴ（episynagōgē）」，聚會，意指因增加而擴大的會眾。隔斷的牆已經拆毀，神當時正將那些曾是教會外邦人的人召聚為祂的兒女；因此，外邦人是教會一個新的、不尋常的增添。猶太人將此視為對他們的羞辱，以至於許多人脫離教會，認為這種混合為他們提供了正當的藉口；他們不容易被說服放棄自己的權利；而且，他們認為被揀選的權利是獨特的，專屬於他們自己。因此，使徒警告他們，以免這種平等激怒他們而離棄教會；為了不讓他的警告顯得毫無理由，他提到這種疏忽在許多人中是普遍存在的。

我們現在明白使徒的意圖，以及促使他發出這勸勉的必要性。我們同時可以從這段經文歸納出一個普遍的教義：

這是一種普遍存在於人類中的惡習，即每個人都自視高於他人，尤其是那些在任何方面似乎優越的人，很難忍受不如他們的人與他們平等。而且，幾乎所有人都如此固執，以至於如果可能，每個人都樂意為自己建立教會；因為他們發現很難適應他人的方式和習慣。富人彼此嫉妒；在富人中，幾乎找不到百分之一的人會承認窮人是弟兄。除非習慣相似或某些誘惑或利益將我們聚集在一起，否則即使在我們之間維持持續的和諧也極其困難。因此，我們所有人都極其需要被提醒，要被激發愛心而非嫉妒，不要與神已與我們聯合的人分離，而是要以弟兄般的仁慈擁抱所有在信心上與我們聯合的人。而且，我們確實應當更熱切地培養合一，因為撒旦更熱切地警惕，要麼以任何方式將我們從教會中撕裂，要麼悄悄地引誘我們脫離教會。如果沒有人過於自滿，如果我們所有人都保持這一個目標，即彼此激發愛心，並且在我們之間不允許任何競爭，除了行「善工」之外，那麼這將是多麼美好的結果。因為毫無疑問，輕視弟兄、固執、嫉妒、過度高估自己以及其他罪惡的衝動，清楚地表明我們的愛要麼非常冷淡，要麼根本不存在。

說完「不可停止聚會」之後，他補充說：「總要彼此勸勉」；他藉此暗示所有敬虔的人都應當盡一切可能努力從各方面聚集教會；因為我們蒙主呼召的條件是，每個人都應當努力引導他人歸向真理，使迷失者回到正道，向跌倒者伸出援手，贏得那些在外面的人。但是，如果我們應當為那些尚未歸入基督羊群的人付出如此多的勞力，那麼勸勉神已經與我們聯合的弟兄們，又需要多麼大的勤勉呢？

「正如有些人習慣了」等等。由此可見，所有分裂的根源在於驕傲的人輕視他人，過於自滿。但是，當我們聽說即使在使徒時代也有不忠之人離棄教會時，我們就不應當對現今可能看到的類似背道事例感到如此震驚和不安。當那些曾表現出一些敬虔並與我們持相同信心的人離棄永生神時，這確實不是輕微的罪過；但正如我已經說過的，由於這並非新鮮事，我們應當對此類事件感到較少不安。但使徒引入這句話是為了表明他並非無故而說，而是為了對正在蔓延的疾病施以補救。

「越發如此」等等。有些人認為這段經文與保羅的這句話意義相同：

「現在正是我們該睡醒的時候了，因為我們得救，現在比初信的時候更近了。」（羅馬書 13:11）

但我寧願認為這裡指的是基督的末次降臨，對其的期待尤其應當激勵我們實踐聖潔生活，並在聚集教會的工作中付出謹慎而勤勉的努力。因為基督降臨的目的不正是將我們所有人都從我們現在流浪的分散狀態中聚集到一個身體裡嗎？因此，祂的降臨越近，我們就越應當努力使分散的人聚集聯合，使羊群合一，只有一位牧者（約翰福音 10:16）。

如果有人問，使徒怎麼能說那些離基督顯現還很遠的人，卻看到那日子近了，就在眼前呢？我會回答說，從基督國度的開始，教會就被建立成這樣，以至於信徒應當認為審判者即將來臨；他們確實沒有被錯誤的觀念所欺騙，當他們準備好幾乎每時每刻都迎接基督時；因為從福音傳開的那一刻起，教會的狀況就是如此，以至於整個時期都可以真實而恰當地稱為末期。那麼，那些在許多世紀前已經死去的人，與我們一樣生活在末世。世俗的智者和嘲諷者嘲笑我們在這方面的單純，他們認為我們所相信的關於肉身復活和末次審判的一切都是虛構的；但為了不讓我們的信心因他們的嘲笑而動搖，聖靈提醒我們，在神看來，千年如一日（彼得後書 3:8）；因此，每當我們思想天國的永恆時，任何時間都不應當顯得漫長。而且，既然基督在完成了我們救贖所需的一切之後已經升天，那麼我們這些不斷期待祂第二次顯現的人，將每一天都視為末日，這是合情合理的。

26. 因為我們若故意犯罪，或自願犯罪，等等。他指出，凡離棄基督恩典的人，將面臨何等嚴厲的神的報應；因為他們失去了那唯一的真救恩，現在就如同被交給了不可避免的毀滅。諾瓦圖斯和他的教派曾以此見證武裝自己，以便不加區別地剝奪所有在受洗後跌倒之人的赦免希望。那些無法駁斥他誹謗的人，寧願否認這封書信的權威，也不願認同如此荒謬的說法。但這段經文的真實意義，無需任何其他部分的幫助，本身就足以揭露諾瓦圖斯的厚顏無恥。

使徒所提到的「犯罪」之人，並非指以任何方式犯罪的人，而是指那些離棄教會，並完全與基督疏遠的人。因為他這裡不是指這個或那個罪，而是明確譴責那些故意放棄與教會團契的人。但是，個別的跌倒與這種完全的背道之間存在巨大差異，後者使我們完全從基督的恩典中墮落。而且，由於這種情況除非一個人已經蒙光照，否則不可能發生，所以他說：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪」；就好像他說：「如果我們明知故犯地放棄我們所得到的恩典。」現在很明顯，這教義與諾瓦圖斯的錯誤相去甚遠。

使徒在此僅指背道者，從整段經文來看是清楚的；因為他所處理的是，那些曾被接納進入教會的人不應當離棄教會，正如有些人習慣做的那樣。他現在宣告，對於這樣的人，不再有贖罪的祭物，因為他們在得知真道之後故意犯罪。但對於以任何其他方式跌倒的罪人，基督每天都向他們獻上自己，因此他們無需尋求其他祭物來贖罪。那麼，他否認對於那些拒絕基督之死的人，還有任何祭物存留，而這並非任何罪過所能做到，除非是完全放棄信心。

神的這種嚴厲確實可怕，但它是為了激發恐懼而提出的。然而，祂不能被指責為殘酷；因為既然基督的死是我們從永死中得救的唯一補救之道，那麼那些盡其所能破壞其功效和益處的人，難道不配被遺棄在絕望之中嗎？神邀請那些住在基督裡的人每天與祂和好；他們每天被基督的寶血洗淨，他們的罪每天被祂永恆的祭物所贖。既然救恩只能在祂裡面尋求，那麼所有故意離棄祂的人被剝奪一切赦免的希望，就不足為奇了：這就是副詞「ἔτι（eti）」（更多）的含義。但基督的祭物對敬虔的人甚至到死都有效，儘管他們常常犯罪；不，它永遠保持其功效，正是因為他們只要住在肉身中就無法擺脫罪。因此，使徒僅指那些邪惡地離棄基督，從而剝奪自己基督之死益處的人。

「得知真道以後」這句話是為了加重他們忘恩負義的程度；因為那些故意且蓄意地熄滅心中被點燃的神之光的人，在神面前無可推諉。因此，讓我們學習不僅要以敬畏和敏銳的順從之心接受向我們提供的真理，而且要堅定不移地持守對真理的認識，以免我們遭受那些輕視真理之人的可怕懲罰。

27. 唯有戰懼等候，等等。他指的是不敬虔之人所感受到的惡劣良心的折磨，他們不僅沒有恩典，而且知道自己曾嘗過恩典，卻因自己的過錯永遠失去了恩典；這樣的人不僅會被刺痛和咬噬，而且會以可怕的方式被折磨和撕裂。因此，他們反叛地與神作戰，因為他們無法忍受如此嚴厲的審判者。他們確實竭盡全力消除對神憤怒的感受，但一切都是徒勞；因為當神給他們短暫的喘息時，祂很快就會將他們帶到祂的審判台前，並以他們特別迴避的折磨來困擾他們。

他補充說：「烈火的憤怒」，或火的熱度；我認為，他指的是一種強烈的衝動或猛烈的熱情。「火」這個詞是一個常見的隱喻；因為正如不敬虔的人現在因懼怕神的憤怒而發熱，所以他們那時也會因同樣的感受而燃燒。我並非不知道詭辯者們對這火進行了精密的推測；但我對他們的解釋不予理會，因為很明顯，這與聖經將火與蟲聯繫起來的說法是相同的表達方式（以賽亞書 66:24）。但無人懷疑「蟲」是隱喻性地用來指代不敬虔之人被啃噬的可怕良心折磨。

「吞滅眾敵。」它將吞滅他們，以至於毀滅，但不會將他們耗盡；因為它將是永不熄滅的。因此，他提醒我們，所有拒絕在信徒中佔有一席之地的人，都應被視為基督的敵人；因為沒有中間狀態，因為那些離棄教會的人將自己交給了撒旦。

希伯來書 10:28-31

28. 凡輕棄，等等。這是一個從較小到較大的論證；因為如果違犯摩西律法是死罪，那麼拒絕福音，這涉及如此多且如此嚴重的褻瀆，豈不應當受到更重的懲罰嗎？這種推理確實最能打動猶太人；因為律法之下對背道者的如此嚴厲懲罰對他們來說既不新鮮，也不會顯得不公正。那麼他們就應當承認，神現在用來確立祂福音威嚴的報應，無論多麼嚴厲，都是公正的。

這也證實了我已經說過的，使徒所說的不是指個別的罪，而是指完全否認基督；因為律法並非用死刑懲罰所有種類的過犯，而是懲罰背道，即當任何人完全放棄宗教時；因為使徒指的是申命記 17:2-7 中的一段經文，其中我們發現，如果有人藉著敬拜外邦神而違犯神的聖約，他將被帶到城門外用石頭打死。

現在，雖然律法來自神，摩西並非其作者，而是其僕役，但使徒稱之為摩西的律法，因為它是藉著他傳遞的：這樣說是要更加彰顯福音的尊嚴，福音是藉著神的兒子傳給我們的。

「憑兩三個見證人」等等。這與當前的主題無關；但這是摩西民法的一部分，即需要兩三個見證人來證明被告有罪。然而，我們由此得知使徒所指的罪行是何種；因為如果沒有這句話，就會留下許多錯誤猜測的空間。但現在毫無疑問，他所說的是背道。同時，應當遵守幾乎所有政治家都採納的公平原則，即任何人都不得在沒有兩名證人證明有罪的情況下被定罪。

29. 何況踐踏神的兒子，等等。律法之下和福音之下的背道者有此相似之處，即兩者都無憐憫地滅亡；但死亡的方式不同；因為使徒向輕視基督的人宣告的，不僅是肉體的死亡，更是永遠的滅亡。因此他說，更嚴厲的懲罰等待著他們。他用三件事來指稱離棄基督教的行為；因為他說，這樣做就是踐踏神的兒子，將祂的血視為不潔之物，並褻瀆施恩的聖靈。現在，踐踏比輕視或拒絕更為嚴重；基督的尊嚴與摩西的尊嚴截然不同；而且，他不僅僅將福音與律法對立，而是將基督和聖靈的位格與摩西的位格對立。

「立約的血」等等。他藉著與恩惠的比較來加重忘恩負義的程度。將基督的血視為不潔，而我們的聖潔正是藉此成就，這是最大的侮辱；那些離棄信心的人就是這樣做的。因為我們的信心所看的不是赤裸裸的教義，而是那使我們救恩得以確定的血。他稱之為「立約的血」，因為唯有當這憑據被加上時，應許才對我們確定。但他藉著說我們「得以成聖」來指出這種確定的方式；因為所流的血對我們毫無益處，除非我們藉著聖靈被其灑淨；由此而來的是我們的贖罪和成聖。使徒同時也暗示了古老的灑淨儀式，那儀式並不能帶來真正的成聖，而只是其影子或形象。

「施恩的聖靈」。他從所產生的果效稱之為施恩的聖靈；因為正是藉著聖靈及其影響，我們才領受在基督裡向我們提供的恩惠。因為正是祂藉著信心光照我們的心靈，在我們心中印證神的揀選，使我們重生進入新生命，將我們嫁接到基督的身體上，使祂活在我們裡面，我們也活在祂裡面。因此，祂被恰當地稱為施恩的聖靈，藉著祂，基督及其一切福分都成為我們的。但輕蔑祂，或以輕蔑待祂，而我們卻藉著祂蒙受如此多的恩惠，這是一種極其邪惡的褻瀆。由此可知，所有故意使他們曾蒙受的恩典失效的人，都是對神的靈不敬。

因此，神如此嚴厲地懲罰這類褻瀆，不足為奇；祂對那些踐踏基督這位獨一使我們與祂和好的中保的人，表現出不屈不撓，不足為奇；祂對那些輕蔑聖靈這位唯一真正的引導者的人，關閉救恩之路，不足為奇。

30. 因為我們知道誰說過，等等。這兩段經文都取自申命記 32:35, 36。但由於摩西在那裡應許神會為祂子民所受的冤屈報仇，所以這些話似乎被不恰當地、勉強地應用於這裡所指的報應；因為使徒所說的是什麼呢？就是那些輕視神的人的邪惡不會不受懲罰。保羅在羅馬書 12:19 中，也知道這段經文的真實意義，並將其應用於另一個目的；因為他旨在勸勉我們忍耐，他吩咐我們讓位給神去報仇，因為這職責屬於祂；他用摩西的見證來證明這一點。但我們沒有理由不將一個特殊的宣告轉化為一個普遍的真理。因此，雖然摩西的目的是安慰信徒，因為他們將有神為他們所受的冤屈報仇；但我們總是可以從他的話語中得出結論，報復不敬虔之人是神獨特的職責。因此，那些從中證明輕視神不會不受懲罰的人，並沒有歪曲他的見證；因為祂是一位公義的審判者，祂將報仇的職責歸於自己。

同時，使徒在此也可以從較小到較大進行推理，並以這種方式：「神說祂不會讓祂的子民無故受害，並宣告祂必為他們報仇：如果祂不讓對人造成的傷害不受懲罰，難道祂不為自己的傷害報仇嗎？祂對自己的榮耀如此漠不關心，以至於對祂所受的侮辱視而不見嗎？」但前一種觀點更簡單自然——使徒只是表明神不會被輕慢而不受懲罰，因為將不敬虔之人應得的報應歸給他們是祂獨特的職責。

「主必審判祂的百姓。」這裡出現了另一個更大的困難；因為摩西的意思似乎與這裡的意圖不符。使徒似乎引用這段經文，好像摩西使用了「懲罰」而不是「審判」這個詞；但由於緊接著的解釋是「祂必憐憫祂的聖徒」，所以很明顯，這裡的「審判」是按照希伯來文的常見含義，指行使治理者的職責；但這似乎與當前的主題關係不大。然而，仔細權衡一切的人會發現，這段經文在此被恰當地引用；因為神若不潔淨教會，不恢復其中的混亂，就無法治理教會。因此，這種治理理應令偽君子感到恐懼，他們將因僭越在信徒中的地位，並背信棄義地使用神聖的名號而受到懲罰，當家主親自負責整理自己的家時。正是在這個意義上，神被說成起來審判祂的百姓，也就是說，當祂將真正的敬虔者與偽君子分開時（詩篇 1:4）；在詩篇 125:5 中，先知談到消滅偽君子，使他們不再敢自誇屬於教會，因為神容忍他們；祂在執行審判後應許以色列平安。

因此，使徒提醒他們，神掌管祂的教會，並未遺漏任何對其正當治理所必需的事物，以便他們都能學會謹慎地將自己置於祂的權柄之下，並記住他們必須向他們的審判者交賬，這並非不合理。

他由此得出結論，落在永生神的手裡是可怕的。一個凡人，無論他多麼憤怒，都無法將他的報復超越死亡；但神的能力不受如此狹窄的限制；此外，我們常常能逃脫人的手，但我們無法逃脫神的審判。因此，凡是考慮到自己要與神打交道的人，都必須（除非他極其愚蠢）真正地顫抖和戰兢；不，這種對神的敬畏必然會吞噬整個人，以至於任何悲傷或折磨都無法與之相比。簡而言之，每當我們的肉體引誘我們，或者我們以任何方式在罪中自欺時，單單這句勸告就足以喚醒我們：「落在永生神的手裡是可怕的」；因為祂的憤怒充滿了可怕的懲罰，而且是永遠的。

然而，大衛的說法，當他喊著說，落在神的手裡比落在人的手裡更好時（撒母耳記下 24:14），似乎與這裡所說的不一致。但這種表面上的不一致消失了，當我們考慮到大衛，憑著對神憐憫的堅定信心，選擇祂作為他的審判者而不是人時；因為雖然他知道神對他不悅，但他仍然確信神會與他和好；他自己確實俯伏在地，但他卻因恩典的應許而得以振作。因此，既然他相信神並非不屈不撓，那麼他對神的憤怒的恐懼少於對人的憤怒，就不足為奇了；但使徒這裡所說的是神的憤怒對被遺棄者來說是可怕的，他們缺乏赦免的希望，除了極端的嚴厲之外，別無所求，因為他們已經對自己關閉了恩典之門。我們知道，神以各種方式呈現自己，根據祂所說話的對象的特徵；這就是大衛所說的：「對慈愛的人，你顯為慈愛；對乖僻的人，你顯為乖僻」（詩篇 18:25-27）。

希伯來書 10:32-35

32. 你們卻要追念，等等。為了激勵他們，喚醒他們前進的熱情，他提醒他們先前所表現出的敬虔證據；因為開頭很好，卻在半途而廢是可恥的，而在取得巨大進步之後退步則更為可恥。因此，回憶過去的爭戰，如果是在基督的旗幟下忠實而勤勉地進行的，最終對我們是有益的，不是作為懶惰的藉口，好像我們已經服役期滿，而是為了使我們更積極地完成餘下的路程。因為基督並非以這樣的條件招募我們，即我們在幾年後像服役期滿的士兵一樣要求退役，而是要我們將爭戰進行到底。

他進一步加強他的勸勉，說他們在還是新兵的時候就已經立下了大功：那麼，如果他們在經過長時間的考驗之後現在卻灰心喪志，那對他們來說將是更大的恥辱；因為「蒙光照」這個詞應當限定在他們初次歸入基督的時候，就好像他說：「你們一開始信奉基督，就經歷了艱難而險惡的爭戰；現在，實踐應當使你們更堅強，變得更勇敢。」然而，他同時提醒他們，他們之所以相信，是出於神的恩惠，而非他們自己的力量；他們在黑暗中，沒有眼睛能看見，除非有從上而來的光照耀他們，他們才蒙光照。因此，每當我們為基督所做或所受的事浮現在腦海中時，讓它們成為激勵我們追求更高成就的鞭策。

33. 一面被辱罵，等等。我們看到他所說的對象是誰，就是那些信心已經經過非凡考驗的人，然而他仍不停止勸勉他們追求更大的事。因此，任何人都不要自欺欺人，自以為已經達到目標，或者不需要他人的激勵。

現在他說，他們曾因辱罵和苦難而成為眾目睽睽的對象，或因辱罵和困苦而公開受辱，就好像他們被暴露在公共劇場上。我們由此得知，他們所遭受的迫害是異常嚴重的。但我們尤其應當注意後一句話，當他說他們成為敬虔之人在迫害中的「同伴」或夥伴時；因為既然所有敬虔之人所爭戰的都是基督的緣故，而且他們所爭戰的是共同的，那麼他們中任何一人所受的苦，其餘所有人都應當視為自己所受；除非我們想將自己與基督本身分離，否則我們應當盡一切努力這樣做。

34. 並且歡喜接受，等等。毫無疑問，他們作為有感情的人，財物的損失會讓他們感到悲傷；然而他們的悲傷並沒有阻止使徒所說的喜樂。由於貧窮被視為一種惡，財物被掠奪本身會讓他們感到悲傷；但由於他們看得更高，他們找到了喜樂的理由，這平息了他們所感受到的任何悲傷。確實，我們的思想必須藉著仰望天上的報償而從世界中抽離；我所說的，無非是所有敬虔之人憑經驗所發現的事實。毫無疑問，我們歡喜地接受我們確信最終會帶來救恩的事物；神的兒女對他們為基督的榮耀所承擔的爭戰，無疑有這種確信。因此，肉體的感受從未如此盛行，以至於將他們淹沒在悲傷之中，但他們的心靈卻被提升到天上，進入屬靈的喜樂。

這由他所附帶的話語證明：「知道自己有更美長存的家業在天上。」因此，他們歡喜地忍受財物被掠奪，並非因為他們樂於發現自己被掠奪；而是因為他們的心思專注於報償，他們輕易地忘記了當前災難所帶來的悲傷。確實，凡是對天上之事有活潑感受的地方，世界及其一切誘惑就不會如此受歡迎，以至於貧窮或羞恥能使我們的心靈淹沒在悲傷之中。因此，如果我們希望為基督忍受任何事，並以耐心和順服的心態，讓我們習慣於頻繁默想那種幸福，與之相比，世上的一切美好事物都不過是垃圾。我們也不應忽略「知道自己有」這些話；因為除非一個人完全確信神應許給祂兒女的產業屬於他，否則他的一切知識都將是冷淡而無用的。

35. 所以，不可丟棄，等等。他指出，使我們堅忍不拔的關鍵，就是持守信心；因為一旦失去信心，我們就失去了擺在我們面前的報償。由此可見，信心是敬虔聖潔生活的基礎。他提到獎賞，絲毫沒有減損救恩的白白應許；因為信徒知道他們在主裡的勞苦並非徒然，但他們仍然單單依靠神的憐憫。然而，在其他地方已經多次說明，獎賞與義的白白歸算並不矛盾。

第10章 3

希伯來書 10:36-39

36. 因為你們需要忍耐，等等。作者說忍耐是必要的，不僅因為我們必須忍耐到底，也因為撒旦有無數的詭計來騷擾我們；因此，除非我們擁有非凡的忍耐，否則我們在走到一半的路程之前，就會千百次地崩潰。永生的產業對我們來說確實是確定的，但由於生命就像一場賽跑，我們應該朝著目標前進。然而，在我們的路上有許多障礙和困難，它們不僅會延遲我們，而且如果我們沒有堅定的心志去克服它們，它們也會完全阻止我們的進程。撒旦狡猾地製造各種麻煩，以使我們灰心喪志。簡而言之，基督徒若沒有忍耐的支持，就永遠無法前進兩步而不致昏厥。因此，這是我們能夠堅定不移地前進的唯一途徑或方法；否則我們就無法順服神，甚至無法享受所應許的產業，這裡以轉喻的方式稱之為「應許」。

37. 因為還有片刻，或，因為還有很短的時間，等等。為了不讓我們覺得忍耐是痛苦的，他提醒我們時間不會很長。確實，如果我們的心志在任何時候變得軟弱，沒有什麼比對迅速而臨近的終結的盼望更能支持我們了。正如將軍向他的士兵們展示戰爭即將結束的前景，只要他們再堅持一會兒；同樣，使徒提醒我們，主將很快降臨，將我們從一切邪惡中解救出來，只要我們的心志不因缺乏堅定而軟弱。

為了使這個安慰更有確據和權威，他引用了先知哈巴谷的見證（哈巴谷書 2:4）。但他遵循希臘文譯本，因此與先知的話語略有不同。我將首先簡要解釋先知所說的，然後我們將其與使徒在此處所引述的進行比較。

當先知談到他自己民族的可怕傾覆時，他因自己的預言而感到恐懼，除了彷彿離開世界，投奔他的瞭望台之外，別無他法；而他的瞭望台就是神的話語，藉此他彷彿被提升到天上。他這樣被安置在這個位置上，被吩咐寫下一個新的預言，這個預言給敬虔的人帶來了救恩的盼望。然而，由於人天生不講理，而且他們的願望如此急切，以至於他們總是認為神遲緩，無論他多麼迅速，他告訴他們應許將會毫不遲延地來到；同時他補充說：「雖然遲延，還要等候。」他的意思是，神所應許的永遠不會來得那麼快，以至於在我們看來它似乎遲延了，正如一句古老的諺語所說：「即使是速度，對慾望來說也是遲延。」接著是這些話：「看哪，那心高氣傲的人，心不正直；唯義人必因信得生。」藉著這些話，他暗示不敬虔的人，無論他們如何被防禦工事所鞏固，都無法站立得住，因為除了藉著信心之外，沒有安全的生命。因此，讓不信的人隨心所欲地鞏固自己，他們在整個世界中都找不到任何不是轉瞬即逝的東西，以至於他們必須永遠處於顫抖之中；但他們的信心永遠不會讓敬虔的人失望，因為它建立在神之上。這就是先知的意義。

現在，使徒將哈巴谷對應許所說的應用於神；但由於神藉著成就他的應許，以某種方式顯明他是誰，就主題本身而言，並沒有太大差異；不，主每當他伸出援手幫助我們時，他就來了。使徒遵循先知的話說，這將是「很快」的；因為神不會將他的幫助延遲超過適當的時間；因為他不會像人慣常那樣藉著拖延時間來欺騙我們；但他知道他自己的時間，他不會讓它過去而不來在需要的時候幫助我們。現在他說：「那要來的就來，並不遲延。」這裡有兩個子句：藉著第一個子句，我們被教導神將會來幫助我們，因為他已經應許了；藉著第二個子句，他將會在適當的時候這樣做，不會比他應該做的更晚。

38. 現在，義人，等等。他指的是忍耐是從信心而生；這是真的，因為除非我們被信心所支持，否則我們永遠無法進行我們的爭戰，正如另一方面，約翰真實地宣稱，我們勝過世界是藉著信心（約翰一書 5:4）。正是藉著信心，我們得以升到高處；我們得以跳過今生的一切危險，以及一切苦難和麻煩；我們得以在風暴和暴風雨中保持平靜的立場。然後使徒宣佈這個真理，所有在神面前被算為稱義的人，除了藉著信心之外，別無他法生活。而動詞「活著」的將來時態，預示著這種生命的永恆性。讀者可參閱羅馬書 1:17 和加拉太書 3:11，其中引用了這段經文。

但若有人退後，等等。這是對先知所用的希伯來文詞彙「עפלה（ʿplh）」（elation）的翻譯，因為原文是：「那裡若有高傲或防禦，那人的心在他裡面就不正直。」使徒在這裡引用了希臘文譯本，它部分與先知的話語一致，部分有所不同。因為這種「退後」與不敬虔之人所充滿的那種「高傲」或「驕傲」幾乎沒有什麼區別，因為他們對神的頑固反抗正是源於他們所沉醉的那種虛假自信；因為正是因此，他們才放棄神的至高主權，並向自己承諾一個免於一切邪惡的平靜狀態。因此，當他們建立這種防禦工事，藉此驅散對神的一切恐懼和對他聖名的敬畏時，可以說他們是「退後」了。因此，藉著這個表達，不僅暗示了信心的力量，也暗示了不敬虔的特徵；因為驕傲就是不敬虔，因為它沒有將應歸於神的榮耀歸給他，使人順服於他。從自滿、傲慢和輕蔑中，產生了只要惡人一切順利，他們就敢，正如有人所說，侮辱雲彩。但既然沒有什麼比這種「退後」更與信心相悖的了，因為信心的真正特徵是，當人被自己的罪性拉回時，它會將人引向順服神。

另一句「他就不喜悅我的心」，或者我更完整地翻譯為「我的心就不喜悅他」，應被視為使徒情感的表達；因為他的目的並不是要精確引用先知的話語，而只是提及該段經文，以邀請讀者更仔細地查考。

39. 但我們不是退後的人，等等。使徒自由地使用了希臘文譯本，這與他所討論的教義最為契合；他現在明智地應用了它。他之前曾警告他們，免得他們因離棄教會而與信心和基督的恩惠疏遠；他現在教導他們，他們被有效呼召的目的就是為了不退後。他再次將信心與退後對立起來，也將靈魂的聖徒蒙保守與其滅亡對立起來。

現在請注意，這個真理也屬於我們，因為我們這些蒙神賜予福音之光的人，應該承認我們被有效呼召是為了在順服神方面不斷進步，並不斷努力親近他。這才是靈魂真正的聖徒蒙保守，因為這樣做我們就能逃脫永遠的滅亡。

19. 弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，

20. 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體；

21. 又有一位大祭司治理神的家，我們就當存著誠心和充足的信心，來到神面前。

這裡的詞語更像是「自由」或「坦然」，而非「大膽」，所以被比撒、多德里奇和斯圖爾特翻譯為「自由」。武加大譯本則譯為「信心」。翻譯為「開闢」的詞語字面意思是「開始」：基督首先開闢了這條道路，並為他的子民開闢了這條道路。「道路」與「入口」同位。它是「新的」，與律法下的舊路形成對比，並且是活的或「引向生命的」：所以ζῶσαν在這裡顯然是這個意思。它常常具有因果關係。約翰福音 6:51 中的「活糧」，在第 33 節中被稱為「賜生命的糧」。因此，這裡的活路可以說是指引向生命的道路。

關於「幔子」的解釋存在分歧。加爾文、多德里奇、斯圖爾特和其他人將幔子視為基督人性的比喻表達；他們將其觀點建立在以下經文上：約翰福音 1:14；提摩太前書 3:16；腓立比書 2:6。另一些人則給出這樣的解釋：「正如幔子被移開以供大祭司進入，同樣基督的身體藉著死亡被移開，以便開闢一條進入天堂的道路。」但最簡單、最自然的方式是將其視為對我們救主受死時所發生事件的暗示，即聖殿幔子裂為兩半（馬太福音 27:51），這是一個重要的提示和一個引人注目的象徵，象徵著基督在十字架上受死時所成就的。正是藉著他的身體在為我們受苦時被撕裂，一條通往至聖所的道路才為我們打開，同樣在上一節中也歸因於他的血，因此兩部分相互呼應。道路是藉著幔子被撕裂而打開的，這象徵著他被撕裂的身體。

附錄 M2

附錄 M 2

希伯來書 10:22。用清水。顯然這裡不是指洗禮，因為使徒正在教導那些已經受洗的希伯來人，他們如何每天親近神。

「清水」這個詞在新約聖經中沒有其他地方出現，在七十士譯本中也只出現過一次，以西結書 36:25，我們的譯本是「潔淨的水」，無疑是正確的，儘管早期譯本有「清水」。這是關於亞倫的命令：「他要用水洗（λούσεται（lousetai））他全身（πᾶν τὸ σῶμα（pan to sōma））；」七十士譯本如此，但希伯來文是「他的肉體」（בשר（bšr）），儘管撒馬利亞文本在前面有「所有」（כל（kl）），利未記 16:4。另見利未記 16:24。這裡使用的術語是祭司或利未人的術語。「灑」血的是祭司在受膏時，而不是那些獻祭的人。見利未記 8:30。除了麻風病人，以及立約時的百姓，沒有其他情況下有人被灑血。祭司在受膏時（見利未記 8:6）以及每次供職時，也用水洗身（出埃及記 30:20, 21）。

這種特別提及祭司所做之事的原因，似乎是為了表明所有現在藉著基督親近神的人都是祭司，因為他們都彷彿在聖所中事奉神，並且像大祭司一樣，彷彿進入至聖所，不是一年一次，而是每天不斷地，每當他們與神交通時。

正如基督徒不斷需要灑血一樣，也需要洗滌，就像祭司在執行職務前每天洗滌一樣（出埃及記 40:32）。灑血預示著赦免，洗滌則預示著成聖或潔淨。見彼得前書 1:2；哥林多後書 7:1；帖撒羅尼迦前書 5:23。

可以補充的是，正如（ζῶσαν（zōsan），活的，似乎在第 20 節中以因果關係使用，所以 καθαρὸν（katharon） 在這段經文中也是如此；它可以像以西結書 36:25 那樣翻譯為「潔淨的」。祭司在洗滌後被稱為潔淨，並被認為因此而得到潔淨，這證明洗滌只不過是一個象徵。純淨或潔淨的水象徵著神恩惠的成聖效果。

附錄 N2

附錄 N 2

希伯來書 10:26。故意地，等等。武加大譯本譯為「voluntarie — 自願地」；比撒譯為「ultro — 自願地」；多德里奇和麥克奈特譯為我們的譯本，斯圖爾特譯為「voluntarily」。

它在另一個地方出現過一次（彼得前書 5:2），譯為「甘心樂意地」；它以形容詞形式出現在腓利門書 14 節，譯為「甘心樂意地」；在這兩個例子中，都與「強迫」相對。因此，施萊斯納的解釋似乎是正確的，「沒有任何強迫力 — nulla vi cogente。」它在七十士譯本中用於一個希伯來詞，意思是自由地，出於自由意志，自發地。因此，我們可以這樣翻譯這些話：「因為如果我們在領受真理的知識之後，出於我們自己的自由意志犯罪（也就是說，放棄信心，這顯然是所指的罪），就再沒有贖罪祭了。」

根據這節經文，這裡沒有考慮受迫害者的情況，因為他們是在受迫之下；但這裡所說的是那些自願、自由、出於自己的自由選擇而放棄信心的人；因此，「故意地」並不是所指的意思，而是自發地，沒有任何外在的強迫力或影響。

教父們，如金口約翰、提奧菲拉克特和奧古斯丁，在這段經文上犯了嚴重的錯誤，因為他們不理解這裡所指的罪，儘管根據整個上下文的趨勢，這顯然是背道的罪；因此他們對洗禮後的罪說了一些奇怪的話，儘管洗禮在整段經文中既沒有提及也沒有暗示。教父們給世界帶來了多少錯誤和荒謬啊！

附錄 O2

附錄 O 2

希伯來書 10:30 主必審判。比撒和加爾文對這裡的「審判」賦予了相同的意義；但多德里奇、格羅蒂烏斯和麥克奈特認為它的意思是報復、伸冤或辯護。他們認為論點是這樣的：「如果神會為對他子民的傷害報仇，那麼對他兒子和聖靈的傷害或羞辱就更不用說了。」斯圖爾特和布盧姆菲爾德將這個動詞解釋為定罪或懲罰；也就是說，他那些背道的子民——「主必定罪（或懲罰）他的子民。」

這兩處引文在申命記 32:35, 36 中是連在一起的。「報應」指的是偶像崇拜者；為了避免有人利用這一點，他似乎補充了這些話：「主必審判他的子民」；也就是說，他會要求他的子民交賬，以便獎勵一些人，懲罰另一些人。那些背道的人可能會說：「雖然我們離開基督教，轉向猶太教，我們也不會是偶像崇拜者；因此你所威脅的報應不會臨到我們。」為了防止這種規避，使徒補充說：「主必召集他自己的子民受審，並照各人的行為報應他們。」這裡的意思是，神是一位審判者，他會獎勵一些人，懲罰另一些人；這種觀點與申命記中的經文以及使徒在這裡的目的相符。

這兩個動詞，希伯來文的 יָדִין（yādîn） 和希臘文的 κρινεῖ（krinei），都允許這種意義。第一個動詞，雖然不是第二個，確實常常意味著伸冤、辯護；但申命記 32:36 的上下文要求它的意義是執行對所有人都公平正義的事情。見創世記 30:6。

附錄 P2

附錄 P 2

希伯來書 12:1。那容易纏累我們的罪，等等。加爾文遵循武加大譯本，「那圍繞我們，或站在我們周圍的。」金口約翰譯為「那容易圍繞我們的」；比撒譯為「那容易纏繞我們的」；多德里奇譯為「在目前情況下對我們最有優勢的」；麥克奈特譯為「容易犯的」。

希臘文 εὐπερίστατον（euperistaton） 字面意思是「站得很好地圍繞著」。但 εὐ（eu） 在複合詞中常常表示「容易地」、「輕易地」、「恰當地」。那麼我們可以將其翻譯為「那容易纏繞的罪」，也就是說，那容易纏繞我們，從而使我們糾纏不清的罪，就像長袍一樣，阻礙我們跑完賽程。賽跑者會拋開一切重擔，以及他們的長袍。這兩件事似乎都被暗示了。因此，第二個子句並不是對前一個子句的解釋，正如有些人認為的那樣，而是一個完全不同的事物；有重擔和容易纏繞的罪。重擔可能是世俗的憂慮，或者像提奧菲拉克特所說的，「世俗事務的包袱」；而容易纏繞的罪似乎是多德里奇所建議的對迫害的恐懼；如果任其盛行，就會導致他們背道。

如果這個詞被動態地理解，那麼所指的是罪的欺騙性力量，它很容易圍繞和引誘我們；但如果被被動地理解，那麼具體所指的是，所指的罪是那種以公平和貌似合理的方式圍繞著我們的罪；因為「站得很好地圍繞著」是指在各方面呈現出公平和貌似合理的表象。而背道可能就是這樣被呈現的；因為猶太人可以提出許多貌似合理的論點。斯卡普拉說，ἀπερίστατος（aperistatos） 被希臘修辭學家應用於一個僅僅或簡要陳述，沒有任何情況的問題；那麼，如果用肯定的 εὐ（eu），而不是否定的，來修飾它，那麼意思就是它是一個陳述得很好，貌似合理地呈現出來的東西。在這種情況下，譯文將是「那貌似合理地呈現自己的罪」。如果接受這個意思，那麼這段經文似乎有一個鮮明的對比；我們被一群見證人所包圍，也被罪及其貌似合理的藉口所包圍。保羅習慣於將罪擬人化。

附錄 Q2

附錄 Q 2

希伯來書 12:2。他為那擺在他前面的喜樂，等等。幾乎沒有人同意加爾文對這個子句的看法。介詞確實用於兩種意義；但「擺在他前面的」這些詞和論點，顯然支持另一種觀點。所處理的主題是，未來榮耀的盼望應該在今生的邪惡中支持我們；基督被引用為榜樣；使徒說，他為了那擺在他前面的喜樂而忍受了十字架。這裡使用的詞與希伯來書 6:18 中翻譯為「擺在他前面的」是同一個詞。

這節經文的第一個子句被加爾文翻譯為「信心的元帥和成全者」；比撒譯為「信心的領袖和完成者」；多德里奇譯為「我們信心的領袖和完成者」；麥克奈特譯為「信心的隊長和成全者」，斯圖爾特譯為「我們信心的創始者和成全者」。第一個詞被武加大譯本譯為「創始者」，伊拉斯謨譯為「開始者」。遵循這個意思，我們可以這樣翻譯：「信心的開始者和成全者」，也就是說，福音的，或我們所宣稱的宗教的。基督作為信心的創始者或發起者，也是信心的完全啟示者，即我們所宣稱相信的，可以恰當地作為我們的榜樣。這是斯圖爾特的觀點。

多德里奇將信心視為一種原則，即主觀的信心，我們內在的信心；提奧菲拉克特也是如此，「他首先賜給我們信心，然後使其臻於完善。」斯科特提到了這種觀點，然後補充說：「從他這位偉大的先知那裡，信心的教義從一開始就被傳遞下來，並在福音的啟示中得以完善；而且沒有人會被授權改變、增添或刪減。」

但這裡的提及似乎是指基督親自所做的事，正如接下來的內容所示；他忍受了十字架，這似乎是指第一個詞「領袖」；而他坐在神的右邊，似乎是解釋他作為信心的成全者。使徒的主題是賽跑，也就是信心的賽跑，或為了我們所宣稱的信心。基督是這場信心賽跑的隊長或領袖；儘管他必須忍受十字架，但他還是完成了它，現在坐在神的右邊。這就是呈現在我們面前的榜樣。施萊斯納將 τελειωτήν（teleiōtēn） 解釋為將任何事物帶到終點的人，一個完成者，一個成全者。基督是信心爭戰的隊長或領袖，也是它的完成者，他已將其帶到一個勝利的結局。

附錄 R2

附錄 R 2

希伯來書 12:6 因為主所愛的，等等。這段引文來自箴言 3:11, 12，取自七十士譯本，與希伯來文一致，除了最後一句；希伯來文是：「如父親，他所喜悅的兒子。」有些人不明智地試圖修改希伯來文中的一個詞，而如果我們重視詞語的同一性，則必須修改三個詞；即使是修改後的詞也難以達到目的，因為它被賦予了一個在其他任何地方都沒有的意義。

如果我們將 כְּאָב（kǝʾāb） 視為一個動詞，它將不合適，因為它的意思是疼痛、悲傷、憂愁，並且總是作為不及物動詞使用；如果像施萊斯納那樣，我們將其視為 יְכַאֵב（yǝkaʾêb），它也很難承擔這裡所需的意義；它用於使人疼痛、悲傷或憂愁的意義。這確實接近於詞語的同一性；但隨後必須加入「每個」，並且「喜悅」必須改為「接受」。在一般意義相同的情況下，對詞語過於吹毛求疵既不明智也不合理，而且完全是幼稚的；這種傾向顯然受到聖經用法的反對，因為有許多經文只給出意義而不給出詞語。即使在這封書信中，同一段經文也被引用了兩次，但用詞不同。見希伯來書 8:12；10:17。

武加大譯本、敘利亞譯本和他爾根譯本在實質上與希伯來原文一致。只有阿拉伯譯本支持七十士譯本。麥克奈特引用哈萊特的話說，敘利亞譯本和他爾根譯本以及阿拉伯譯本都與七十士譯本一致；這完全是個錯誤。敘利亞譯本是：「因為主所愛的，他必管教，如同父親管教自己的兒子」；他爾根譯本幾乎相同，保留了「父親」這個詞。然後這位作者關於動詞 כְּאָב（kǝʾāb） 的意義所說的並不真實；沒有任何例子表明它用於鞭打的意義。我們不能為了滿足對詞語一致性的偏愛而歪曲詞語的意義，或發明新的意義。

但在這段引文中，有一點值得特別注意。「管教」是藉著杖；所以我們在箴言 22:15 中看到杖和管教連在一起。在希伯來文中是「管教的杖」（מוּסָר（mûsār）），在七十士譯本中是「杖和管教」（παιδεία（paideia））。在箴言 23:13 中，管教和用杖擊打被視為同一件事。記住這一點，我們將理解這段經文的聯繫和意義——

11. 我兒，你不可輕看主的管教，也不可厭煩他的責備；

12. 因為主所愛的，他必責備，正如父親管教他所恩慈接納的兒子。

中間的兩行顯然是相關的；責備是兩者的主題，名詞和動詞來自同一個詞根。然後第一行和第四行也是相關的；兩者都提到了「兒子」；最後一行的動詞必須借用第一行的主題，那就是管教。因此我們看到為什麼引入 μαστιγοῖ（mastigoi），它只不過是補充希伯來文中留待理解的內容。

附錄 S2

附錄 S 2

希伯來書 12:11。平安的義果，等等。這是一個通常被理解其一般含義的短語，但很難令人滿意地解釋它。有些人將「的義」視為解釋性屬格，「平安的果子」，也就是說，正如麥克奈特所解釋的，「就是義」；他補充說：「義被稱為平安的，因為它對受苦者本身產生內在的平安，對與他同住的人產生外在的平安；它也被稱為神管教的果子，因為苦難自然傾向於在受管教者身上產生美德，這些美德所帶來的喜樂遠大於管教所帶來的痛苦。」詩篇 119:67, 71, 75。

多德里奇似乎也以同樣的意義理解這個短語，因為他說，管教「產生並增進那些為心靈帶來喜樂與平安的美德。」斯科特的評論與此相同，加爾文的觀點似乎也類似。

這個短語還有另一種意義：「義的果子」，根據聖經更常見的用法，是指屬於義的果子，或者用斯圖爾特的話說，「義所產生的」，或者用普爾引用的一位作者的話說，「源於義的」。這裡的「義」似乎是指公正和正確的事，或者說是按照神的旨意應該做的事，正如我們的救主所說：「這樣，我們理當盡諸般的義」（馬太福音 3:15）。這裡特別指的，似乎是第 9 節中提到的順服或服從神的旨意。這種順服就是義；根據第 7 節的陳述，這是正確的。之前說過，管教的目的是使我們分享神的成聖；現在他提到了義；它們是相關的。我們必須被成聖，我們必須從驕傲、世俗和自私中被潔淨，以便我們能夠做正確和公正的事，也就是說，當神管教我們時，順服神的旨意；當這種順服或義發生時，管教就會產生平安或蒙福的果子，也就是說，產生平安或幸福的這種效果或這種祝福。平安和幸福都由這個詞表示；但「蒙福的」或幸福的更適合用於「果子」，而不是「平安的」或和平的。

那麼，這個意思可以這樣表達：「但它後來會給那些受其操練（或訓練，即成聖）的人，結出蒙福的果子，正如義（即順服我們天父的旨意）所結出的。」

附錄 T2

附錄 T 2

希伯來書 12:13。也要為你們的腳把道路修直，等等。如果這是一段引文，而不是某些詞語的借用，那麼它取自箴言 4:26，希伯來文是「修直你腳下的路」；七十士譯本是「為你的腳修直道路」，這正是這段經文的詞語。希伯來文中的動詞意思是「修直」，而不是我們的譯本中的「思量」，這從詩篇 78:50 中類似的短語「他為自己的怒氣開路（或修直道路）」中可以明顯看出。這個動詞與箴言中的相同。名詞的意思是天平，或者更確切地說是天平的橫樑（見箴言 16:11），它是直的，用於平衡所稱的物體。因此，這個動詞可能包含修直或弄平的意思。箴言 4:26 中接下來的經文支持了這種直路的觀點，「不可偏向左，也不可偏向右」，這意味著要走一條直路。見第 25 節。

「修直你腳下的路」，或「為你的腳修直道路」，顯然是指「讓你所走的道路是直的或平坦的」。錯誤和罪惡的道路被稱為彎曲的道路：見箴言 2:15；以賽亞書 59:8。因此，真理和成聖的道路被比作一條直線，我們不應偏離左右。

值得注意的是，使徒在加拉太書 2:14 中論及彼得和那些與他一同假冒為善的人，說他們「沒有按著福音的真理正直而行（或字面意思是，沒有正直地行走，οὐκ ὀρθοποδοῦσιν（ouk orthopodousin））」；他們偏離了福音所規定的直線。因此，這裡似乎並非意指清除障礙，使他們的道路平坦或順暢，正如麥克奈特和其他人所翻譯的那樣；這也不符合接下來的內容，「使那瘸腿的，」或軟弱的，「不致歪腳，反得痊癒」，也就是說，從他的瘸腿或軟弱中得到痊癒。因為如果那些在信心上被認為堅強的人不正直而行，反而像彼得和安提阿的其他人在安提阿那樣，轉入假冒為善的彎曲道路，那麼那些瘸腿的，在信心上軟弱的人，就會被誘惑去做同樣的事情，而不是藉著他人正直而行的榜樣來治癒他們的瘸腿，或加強他們的軟弱。

施萊斯納、麥克奈特和其他人賦予 ἐκτραπῇ（ektrapῇ） 的「脫臼」之意，是為了符合他們認為這段經文的意義而發明的，這絕非必要，而且當正確理解時，與上下文並不相符。「那瘸腿的」，τὸ χωλόν（to chōlon），是中性詞而不是陽性詞，這是我們在新約聖經中經常遇到的慣用語。

附錄 U2

附錄 U 2

希伯來書 12:15 恐怕有毒根，等等。這段引文來自申命記 29:18，似乎只是借用了一些詞語，別無他意；因為它既不是希伯來文的字面意思，也不是七十士譯本的字面意思。「根」在申命記中不是指原則，而是指個人，指一個沉迷於偶像崇拜的人。這裡似乎也指一個人。希伯來文中的子句是：「恐怕你們中間有結果子的根，毒草或苦艾」；七十士譯本是：「恐怕你們中間有根長出苦膽和苦毒。」由於這裡只是借用了生長出苦毒或有毒的根這個概念，因此沒有必要假設這裡的應用與申命記中的應用相同。那裡應用於偶像崇拜者，這裡則應用於擾亂教會平安的人。

第10章 4

有些人將這段經文理解為指背叛或離道反教；因此，他們將第一句譯為：「免得有人從神的恩惠（或恩典）中退去（或離開）」，即指福音或基督教信仰。然而，這些詞語很難容納此義。因此，大多數人將其譯為：「免得有人達不到神的恩惠。」但這「神的恩惠」究竟是什麼？人們給出了各種答案——神對那些培養聖潔之人的恩寵；福音中提供的神的憐憫；所應許的安息；永生。但若我們將這節經文與前文聯繫起來理解，我們便可公正地說，它指的是神的成聖恩惠，或前文所提的「聖潔」；然後，根據聖經中常見的倒裝語序，下一句則指「平安」：「免得有任何苦毒的根長出來攪擾你們，許多人因此（或藉此）被玷污（或感染）。」

接著，按照相同的順序，列舉了這兩種惡行的例子：第一種是「淫亂者」，他是「聖潔」的破壞者，或是在這神的恩惠上有所虧缺；第二種是「褻瀆者」，他是教會平安的攪擾者，正如以掃一樣，他是自己家庭平安的「苦毒之根」。

但請注意，「平安」應當與「所有人」同在；然而，關於攪擾者的例子卻是指教會的平安；同樣，關於「聖潔」，所強調的是普遍性；但關於破壞者的例子卻是特定的。無疑，正是因為未能看清這一點，一些教父將前一節經文中的「聖潔」理解為貞潔。

以掃因褻瀆而成為「苦毒的根」；在此情況下，褻瀆是指輕視聖物，視其為無價值，以至於將肉體的滿足置於其上。這就是以掃的褻瀆，最終導致他家庭中可怕的不和；為了顯示這種褻瀆所帶來的惡果，使徒指出他所遭受的損失，作為對他人的警告。

附錄 X2

附錄 X 2

希伯來書 12:18-24。在這律法與福音的比較中，若將 μὴ（mē） 視為經文的一部分，儘管在所有已查閱的抄本中均被省略，這無疑會更符合出埃及記中所述，也更符合此處所作的比較。事實上，這種猜測很少有充分的依據；也不能說此處有不可或缺的必要性，只是這樣比較會更完整——「你們不是來到一座不可觸摸的山，否則有滅亡的危險；而是來到一座你們可以自由接近的山。」律法的頒布是如此可怕，以至於觸摸那山即刻死亡；而我們蒙恩被邀請接近錫安，因為它是賜生命之神的城。分詞 ζῶν（zōn） 在此似乎有此義，因為似乎沒有其他理由將此詞應用於神。

在描述福音優於律法時，使徒借用了舊約的表達方式；儘管錫安山和耶路撒冷似乎屬於律法，但在此處它們卻與頒布律法的西奈山形成對比。錫安確實是一個福音性的詞彙，而整個儀式律法，儘管是加在西奈山頒布的律法之上，卻是預表性的福音，並且在律法頒布之前就已部分存在。

此處的對比非常鮮明：在西奈山，以色列人面對的是恐懼和死亡；但對於來到錫安的人，卻是自由的接近和生命：在西奈山有天使，被火、黑暗和暴風環繞；但現在有無數的天使，無數的軍隊，作為服役的靈，服事錫安的居民：在西奈山腳下的全體會眾僅僅是以色列的子民；但錫安的會眾是長子們的總會和教會，是從萬國聚集而來的神的聖徒：神在西奈山顯現為一個民族的審判者、統治者和管理者；但錫安的神是所有從地上各國來到那裡之人的審判者和管理者：對於西奈山的人，已故聖徒的狀態知之甚少；但對於來到錫安的人，他們的狀況卻是眾所周知的，因為他們是基督為元首的身體——教會——的一部分：西奈山的居間者是摩西，一個忠心的僕人，僅此而已；但屬於錫安的新聖約的居間者是耶穌，藉著祂的血，所有的罪都蒙赦免，所有的污穢都被除去——這血是為憐憫而非為報復而懇求，不像亞伯的血。第一個對比的所有部分並未全部提及，但可以很容易地從第二個對比中推斷出來。

此處錫安是指地上的教會，這似乎非常清楚。教會常被稱為天國，其子民被稱為天上的公民。天使和已故聖徒被提及為我們所來到的人，這並非異議，因為所有屬於錫安的事物都只能憑信心看見。我們與遠方活在地上的信徒的連結，僅憑信心維繫，這與我們與天使或已故靈魂的連結方式完全相同。無論此處提及的天使是服役的靈，還是天上服事神的眾軍，都沒有區別，因為他們與地上所有的家人一樣，都是同工和同胞。參見歌羅西書 1:16, 17。這是同一群體，儘管一個現在在地上，另一個在天上；他們最終將更緊密地聯合。

對於麥克奈特（Macknight）等人所持的觀點，即此處錫安是指復活後榮耀狀態的教會，存在著不可克服的反對意見：在這種情況下，對比將不合適；因為使徒的目的顯然是為了闡明福音時代相較於律法時代的卓越性；在這種假設下，長子們的教會與被成全之義人的靈魂之間無法作出令人滿意的區別；「在天上登記」的表達方式更適合應用於地上的人，而非在榮耀中的人；而且在這種情況下，提及基督為居間者，或祂的血所說的語言與亞伯的血不同，將不合適宜。

附錄 Y2

附錄 Y 2

希伯來書 12:27 「如同被造之物」等。ὡς πεποιημένων（hōs pepoiēmenōn） 的意思，如多德里奇（Doddridge）、斯科特（Scott）和斯圖爾特（Stuart）所解釋的，是指它們是被造之物，因此是會朽壞的，只為一段時間而定。麥克奈特（Macknight）認為這個表達是「用手所造之物」的省略語；這表示不完美的本質。但施萊斯納（Schleusner）的解釋最自然，也最適合這段經文。他說 ποιέω（poieō） 有時意為完成、結束、終結（羅馬書 4:21；9:28；以弗所書 3:11；帖撒羅尼迦前書 5:24）。那麼，譯文將是「如同將要完成之物」，或「將要終結之物」。它們是將要被震動或改變之物，如同將要完成或終結之物。希伯來文中對應的動詞 עשׂה（ʿśh） 顯然有此義，「他所造的一切工」（עשׂה（ʿśh）），或完成、結束（創世記 2:2；參見以賽亞書 41:4）。

附錄 Z2

附錄 Z 2

希伯來書 12:28 「讓我們有恩惠」等。這是比撒（Beza）、格羅提烏斯（Grotius）、多德里奇（Doddridge）和斯科特（Scott）的譯法。武加大譯本（Vulg.）和加爾文（Calvin）無疑是錯誤的。手稿的權威完全支持動詞為命令式。麥克奈特（Macknight）給出了一個獨特的譯法：「讓我們持守一份恩賜，藉此我們可以敬拜神」等。他將「恩賜」解釋為宗教的時代。斯圖爾特（Stuart）的譯法同樣不合適，儘管得到一些教父的支持：「讓我們顯出感恩（藉此我們可以蒙悅納地事奉神），帶著敬畏和虔誠的懼怕。」當「χάρις（charis）」意為感恩時，它總是跟著一個與格，但此處並非如此。擁有信心（ἔχειν πίστιν（echein pistin））就是擁有它（馬太福音 17:20）；擁有永生就是擁有它（馬太福音 19:16）；擁有盼望就是享受或擁有它（羅馬書 15:4）；同樣，擁有恩惠就是擁有它。這與接下來的內容完全吻合；它是擁有那藉此我們可以「蒙悅納地事奉神」的東西。藉著「恩惠」，我們應當理解為神應許給所有尋求祂之人的恩惠幫助和扶持。

領受一個國度就是獲得對它的權利或資格；既然我們有這國度的應許，我們就應當尋求、獲得並擁有那恩惠，那神聖的幫助，藉此我們可以在此期間蒙悅納地事奉神。這就是這段經文的明顯含義。

附錄 A3

附錄 A 3

希伯來書 12:28 「帶著敬畏和虔誠的懼怕」。第一個詞 αἰδώς（aidōs） 意為「端莊」，如提摩太前書 2:9 所譯，在新約其他地方未見。在古典文學中，它有尊敬和敬畏之意。第二個詞 εὐλάβεια（eulabeia），其本義是謹慎、周密、敬畏，因此也指恐懼和懼怕。它僅見於此處和希伯來書 5:7。它作為被動分詞出現兩次，在使徒行傳 23:10 和希伯來書 11:7，意為受懼怕影響或感動。不應在其後添加「虔誠的」或「宗教的」。

將這種「懼怕」或恐懼與聖經，特別是新約聖經，明顯見證的神應當以愛、信靠和喜樂來事奉的教導相調和，似乎有些困難。但如果我們將第一個詞理解為「端莊」（或謙卑），如比撒（Beza）所譯，我們就可以將這些詞語視為描述我們在思考自己是誰，以及我們所面臨的危險時應當感受到的。那麼，其含義就是，我們應當在深刻意識到自己的軟弱，並在懼怕或恐懼背道之危險的情況下事奉神，儘管這種恐懼可能部分源於對神將如何對待背道者的擔憂，正如下一節經文所說。沒有這兩種感受，我們在目前的狀態下確實不可能蒙悅納地事奉神；因為如果沒有因不配和軟弱感而產生的謙卑，我們將無法欣賞祂的憐憫；如果沒有對罪，特別是對背道的懼怕，我們將永遠不會像我們應當的那樣依賴神保守我們的能力。

這些感受絲毫不會干擾愛、感恩或信心的運用，反而會加強它們。軟弱者將蒙扶持，但他必須感受到自己的軟弱；懼怕罪（而非神）的人將蒙保守和護衛；但他們必須感受到這種懼怕。我們越是感受到自己的軟弱，我們就越強壯，正如保羅所說：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；我們越是懼怕和恐懼罪，我們就越安全。但像彼得一樣，如果我們變得自信並免於對罪的懼怕，我們就會跌倒。

無論 εὐλάβεια（eulabeia） 以名詞還是分詞形式出現，它都只有懼怕或恐懼邪惡的含義，而非懼怕神。參見七十士譯本約書亞記 22:24；馬加比一書 3:30；12:42。沒有任何地方表明它指懼怕神。

附錄 B3

附錄 B 3

希伯來書 13:5 「你們的行為」等。麥克奈特（Macknight）譯為「行為」；斯圖爾特（Stuart）譯為「品行」。但 τρόπος（tropos） 不僅指方式、舉止、品行，也指心靈的轉向、性情、天賦（ingenium），如施萊斯納（Schleusner）所解釋。帕克赫斯特（Parkhurst）引用了德摩斯梯尼（Demosthenes）的一段話，其中顯然具有此義。因此，可以這樣翻譯：「不要有貪愛錢財的性情」；或者，「你們的性情要遠離貪愛錢財。」敘利亞譯本（Syr.）是：「你們的心不要貪愛錢財。」武加大譯本（Vulg.）給出了一個較為寬鬆的譯法：「行為要沒有貪婪。」比撒（Beza）的譯法與此相近。「要知足」，或「要滿足於你們所擁有的」；也就是說，認為你們所擁有的足夠了。

附錄 C3

附錄 C 3

希伯來書 13:5 「我總不撇下你」等。這句話有三處出現，略有不同：申命記 31:6；約書亞記 1:5；歷代志上 28:20。在第一處，是摩西對以色列民說的話；在第二處，是神對約書亞說的話；在第三處，是大衛對所羅門說的話。這三處的希伯來文完全相同，除了人稱的變化；但在任何一處，七十士譯本的譯法都不相同。此處所引用的話，字面上是約書亞記 1:5 的希伯來文，但其希臘文譯本完全不同；使徒只是引入了申命記 31:6 中所見的三重否定，但在其他兩處的譯本中並未出現。因此，這段引文來自約書亞記 1:5，只是使徒在三重否定方面遵循了申命記 31:6 的七十士譯本。

希伯來文的動詞譯法，使徒的處理方式已是極其準確，與七十士譯本相同，除了約書亞記 1:5。第一個動詞意為放鬆，在及物動詞意義上，意為放手、解散、放棄、投降；第二個動詞意為離開、拋棄、遺棄。希臘文的動詞具有相似的含義。為了給每個動詞一個明確的意義，我們可以將這句話譯為：

「我不會解散你，我也絕不會遺棄你。」

也就是說，我不會放棄你，以至於與你分離；我也絕不會在你遇到困難和試煉時遺棄你。

最後一個動詞的三重否定詞非常引人注目。希伯來文中也有與之相應的表達。當 ו（w） 前面有否定詞時，它常可譯為「而不」、「也不」、「既不」。那麼，譯文將是：「我不會解散你，我也絕不會拋棄你。」這確實是一個應許，即神將繼續作我們的神，不放棄我們，並且在我們需要時絕不拋棄我們。

下一節經文的引文來自詩篇 118:6，是七十士譯本的字面翻譯。希伯來文略有不同：「耶和華是我的，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？」接著下一節經文表明，那屬於他的耶和華也是他的幫助，「耶和華，我的，是我的幫助（字面意思是，為我的幫助）；我必看見我的仇敵」；這句話的意思是他將戰勝他們。「幫助」一詞是七十士譯本從第七節借用的；由於使徒的目的顯然是為了證實前一句引文的最後一句「我總不撇下你」，他認為引用七十士譯本的詞語就足夠了。

附錄 D3

附錄 D 3

希伯來書 13:7 「管理你們的」等。ἡγούμενοι（hēgoumenoi） 一詞本義是領袖、引導者、嚮導，指引道路的人，根據其次要含義，指主席、首領、總督、統治者。武加大譯本（Vulg.）譯為「長官」（praefectorum）；比撒（Beza）和斯圖爾特（Stuart）譯為「領袖」（ductorum）；麥克奈特（Macknight）譯為「統治者」；多德里奇（Doddridge）意譯為「曾管理你們的」。最適合上下文的譯法是「你們的領袖」；因為他們被提及為應當效法的人；他們是那些在宗教上帶頭並成為他人榜樣的人。但在第 17 節，統治者的概念最為合適，因為他們應當被順服。一個具有多種含義的詞語，其具體含義總是應從上下文中確定。此處所指的領袖是那些已經跑完賽程的人；因為他們要記念他們，而不是觀察他們當時的行為，如同他們還活著一樣；並且要思想他們生命的結局或終結，效法他們的信心。

ἔκβασις（ekbasis） 一詞意為出口、逃脫之路，也指事物的結局、結論或終止，或結果；ἀναστροφή（anastrophē） 意為生活方式、交往、行為、品行，一個人的生活方式。沒有任何英文詞語可以恰當地表達它。在此處可以譯為「生命」——「並思想他們生命的結局，效法他們的信心」；也就是說，他們所相信的。他們在平安中結束了生命，並藉著他們所宣稱和擁有的信心，得以戰勝一切邪惡。

附錄 E3

附錄 E 3

希伯來書 13:8 「耶穌基督昨日今日直到永遠是一樣的」。這節經文的連接方式和意義有不同的看法。有些人將其與前一節經文連接起來，如下：「耶穌基督在能力、恩惠和信實上都是一樣的；祂扶持了你們的領袖和嚮導，他們已勝利地完成了試煉；祂既然仍然一樣，也必扶持你們。」這是格羅提烏斯（Grotius）、多德里奇（Doddridge）、麥克奈特（Macknight）、斯科特（Scott）和斯圖爾特（Stuart）的觀點。另一些人，如斯科爾菲爾德（Scholefield）、布盧姆菲爾德（Bloomfield）和一些德國神學家，則將這節經文與接下來的內容連接起來，其意義是：「耶穌基督是一樣的，所以你們也要一樣，不要被各種奇異的教訓勾引去了。」

然而，這種排他性的連接並無必要，因為這節經文似乎與前一節和後一節都有關聯。那些採納第一種觀點的人，似乎在經文的主要主題上有所誤解。使徒勸勉希伯來人要效法那些已安息的領袖的信心，而思想他們幸福和勝利的結局，是為了鼓勵他們效法他們的信心。而這正是此處所處理的特定且主要的一點，從第九節經文可以明顯看出，這教義似乎被應用了：「你們不要被勾引去了」等。那麼，整段經文的意義可以這樣表達：「效法你們已故嚮導的信心；其中沒有改變，基督在祂的心意、旨意和關於信心的目的上永遠是一樣的：因此，不要讓自己被各種奇異的教訓所誤導，這些教訓與那些教導你們並已達到幸福結局的人的信心不同。」因此，這段經文從頭到尾都顯得連貫且恰當地連接起來——

7. 記念那些曾對你們講說神之道，並思想他們生命結局的領袖，效法他們的

8. 信心：耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的：

9. 不要被各樣怪異（新奇）的教訓勾引去了；因為人心靠恩惠得堅固是好的，不是靠飲食，那些專靠飲食的人從未因此得益。

如果第八節中要加入助動詞，那麼應當加入兩次。但這些詞語可以作為獨立主格來翻譯：「耶穌基督昨日、今日、直到永遠是一樣的」；彷彿他說：「我勸你們效法他們的信心，因為我們的教師、居間者和救主耶穌基督永不改變，永遠是一樣的。」

手稿更傾向於 μὴ παραφέρεσθε（mē parapheresthe），「你們不要被帶走」，而非 μὴ περιφέρεσθε（mē peripheresthe），「你們不要被勾引去了」；但由於後一個動詞在以弗所書 4:14 中用於同一主題，因此在此處採用它更好：兩者之間的差異確實微不足道。

這段經文，如上所述，強烈反對信仰中的任何創新，即福音教義中的創新，因為基督這位教師永遠是一樣的。不應有奇異或新的教義；因為此處「奇異」的含義就是如此，即與福音相異，因此是新的。而教父們，特別是羅馬教會所作的一切增添，不正是各種與福音相異的教義嗎？福音永遠不變。它們的種類之多，正如它們的新奇一樣。基督過去、現在、將來永遠是同一位教師、居間者和救主；因此，那一次交付給聖徒的信心，必須永遠保持不變。

附錄 F3

附錄 F 3

希伯來書 13:9 「因為人心靠恩惠得堅固是好的」等。這節經文的後半部分以及接下來的經文似乎有些晦澀。然而，使徒似乎在「奇異」或「新奇」一詞中暗示了他所指的教義。這裡所指的教義，很可能是一種試圖將儀式律法中的某些部分，特別是節期，與福音結合的嘗試。飲食的區分並非新奇，但這種混合可能被稱為新奇，即參與那些獻祭，其中一部分允許獻祭者食用（利未記 7:11-21）。這可能就是其中一種奇異或新奇的教義。這種順從很可能是為了避免羞辱和逼迫。

使徒在第 10 節說，那些吃祭物的人不能分享基督徒所吃的。然後在第 11 節，他提到大祭司每年獻的祭物，沒有一部分被吃，而是全部在營外焚燒（指會幕在曠野設立時的情況），暗示主要的祭物無論是祭司還是百姓都不能分享。他將這個事實作為一個暗示和一個預表，說基督在營外獻上了偉大而真實的祭物（現在指耶路撒冷的聖殿），我們應當在那裡跟隨祂，忍受祂所受的羞辱；我們不應當回到會幕，去分享那裡所吃的祭物。

為了鼓勵他們忍受羞辱，他提醒他們生命短暫，基督徒期望在另一個國度安家；最後，他說明了他們仍然要獻給神的祭物，不是平安祭，而是讚美和感恩的祭，以及善行。

根據這種觀點，第 9 節中提到的「飲食」必定是獻甘心祭時所吃的食物。承認基督已經為罪獻上了偉大的祭物，有些人可能仍然認為並教導說，這類祭物仍然是允許的；而吃這類祭物可能被認為是非常有益的，能夠產生巨大的益處。為了反對這種觀點，使徒可能說，人心靠恩惠得堅固是好的，不是靠飲食，那些通常分享這些飲食的人並未因此得益。

「祭壇」應當理解為在祭壇上獻的祭物。他宣稱，不可能同時分享基督徒的食物和在祭壇上獻的祭物。第 11 節和第 12 節的字面翻譯如下：

11. 「此外，那些牲畜的血，為罪被大祭司帶入至聖所，這些牲畜的身體

12. 都在營外焚燒。所以耶穌也為要用自己的血使百姓成聖，就在城門外受苦。」

這些話似乎是為了表明，罪的祭物不涉及任何飲食；而使徒在下一節經文說，我們應當在營外跟隨基督，忍受祂的羞辱，這暗示不應當為了避免羞辱而加入會幕中那些獻平安祭並享用祭物的人。

整段經文（9-16 節）的要旨可以這樣闡述：「不要被各種奇異的教訓所誤導，也不要被新奇的教訓所勾引；恩惠，而非吃祭物，能堅固人心，使其能持守信心並忍受試煉；而這種恩惠，即屬於我們祭壇的食物，那些仍然依戀地上會幕祭壇的人是無法分享的。至於每年為罪獻的祭物，它不被吃，而是全部焚燒，不是在會幕裡，而是在營外——這暗示了基督在城門外受苦時所做的事。我們必須在那裡跟隨祂，不要為了避免羞辱而再次回到會幕；這種羞辱不會持續很久，因為我們正奔向另一個世界；我們現在要獻給神的，不是甘心祭並吃它們，而是讚美、感恩和善行的祭物。」

附錄 G3

附錄 G 3

希伯來書 13:17 「使他們歡歡喜喜地做這事」等。關於這句話有不同的看法。有些人，如提奧菲拉克特（Theophylact）、格羅提烏斯（Grotius）和多德里奇（Doddridge），將「這事」或「此」指為警醒；另一些人，如麥克奈特（Macknight）、斯科特（Scott）和斯圖爾特（Stuart），則將「這事」應用於傳道人將要交的帳。第一種觀點，即加爾文（Calvin）顯然採取的觀點，與經文的其餘部分一致。如果將末日審判的帳視為意圖，那麼這節經文的結尾詞句就完全不合適，但如果我們將警醒視為所指，則在各方面都非常恰當。說在末日交出不利的帳會對百姓「無益」，這是一種不合適的表達；但將傳道人的警醒，當因百姓的悖逆和頑固行為而變得「愁苦」時，描繪為對百姓自己無益，這完全恰當；這是一個非常重要的考量，並為順服提供了強有力的論據。百姓因不順服，不僅使那些警醒他們的人憂傷，也傷害了自己，阻礙了自身的進步，並使傳道人的警醒關懷變得無用。麥克奈特（Macknight）提到了帖撒羅尼迦前書 2:19；但那裡只提到了「喜樂」；多德里奇（Doddridge）公正地指出：「百姓的任何悖逆都不可能阻止忠心的傳道人歡歡喜喜地交帳；任何呻吟都不可能與神將放在祂所有百姓口中的凱歌混雜。」無疑，此處提及的「憂傷」清楚地表明了這段經文的意義。

附錄 H3

附錄 H 3

希伯來書 13:20 「藉著永約的血」等。武加大譯本（Vulg.）、我們的譯本、加爾文（Calvin）和斯科特（Scott）將這些詞與「使他從死裡復活」連接起來；只有武加大譯本和加爾文將介詞譯為「在」（in），而我們的譯本和斯科特譯為「藉著」（through）。「在」所傳達的觀念由加爾文解釋，提奧多雷特（Theodoret）也給出了相同的解釋；而「藉著」的含義則由斯科特這樣解釋：「為了表明祂的贖價蒙悅納，並且祂可以作為群羊的大牧人執行祂恩惠的工作，父神『藉著永約的血』使祂從死裡復活。」

另一些人，如比撒（Beza）、多德里奇（Doddridge）和斯圖爾特（Stuart），將這些詞與「大牧人」連接起來，也就是說，基督藉著永約的血成為群羊的大牧人；使徒行傳 20:28 和約翰福音 10:11-19 被引用為支持此觀點。斯圖爾特（Stuart）的譯文如下：

20. 「願賜平安的神，就是那使我們主耶穌從死裡復活的（祂藉著永約的血

21. 成了群羊的大牧人），使你們在各樣善事上得以完全，好遵行祂的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。」

但可以給出一個更字面的譯法：

20. 「願賜平安的神，就是那使群羊的牧人（藉著

21. 永約的血成為首領的）我們主耶穌從死裡復活的，使你們在各樣善事上得以完全，好遵行祂的旨意，藉著耶穌基督在你們心裡形成祂所喜悅的事。願榮耀歸給祂，直到永永遠遠。」

μέγας（megas） 「大」一詞有時意為「首領」（summus），如施萊斯納（Schleusner）所解釋；在希伯來書 4:14 中也有此義。在約翰福音 10:11 等處，我們的救主提到祂的死，祂流血，作為祂是好牧人的證據。那麼，可以正確地說，祂藉著或透過永約的血成為首領，也就是說，透過那印證並使一個永久而非像摩西之約那樣暫時的聖約生效的血。

他的禱告是願神使他們在各樣善事上得以完全、適應或預備；他隨後解釋說，「形成」、產生或創造「在你們心裡」等；因為動詞 ποιέ（poie）ω（製造）常以這種意義使用。他指的是一種內在的影響或運作，如腓立比書 2:13 更充分地表達：「因為是神在你們心裡運行，使你們又立志又行事（字面意思是，又工作），為要成就祂的美意。」而這種在他們心裡形成或創造祂所喜悅的事，是要藉著耶穌基督完成的，藉著祂作為居間者，祂藉著為他們流血而成為群羊的首領牧人。

注釋結束

加爾文版希伯來書譯文

加爾文版希伯來書譯文

1 律法既有將來美事的影兒，不是那事物真實的活像，就不能藉著每年不斷獻上的祭物，使那些前來的人成聖；

2 否則，這些祭物豈不早已停止獻上嗎？因為敬拜者一旦潔淨，就不再有罪的意識了。

3 但在這些祭物中，每年都有罪的記念；

4 因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。

5 所以基督到世上來的時候，就說：「祭物和供物你不要，卻為我預備了身體；

6 燔祭和贖罪祭你都不喜悅；

7 那時我說：看哪，我來了（經卷上指著我寫的），神啊，我來為要照你的旨意行。」

8 既說了以上的話：「祭物和供物，燔祭和贖罪祭你都不要，你也不喜悅」（這些都是照律法獻的）；

9 然後祂又說：「看哪，我來了，神啊，我來為要照你的旨意行」——祂廢掉那先前的，為要建立那後來的；

10 我們憑這旨意，藉耶穌基督的身體一次獻上，就得以成聖。

第10章 5

### 希伯來書 10:11-39

11. 並且，每一位祭司都日復一日地站著事奉，頻繁地獻上同樣的祭物，這些祭物永遠不能除罪；

作者在此強調了舊約祭司職任的無效性與基督祭司職任的卓越性。舊約祭司的「站立」表明其工作永無止境，因為所獻的祭物無法徹底潔淨罪孽。這並非指祭司的個人過失，而是指律法本身的局限性，它僅能提供暫時的遮蓋，而非完全的潔淨。這與基督一次獻祭的終極性形成鮮明對比，突顯了律法祭祀的軟弱與無力。

12. 唯獨祂，為罪獻上了一次永遠的祭物，就永遠坐在神的右邊，

「唯獨祂」清楚地將基督與舊約祭司區分開來。基督的祭物是「一次永遠的」，這與舊約祭司「頻繁地」獻祭形成對比。祂「坐下」的姿態，象徵著祂的工作已經完成，並且是完全有效的。這不僅是祂作為大祭司的職責已盡，更是祂作為得勝君王的權柄彰顯。祂「坐在神的右邊」，這不僅是榮耀的地位，更是祂持續施行護理與至高主權的明證。這表明祂的代贖是徹底的，祂的勝利是永恆的，祂的統治是普世的。

13. 從此等候，直到祂的仇敵成為祂的腳凳。

這節經文引用了詩篇 110:1，強調了基督的得勝與祂的至高主權。祂的「等候」並非被動的，而是主動的、帶著權柄的。這段時間是祂在天上施行統治的時期，祂的護理正在逐步實現祂的預旨，將所有仇敵——包括罪、死亡和撒旦——都置於祂的腳下。這應許保證了祂的救贖工作將完全成就，祂的國度將最終完全彰顯。

14. 因為祂藉著一次獻祭，就使那些得以成聖的人永遠完全。

這節經文是基督一次獻祭功效的總結。藉著「一次獻祭」，基督不僅為我們贏得了稱義，更使我們「永遠完全」。這裡的「成聖」（sanctified）不僅指我們在地位上被分別為聖，也指我們在生命中持續的成聖過程。基督的代贖是如此完全，以至於那些藉著祂的恩惠被揀選並有效呼召的人，在神眼中被視為永遠完全。這並非說我們在今生已達無罪的完美，而是指我們在基督裡所獲得的地位是穩固且不可動搖的，我們的罪孽已藉著祂的挽回祭被徹底塗抹。

15. 聖靈也向我們作見證；因為祂先前說過：

16. 「主說：那些日子以後，我與他們所立的聖約是這樣：我要將我的律法放在他們心裡，寫在他們意念中；」

17. 「又說：我不再記念他們的罪惡和他們的不法。 」

作者在此引用了耶利米書 31:33-34，強調新聖約的本質。聖靈的見證是確鑿無疑的，因為祂是真理的靈。新聖約的特點在於律法被「放在他們心裡，寫在他們意念中」，這表明了重生（Regeneration）的內在工作，使信徒從內心深處渴望順服神。這與舊約律法刻在石版上形成對比，突顯了新聖約的恩惠性質。最重要的是，「我不再記念他們的罪惡和他們的不法」，這清楚地宣告了罪的完全赦免，是藉著基督的代贖所成就的。這不是神遺忘，而是祂基於基督的義，選擇不再將我們的罪歸算（Imputation）給我們。

18. 這些罪既已赦免，就不用再為罪獻祭了。

這節經文是前述論證的必然結論。既然罪已藉著基督的代贖和新聖約的恩惠被完全赦免，那麼舊約的祭祀體系就失去了其存在的必要性。任何試圖在基督的完全祭物之外，再為罪獻祭的行為，都是對基督代贖功效的否定，也是對神至高主權的冒犯。這直接駁斥了天主教彌撒中所謂的「重獻基督」的觀念，因為基督的祭物是「一次永遠的」。

19. 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，

20. 是藉著祂給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是祂的身體；

21. 又有一位大祭司治理神的家；

這三節經文是基於基督代贖的勸勉。
1. **「坦然進入至聖所」**：舊約時代，唯有大祭司一年一次才能進入至聖所，且需帶著血。如今，藉著耶穌的血，所有信徒都能「坦然」地來到神面前，這彰顯了基督代贖的完全功效。這不是憑藉我們的功德，而是唯獨恩惠（Sola gratia）的結果。
2. **「又新又活的路」**：這條路是「新」的，因為它取代了舊約的儀式；它是「活」的，因為它帶來生命，並藉著基督的復活而永存。這條路是「從幔子經過，這幔子就是祂的身體」，清楚地指出基督的道成肉身（Incarnation）和祂在十字架上的受死，撕裂了隔絕神與人之間的幔子，為我們開闢了直接通往神面前的道路。
3. **「一位大祭司治理神的家」**：基督不僅是獻祭的大祭司，更是治理神家的大祭司。祂的至高主權延伸到教會，祂持續地為我們代求，並以祂的護理引導我們。

22. 就當存著誠心和充足的信心來到神面前；我們的心既被血灑過，除去邪惡的良心，身體也用清水洗淨了；

這節經文是信徒應當如何回應基督代贖的勸勉。
1. **「存著誠心和充足的信心」**：這強調了內在的真實性與對神應許的完全信靠。信心（Faith）是我們來到神面前的唯一途徑，這信心必須是「充足的」，即毫無疑惑地信靠基督的完全救贖。
2. **「心既被血灑過，除去邪惡的良心」**：這指的是藉著基督的血所成就的稱義（Justification），使我們的罪孽被赦免，良心得以潔淨。這不是我們自己的努力，而是基督代贖的歸算（Imputation）。
3. **「身體也用清水洗淨了」**：這可能指洗禮，作為我們與基督聯合的外在標誌，也象徵著我們在成聖（Sanctification）過程中，藉著聖靈的工作，生命得以潔淨。

23. 也要堅守我們所承認的指望，不致搖動，因為那應許我們的是信實的；

這節經文強調了聖徒蒙保守（Perseverance of Saints）的教義。我們的「指望」是基於神的應許，而非我們自己的能力。神是「信實的」，祂必會成就祂所應許的一切。因此，我們應當「堅守」我們的信心，不致在試煉中「搖動」。這並非說我們不會經歷掙扎，而是說神會以祂的護理保守我們，使我們最終得榮耀（Glorification）。

24. 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善；

這節經文將焦點從個人信仰轉向肢體關係。信徒不僅要顧及自己的靈命，更要「彼此相顧」，在愛中建立彼此。這包括「激發愛心」和「勉勵行善」。愛心是聖靈在信徒生命中結出的果子，而善行則是信心的必然流露。這提醒我們，信仰不是孤立的，而是在聖約群體中彼此扶持、共同成長的。

25. 不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既知道那日子臨近，就更當如此。

這節經文直接針對當時一些信徒停止聚會的現象。聚會是信徒共同敬拜、領受教導、彼此勸勉的重要途徑。停止聚會不僅會導致個人靈命的衰退，也會削弱聖約群體的見證。作者強調「彼此勸勉」，尤其是在「那日子臨近」之時。這「日子」指的是基督的再來和最終的審判，這應當激勵信徒更加警醒，更加熱心地投入到信仰生活和彼此服事中。

26. 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；

這節經文是嚴厲的警告，針對那些「故意犯罪」的人。這裡的「得知真道」指的是對福音真理的清晰認識，而非僅僅是表面的知識。所謂「故意犯罪」，並非指信徒偶然的跌倒或軟弱，而是指一種持續的、有意識的、對基督和祂的救贖恩典的蔑視和拒絕。對於這種蓄意背叛的行為，作者指出「贖罪的祭就再沒有了」。這並非說基督的祭物不夠完全，而是說對於那些拒絕這唯一祭物的人，再沒有其他救贖的途徑。這強調了神至高主權的公義面，以及對恩典的輕蔑所帶來的嚴重後果。這與聖徒蒙保守的教義並不矛盾，因為真正的聖徒不會持續地、故意地拒絕基督。

27. 唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。

對於那些故意犯罪、拒絕基督救贖的人，等待他們的不是恩典，而是「戰懼等候審判」。這審判是公義的，將以「燒滅眾敵人的烈火」的形式顯現。這烈火不僅是物質的，更是神聖潔的憤怒，將吞噬所有拒絕祂恩典的「敵人」。這再次強調了神至高主權的威嚴，以及祂對罪惡的絕對厭惡。

28. 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；

29. 何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他該受何等嚴厲的刑罰呢？

這兩節經文透過比較法，突顯了拒絕基督的罪惡的嚴重性。
1. **干犯摩西律法**：舊約時代，干犯律法（如拜偶像、殺人）的罪行，憑兩三個見證人即可判處死刑，且「不得憐恤」。這表明了神對律法的嚴肅性。
2. **踐踏神的兒子**：這比干犯律法更為嚴重。
* **「踐踏神的兒子」**：這是對基督位格的極大侮辱，將祂視為無足輕重。
* **「將那使他成聖之約的血當作平常」**：這指的是輕視基督的代贖之血，將其視為普通之物，否定其挽回祭的功效。這裡的「使他成聖」可能指那些曾一度領受真道，卻又背棄的人，他們曾藉著聖約的血在地位上被分別為聖，卻又輕蔑這恩典。
* **「又褻慢施恩的聖靈」**：這是對聖靈工作的抵擋和侮辱，拒絕祂的有效呼召（Irresistible Grace）和祂所帶來的恩惠。
作者的結論是，這樣的人「該受何等嚴厲的刑罰呢？」這刑罰必然遠超舊約律法所規定的，因為他們所輕蔑的是至高神的兒子和祂的救贖恩典。

30. 因為我們知道誰說：「伸冤在我，我必報應」；又說：「主必審判祂的百姓。」

這節經文引用了申命記 32:35-36，再次強調了神的公義和祂的至高主權。
1. **「伸冤在我，我必報應」**：這表明神是最終的審判者，祂的報應是公義且必然的。任何對祂恩典的輕蔑，都將受到祂的審判。
2. **「主必審判祂的百姓」**：這提醒我們，即使是那些曾被稱為「百姓」的人，若背棄聖約，也將面臨神的審判。這並非指真正的聖徒會被遺棄，而是指那些表面上屬於聖約群體，卻未真正重生的人。

31. 落在永生神的手裡，真是可怕的事！

這節經文是前述警告的總結，以簡潔而有力的語句表達了對神審判的敬畏。神是「永生神」，祂的權柄和公義是永恆不變的。落在祂的手裡，意味著將面對祂完全的審判，沒有任何逃脫的可能。這句話旨在激發讀者對神的敬畏，並促使他們堅守信心。

32. 你們卻要追念往日，就是你們蒙了光照以後，忍受了許多苦難的爭戰；

33. 一面被毀謗，遭患難，成了戲景，叫眾人觀看；一面又與那些受這樣苦難的人作伴。

34. 因為你們同情那些被捆鎖的人，並且你們的財物被搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。

這三節經文將讀者的注意力從嚴厲的警告轉向過去的經歷，以鼓勵他們堅守信心。
1. **「蒙了光照以後」**：這指的是他們藉著福音的有效呼召，獲得了對真理的認識，經歷了重生。
2. **「忍受了許多苦難的爭戰」**：這表明他們在信仰的初期就經歷了逼迫。
3. **「被毀謗，遭患難，成了戲景」**：這描述了他們所受的公開羞辱和苦難，他們成為世人嘲弄的對象。
4. **「與那些受這樣苦難的人作伴」**：這表明他們不僅自己受苦，也與其他受苦的信徒站在一起，展現了聖約群體中的愛與團結。
5. **「同情那些被捆鎖的人」**：這可能是指作者自己或其他被囚禁的信徒。
6. **「財物被搶去，也甘心忍受」**：這顯示了他們對世俗財物的超脫，因為他們知道自己「有更美長存的家業在天上」。這「家業」指的是他們在基督裡所擁有的永恆產業，是神預定給他們的得榮耀的盼望。

35. 所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。

基於他們過去的堅忍和對天上家業的盼望，作者勸勉他們「不可丟棄勇敢的心」。這「勇敢的心」指的是對神的信心和對福音的堅定持守。這種堅忍將會帶來「大賞賜」，這賞賜不僅是將來的得榮耀，也包括今生神所賜的恩惠和保守。

36. 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。

這節經文強調了忍耐（Patience）的重要性。忍耐是聖徒蒙保守的必要特徵，它使信徒在試煉中不致跌倒，並持續地「行完了神的旨意」。唯有如此，他們才能「得著所應許的」，即神在聖約中所應許的一切福分，包括最終的救贖和得榮耀。這並非說救恩是靠行為賺取的，而是說真正的信心必然會結出忍耐和順服的果子。

37. 因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延；

這節經文引用了哈巴谷書 2:3，提醒信徒基督的再來是確定的，且「並不遲延」。雖然在人的時間觀念中可能覺得漫長，但在神的護理中，祂的預旨必將按時成就。這應許應當激勵信徒保持警醒和盼望。

38. 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。

這節經文引用了哈巴谷書 2:4，是改革宗神學中「唯獨信心」（Sola fide）教義的核心經文之一。
1. **「義人必因信得生」**：這清楚地表明了稱義的途徑是唯獨藉著信心，而非行為。真正的義人，其生命是建立在對基督的信心之上。
2. **「他若退後，我心裡就不喜歡他」**：這裡的「退後」指的是背棄信仰，回到舊有的罪惡生活。對於這種背棄，神「心裡就不喜歡他」，這表明了神對不信和背叛的厭惡。這並非指真正的聖徒會完全失去救恩，而是指那些表面上信主卻未真正重生的人，他們的退後證明了他們從未真正擁有救恩。真正的聖徒會藉著神的恩惠和護理，被保守在信心之中。

39. 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。

作者在此將自己和讀者歸入「有信心以致靈魂得救的人」，而非「退後入沉淪的那等人」。這是一種確信的宣告，表明他們是神藉著有效呼召所揀選的，並藉著聖靈的工作被保守在信心之中。這節經文總結了整段的勸勉，強調了信心的重要性，以及神對祂選民的聖徒蒙保守。真正的信心必然會帶來靈魂的救贖，並使信徒堅忍到底。