約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第11章 1

1. 現在，信心等等。 無論是誰將此作為第十一章的開頭，都輕率地割裂了上下文；因為使徒的目的是要證明他已經說過的話——即需要忍耐。他引用了哈巴谷的見證，哈巴谷說義人必因信得生；他現在要證明尚未證明的部分——信心與忍耐不可分離，正如信心與其自身不可分離一樣。因此，他所說的順序是：「除非我們有忍耐，否則我們無法達到救恩的目標，因為先知宣告義人必因信得生；但信心引導我們看向遙遠的事物，是我們尚未享有的；因此，它必然包含忍耐。」所以，論證中的小前提是：信心是所望之事的實底等等。由此也顯而易見，那些認為這裡給出了信心的精確定義的人大錯特錯；因為使徒在這裡並非論述信心的全部，而是選取了其中適合他目的的部分，即信心總是與忍耐相連。現在讓我們來審視這些詞語。

他稱信心為所望之事的實底（hypostasis）。我們確實知道，我們所盼望的並非我們手中所擁有的，而是尚未向我們顯明，或至少其享用被延遲到另一個時間的事物。使徒現在教導我們的，與羅馬書 8:24 所說的相同；那裡說所盼望的是看不見的，因此得出結論，必須忍耐等候。所以使徒在這裡提醒我們，信心所關乎的不是現在的事物，而是那些需要等候的事物。這種看似矛盾的說法並非沒有力量和美感：他說，信心是實底（hypostasis），是我們立足的支柱或根基——什麼的支柱？是那些不在場的事物，它們離我們實際擁有還很遙遠，甚至遠超我們理解的範圍。

第二句話也應作同樣的理解，他稱信心為未見之事的確據（evidence or demonstration）；因為確據或證明使事物顯現或被看見；它通常適用於我們感官所能及的事物。

那麼，這兩件事，雖然表面上不一致，但在我們談論信心時卻完美地協調一致；因為神的靈向我們顯明隱藏的事物，其知識無法達到我們的感官：永生應許給我們，但它是應許給死人；我們確信會有幸福的復活，但我們仍被敗壞所纏繞；我們被宣告為義，但罪仍住在我們裡面；我們聽說我們是幸福的，但我們仍處於許多苦難之中；一切美善的豐盛應許給我們，但我們仍常常飢渴；神宣告他必快來，但當我們向他呼求時，他似乎充耳不聞。如果我們沒有盼望的支持，如果我們的心靈不藉著神的話語和他的靈的光，從黑暗中超脫世界，我們將會怎樣？因此，信心被正確地稱為尚未盼望之事的實底或本質，以及未見之事的確據。奧古斯丁有時將「確據」譯為「conviction」（確信），我並不反對，因為它忠實地表達了使徒的意思：但我更喜歡「demonstration」（證明），因為它更為字面。

希伯來書 11:2-4

2. 古人藉此得了美好的證據等等。 他在本章的結尾處理這個主題——列祖得救並蒙神悅納，除了藉著信心，別無他法。

猶太人確實有一些理由非常尊敬列祖；但對列祖的愚蠢崇拜在他們中間盛行，以至於成為他們徹底歸服基督及其統治的巨大障礙。這可能是由於野心或迷信，或兩者兼有。因為當他們聽說自己是亞伯拉罕蒙福和聖潔的後裔時，他們因這種區別而自大，將目光定睛在人而非神身上。然後又加上一種錯誤的效法；因為他們沒有考慮列祖身上最值得效法的是什麼。因此，他們依附於舊的儀式，彷彿全部的宗教和完全的聖潔都包含在其中。使徒揭露並譴責了這個錯誤；他指出列祖最主要的優點是什麼，以便他們的後裔能夠明白如何才能真正像他們。

因此，我們必須記住，使徒論證的重點和關鍵在於——從世界之初，所有列祖蒙神悅納，除了藉著信心與他聯合，別無他法：他指出這一點，是為了讓猶太人明白，唯獨藉著信心，他們才能與列祖在聖潔的合一中連結，一旦他們放棄信心，他們就會被逐出教會，那時他們就不再是亞伯拉罕合法的兒女，而是墮落的後裔和私生子。

3. 我們因著信，就知道等等。 這是上一節經文最有力的證明；因為如果我們不明白世界是神所創造的，我們與禽獸就沒有什麼區別。人被賦予悟性和理性，除了為了認識他們的創造主，還有什麼目的呢？但唯獨藉著信心，我們才知道是神創造了世界。那麼，信心在列祖身上超越所有其他美德而閃耀，也就不足為奇了。

但這裡可能會有人問，為什麼使徒斷言連不信者都承認的事，唯獨藉著信心才能明白？因為天地萬物的景象甚至迫使不敬虔的人承認有某位創造主；因此保羅譴責所有人的忘恩負義，因為他們雖然認識神，卻不將榮耀歸給他（羅馬書 1:25）。毫無疑問，如果不是因為人們心中印有神是世界創造主的信念，宗教就不會在所有國家中如此盛行。因此，使徒歸因於信心的這種知識，似乎在沒有信心的情況下也存在。

對此我回答說——雖然異教徒中存在這種觀點，認為世界是神所造，但這種觀點卻非常短暫，因為他們一旦形成某種神的觀念，他們的思想立刻變得虛妄，以至於他們在黑暗中摸索，心中只有某種不確定神祇的影子，而非真神的知識。此外，由於這只是一種在他們心中閃現的短暫觀點，它遠非知識。我們還可以補充說，他們將世界的統治權歸於命運或機遇，他們沒有提及唯獨掌管一切的神的護理（Providence）。因此，人的心靈完全盲目，以至於他們看不到受造物中閃耀的自然之光，直到被神的靈光照，他們才開始藉著信心理解他們原本無法理解的事物。因此，使徒將這種理解歸因於信心是極其正確的；因為有信心的人對神是世界創造主並非抱持輕微的觀點，而是心中有深刻的確信，並看見真神。而且，他們理解他話語的能力，不僅體現在瞬間創造世界，也體現在持續維護世界；他們不僅理解他的能力，也理解他的良善、智慧和公義。因此，他們被引導去敬拜、愛戴和尊榮他。

不是從顯然之物造出來的。 關於這句話，所有譯者在我看來都錯了；錯誤源於將介詞與分詞 φαινομένων（phainomenōn） 分開。他們這樣翻譯：「所以可見之物是從不顯現之物造出來的。」但從這樣的詞語中幾乎無法得出任何意義，至少是非常貧乏的意義；而且，文本也不允許這種意義，因為那樣的話，詞語就必須是 ἐκ μὴ φαινομένων（ek mē phainomenōn）：但使徒採用的順序不同。那麼，如果這些詞語按字面翻譯，其意義將如下：「所以它們成為不可見之物的可見之物」，或「不顯現之物的可見之物」。這樣，介詞就會與它所屬的分詞結合。此外，這些詞語將包含一個非常重要的真理——我們在這個可見的世界中，擁有神清晰的形象；因此，這裡教導的真理與羅馬書 1:20 相同，那裡說，神的不可見之物藉著世界的創造向我們顯明，它們在他的作為中被看見。神在整個世界的構造中，給了我們他永恆的智慧、良善和能力的清晰證據；雖然他本身是不可見的，但他以一種方式在他的作為中向我們變得可見。

因此，這個世界被正確地稱為神性的鏡子；並非說人藉著觀看世界就能獲得對神完全的認識，而是說他已經如此啟示自己，以至於不敬虔者的無知是無可推諉的。現在，那些蒙他賜予眼睛的信徒，在每一個受造物中，都看見他榮耀的火花閃耀。世界無疑是為了成為神聖榮耀的劇場而創造的。

4. 亞伯因著信獻祭等等。 使徒在本章的目的是要表明，聖徒的行為無論多麼卓越，其價值、配得和所有優點都源於信心；因此，他已經暗示的結論是，列祖唯獨因信蒙神喜悅。

現在他從兩個方面稱讚信心——它順服神，因為它不嘗試、不承擔任何不符合神話語法則的事——它信賴神的應許，因此它從神的恩惠（Grace）中獲得行為的價值和配得。因此，本章中無論何處出現「信心」一詞，我們都必須記住，使徒論述它，是為了讓猶太人除了神的話語之外，不看重任何其他法則，並且唯獨依賴他的應許。

他首先說，亞伯的祭物之所以比他兄弟的祭物更蒙悅納，除了因為它被信心所聖化之外，別無他故：因為野獸的脂肪當然不會香甜到能以其氣味平息神。聖經確實清楚地表明了神為何悅納他的祭物，因為摩西的話是：「神看重亞伯和他的供物。」由此顯而易見的結論是，他的祭物蒙悅納，是因為他本人蒙了恩惠（Grace）的悅納。但他如何獲得這恩惠呢？除了他的心被信心潔淨之外，別無他法。

神作見證等等。 他證實了我已經說過的，任何源於我們的行為都不能蒙神喜悅，直到我們自己蒙恩悅納，或者更簡潔地說，在神面前，除了義人的行為，沒有任何行為被視為公義：因為他這樣推理——神為亞伯的供物作見證；那麼，他在神面前就已經獲得了義人的稱讚。

這教義是有益的，尤其值得注意，因為我們不容易被說服其真實性；因為當任何行為中出現任何光彩奪目的事物時，我們立刻會心生敬佩，並認為它不可能不蒙神悅納：但神只看重內心的純潔，不理會行為的外在表象。因此，讓我們學習，除非我們在神面前被稱義（Justification），否則我們無法做出任何正確或美好的行為。

他雖然死了，卻因這信仍舊說話等等。 他也將此歸因於信心——神作證說，亞伯死後仍蒙他眷顧，不亞於他生前：因為當他說他雖然死了，卻仍舊說話時，他的意思是，正如摩西告訴我們的，神因他的慘死而動怒，要施行報復。因此，當亞伯或他的血被說成說話時，這些詞語應作比喻理解。然而，這是神對他愛的一個獨特證據，即他死後仍眷顧他；由此可見，他是神聖徒中的一員，他的死在神眼中是寶貴的。

希伯來書 11:5-6

5. 以諾因著信等等。 他選擇了幾位最古老的先祖，以便過渡到亞伯拉罕和他的後裔。他教導我們，以諾被接去，是藉著信心。

但我們尤其應該思考神以如此不尋常的方式將他從地上接去的原因。這事件非同尋常，因此所有人都知道他對神是多麼寶貴。那時，不敬虔和各種敗壞盛行各地。如果他像其他人一樣死去，就不會有人想到他是藉著神的護理（Providence）從當時盛行的敗壞中被保守下來的；但由於他未經死亡就被接去，神從天上伸出的手，彷彿將他從火中救出，公開顯明了。這對他來說並非神所賜的尋常榮耀。摩西確實告訴我們，他是一個義人，他與神同行；但由於公義始於信心，所以他蒙神喜悅，理所當然地歸因於他的信心。

至於那些好奇者通常提出的微妙問題，最好不予理會，不加太多注意。他們問，以諾和以利亞這兩個人後來怎麼樣了？然後，為了不顯得只是提問，他們想像他們被保留到教會的末日，那時他們才會來到世上；為此，他們引用了約翰的啟示錄。讓我們把這種空洞的哲學留給那些輕浮虛妄的心靈，它們無法滿足於實質的東西。讓我們滿足於知道，他們的被接去是一種非凡的死亡；我們也不要懷疑他們是否脫去了他們必死和必朽壞的肉體，以便他們能與基督的其他肢體一同更新，進入蒙福的永生。

6. 人非有信，就不能得神的喜悅等等。 這裡所說的適用於使徒在本章中記載的所有例子；但由於這段經文有些模糊，有必要更仔細地審視其意義。

但沒有比使徒本人更好的解釋者了。因此，他隨即補充的證明可以作為解釋。他之所以說人非有信就不能得神的喜悅，原因如下——因為沒有人能來到神面前，除非他相信神存在，並且確信神是所有尋求他之人的賞賜者。那麼，如果通往神的道路不是藉著信心打開的，那麼所有沒有信心的人，都是神不悅納的對象。因此，使徒表明信心如何為我們贏得恩惠，即因為信心是我們關於真正敬拜神的老師，並使我們確信他的美意，這樣我們就不會認為我們徒勞地尋求他。這兩句話不應輕描淡寫地帶過——我們必須相信神存在，並且我們應該確信尋求他並非徒勞。

使徒要求我們相信神存在，這似乎不是一件大事；但當你更仔細地思考時，你會發現這裡蘊含著豐富、深刻而崇高的真理；因為雖然幾乎所有人都毫不爭議地承認神存在，但顯然，除非主保守我們對他有真實而確定的認識，否則各種疑慮將不斷潛入，抹去對神存在的每一個念頭。人的性情無疑傾向於這種虛妄，以至於忘記神變得輕而易舉。同時，使徒並非指人應該確信有某位神，因為他只談論真神；不，你僅僅形成任何你喜歡的神的觀念是不夠的；你必須明白真神是怎樣的存在；因為我們設計和製造一個偶像，並將歸於神的榮耀歸給它，又有什麼益處呢？

我們現在明白了使徒在第一句話中的意思；他否認我們能夠來到神面前，除非我們心中深深地扎根著神存在的真理，以至於不被各種觀點所左右。

由此可見，人若不遵守正確的道路，徒勞地勞苦服事神；所有不與對神真實而確定的認識相連的宗教，不僅是虛妄的，而且是有害的；因為所有不將神與所有偶像區分開來的人，都被禁止來到神面前；簡而言之，除非這個真理佔據主導地位，否則就沒有宗教。但如果對神的真實認識在我們心中佔據一席之地，它就必然會引導我們尊榮和敬畏他；因為若沒有他的威嚴，神就不是真正被認識的。由此產生了服事他的渴望，由此產生了整個生命的塑造，以至於在萬事中都以他為終極目標。

第二句話是我們應該完全確信尋求神並非徒勞；這種確信包含著救恩和永生的盼望，因為除非對神的良善有深刻的感受，並從他那裡尋求救恩，否則沒有人會以合適的心態尋求神。當沒有救恩的盼望時，我們確實會逃避神，或完全不理會他。但我們要記住，這必須是真實相信的，而不僅僅是作為一種觀點；因為即使是不敬虔的人有時也可能抱有這種觀念，但他們卻沒有來到神面前；原因在於他們沒有堅定不移的信心。因此，這是我們藉以蒙神悅納的信心的另一部分，即當我們確信救恩已為我們存放在他裡面時。

但許多人可恥地曲解了這句話；因為他們由此引申出行為的功德和自以為配得的觀念。他們這樣推理：「我們因信蒙神喜悅，因為我們相信他是賞賜者；那麼信心就關乎行為的功德。」要揭露這個錯誤，最好的方法是思考如何尋求神；當一個人偏離了尋求神的正確道路時，就不能說他正在從事這項工作。現在聖經將此指定為正確的道路——一個人，在自己裡面俯伏，被自己配得永死的信念所擊打，並在絕望中，要逃到基督那裡，作為唯一的救恩避難所。我們當然無法找到我們應該將任何行為的功德帶到神面前，以使我們蒙他悅納。那麼，凡明白這是尋求神的唯一正確道路的人，將從這個主題的每一個困難中解脫出來；因為賞賜並非指行為的價值或功德，而是指信心。

因此，詭辯家們那些冰冷的解釋，例如「我們因信蒙神喜悅，因為我們有意取悅時就配得」，完全站不住腳。使徒的目的是要將我們帶到更高的層次，即讓良心確信尋求神並非徒勞；這種確定性或確信遠遠超出了我們憑自己所能達到的，尤其是當一個人審視自己時。因為這並非要確立一個抽象的原則，即神是尋求他之人的賞賜者；而是我們每個人都應該將這教義個別地應用到自己身上，這樣我們才能知道我們蒙神眷顧，他如此關心我們的救恩，以至於從不離棄我們，我們的禱告蒙他垂聽，他將永遠是我們的拯救者。但由於這些事沒有一件是藉著基督而來的，所以我們的信心必須永遠仰望他，唯獨緊緊抓住他。

從這兩句話中，我們可以學習人如何以及為何沒有信心就不能蒙神喜悅；神公正地將我們所有人都視為他不悅納的對象，因為我們本性上都處於他的咒詛之下；我們自己沒有任何補救的能力。因此，神必須以他的恩惠（Grace）預先引導我們；因此，我們得以認識神的存在，並且以這樣的方式，沒有任何敗壞的迷信能夠誘惑我們，而且我們也確信從他那裡獲得確定的救恩。

如果有人想更全面地了解這個主題，他應該從這裡開始——除非我們仰望神，否則我們徒勞地嘗試任何事情；因為生命的唯一真正目的就是榮耀他；但這永遠無法實現，除非首先對他有真實的認識。然而，這仍然只是信心的一半，如果沒有信心，對我們幫助甚微。因此，信心只有在我們確信尋求他不會徒勞，並因此確信從他那裡獲得救恩時，才會完整並確保我們蒙神悅納。但除了被自負蒙蔽、被自愛迷惑的人之外，沒有人能確信神會賞賜他的功德。因此，我們所說的這種信心不依賴於行為，也不依賴於人的自身價值，而唯獨依賴於神的恩惠（Grace）；由於恩惠（Grace）唯獨在基督裡才能找到，所以信心唯獨應該定睛在他身上。

7. 挪亞因著信等等。 這是一個驚人的宏偉榜樣，當全世界都自以為可以免受懲罰，並安全無拘無束地沉溺於罪惡的享樂時，唯獨挪亞顧念神的報應，儘管延遲了相當長的時間——他為建造方舟辛勞了一百二十年——他在眾多不敬虔之人的嘲笑中堅定不移——他毫不懷疑自己會在全世界毀滅中安然無恙——是的，他確信自己彷彿在墳墓中，甚至在方舟中，仍能存活。我將簡要地觸及這個主題；每個人都可以更好地自行權衡所有情況。

使徒將如此非凡的勇氣歸功於信心。他迄今一直在談論生活在世界第一代的列祖；但當挪亞和他的家人從洪水中出來時，這是一種重生。由此可見，在所有時代，人若非藉著信心，就無法蒙神悅納，也無法做出任何值得稱讚的事。

現在讓我們看看他在挪亞的例子中向我們呈現了什麼。它們是：他被警告將來之事，但尚未顯現，他因此懼怕——他建造了一艘方舟——他藉著建造方舟譴責了世界——他成為那因信而來的義的繼承者。

我剛才提到的，正是特別彰顯信心力量的；因為使徒總是提醒我們這個真理，即信心是未見之事的確據；毫無疑問，它的特殊職責是在神的話語中看見那些隱藏的、遠離我們感官的事物。當挪亞被告知一百二十年後會有洪水時，首先，時間的長度可能會消除一切恐懼；其次，事情本身似乎令人難以置信；第三，他看到不敬虔的人漫不經心地沉溺於罪惡的享樂；最後，洪水可怕的宣告可能在他看來只是為了恐嚇人。但挪亞如此專注於神的話語，以至於他將目光從當時事物的表象上移開，懼怕神所威脅的毀滅，彷彿它就在眼前。因此，他對神話語的信心使他準備好順服神；他後來藉著建造方舟證明了這一點。

但這裡產生了一個問題。為什麼使徒將信心作為懼怕的原因，因為信心更關乎恩典的應許而非威脅？因為保羅因此稱福音為信心的道，其中神的義為我們的救恩而提供。那麼，說挪亞因信而懼怕，似乎是不恰當的。對此，我回答說，信心確實主要源於應許；它建立在應許之上，它依賴於應許。因此我們說基督是信心的真正對象，因為藉著他，我們的天父與我們和好，藉著他，所有救恩的應許都得到印證和確認。然而，信心沒有理由不仰望神，並恭敬地接受他所說的一切；或者如果你喜歡另一種說法，信心正確地屬於聆聽神說話，並毫不猶豫地接受他聖口所出的一切。到目前為止，它既關乎命令和威脅，也關乎無償的應許。但由於沒有人能像他應該的那樣，以及像需要的那樣，被感動去順服神的命令，也沒有人能充分被激發去祈求他的憤怒，除非他已經抓住了恩典的應許，以至於承認他是一位慈愛的父，是救恩的作者——因此福音被稱為信心的道，以主要部分代表整體；因此也闡明了兩者之間的相互關係。因此，信心雖然最直接地關乎神的應許，但它也關乎他的威脅，只要它需要被教導去敬畏和順服神。

預備了一隻方舟等等。 這裡指出了那從信心如水從泉源般流出的順服。建造方舟的工作漫長而艱鉅。它可能被不敬虔之人的嘲笑所阻礙，因此被中止一千次；毫無疑問，他們從四面八方嘲笑和譏諷這位聖人。那麼，他以堅定不移的精神忍受他們的輕蔑侮辱，證明他順服的決心非同尋常。但他為何如此堅忍地順服神呢？除非他事先信賴那給他得救盼望的應許；他憑著這信心堅持到底；因為如果他沒有事先擁有這信心，他就不會有勇氣甘願承受這麼多的勞苦，也無法克服這麼多的障礙，也無法如此長時間地堅定不移。

由此可見，唯獨信心是順服的老師；反之，我們可以得出結論，是不信阻礙我們順服神。而現今世界的不信以這種可怕的方式展現出來，因為很少有人順服神。

藉此他定了世界的罪等等。 說挪亞的得救定了世界的罪，這說法很奇怪，上下文也難以允許指信心；那麼我們必須將此理解為方舟。他被說成藉著方舟定了世界的罪，有兩個原因：因為他長時間忙於建造方舟，這就剝奪了惡人的一切藉口；——而隨後發生的事件證明了世界的毀滅是多麼公正；因為方舟為何成為一個家庭得救的工具，除了主因此憐憫一個義人，使他不與不敬虔的人一同滅亡。如果他沒有被保守，世界的定罪就不會如此明顯。那麼，挪亞藉著順服神的命令，以他的榜樣譴責了世界頑固的不順服：他從死亡中奇妙的得救，證明世界滅亡是公正的；因為如果世界不配得救，神無疑會拯救它。

那因信而來的義。 這是使徒提醒我們在挪亞品格中觀察的最後一件事。摩西記載他是一個義人：歷史沒有明確說他公義的原因和根源是信心，但使徒根據事實情況宣告了這一點。這不僅是真的，因為除了那些信賴神慈愛應許，並確信自己的生命蒙他悅納的人之外，沒有人會真正誠懇地獻身於神的服事；而且也因為，任何人的生命，無論多麼聖潔，當按照神律法的標準來檢驗時，若沒有蒙赦免，就不能蒙他喜悅。那麼，公義必然依賴於信心。

希伯來書 11:8-12

8. 亞伯拉罕因著信等等。 他現在來到亞伯拉罕，他是地上神教會的首席先祖，猶太人以他的名義誇耀，彷彿僅憑亞伯拉罕聖潔後裔的區別，他們就超乎常人。但他現在提醒他們，為了被算為他的兒女，他們應該擁有什麼最主要的東西。因此，他將他們的注意力引向信心，因為亞伯拉罕本人沒有任何優點不是源於信心的。

他首先教導我們，信心是他被命令離開本國時立即順服神的原因；然後，藉著同樣的信心，他毫不動搖地繼續前行，按照他被呼召去做的事，直到最後。藉著這兩件事——他順服的迅速和他的堅忍，亞伯拉罕的信心得到了最清楚的證明。

當他蒙召的時候等等。 古拉丁譯者和伊拉斯謨將此應用於他的名字，這極其平淡無味。相反，我將其歸因於他蒙召離開本國的神諭。他確實以這種方式經歷了一次自願的流亡，然而他所做的一切都是出於神的命令；毫無疑問，這是信心最重要的事之一，即除非神的話語為我們指明道路，並像燈一樣給我們光照，否則我們一步也不動，正如大衛所說的（詩篇 119:105）。因此，讓我們學習，這是貫穿一生必須遵守的事，即我們不應承擔任何神沒有呼召我們去做的事。

第11章 2

出到一個地方，等等。 這命令附帶一個應許，就是神要將一片土地賜給他作產業。亞伯拉罕立刻接受了這應許，並急忙前往，彷彿他是被差遣去佔有這片土地。放棄手中現有的，去尋求遙遠而未知的事物，這對信心而言是極大的考驗。因為當神命令他離開自己的國家時，祂並沒有指出他將要居住的地方，而是讓他處於懸而未決和困惑的狀態：「去吧，到我所要指示你的地方去。」（創世記 12:1）神為何延遲指出地點？除了要讓他的信心不斷受到操練之外，別無他因。此外，對故鄉的熱愛不僅可能阻礙亞伯拉罕的熱忱，甚至可能將他牢牢束縛，使他無法離開家園。因此，他的信心絕非尋常，它衝破了一切障礙，帶領他前往主所呼召他去的地方。

9. 他因著信，就在所應許之地作客，等等。 第二個細節是，他進入那地之後，幾乎只是被當作陌生人和寄居者。他所期望的產業在哪裡呢？他可能立刻想到自己被神欺騙了。更大的失望是使徒沒有提及的，就是不久之後的饑荒將他趕出那地，他被迫逃往基拉耳地；但使徒認為，只要說他成了應許之地的寄居者，就足以稱讚他的信心了；因為作寄居者似乎與所應許的相悖。因此，亞伯拉罕勇敢地承受了這項考驗，這展現了極大的堅毅；但這完全是出於信心。

與以撒、雅各同住帳棚，等等。 使徒並非指他們住在同一個帳棚裡，或生活在同一時代；而是將亞伯拉罕的兒子和孫子視為他的同伴，因為他們同樣寄居在應許給他們的產業中，儘管神延遲了時間，他們卻沒有在信心上跌倒；因為延遲越久，考驗越大；但他們舉起信心的盾牌，擊退了所有疑惑和不信的攻擊。

10. 因為他等候那座有根基的城，等等。 使徒解釋了為何將他們的忍耐歸因於信心，因為他們仰望天國。這確實是看見了那看不見的事物。毫無疑問，將神所賜關於佔有那地的確據珍藏在心中，直到數個世代之後才實現，這是一件大事；然而，他們不僅沒有將思想局限於那地，甚至穿透到天上，這更是他們信心清晰的證據。

他稱天國為「有根基的城」，是因為它的永恆性；因為世上的一切都是短暫而消逝的。他將神稱為天國的建造者，彷彿神沒有創造大地一樣，這可能顯得奇怪；對此我回答說，正如在地上建築中，人的手使用材料一樣，神的工藝與之對立，並非不恰當。現在，凡人所造之物，都像其創造者一樣不穩定；同樣，天國生命的永恆性，也與其建造者神的本性相符。此外，使徒教導我們，所有的疲憊都會因著盼望而得到緩解，因此我們永遠不應在跟隨神的道路上感到疲憊。

11. 因著信，撒拉自己，等等。 為了讓婦女們知道這真理也屬於她們，使徒引用了撒拉的例子；他之所以提及撒拉，而非其他人，是因為她是所有信徒之母。

然而，她的信心受到稱讚，這可能顯得奇怪，因為她曾公然被指控為不信；她嘲笑天使的話，彷彿那是個寓言；那並非驚奇和讚嘆的笑，否則她就不會受到天使如此嚴厲的責備。確實必須承認，她的信心與不信摻雜在一起；但當她受到責備時，她拋棄了不信，因此她的信心得到了神的認可和稱讚。那麼，她起初拒絕為不可信的事，後來一聽到是來自神，就順服地接受了。

由此我們得出一個有益的教義——當我們的信心在某些事上動搖或遲疑時，只要我們不放縱不信的精神，它就不會停止得到神的認可。因此，其意義是，神在以撒出生時所行的神蹟，是亞伯拉罕和他妻子信心的果實，他們藉此抓住了神的大能。

因為她認為那應許她的是信實的，等等。 這些闡明信心之能力和特徵的理由，應當仔細留意。如果有人只聽到撒拉因著信生了孩子，他並不會完全理解其意義，但使徒所加的解釋消除了所有模糊之處；因為他宣告撒拉的信心是：她認為神對祂的話語是信實的，也就是對祂所應許的是信實的。

這宣告有兩層含義；因為我們由此首先得知，沒有神的話語就沒有信心，因為除非神說話，否則我們無法確信祂的信實。這本身就足以駁斥詭辯者關於「盲目信心」（implicit faith）的虛構；因為我們必須始終堅持神的話語與我們的信心之間存在著相互關係。但由於信心主要建立在神的仁慈或恩惠之上，正如前面所說，並非所有出自神口的話語都足夠；而是需要一個應許作為祂恩惠的證據。因此，撒拉被說成是「認為那應許她的神是信實的」。那麼，真正的信心就是聆聽神說話並安息在祂的應許之上。

12. 所以從一個彷彿已死的人，等等。 他現在也提醒猶太人，他們之所以是亞伯拉罕的後裔，是因著信心；因為亞伯拉罕彷彿已半死，而他的妻子撒拉，在年輕時就已不育，現在年邁更是毫無生育能力。因此，從石頭中流出油，比從他們身上產生一個民族，更為可期：然而，從他們身上卻產生了無數的後裔。如果現在猶太人為自己的出身而驕傲，讓他們思考那是什麼。無論他們是什麼，一切無疑都應歸因於亞伯拉罕和撒拉的信心。由此可見，他們若不藉著信心，就無法維持和捍衛他們所獲得的地位。

希伯來書 11:13-16

13. 這些人都是存著信心死的，等等。 他藉著比較來提升列祖的信心：因為當他們只嘗到應許的滋味時，彷彿完全滿足於其甘甜，他們就輕視世上的一切；無論生或死，他們從未忘記那滋味，儘管它微不足道。

同時，「存著信心」這句話有不同的解釋。有些人簡單地理解為他們「存著信心死了」，因為他們在今生從未享受到所應許的福分，正如今天救恩也向我們隱藏，是我們所盼望的。但我更傾向於那些認為這裡表達了我們與列祖之間的差異的人；我給出的解釋是：「儘管神只讓列祖嘗到那豐盛傾注在我們身上的恩惠，儘管祂只在遠處向他們展示了基督模糊的形象，而基督現在卻清晰地呈現在我們眼前，然而他們卻滿足了，從未偏離他們的信心：那麼，我們今天豈不更有理由堅持下去嗎？如果我們灰心喪志，我們將是雙倍不可原諒的。」因此，這是一個加強語氣的說法，即列祖遙望基督的屬靈國度，而我們今天卻如此近距離地看到它，他們從遠處歡呼應許，而我們卻彷彿近在咫尺；因為如果他們仍然堅持到底，甚至直到死亡，那麼當主以如此多的幫助扶持我們時，在信心上感到疲憊將是何等的懶惰。如果有人反駁說，他們若沒有領受信心所必需的應許，就無法相信：對此的回答是，這句話應當作比較性理解；因為他們遠離神將我們提升到的崇高地位。因此，儘管他們被應許了同樣的救恩，但他們所領受的應許，不像在基督國度下向我們啟示的那麼清晰；但他們滿足於從遠處觀看。

又承認自己在世上是客旅，是寄居的，等等。 雅各曾向法老承認這點，他說他寄居的年日，與他列祖寄居的年日相比，又少又苦。（創世記 47:9）既然雅各在應許給他作永遠產業的地上承認自己是客旅，這就清楚表明他的心絕非定睛於今世，而是將其提升到諸天之上。因此，使徒得出結論，列祖如此說話，公開表明他們在天上有一個更好的家鄉；因為他們既然在此地是客旅，那麼他們在別處就有一個家鄉和一個常存的居所。

但如果他們在靈裡，在黑暗的雲霧中，飛向天上的家鄉，我們今天又該怎麼做呢？因為基督彷彿公開地從天上伸出手來，將我們提升到祂自己那裡。如果迦南地沒有佔據他們的注意力，那麼我們這些在世上沒有應許居所的人，豈不更應當脫離世俗嗎？

15. 他們若想念所離開的家鄉，等等。 他預料到可能有人提出異議——他們是客旅，因為他們離開了自己的國家。使徒反駁了這個異議，說儘管他們稱自己為客旅，但他們並沒有思念米所波大米；因為如果他們有回歸的願望，他們本可以這樣做：但他們是自願將自己放逐，甚至否認了它，彷彿它不屬於他們。因此，他們所說的「另一個家鄉」，是指超越這個世界的家鄉。

16. 所以神稱他們的神，並不以為恥，等等。 他引用了那段經文：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出埃及記 3:6）當神將自己的名與人連結，使他們顯赫，並藉此將自己與偶像區分開來時，這是一種獨特的榮耀。使徒教導我們，這特權也取決於信心；因為當聖潔的列祖嚮往天上的家鄉時，神反過來將他們視為公民。因此，我們必須得出結論，除非我們棄絕世界，否則我們在神的兒女中就沒有地位；除非我們在地上成為客旅，否則我們在天上就沒有產業。此外，使徒從這些話——「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」——中得出結論，他們是天國的繼承人，因為說這話的神不是死人的神，而是活人的神，這是公正的。

希伯來書 11:17-22

17. 亞伯拉罕因著信，等等。 他繼續講述亞伯拉罕的故事，並提及獻上他兒子的事；這是一個獨特的堅定事例，幾乎無可比擬。因此，為了強調這一點，他補充說：「當他受試煉的時候」。亞伯拉罕確實已經通過許多試煉證明了自己；然而，由於這次試煉超越了所有其他試煉，所以使徒希望它被視為他所有試煉中最重要的一項。因此，這彷彿是說：「亞伯拉罕最卓越的表現就是獻上他的兒子。」因為神被說成是在那時特別試煉了他。然而，這行為是源於信心；那麼，亞伯拉罕沒有比信心更卓越的了，因為信心結出了如此非凡的果實。

「受試煉」或「受考驗」這個詞，意思就是「被證明」。雅各所說的「我們不受神的試探」（雅各書 1:13），應作不同理解；他指的是神不試探我們去作惡；因為他證明這確實是各人被自己的私慾所誘惑。同時，他並非說神不考驗我們的正直和順服，儘管神並非如此查驗我們，彷彿祂不知道我們心中隱藏著什麼；不，神不需要考驗才能認識我們；但當祂將我們帶到光中，使我們藉著行為顯明先前隱藏的事時，祂就被說成是試驗或證明我們；然後，那公開顯明的事，就被說成是讓神知道。因為在聖經中，將人特有的事物歸於神，是一種非常普遍和常見的說法。

獻以撒的行為應根據內心的意圖來評估：因為亞伯拉罕沒有實際執行他被命令做的事，並非他的過錯。他順服的決心，就如同他實際獻上兒子一樣。

獻上他的獨生子，等等。 藉著這些不同的情況，使徒旨在表明亞伯拉罕的考驗是多麼巨大和嚴峻；摩西還記載了其他具有相同傾向的事。亞伯拉罕被命令帶著他自己的兒子，他的獨生子和所愛的兒子以撒，前往後來要指示他的地方，並在那裡親手獻上他。神似乎故意累積這些溫柔的詞語，以便像用許多傷口一樣刺穿這位聖潔之人的內心深處；然後，為了更嚴厲地考驗他，祂命令他走三天的路程。我們必須想像，他持續不斷地將自己的兒子——他已經決定要將其處以血腥之死——擺在眼前，他的痛苦是多麼劇烈！當他們來到那地方時，以撒問他：「祭物在哪裡？」這又以新的傷口刺穿了他的心。在任何情況下，兒子的死亡都必然非常悲痛，血腥的死亡會帶來更大的悲傷；但當他被命令親手殺死自己的兒子時——那對一個父親的心來說，確實是太可怕了，無法承受；如果不是信心將他的心提升到世界之上，他必然會千百次地崩潰。因此，使徒記載他當時受了試煉，並非沒有道理。

然而，可能會有人問，為何以撒被稱為獨生子，因為以實瑪利比他先出生，而且當時還活著。對此的回答是，根據神的明確命令，以實瑪利被逐出家庭，因此他被視為已死之人，至少，他在亞伯拉罕的兒女中沒有地位。

那領受應許的，等等。 我們迄今所敘述的一切，無論它們多麼深深地傷害了亞伯拉罕的心，與這次考驗相比，它們都只是輕微的傷口，因為他被命令在領受應許之後，殺死他的兒子以撒；因為所有的應許都建立在這一宣告之上：「從以撒生的，才要稱為你的後裔」（創世記 21:12）；因為當這個基礎被奪走時，就沒有祝福或恩惠的希望了。這裡所涉及的不是世俗的事物，而是亞伯拉罕，甚至整個世界的永恆救恩。當這位聖潔之人想到永生之希望將在他兒子身上熄滅時，他必然陷入何等困境！然而，他因著信超越了所有這些思想，以執行他所受的命令。既然要克服如此多且如此大的障礙，需要非凡的堅毅，那麼將最高的讚美歸於信心是理所當然的，因為亞伯拉罕唯獨因著信才得以堅不可摧。

但這裡產生了一個不小的難題：亞伯拉罕的信心為何在偏離應許時仍受稱讚？因為順服源於信心，信心源於應許；那麼，當亞伯拉罕沒有應許時，他的信心必然會崩潰。但以撒的死，正如前面所說，必然是所有應許的死；因為以撒不應被視為一個普通人，而是一個包含基督在內的人。這個問題，若非如此，將難以解決，使徒藉著立即補充說，亞伯拉罕將這榮耀歸於神，因為神能夠使他的兒子從死裡復活，從而解釋了這個問題。因此，他並沒有放棄所賜給他的應許，而是將其能力和真理延伸到他兒子生命之外；因為他沒有將神的能力限制在如此狹窄的範圍內，以至於將其束縛在已死的以撒身上，或將其熄滅。因此，他持守了應許，因為他沒有將神的能力束縛在以撒的生命上，而是確信神的能力在以撒死後的灰燼中，與他在世時一樣有效。

19. 從此，他彷彿從死中得回他的兒子，等等。 彷彿他說：「亞伯拉罕的希望並沒有落空，因為當他的兒子如此突然地從死亡中被拯救出來時，這是一種復活。」這裡使用的「比喻」（figure）一詞有不同的解釋。我簡單地將其理解為「相似」；因為儘管以撒並沒有真正從死裡復活，但他似乎以某種方式復活了，因為他藉著神出乎意料的恩惠，突然奇妙地獲救。然而，我不反對一些人的說法，他們認為我們這會死的肉體，在代替以撒的公羊身上得到了體現。我也承認一些人所教導的，即這次獻祭是基督的預表，這是真實的。但我現在要說明的是使徒的意思，而不是可以真實說出的話；而這裡的真實意思，我認為是，亞伯拉罕領回他的兒子，就如同他從死裡復活獲得新生命一樣。

20. 以撒因著信，等等。 祝福未來的事物也是信心的工作；因為當事物本身不存在，只有話語顯現時，信心必然要掌權。但首先我們必須注意他所說的祝福有何作用。因為「祝福」常常意味著祈求祝福。但以撒的祝福卻大不相同；因為它彷彿是進入那地產業的引導，神曾應許將那地賜給他和他的後裔。然而，他在那地除了埋葬權之外，一無所有。那麼，這些崇高的稱號——「願萬民事奉你，萬族向你下拜」（創世記 27:29）——似乎很奇怪；因為一個自己幾乎不是自由人的人，又能賜予什麼統治權呢？由此我們看到，這祝福取決於信心；因為以撒除了神的話語之外，沒有什麼可以賜給他的兒女。

然而，可能會有人懷疑，賜給以掃的祝福是否有信心，因為他是一個被神遺棄和拒絕的人。答案很簡單，因為信心主要體現在他區分了兩個雙胞胎兒子，將長子的地位給了年幼的；因為他遵從神的諭旨，奪走了長子通常的自然權利。而整個民族的狀況，即雅各被神揀選，以及這揀選得到父親祝福的認可，都取決於此。

21. 雅各因著信，等等。 使徒的目的是將人民歷史中所有值得紀念的事歸因於信心：然而，由於一一列舉會很冗長，他從許多事中選取了幾件，例如這件事。因為以法蓮支派優於其他支派，以至於他們彷彿都臥在其蔭下；因為聖經常常用這個名字來指代十個支派。然而，以法蓮是約瑟兩個兒子中較小的一個，當雅各祝福他和他的兄弟時，他們都還年輕。雅各在年幼的兒子身上看到了什麼，以至於將他置於長子之上？不，當他這樣做時，他的眼睛因年老而昏花，以至於看不見。他也不是偶然將右手放在以法蓮頭上，而是交叉雙手，將右手移到左邊。此外，他給了他們兩份產業，彷彿他現在是那片土地的主人，而饑荒曾將他趕離那裡。這裡沒有任何符合理性的事；但信心卻完全掌權。那麼，如果猶太人想要有所成就，他們除了信心之外，不應誇耀任何其他事物。

扶著杖頭敬拜神，等等。 這是我們可以得出結論，希伯來人以前不使用點符號的地方之一；因為如果當時的寫法與現在相同，希臘譯者就不會犯下將「杖」誤譯為「床」的錯誤。毫無疑問，摩西說的是「床頭」（על ראש המטה（ʿl rʾš hmṭh）），但希臘譯者將其譯為「扶著杖頭」，彷彿最後一個詞寫作「mathaeh」。使徒毫不猶豫地將普遍接受的說法應用於他的目的：他確實是寫給猶太人的；但那些分散到各國的猶太人，已經將自己的語言改為希臘語。我們知道使徒在這方面並非如此拘泥，以至於不遷就那些尚未需要奶水的未受教者；這樣做沒有危險，只要讀者始終被引導回到聖經的純粹和原始文本。但實際上，差異很小；因為主要的是雅各敬拜了，這是他感恩的證據。因此，他因著信而順服他的兒子。

22. 約瑟因著信，等等。 這是摩西記載列祖的最後一件事，值得特別注意；因為財富、奢華和榮譽，都沒有讓這位聖潔之人忘記應許，也沒有將他留在埃及；這證明了不小的信心。因為他從何而來如此宏大的心志，以至於輕視世上一切高貴的事物，並將其中一切寶貴的事物視為無物，除非他已經升到天上。在吩咐將他的骸骨運出時，他並非為自己著想，彷彿他在迦南地的墳墓會比在埃及更甜美或更好；他唯一的目的是激發他本民族的渴望，使他們更熱切地嚮往救贖；他也希望堅固他們的信心，使他們能夠自信地盼望最終會得到解救。

希伯來書 11:23-27

23. 摩西因著信，等等。 還有其他人，甚至是異教徒，他們並非出於對神的敬畏，而僅僅出於傳宗接代的願望，冒著生命危險保護自己的孩子；但使徒表明，摩西的父母之所以被引導去拯救他，是出於另一個原因，即：神在他們受壓迫時應許他們，將來會有一個拯救者出現，他們就堅定地信賴那個應許，並將嬰兒的安全置於自己的安全之上。

但他似乎說了與信心特徵相悖的話，當他說他們是因著孩子的俊美而被引導這樣做時；因為我們知道，當耶西將他的兒子們帶到撒母耳面前，每個兒子都因外貌出眾而受到責備；而且毫無疑問，神不希望我們看重外在的吸引力。對此我回答說，摩西的父母並非被美貌所迷惑，以至於因憐憫而拯救他，就像一般人那樣；而是孩子身上有某種印記，彷彿是未來卓越的標誌，預示著非凡的事物。因此，毫無疑問，他們因著他的外貌而受到即將到來的拯救的希望所激勵；因為他們認為這個孩子註定要成就大事。

此外，猶太人聽到摩西，他們救贖的僕人，因著信心以非凡的方式從死亡中被拯救出來，這對他們來說應該有很大的影響。然而，我們必須注意，這裡所稱讚的信心非常軟弱；因為在不顧死亡的恐懼之後，他們本應撫養摩西；但他們卻將他暴露在外。由此可見，他們的信心在短時間內不僅動搖，而且完全失敗了；至少當他們將嬰兒拋棄在河岸上時，他們疏忽了職責。但當我們聽到他們軟弱的信心卻如此蒙神悅納，以至於保全了摩西的生命，而教會的拯救就取決於此時，我們應該更加受到鼓勵。

24. 摩西因著信，長大了，等等。 摩西的榜樣，比任何其他人的榜樣，都更應被猶太人銘記；因為藉著他，他們從奴役中被解救出來，神的聖約與他們續訂，教會的體制也藉著律法的頒布而建立。但如果信心被視為摩西最主要的事，那麼他將他們引向其他事物，將是非常奇怪和不合理的。由此可見，所有那些不被律法引導至信心的人，在律法上都進步甚微。

現在讓我們看看他稱讚摩西信心的事蹟。他提到的第一個卓越之處是，摩西長大後，輕視了法老女兒的收養。他提及他的年齡，因為如果他是在孩童時期這樣做，那可能歸因於他的輕率或無知；因為兒童的理解力和理性不夠強，他們會不經意地衝動行事；年輕人也常常被不經思考的熱情所左右。因此，為了讓我們知道沒有任何事是輕率而為，沒有經過長時間的深思熟慮，使徒說他已成年，這從歷史中也顯而易見。

但他被說成是輕視了他的收養；因為當他探望他的弟兄，試圖幫助他們，為他們伸冤時，他充分證明他寧願回到自己的民族，也不願留在王宮中：這就如同自願拒絕了它。使徒將這歸因於信心；因為如果他沒有確信應許給亞伯拉罕後裔的祝福，那麼留在埃及對他來說會好得多；而這祝福唯一的見證就是神的應許；因為他肉眼看不到任何類似的事物。由此可見，他藉著信心看到了遠離他視線的事物。

26. 他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，等等。 這句話應當仔細留意；因為我們在此得知，凡不能在不冒犯神的情況下享受的事物，我們都應當像躲避致命毒藥一樣避開；因為他將「罪中之樂」稱為所有將我們從神和我們的呼召中引開的世俗誘惑。但我們在純潔的良心和神的允許下所能享受的地上生活的舒適，不包括在此。因此，我們應當永遠記住，我們應當知道並理解神允許我們做什麼。確實有些事物本身是合法的，但由於時間、地點或其他情況，其使用被禁止。因此，對於與今生相關的所有福分，我們始終要考慮的是，它們應當成為我們跟隨神的幫助和輔助，而不是阻礙。他稱這些罪中之樂為「暫時的」或「一時的」，因為它們很快就會隨著生命本身而消逝。

與這些相對的是「基督的凌辱」，所有敬虔的人都應當甘心承受。因為神所揀選的人，祂也預定他們效法祂兒子的形象；這並非指祂以同樣的凌辱或同樣的十字架來操練他們所有人，而是指他們都應當抱持同樣的心志，不拒絕與基督一同背負十字架。因此，每個人都應當記住，既然他被呼召進入這團契，他就應當拋棄一切障礙。我們也不應忽略說，他將從世界之初以來，信徒所必須忍受的一切羞辱性考驗，都歸入「基督的凌辱」；因為他們既然是同一個身體的肢體，那麼他們所受的與我們所受的並無不同。正如所有的痛苦確實是罪的報應一樣，它們也是對第一個亞當所宣告的咒詛的果實：但我們因基督的緣故從不敬虔之人那裡所忍受的一切不公，祂都視為自己的。因此，保羅誇耀他補足了基督受苦的不足。如果我們正確地思考這一點，那麼為基督受苦對我們來說就不會那麼痛苦和難受了。

他還更充分地解釋了這句話中「基督的凌辱」的含義，藉著他先前所宣告的，當他說摩西選擇與神的百姓一同受苦時。他若不使自己成為他本民族在苦難中的同伴，就無法表明自己是神百姓中的一員。因此，既然這是目的，我們就不要將自己與教會的身體分開：無論我們遭受什麼，我們都要知道，因著元首的緣故，這一切都是聖潔的。同樣，他將那些若不放棄和離棄教會就無法擁有的事物，稱為「埃及的財物」。

因他想望所要得的賞賜，或因他仰望報酬。 他藉著他所給的描述，證明摩西心靈的宏偉是出於信心；因為他的目光定睛在神的應許上。因為如果他沒有信賴應許，沒有信賴其他任何事物，他就無法希望與以色列民同在會比與埃及人同在更好。

第11章 3

然而，若有人因此斷定摩西的信心並非單單倚靠神的憐憫，因為他顧念到賞賜；對此，我回答說，這裡的問題並非關乎稱義或救恩的緣由，而是使徒普遍地涵蓋了屬於信心的一切。因此，就著在神面前的稱義而言，信心並不著眼於賞賜，而是著眼於神白白的恩惠，不著眼於我們的行為，而是單單著眼於基督；然而，信心，若撇開稱義不談，由於它普遍地延伸到神的每一句話，它確實顧念所應許的賞賜；是的，我們藉著信心擁抱神所應許的一切：而神應許行為的賞賜；那麼，信心就把握住這一點。但這一切在白白的稱義中毫無立足之地，因為若非白白的稱義之歸算先行，就無法盼望行為的任何賞賜。

27. 他因著信離開埃及，等等。這既可以指他第一次離開，也可以指他第二次離開，也就是當他帶領百姓出來的時候。他確實是在逃離法老家的時候離開埃及的。此外，使徒在提及逾越節的慶祝之前，就記載了他離開的事。那麼，他似乎是在談論摩西的逃亡；他所補充的「不怕王的忿怒」也並非反對這一點，儘管摩西自己記載他是因懼怕而被迫如此行。因為如果我們看他事奉的開端，他並沒有懼怕，也就是當他自稱是百姓的伸冤者時。然而，當我考慮所有情況時，我傾向於將此視為他第二次離開；因為那時他勇敢地無視了王猛烈的忿怒，被神的靈賦予了如此大的能力，以至於他常常主動地挑戰那野獸的狂怒。這無疑是信心奇妙力量的一個例證，他帶領了一群未經訓練、負擔沉重的百姓，卻仍盼望神的手能為他開闢一條道路，穿越無數的困難。他看到一位最強大的王怒火中燒，他知道王不會停止，直到他竭盡所能。但由於他知道神已命令他離開，他便將結果交託給神，他毫不懷疑神會在適當的時候制止埃及人的一切攻擊。

如同看見那不能看見的主。不，他曾在燃燒的荊棘中看見神：那麼，這句話似乎說得不恰當，與當前的主題也不太相符。我確實承認，摩西在著手執行拯救百姓的榮耀工作之前，因那異象而信心堅固；但我並不認為那是一種使他脫離肉體感官、超越今世試煉的對神的看見。神那時只是向他顯明了祂同在的某種記號；但他遠未看見神本來的樣子。現在，使徒的意思是，摩西如此忍耐，彷彿他被提升到天上，眼中只有神；彷彿他與人無關，不暴露於今世的危險，也與法老沒有爭鬥。然而，可以肯定的是，他被如此多的困難包圍，以至於他有時不得不認為神離他很遠，或者至少，王的頑固，儘管有這麼多抵抗的手段，最終會戰勝他。

簡而言之，神以一種仍為信心留下餘地的方式向摩西顯現；而摩西，當四面受敵時，將他所有的思想都轉向神。他確實得到了我們所提及的異象的幫助；但他在神裡面所看見的，比那記號所暗示的更多：因為他明白了神的能力，那能力吞噬了他所有的恐懼和危險。他倚靠神的應許，確信百姓，儘管當時受埃及人的暴政壓迫，卻已然是應許之地的主人。

我們由此學到，信心的真正特徵是：第一，將神常置於我們眼前；第二，信心在神裡面看見比我們感官所能察覺的更高、更隱藏的事物；第三，單單看見神就足以堅固我們的軟弱，使我們比磐石更堅固，以抵擋撒旦的一切攻擊。由此可知，一個人越軟弱、越不堅決，他的信心就越小。

希伯來書 11:28-31

28. 他因著信守逾越節，等等。這對猶太人來說，應當大大地稱讚信心；因為他們極其看重這逾越節的第一次獻祭。但是，使徒說，這是因著信守的，並非因為逾越節的羔羊是基督的預表，而是因為當他用血灑門楣時，其益處並未顯現：因此，當效果尚未顯現時，就必須憑信心等候。不，摩西將幾滴血作為抵擋神忿怒的補救措施，這可能看起來很奇怪；但他單單滿足於神的話語，相信百姓將免於降臨在埃及人身上的災禍，他毫不猶豫。因此，使徒在這方面公正地稱讚他的信心。

那些解釋說摩西因著信守逾越節，是因為他顧念基督的人，他們說的確實是真理；但使徒在這裡只是簡單地記載他的信心，因為當效果尚未顯現時，他單單順服神的話語：因此，這裡不應有哲學上的精微論證。而他單單提及摩西守逾越節的原因，似乎是：神藉著他設立了逾越節。

29. 他們因著信過紅海，等等。可以肯定的是，那群人中有許多是不信的；但主將恩惠賜給少數人的信心，使全體百姓得以乾地過紅海。然而，在做同一件事上，以色列人和埃及人之間有很大的區別；前者安全地通過，後者追趕時卻被淹沒。這區別從何而來？乃是因以色列人有神的話語，而埃及人沒有。因此，論證的力量來自於相反的結果；故此，他說埃及人被淹沒了。那災難性的事件是他們魯莽的懲罰，正如另一方面，以色列人得以保全，是因為他們倚靠神的話語，不拒絕從水中行過。

30. 耶利哥的城牆因著信倒塌，等等。正如他先前教導我們，奴役的軛是因著信被打破的，所以現在他告訴我們，百姓藉著同樣的信心獲得了應許之地。因為他們初次進入時，耶利哥城擋住了他們的去路；它堅固且幾乎無法攻破，阻礙了他們進一步的前進，而他們沒有任何手段可以攻打它。主命令所有戰士每天繞城一次，第七天繞城七次。這看起來像是一件幼稚可笑的工作；然而他們順從了神的命令；他們這樣做並非徒然，因為應許的成功隨之而來。顯然，城牆並非因人的呼喊或號角的聲音而倒塌；而是因為百姓相信主會成就祂所應許的。

我們也可以將這事件應用於我們的益處和教導：因為我們若非藉著信心，就無法從魔鬼的暴政中解脫，獲得自由；藉著同樣的信心，我們才能擊退敵人，拆毀地獄的一切堅固營壘。

31. 妓女喇合因著信，等等。雖然乍看之下，這個例子因其人物的卑微，似乎不值得注意，甚至不值得記載，但使徒引用它並非不合適，也非沒有理由。他迄今已表明，猶太人最尊崇和敬畏的列祖，若非藉著信心，就沒有任何值得稱讚的作為；而且神賜給我們的一切益處，即使是最顯著的，也都是同樣信心的果實：但他現在教導我們，一個外邦女子，不僅在她本族中地位卑微，而且是個妓女，卻因著信被納入教會的身體。

由此可知，那些最尊貴的人，若沒有信心，在神面前就毫無價值；反之，那些幾乎不被允許在世俗和被遺棄者中佔有一席之地的人，卻因著信被引入天使的行列。

此外，雅各也為喇合的信心作證（雅各書 2:25），從聖經歷史中可以很容易地推斷出她確實具有真信心；因為她宣稱她完全相信神對以色列人所應許的；對於那些因懼怕而不敢進入那地的人，她為自己和朋友求饒，彷彿他們已經是征服者；在所有這些事上，她所考慮的不是人，而是神自己。她信心的證據是，她冒著生命危險接待了探子：然後，藉著信心，她從自己城市的毀滅中安然逃脫。她被提及為妓女，是為了彰顯神的恩惠。

有些人確實將 זונה 翻譯為「女店主」，彷彿她經營一家公共房屋或客棧；但由於這個詞在聖經中到處都指妓女，我們沒有理由在這裡作其他解釋。拉比們認為，如果說探子進入妓女的家，這對他們的民族來說是奇怪和可恥的；於是他們發明了這種牽強的解釋。但這種擔憂是沒有根據的；因為在約書亞記中，明確地加上了「妓女」這個詞，以便我們知道探子是秘密進入耶利哥城，並藏身於妓女的家中。同時，這必須理解為她過去的生活；因為信心是悔改的證據。

希伯來書 11:32-34

32. 我還要說什麼呢？等等。由於他擔心只提及幾個例子，會顯得將信心的讚美局限於少數人；他預先說明，如果他要詳述每一個例子，將會沒完沒了；因為他對少數人所說的，適用於神的整個教會。

他首先提及約書亞到大衛之間的時間，那時主興起士師治理百姓；他現在提及的四位就是基甸、巴拉、參孫和耶弗他。

基甸以三百人攻擊龐大的敵軍，搖晃瓦器，這確實顯得奇怪，像是一種虛假的警報。巴拉遠不如他的敵人，而且只受一位婦人的勸告引導。參孫只是一個鄉下人，從未用過除了農具以外的武器：他能如何對抗那些經驗豐富的征服者，整個民族都被他們的力量所制服？誰會一開始不譴責耶弗他的魯莽，他自稱是已無希望的百姓的伸冤者？但由於他們都遵循神的引導，並因神的應許而受激勵，承擔了所吩咐他們的事，他們因此獲得了聖靈的見證。

然後使徒將他們所有值得稱讚的都歸因於信心；儘管他們當中沒有一個人的信心是毫無瑕疵的。基甸拿起武器比他應有的更慢；他也不敢毫無猶豫地將自己交託給神。巴拉起初顫抖，以至於幾乎被底波拉的責備所迫。參孫被一個妾的甜言蜜語所勝，不顧一切地出賣了整個民族的安全。耶弗他急於許下愚蠢的誓言，又過於固執地履行，以自己女兒的殘酷死亡破壞了最美好的勝利。因此，在所有聖徒身上，總能找到一些可責備之處；然而，信心，即使是跛足和不完美的，仍然蒙神悅納。因此，我們所受的過犯沒有理由使我們沮喪或灰心，只要我們憑著信心繼續奔跑我們蒙召的賽程。

關於大衛，等等。在「大衛」這個名字下，他包含了所有虔誠的君王，並將撒母耳和眾先知加在他們身上。因此，他簡而言之是教導我們，猶大王國是建立在信心之上的；並且它藉著信心一直存立到最後。大衛對敵人所取得的許多勝利是眾所周知的。撒母耳的正直和他治理百姓的卓越智慧也是眾所周知的。神賜給先知和君王的巨大恩惠也是眾所周知的。使徒宣稱，這些事沒有一件不應歸因於信心。

但他只提及了神無數恩惠中的一部分，以便猶太人可以從中得出一個普遍的結論——正如教會一直以來藉著神的手，藉著信心得以保全，所以今天我們認識神對我們的慈愛，也別無他法。

大衛多次凱旋歸來是因著信；希西家從病中康復是因著信；但以理從獅子坑中安然無恙地出來，他的朋友在燃燒的火爐中行走，如同在宜人的草地上行走一樣歡樂，這都是因著信。既然所有這些事都是因著信而成就的，我們就必須確信，除了藉著信心，神的良善和豐盛無法傳達給我們。而那句話尤其值得我們注意，就是說他們「因著信得了應許」；因為儘管我們都缺乏信心，神仍然信實，但我們的缺乏信心使應許歸於虛空，也就是對我們無效。

34. 軟弱變為剛強，等等。金口約翰將此歸因於猶太人從流亡中復興，那時他們如同沒有希望的人；我並不反對將其應用於希西家。同時，我們也可以將其擴展得更廣，即主藉著祂的手，每當祂的聖徒被擊倒時，就將他們高舉；並幫助他們的軟弱，使他們充滿力量。

希伯來書 11:35-40

35. 婦人得回，等等。他已經提過神如何報償祂僕人信心的例子，現在他提及不同種類的例子——聖徒們被降到極端苦難中，卻藉著信心掙扎，甚至至死仍堅不可摧。這些例子乍看之下大相徑庭：有些人光榮地戰勝了被擊敗的敵人，藉著各種神蹟蒙主保守，並藉著新奇不尋常的方式從死亡中被拯救出來；而另一些人則受到羞辱，幾乎被全世界輕視，被貧困所耗盡，被所有人憎恨，以至於被迫藏身於野獸的巢穴中，最後被拉出來忍受野蠻殘酷的折磨：而後者似乎完全缺乏神的幫助，因為祂將他們暴露在不敬虔者的驕傲和殘酷之下。那麼，他們似乎與前者受到了非常不同的對待；然而信心在兩者中都掌權，在兩者中都同樣有能力；不，在後者中，信心的能力以更清晰的光芒閃耀。因為信心的勝利在輕視死亡中顯得比生命延續到第五代更為輝煌。當以順服和堅定忍受責罵、貧困和極端困境時，這是更榮耀的信心證據，值得更高的讚揚，勝過奇蹟般地從疾病中康復，或從神那裡獲得任何其他益處。

總而言之，聖徒在各時代所彰顯的剛毅，都是信心的工作；因為我們的軟弱如此，若非信心扶持，我們就無法戰勝邪惡。但我們由此學到，所有真正信靠神的人，都具備足夠的力量來抵擋撒旦以任何方式的攻擊，特別是，如果我們擁有信心，我們在忍受邪惡方面的忍耐就永不缺乏；因此，當我們在逼迫和十字架下灰心時，我們就被證明是不信的。因為信心的本質現在與使徒所提及的聖潔先祖時代是相同的。那麼，如果我們效法他們的信心，我們就絕不會因懶惰或懈怠而卑劣地崩潰。

另有些人受了酷刑，等等。關於這個動詞 ἀτυμπανίσθησαν（atympanisthēsan），我遵循了伊拉斯謨的譯法，儘管其他人譯為「被囚禁」。但我認為，其簡單的意思是，他們被拉伸在刑架上，就像鼓皮被拉緊一樣。他說他們受了試探，這似乎是多餘的；我毫不懷疑，詞語 ἀπρίσθησαν（apristhēsan） 和 ἀπειράσθησαν（apeirasthēsan） 的相似性，是導致一些不熟練的抄寫員添加這個詞的原因，因此它潛入了文本中，正如伊拉斯謨也曾推測的那樣。我認為「披著綿羊皮、山羊皮」並非指用皮製成的帳篷，而是指聖徒們在曠野漂流時所穿的簡陋粗糙的衣服。

現在，儘管他們說耶利米被石頭打死，以賽亞被鋸成兩半，儘管聖經歷史記載以利亞、以利沙和其他先知在山上和洞穴中漂流；但我毫不懷疑他這裡指的是安提阿古對神的百姓所施行的迫害，以及後來隨之而來的迫害。

不肯苟且偷生，等等。他這裡說得極其恰當；因為他們必須以否認神來換取短暫的生命；但這將是一個極其可恥的代價。為了在天上永遠活著，他們拒絕了地上的生命，而這生命，正如我們所說，將以否認神和拒絕自己的呼召為代價。但我們聽見基督說，如果我們想在這個世界上保全自己的生命，我們將永遠失去它們。因此，如果對未來復活的真愛住在我們心中，它將輕易地引導我們輕視死亡。而且，我們無疑應當活著，只為活著歸於神：一旦我們不被允許活著歸於神，我們就應當甘心樂意地迎接死亡。此外，藉著這節經文，使徒證實了他所說的，聖徒藉著信心戰勝一切苦難；因為如果他們的心靈沒有被蒙福復活的盼望所扶持，他們必然會立刻失敗。

我們由此也可以得到必要的鼓勵，藉此在逆境中堅固自己。因為我們不應拒絕主的恩惠，與如此多的聖潔之人連結，我們知道他們曾受許多苦難的磨練和試煉。這裡確實記載的，不是少數個人的苦難，而是教會普遍的迫害，而且不是一兩年，而是有時從祖父輩延續到孫輩。那麼，如果神樂意在今天以類似的試煉來考驗我們的信心，我們就不必感到奇怪；我們也不應認為自己被祂離棄了，因為我們知道祂關心那些在我們之前受同樣苦難的聖潔先祖。

38. 世界不配有他們，等等。由於聖潔的先知們像逃犯一樣在野獸中漂流，他們可能看起來不配在地上生存；因為他們怎麼會在人類中找不到容身之處呢？但使徒顛倒了這種觀點，說世界不配有他們；因為神的僕人無論到哪裡，都帶著祂的祝福，如同甜美香氣的芬芳。因此，約瑟的緣故，波提乏的家蒙福（創世記 39:5）；如果所多瑪有十個義人，它就會被饒恕（創世記 18:32）。因此，儘管世界可能將神的僕人視為渣滓而拋棄，但這仍應被視為其審判之一，即它無法容忍他們；因為總有神的祝福伴隨著他們。每當義人從我們中間被取走時，讓我們知道這些事件是我們災禍的預兆；因為我們不配有他們與我們同在，免得他們與我們一同滅亡。

同時，敬虔之人有充分的理由得到安慰，儘管世界可能將他們視為渣滓而拋棄；因為他們看見同樣的事情發生在先知身上，他們在野獸那裡找到的憐憫比在人那裡更多。希拉里正是帶著這種想法安慰自己，當他看見教會被嗜血的暴君佔據，他們當時利用羅馬皇帝作為他們的劊子手時；是的，那位聖潔的人那時回想起使徒在這裡對先知們所說的話——他說：「山林、曠野、地牢和監獄對我來說比華麗的殿宇更安全；因為先知們在這些地方居住或被埋葬時，仍然藉著神的靈說預言。」我們也應當如此受激勵，勇敢地輕視世界；如果世界將我們拋棄，讓我們知道我們是從一個致命的深淵中出來，神如此為我們的安全預備，使我們不致於在同樣的毀滅中沉淪。

39. 這些人，等等。這是一個從較小到較大的論證；因為如果那些尚未被恩典之光如此明亮照耀的人，在忍受邪惡方面表現出如此大的堅定，那麼福音的完全光輝應當在我們身上產生什麼呢？一小束光引導他們上天堂；當公義的日頭照耀我們時，如果我們仍然依戀塵世，我們有什麼藉口可以為自己辯解呢？這就是使徒的真正意思。

我知道金口約翰和其他人有不同的解釋，但上下文清楚地表明，這裡所指的是神在律法之下賜給信徒的恩典，與祂現在賜給我們的恩典之間的差異。因為既然更豐盛的恩典傾注在我們身上，如果我們裡面有更少的信心，那將是非常奇怪的。他接著說，那些具有如此卓越信心的先祖，尚未有像我們現在這樣堅實的相信理由。他隨即說明了原因，因為神旨意將我們所有人都聯合在一個身體裡，並且祂只將一小部分恩典分給他們，以便將其完全的成全延遲到我們的時代，甚至直到基督的降臨。

這也是神對我們仁慈的一個獨特證據，儘管祂從創世之初就豐盛地向祂的兒女顯現自己，但祂卻如此分配祂的恩典，以確保整個身體的福祉。我們還能奢求什麼呢？難道不是在神賜給亞伯拉罕、摩西、大衛以及所有列祖、先知和敬虔君王的一切祝福中，祂都顧念我們，使我們能與他們一同在基督的身體裡聯合嗎？那麼，讓我們知道，如果我們在基督的國度下所顯出的信心比先祖在律法之下所顯出的信心少，正如許多顯著的忍耐例子所證明的那樣，我們就是對神雙重甚至三重的不感恩。經文說他們「未曾得著所應許的」，應當理解為其最終的實現，這在基督裡發生了，關於這個主題已經說過一些了。

1 信心是所望之事的實底，是未見之事物的確據。

2 古人藉此得了美好的見證。

3 我們因著信，就知道諸世界是藉神的話造成的；這樣，那看得見的，是從那看不見的造出來的。

4 亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此得了稱義的見證，就是神指著他的禮物作的見證；他雖然死了，卻因這信仍舊說話。

5 以諾因著信被接去，不至於見死；人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的見證。

6 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。

7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，就預備了一隻方舟，使他全家得救；因此他定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。

8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知道往哪裡去。

9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣；

10 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。

11 撒拉自己也因著信，雖然過了生育的年齡，還能懷孕，因為她以為那應許她的是信實的。

12 所以從一個，而且是如同已死的人，生出許多人，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。

13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻是從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。

14 說這樣話的人，是表明他們在尋找一個家鄉。

15 他們若想念所離開的家鄉，還有回去的機會。

16 他們卻是羨慕一個更美的家鄉，就是天上的；所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經為他們預備了一座城。

17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；那領受應許的，就是獻上他的獨生子，

18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的，才要稱為你的後裔。」

19 他以為神還能使人從死裡復活；他也彷彿從死中得回他的兒子。

20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。雅各臨死的時候，

21 因著信，給約瑟的兩個兒子各自祝福，又扶著杖頭敬拜神。

22 約瑟臨終的時候，因著信，提到以色列人出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。

23 摩西生下來，他的父母因著信，把他藏了三個月，因為他們看見孩子是俊美的，也不怕王的命令。

24 摩西長大了，因著信，不肯稱為法老女兒的兒子，

25 他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂；

26 他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。

27 他因著信，就離開埃及，不怕王的忿怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。

28 他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近他們。

29 他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試圖這樣行，就被淹沒了。

30 耶利哥的城牆因著信，圍繞了七天就倒塌了。

31 妓女喇合因著信，曾和平接待探子，就不與那些不信的人一同滅亡。

32 我還要說什麼呢？若要一一述說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。

33 他們因著信，制伏了列國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，

34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。

35 有婦人得回她們的死人復活；又有人受了酷刑，不肯苟且偷生，為要得著更美的復活；

36 又有人忍受戲弄、鞭打，甚至捆鎖、監禁；

37 他們被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀劍殺死；他們披著綿羊皮、山羊皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，

38 （世界不配有他們，）在曠野、山嶺、洞穴、地穴中漂流。

39 這些人都是因著信得了美好的見證，卻仍未得著所應許的；

40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。