約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜希伯來書

第12章 1

希伯來書 12:1-3

1. 所以，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。

這段結論可說是前一章的結語，作者藉此表明他列舉律法之下那些在信心上卓越的聖徒，其目的乃是為了讓每個人都預備好去效法他們。他用「雲彩」這個比喻來形容這龐大的群眾，因為他將密集的事物與稀疏的事物對立起來。即使他們人數不多，也應當以他們的榜樣激勵我們；但既然他們是如此浩瀚的群眾，就更應當有力地激勵我們。

他說我們被這密集的群眾所環繞，以至於無論我們轉向何處，許多信心的榜樣立刻映入眼簾。「見證人」這個詞我並非取其廣泛意義，好像他稱他們為神的殉道者，而是將其應用於當前的情境，彷彿他是在說，信心已藉由他們的見證得到充分證明，因此不應當存有任何疑慮；因為聖徒的德行就是許多見證，用以堅固我們，使我們倚靠他們作為引導和同伴，更為熱切地奔向神。

「就當放下各樣的重擔，」或說各樣的負擔，等等。由於他提到賽跑的比喻，他吩咐我們要輕裝上陣；因為沒有什麼比被重擔纏身更能阻礙速度的了。現在有各種各樣的重擔會延遲和阻礙我們的屬靈路程，例如對今生的愛、世俗的享樂、肉體的私慾、世俗的憂慮、財富和尊榮，以及其他諸如此類的事物。因此，凡是想在基督所規定的路程上奔跑的人，必須首先擺脫所有這些障礙，因為我們本身就已經比應有的更遲緩了，所以不應再增加其他延遲的原因。

然而，我們並非被吩咐要拋棄財富或今生的其他福分，除非它們阻礙我們的路程，因為撒旦藉著這些事物如同羅網般 удерживает並阻礙我們。

現在，賽跑的比喻在聖經中屢見不鮮；但這裡指的不是任何一種賽跑，而是一種競賽，這種競賽通常會激發最大的努力。因此，這段話的含義是，我們正在參與一場競賽，甚至是一場最著名的賽跑，許多見證人圍繞著我們，神的兒子是裁判，他邀請並勸勉我們去贏得獎賞，因此，我們在賽程中變得疲倦或不活躍將是最可恥的。同時，他所提到的聖徒們不僅是見證人，也是同一場賽跑的同伴，他們已經為我們指明了道路；然而他更喜歡稱他們為見證人而非跑者，以表明他們不是競爭對手，試圖從我們手中奪走獎賞，而是認可並為我們的勝利喝采；基督也不僅是裁判，他還向我們伸出援手，供應我們力量和精力；簡而言之，他預備並裝備我們進入賽程，並藉著他的能力引導我們到達終點。

「脫去容易纏累我們的罪，」或說圍繞著我們的罪，等等。這是阻礙我們最沉重的負擔。他說我們被纏累，是為了讓我們知道，除非一個人脫去所有的羅網和陷阱，否則他就不適合奔跑。他所說的不是外在的罪，或者如他們所說的實際的罪，而是罪的源頭，即私慾或情慾，它如此佔據我們身體的每個部分，以至於我們感到自己被它的羅網從四面八方纏住。

「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」藉著「忍耐」這個詞，我們不斷被提醒使徒所要我們主要關注的信心，即我們要在靈裡尋求神的國度，這國度對肉體是不可見的，並且超越我們心智所能理解的一切；因為那些專注於默想這國度的人，可以輕易地輕視所有屬世的事物。因此，他無法更有效地使猶太人脫離他們的儀式，除非藉著引導他們關注信心的真實操練，藉此他們可以學習到基督的國度是屬靈的，並且遠遠超越世界的元素。

2. 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。

「他因那擺在前面的喜樂，」等等。雖然拉丁文的表達有些模棱兩可，但根據希臘文，使徒的意思非常清楚；因為他暗示，儘管基督可以自由地免除一切煩惱，過著幸福、萬事豐裕的生活，但他卻忍受了痛苦且各方面都蒙羞的死亡。因為「因喜樂」這個表達，與「代替喜樂」相同；而喜樂包含各種享受。他說「擺在前面」，是因為基督擁有享受這喜樂的能力，如果他願意的話。同時，如果有人認為介詞 ἀντὶ（anti） 表示最終目的，我也不太反對；那麼意思就是，基督不拒絕十字架的死亡，因為他看到了其蒙福的結果。我仍然偏愛前一種解釋。

但他從兩個方面稱讚基督的忍耐：因為他忍受了最痛苦的死亡，以及因為他輕視羞辱。然後他提到他死亡的榮耀結局，好讓信徒知道，他們可能忍受的一切苦難，只要他們跟隨基督，最終都將歸於他們的救恩和榮耀。雅各也如此說：「你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局。」（雅各書 5:11）。因此，使徒的意思是，我們的苦難結局將與基督的苦難結局相同，正如保羅所說：「如果我們與他一同受苦，我們也必與他一同作王。」（羅馬書 8:17）。

3. 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。

「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，」等等。他藉著將基督與我們比較來加強他的勸勉；因為如果神的兒子，萬物都當敬拜他，都甘願忍受如此嚴峻的爭戰，我們當中誰敢拒絕與他一同順服呢？因為單單這個念頭就足以戰勝一切試探，那就是，當我們知道自己是神的兒子的同伴或夥伴，並且他，遠遠超越我們，卻甘願降到我們的境況，以便用他自己的榜樣來激勵我們；是的，正是如此，我們才能鼓起勇氣，否則勇氣會消散，甚至轉為絕望。

希伯來書 12:4-8

4. 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。

「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」他更進一步，因為他提醒我們，即使當不敬虔的人為基督的緣故逼迫我們時，我們就是在與罪惡爭戰。基督無法進入這場爭戰，因為他是純潔無罪的；然而，在這方面我們與他不同，因為罪惡始終住在我們裡面，而苦難則有助於制服並驅逐它。

首先，我們知道世上的一切邪惡，尤其是死亡，都源於罪惡；但這並非使徒所論述的；他只是教導我們，我們為福音緣故所忍受的逼迫，在另一方面對我們是有益的，因為它們是摧毀罪惡的良藥；因為神藉此將我們置於他護理的管教之下，免得我們的肉體放縱；他有時也藉此抑制衝動的人，有時懲罰我們的罪惡，使我們將來更加謹慎。因此，無論他是對我們的罪惡施加良藥，還是預防我們犯罪，他都藉此使我們在與罪惡的爭戰中得到操練，這正是使徒所指的。神的兒子確實以這份尊榮恩待我們，他絕不將我們為他的福音所受的苦難視為對罪惡的懲罰。我們仍然需要承認我們在此處從使徒那裡聽到的，即我們如此為基督的緣故與不敬虔的人爭辯和辯護，同時我們也在與罪惡這個內在的敵人作戰。因此，神對我們的恩惠是雙重的——他用來醫治我們惡行的良藥，他卻用來捍衛他的福音。

但我們要記住他在此處是對誰說話，是對那些曾歡喜地忍受財產損失並遭受許多羞辱的人；然而他卻指責他們懶惰，因為他們在爭戰中半途而廢，沒有奮力堅持到底。因此，我們無論為主做了什麼事奉，都沒有理由要求主免除我們的職責；因為基督不要退役的士兵，而要那些戰勝死亡本身的士兵。

5. 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心；

「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，」等等。我將這些話讀作一個問題；因為他問他們是否忘了，暗示現在還不是忘記的時候。但他在此處進入了教義，即我們被十字架管教是有益且必要的；他引用了所羅門的見證，其中包含兩部分：第一，我們不可拒絕主的管教；第二，給出了理由，因為主愛他所管教的人。但由於所羅門如此開頭：「我兒」，使徒提醒我們，我們應當被如此甜美和親切的話語所吸引，以至於這勸勉應當完全滲透到我們的心中。

現在所羅門的論點是：如果神的鞭打證明他對我們的愛，那麼我們對它們感到厭惡或憎恨是可恥的。因為那些不願為自己的救恩被神管教，甚至拒絕他父愛證明的人，必然是極其忘恩負義的。

6. 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡他所收納的兒子。

「因為主所愛的，他必管教，」等等。這似乎不是一個充分的理由；因為神對選民和被遺棄者一視同仁地施加管教，而且他的鞭打常常顯明他的憤怒多於他的愛；聖經如此說，經驗也證實了這一點。然而，當對敬虔的人說話時，只提及他們所感受到的管教效果，這並不奇怪。因為無論神對被遺棄者顯得多麼嚴厲和憤怒，每當他懲罰他們時；然而他對選民卻沒有其他目的，只是為了促進他們的救恩；這是他父愛的證明。此外，被遺棄者，由於他們不知道自己受神的護理之手引導，大多認為苦難是偶然發生的。就像一個悖逆的青年，離開父親的家，遠離家鄉，因飢餓、寒冷和其他苦難而精疲力盡，他確實為自己的愚蠢承受了應得的懲罰，並從苦難中學到了順從父親的好處，但他卻不承認這是父親的管教；不敬虔的人也是如此，他們在某種程度上將自己從神和他的家庭中移除，不明白神的手也伸向他們。

因此，讓我們記住，我們在管教之下無法嘗到神對我們的愛，除非我們完全確信這些是父親的鞭打，他藉此管教我們的罪。被遺棄者心中不會有這種想法，因為他們就像逃犯。還可以補充一點，審判必須從神的家開始；因此，儘管他可能對外人和家人一視同仁地施加打擊，但他對後者伸出手，卻是為了表明他們是他特別關心的對象。但前一個才是真正的解決方案，即每個知道並確信自己受神管教的人，都必須立即想到，他受管教是因為他蒙神所愛。因為當信徒看到神介入他們的懲罰時，他們就看到了他愛的確切保證，因為除非他愛他們，否則他就不會關心他們的救恩。因此，使徒得出結論，神向所有忍受管教的人顯現為父親。因為那些像不馴的馬一樣踢腿，或頑固抵抗的人，不屬於這類人。總之，他教導我們，神的管教只有在我們順服他時，才是父親的管教。

7. 你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？

「焉有兒子不被父親管教的呢？」他從人類的普遍習俗推論，神的兒女絕不應當免於十字架的管教；因為如果我們當中沒有一個人，至少沒有一個明智且判斷力健全的人，不糾正自己的孩子——因為沒有管教，他們就無法被引導到正確的行為——那麼，作為最良善和最有智慧的父親，神又怎會忽略如此必要的補救措施呢？

如果有人提出異議，說這類管教在人類中，一旦孩子成年就會停止：對此我回答說，只要我們活著，我們對神而言就只是孩子，這就是為什麼鞭子應當永遠施加在我們背上的原因。因此，使徒公正地推斷，所有尋求免於十字架的人，都等於是將自己從神的兒女之列中剔除。

由此可見，我們沒有像應有的那樣重視收養的恩惠，並且當我們試圖擺脫神的鞭打時，神的恩惠就被完全拒絕了；所有那些不耐心忍受苦難的人，都是這樣做的。但他為什麼稱那些拒絕管教的人為私生子而不是外人呢？因為他是在對那些教會成員說話，他們因此是神的兒女。因此，他暗示，如果他們擺脫父親的管教，他們對基督的信仰將是虛假和欺騙的，他們將因此成為私生子，不再是兒女。

希伯來書 12:9-11

9. 再者，我們曾有肉身的父管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？

「再者，我們曾有肉身的父管教我們，」等等。這個比較包含幾個部分：第一，如果我們對肉身之父表現出如此多的敬意，以至於順服他們的管教，那麼對我們屬靈的父神，我們豈不更當給予更多的尊榮嗎？第二，父親對子女的管教只對今生有用，但神看得更遠，他的目的是預備我們進入永生；第三，人管教子女是按他們看為好的，但神以最好的方式和完美的智慧來規範他的管教，以至於其中沒有任何不合宜之處。因此，他首先在神與人之間做出區別，他們是肉身的父，而他是靈的父；他藉著比較肉身與靈來闡述這個區別。

但可能會有人問，神不也是我們肉身的父嗎？因為約伯提到人的創造是神的主要奇蹟之一，這並非沒有道理：因此，神也理應被稱為父。如果我們說他被稱為萬靈的父，因為他獨自創造和重生我們的靈魂，而無需人的幫助，那麼又會有人說保羅以成為那些他藉福音在基督裡所生之人的屬靈父親而自豪。對這些問題我回答說，神既是身體的父，也是靈魂的父，而且，嚴格來說，他確實是唯一真正的父；而這個稱謂只是在某種程度上，作為一種讓步，應用於人，無論是身體還是靈魂。然而，在創造靈魂時，他確實使用了人的工具，並且他藉著聖靈的能力以奇妙的方式更新它們，因此他被特別地、卓越地稱為萬靈的父。

當他說「我們尚且敬重他們」，他指的是我們天生就有的情感，即使父母嚴厲對待我們，我們也敬重他們。藉著說「順服萬靈的父」，他暗示將神作為父親的權柄歸於他，是理所當然的。藉著說「得生」，他指出了原因或目的，因為連詞「和」應當譯為「以便」——「以便我們得生」。現在，藉著「得生」這個詞，我們被提醒，對我們而言，沒有什麼比拒絕順服神更具毀滅性的了。

10. 肉身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他的聖潔上有分。

「肉身的父都是暫隨己意管教我們；」等等。正如我所說，主題的第二個擴展是，神的管教是為了制服和治死我們的肉體，使我們得以更新，進入屬天的生命。由此可見，其果效或益處將是永恆的；但這種益處無法從人那裡期望，因為他們的管教關乎世俗生活，因此本質上屬於今世。由此可見，這些管教帶來更大的益處，因為神所賜的屬靈聖潔遠遠超越屬於身體的益處。

如果有人反對說，父母有責任教導子女敬畏和敬拜神，因此他們的管教似乎不限於如此短暫的時間；對此的回答是，這確實是真的，但使徒在此處談論的是家庭生活，就像我們通常談論民事政府一樣；因為儘管維護宗教是官員的職責，但我們說他們的職責僅限於今生的範圍，否則民事和屬世的政府就無法與基督的屬靈國度區分開來。

此外，當神的管教被說成有益於使人分享他的聖潔時，這不應被理解為它們使我們真正聖潔，而是它們是使我們成聖的幫助，因為藉著它們，主在治死肉體的工作中操練我們。

11. 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果。

「凡管教的事，當時不覺得快樂，」等等。他補充這句話，是為了避免我們以當下的感受來衡量神的管教；因為他表明我們就像孩子一樣，害怕鞭子，盡可能地躲避它，因為他們年幼，還無法判斷它對他們有多大益處。因此，這段勸誡的目的是，如果根據肉體在管教下的感受來判斷，就無法正確評估管教，因此我們必須將目光定睛在結局上：我們將因此領受平安的義果。他所說的義果，是指敬畏主以及敬虔聖潔的生活，而十字架正是其教師。他稱之為「平安的」，因為在逆境中，我們因不耐煩的試探而驚慌不安，心神不寧，不耐煩總是喧囂不安的；但受管教後，我們以順服的心承認，先前看似苦澀和沉重的事物，對我們而言是多麼有益。

希伯來書 12:12-17

12. 所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來；

「所以，你們要把下垂的手、」等等。在教導我們神在管教我們時是為了我們的救恩之後，他接著勸勉我們要奮力振作；因為沒有什麼比錯誤的觀念，使我們在逆境中無法嘗到神的恩惠，更能削弱我們並使我們完全灰心喪志的了。因此，最能激勵我們的，莫過於知道神與我們同在，即使他苦待我們，也關心我們的福祉。但這些話不僅勸勉我們要勇敢地忍受苦難，也提醒我們沒有理由在履行職責時懶散怠惰；因為我們從經驗中發現，對十字架的恐懼，阻礙我們事奉神，其程度超乎我們應有的。許多人願意承認自己的信心，但由於害怕逼迫，那虔誠的心靈卻手腳無力。許多人願意為神的榮耀爭戰，在私下和公開場合捍衛良善和公義，並履行對神和弟兄的職責；但由於惡人的仇恨帶來危險，他們看到許多麻煩正等著他們，他們便像雙手交叉般閒坐著。

如果這種對十字架的極度恐懼被消除，如果我們預備好忍耐，那麼我們裡面就沒有什麼不適合、不適應做神旨意的工作了。因此，使徒在此處的意思是：「你們的手下垂，膝蓋發酸，是因為你們不知道逆境中真正的安慰是什麼；因此你們在履行職責上遲緩：但現在我已經表明十字架的管教對你們是多麼有益，這教義應當為你們所有的肢體注入新的活力，使你們手腳都準備好，敏捷地跟隨神的呼召。」此外，他似乎暗示了以賽亞書中的一段話（以賽亞書 35:3）；在那裡，先知吩咐敬虔的教師藉著給予恩惠的希望來堅固顫抖的膝蓋和軟弱的手；但使徒吩咐所有信徒都這樣做；因為既然這是神賜給我們的安慰的益處，那麼既然教師的職責是堅固整個教會，那麼每個人都應當藉著將教義特別應用於自己的情況，來堅固和激勵自己。

13. 也要為你們的腳把道路修直了，使瘸子不至於歪腳，反得痊癒。

「也要為你們的腳把道路修直了，」等等。他一直教導我們倚靠神的安慰，使我們在行義上勇敢而奮力，因為他的幫助是我們唯一的支持；他現在又補充了一點，就是我們應當謹慎行事，走正直的道路；因為不謹慎的熱情與不活躍和軟弱一樣有害。同時，他所推薦的這條正直的道路，是在一個人的心靈超越一切恐懼，只顧念神所認可的事物時才能保持的；因為恐懼總是非常善於尋找旁門左道。因此，當我們被罪惡的恐懼纏住時，我們就會尋求迂迴的道路；反之，凡是預備好忍受苦難的人，無論主呼召他到何處，都會走正直的道路，不偏左右。簡而言之，他為我們的行為規定了這條準則——我們應當按照神的旨意引導我們的腳步，使恐懼、世俗的誘惑或任何其他事物都不能將我們從中拉開。

因此他補充說：「使瘸子不至於歪腳，」或說，免得跛行者迷失方向；也就是說，免得你們因跛行而最終偏離正道。他稱之為跛行，是指人心動搖，沒有真誠地獻身於神。以利亞對那些心懷二意、將自己的迷信與神的敬拜混雜的人說：「你們心持兩意要到幾時呢？」（列王紀上 18:21）。這是一種恰當的說法，因為迷失方向比跛行更糟糕。那些開始跛行的人並不會立即偏離正道，而是逐漸地越來越偏離，直到被引入歧途，最終被困在撒旦的迷宮中。因此，使徒警告我們要及時努力消除這種跛行；因為如果我們屈服於它，它最終會使我們遠離神。

這些詞語確實可以翻譯為「免得跛行惡化」，或偏離；但意思仍然相同；因為使徒暗示的是，那些不走正直道路，而是逐漸漫不經心地偏離的人，最終會完全與神疏遠。

14. 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。

「你們要追求與眾人和睦，」等等。人天生似乎都迴避和睦；因為所有人都只顧自己的利益，走自己的路，不願遷就他人。因此，除非我們奮力追求和睦，否則我們永遠無法維持它；因為每天都會發生許多事情，提供不和的機會。這就是使徒吩咐我們追求和睦的原因，彷彿他是在說，和睦不僅應當在方便時培養，而且我們應當盡一切努力在我們中間保持和睦。而這只有在我們忘記許多冒犯並彼此忍耐的情況下才能做到。

然而，與不敬虔的人維持和睦，除非以認可他們的惡行和邪惡為條件，否則無法維持，因此使徒立即補充說，聖潔應當與和睦一同追求；彷彿他向我們推薦和睦，但有一個例外，就是不允許惡人的友誼玷污或污染我們；因為聖潔特別關乎神。因此，即使全世界都燃起熊熊戰火，聖潔也不可放棄，因為它是我們與神聯合的紐帶。簡而言之，讓我們安靜地與人保持和諧，但正如諺語所說，僅限於良心允許的範圍。

他宣告，非聖潔沒有人能見主；因為我們將以被更新為他形象的眼睛才能見神。

15. 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出來擾亂你們，因此叫許多人沾染污穢；

「又要謹慎，」或說，小心，或說，專心預備，等等。藉著這些話，他暗示人很容易從神的恩惠中墮落；因為要求專心並非沒有道理，因為撒旦一看到我們安逸或鬆懈，就會立刻圍困我們。簡而言之，如果我們想在神的恩惠中持守，我們就需要努力和警醒。

此外，在「恩惠」這個詞之下，他包含了我們整個蒙召。如果有人因此推斷神的恩惠若非我們自己與之合作就無效，這個論點是輕率的。我們知道我們肉體的懶惰是多麼嚴重；因此它需要不斷的激勵；但當主藉著警告和勸勉來激勵我們時，他同時也感動和激發我們的心，使他的勸勉不致徒勞無功，或沒有效果。因此，我們不應從誡命和勸勉中推斷人憑自己能做什麼，或自由意志的力量是什麼；因為使徒在此處所要求的專心或勤奮，無疑是神的恩賜。

「恐怕有毒根生出來，」等等。我毫不懷疑他指的是摩西在申命記 29:18 中所寫的一段話；因為摩西頒布律法後，勸勉百姓要謹慎，免得有任何根發芽，在他們中間生出苦膽和茵蔯。他後來解釋了他的意思，即免得有人在罪中自以為是，像醉酒的人習慣激發口渴一樣，刺激罪惡的慾望，藉著對免受懲罰的希望的誘惑而輕視神。使徒現在所說的也是同樣的意思；因為他預言將會發生的事，即如果我們容許這樣的根生長，它將敗壞和玷污許多人；他不僅吩咐每個人從心中根除這種瘟疫，而且也禁止他們容許它在他們中間生長。確實，這些根在教會中永遠都會存在，因為偽君子和不敬虔的人總是與好人混雜在一起；但當它們萌芽時，就應當將它們砍掉，免得它們生長而扼殺了好的種子。

他提到「苦毒」來指摩西所說的「苦膽和茵蔯」；但兩者都意在表達一種有毒且致命的根。既然它是如此致命的邪惡，我們就更應當努力阻止它，免得它生長並蔓延開來。

16. 恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；他因一點食物把自己長子的名分賣了。

「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的；」等等。正如他之前勸勉他們要聖潔，現在為了使他們脫離與聖潔對立的污穢，他提到一種特定的污穢，說：「恐怕有淫亂的。」但他立刻轉向普遍性，補充說：「或有貪戀世俗的；」因為這個詞嚴格來說與聖潔相反。主呼召我們，目的是使我們聖潔以順服：這是在我們棄絕世界時完成的；但任何一個如此沉溺於自己的污穢，以至於不斷在其中打滾的人，都是在褻瀆自己。同時，我們可以將「貪戀世俗的」普遍理解為所有那些不重視神的恩惠，以至於不尋求它而輕視世界的人。但由於人以各種方式變得貪戀世俗，我們就更應當努力，以免撒旦有機會用他的腐敗來玷污我們。而且，由於沒有聖潔就沒有真正的宗教，我們應當在敬畏神、治死肉體和所有敬虔的實踐中不斷進步；因為正如我們在與世界分離之前是貪戀世俗的，所以如果我們再次在世界的污穢中打滾，我們就是放棄了聖潔。

「如以掃的，」等等。這個例子可以看作是對「貪戀世俗」這個詞的闡釋；因為當以掃為了一頓飯而輕視自己的長子名分時，他就失去了他的祝福。因此，所有那些被世俗之愛所主宰和勝過，以至於忘記天堂的人，都是貪戀世俗的：就像那些被野心引誘，或變得貪財好利，或沉溺於暴食，或被任何其他享樂所纏住的人；他們在思想和憂慮中，不給基督的屬靈國度留下一席之地，或者只給予最後一席之地。

因此，這個例子非常恰當；因為當主旨在彰顯他對他子民的愛的力量時，他稱所有那些他呼召到永生盼望的人為他的長子。這份他賜予我們的尊榮確實是無價的；而世上所有的財富、所有的便利、尊榮和享樂，以及所有通常被認為是幸福所必需的一切，與這份尊榮相比，其價值不過是一塊肉。我們確實高度重視那些幾乎一文不值的事物，其原因在於——墮落的私慾蒙蔽了我們的眼睛，使我們盲目。因此，如果我們想在神的聖所中佔有一席之地，我們就必須學會輕視這類肉塊，撒旦常用它們來捕捉被遺棄者。

17. 後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路使他父親改變心意。

「後來想要承受父所祝的福，」等等。他起初將賣掉長子名分的行為視為兒戲，彷彿是小孩子的遊戲；但最終，為時已晚，他發現自己遭受了多大的損失，當他父親將祝福轉給雅各時，他卻被拒絕了。因此，那些被世俗誘惑所引誘的人，將自己與神疏遠，賣掉自己的救恩，以便享用世俗的碎屑，卻不認為自己有任何損失，反而自滿自誇，彷彿他們極其幸福。為時已晚，他們的眼睛才被打開，因此藉著看到自己的邪惡，他們才意識到他們不以為意的損失。

第12章 2

以掃飢餓時，除了如何填飽肚子，別無所求；飽足之後，他嘲笑他的兄弟，認為他自願放棄一餐是個傻瓜。不，不敬虔之人的愚蠢也是如此，只要他們被墮落的私慾焚燒，或放縱自己沉溺於罪惡的享樂中；過了一段時間，他們就會明白，他們如此熱切渴望的一切事物對他們來說是多麼致命。「被拒絕」這個詞意味著他被拒絕，或他的請求被駁回。

因為他找不到悔改的餘地，等等； 也就是說，他遲來的悔改毫無益處，毫無收穫，儘管他流淚尋求他因自己的過失而失去的祝福。

現在，既然他向所有藐視神恩惠的人宣告同樣的危險，那麼可能會有人問，當神的恩惠被輕視，神的國度被視為不如世界時，是否就沒有赦免的希望了？對此我回答說，赦免並非明確地不給予這樣的人，而是警告他們要小心，以免同樣的事情也發生在他們身上。無疑，我們每天都能看到許多神嚴厲的例子，證明他會報復褻瀆之人的嘲弄和譏諷：因為當他們自以為明天還會來臨時，他常常以一種新奇而意想不到的方式突然用死亡將他們奪走；當他們認為所聽到的神審判是虛構時，他卻如此追逼他們，以至於他們被迫承認他是審判者；當他們的良心完全麻木時，他們隨後會感受到可怕的痛苦，作為他們愚蠢的懲罰。但儘管這並非發生在所有人身上，然而由於存在這種危險，使徒公正地警告所有人要小心。

另一個問題也隨之而來，一個有悔改之心的罪人，是否一無所獲？ 因為使徒似乎暗示了這一點，當他告訴我們以掃的悔改對他毫無益處時。我的回答是，這裡的悔改不應被理解為真誠地歸向神；而只是主在不敬虔之人長期沉溺於罪惡之後，用來擊打他們的恐懼。這種恐懼被說成是無用和無益的，這並不奇怪，因為他們在此期間並沒有悔改，也沒有恨惡自己的惡行，而只是被對自己懲罰的感覺所折磨。對於眼淚也是如此；每當罪人因自己的罪而嘆息時，主都樂意赦免他，神的憐憫從未徒然尋求，因為凡叩門的，就給他開門（馬太福音 7:8）；但以掃的眼淚是絕望之人的眼淚，並非因得罪神而流；所以不敬虔之人，無論他們如何哀嘆自己的命運，抱怨和嚎叫，卻沒有叩響神的門求憐憫，因為這只有藉著信心才能做到。良心越是嚴重地折磨他們，他們就越是與神為敵，向他發怒。他們確實可能渴望能接近神；但由於他們除了神的憤怒之外別無所求，他們就迴避他的同在。因此，我們常常看到那些常常開玩笑說，當他們臨近終點時，悔改還來得及的人，那時卻在可怕的痛苦中痛苦地哭喊，說獲得悔改的時機已經過去了；因為他們被註定要毀滅，因為他們直到為時已晚才尋求神。有時，他們確實會說出這樣的話：「哦！如果——哦！如果！」但隨即絕望就打斷了他們的禱告，扼住了他們的聲音，使他們無法繼續下去。

希伯來書 12:18-24

18. 因為你們不是來到，等等。 他現在用一個新的論證來爭辯，因為他宣告了福音所彰顯的恩惠之偉大，好讓我們恭敬地領受；其次，他向我們稱讚其仁慈的特徵，好吸引我們去愛慕和渴望它。他藉著律法與福音的比較，加重了這兩點的份量；因為基督的國度越是超越摩西的時代，我們的蒙召越是比古時的百姓更榮耀，那麼我們的忘恩負義就越是可恥，越是不可原諒，除非我們以合宜的方式擁抱所賜予我們的莫大恩惠，並謙卑地敬拜在此顯明的基督的威嚴；然後，由於神不像從前對猶太人那樣以恐怖的形象向我們顯現，而是慈愛和親切地邀請我們歸向他，所以除非我們甘心樂意地回應他恩惠的邀請，否則忘恩負義的罪將會加倍。

那麼，我們首先要記住，這裡將福音與律法進行比較；其次，這個比較有兩個部分——神的榮耀在福音中比在律法中顯得更為輝煌——以及他現在的邀請充滿了愛，而以前卻只有極大的恐懼。

來到那可摸的山，等等。 這句話有各種解釋；但在我看來，一座屬地的山與屬靈的山相對立；隨後的詞語也表明了這一點，那燒著的火，黑暗，幽暗，暴風，等等； 因為這些是神所顯現的記號，為要確保他的律法具有權威和敬畏。當它們本身被考慮時，它們是宏偉且真正屬天的；但當我們來到基督的國度時，神向我們顯現的事物遠遠超越諸天。由此可見，律法的一切尊嚴現在都顯得是屬地的：因此西奈山可以用手觸摸；但錫安山只能憑著靈才能認識。出埃及記第十九章所記載的一切都是可見的事物；但我們在基督國度中所擁有的，卻是肉體感官所無法察覺的。

如果有人反對說，所有這些事物的意義都是屬靈的，並且現今也有外在的宗教操練，藉此我們被帶到天上：對此我回答說，使徒是作比較性的論述；沒有人會懷疑，福音與律法相比，在屬靈方面更為卓越，而律法則在屬地的象徵方面更為突出。

19. 那些聽見的懇求，等等。 這是第二個子句，其中他表明律法與福音截然不同；因為當律法頒布時，四圍只有恐懼。因為我們在出埃及記第十九章所讀到的一切都是如此，旨在向百姓表明神已經登上他的審判台，並顯現為一位嚴厲的審判者。如果一隻無辜的牲畜偶然靠近，他便命令將其殺死：那麼，那些自知有罪，甚至知道自己被律法判處永死的人，將面臨多麼沉重的懲罰呢？但福音除了愛之外別無他物，只要憑著信心領受。其餘要說的，你們可以在哥林多後書第三章讀到。

但百姓懇求等詞，並非指他們拒絕聽神的話，而是指他們祈求不要被迫親自聽神說話；因為摩西的介入，他們的恐懼有所減輕。然而，解經家們卻不明白使徒為何將我甚是恐懼戰兢這些話歸於摩西；因為我們在任何地方都沒有讀到摩西說過這些話。但這個難題可以很容易地解決，如果我們考慮到摩西是代表百姓說這些話的，他作為他們的代表將他們的請求帶到神面前。因此，這是全體百姓共同的抱怨；但摩西也包括在內，他可以說是所有人的發言人。

22. 來到錫安山，等等。 他暗示了那些神曾應許他的福音將從那裡發出的預言，如以賽亞書 2:1-4，以及其他地方。然後他將錫安山與西奈山對比；他進一步補充說，天上的耶路撒冷，他特意稱之為天上的，為的是讓猶太人不要執著於屬地的，在律法之下曾繁榮的事物；因為當他們頑固地尋求繼續在律法的奴役軛下時，錫安山就變成了西奈山，正如保羅在加拉太書第四章所教導我們的。因此，他藉著天上的耶路撒冷所理解的，是將在全世界建立的，正如撒迦利亞所提到的天使，將他的量繩從東延伸到西。

來到千萬天使的會眾，等等。 他是指當基督藉著福音呼召我們歸向他時，我們與天使聯合，被選入列祖的行列，並被安置在天上所有蒙福的靈魂之中。但這是我們天父賜予我們的無可估量的榮譽，他將我們列入天使和聖潔的列祖之中。千萬天使這個表達取自但以理書，儘管我遵循伊拉斯謨的譯法，將其譯為無數天使的會眾。

23. 長子，等等。 他並非不加區分地稱神的兒女為長子，因為聖經稱許多人為他的兒女，但他們不屬於這個數目；而是為了尊榮，他用這個區別來裝飾列祖和古代教會其他著名的聖徒。他補充說，他們的名字記錄在天上，因為神被說成將所有蒙揀選的人記錄在他的書或秘密名冊中，正如以西結所說的。

審判眾人的神，等等。 這似乎是為了激發恐懼而說的，彷彿他是在說，恩惠以這樣的方式改變了我們，我們仍然應該考慮到我們必須面對一位審判者，如果我們傲慢地、污穢不潔地闖入他的聖所，就必須向他交帳。

被成全之義人的靈魂，等等。 他補充這一點是為了暗示我們與聖潔的靈魂聯合，這些靈魂已經脫去身體，拋棄了世上的一切污穢；因此他說他們被分別為聖或「被成全」，因為他們不再受肉體軟弱的轄制，已經脫去了肉體本身。由此我們可以確切地得出結論，敬虔的靈魂，與身體分離後，仍然與神同活，因為否則我們不可能與他們聯合為伴。

24. 來到新約的中保耶穌，等等。 他最後加上這一點，因為唯獨藉著他，父才與我們和好，並使他的面容對我們顯得平靜和可愛，以致我們可以無懼地來到他面前。同時，他表明基督如何成為我們的中保，乃是藉著他自己的血，他按照希伯來語的表達方式稱之為所灑的血，意思是灑過的血；因為正如它曾一次為我們流出以作代贖，所以我們的靈魂現在必須藉著信心被它潔淨。同時，使徒暗示了前面提到的古老律法儀式。

所說的比亞伯的血更美，等等。 沒有理由不將「更美」作副詞解釋，如下所示：「基督的血更有效地呼喊，比亞伯的血更蒙神垂聽。」然而，最好按字面意思理解這些詞：基督的血被說成說更美的事，因為它能為我們的罪獲得赦免。亞伯的血並沒有真正地呼喊；因為是他的謀殺案在神面前要求報復。但基督的血呼喊，並且藉著它所成就的代贖每天都被垂聽。

希伯來書 12:25-29

25. 你們總要謹慎，不可棄絕那說話的，等等。 他使用了與之前相同的動詞，當他說百姓懇求神不要對他們說話時；但我認為，他指的是另一件事，即我們不應該拒絕為我們預備的話語。他進一步表明他在上次比較中的目的，即最嚴厲的懲罰等待著藐視福音的人，因為古時在律法之下的人藐視它也未能倖免。他從較小到較大的論點進行論證，當他說神或摩西當時在地上說話，但現在同樣的神或基督從天上說話。同時，我更傾向於將兩者都視為神在說話。他說在地上說話，是因為他以較低的方式說話。我們應當永遠記住，他指的是律法的外在施行，與福音相比，它帶有屬地的性質，並沒有將人的心靈提升到諸天之上，達到完全的智慧；因為儘管律法本身包含相同的真理，但由於它只是一個訓練學校，所以完美不可能屬於它。

26. 當時他的聲音震動了地，等等。 雖然神頒布律法時震動了地，但他表明他現在說話更榮耀，因為他震動了地和天。他引用了先知哈該的見證，儘管他沒有逐字引用；但由於先知預言了未來地和天的震動，使徒借用了這個概念，以教導我們福音的聲音不僅在地上響徹，而且也穿透諸天之上。但先知所說的是基督的國度，這是無可爭議的，因為同一段經文緊接著說：「我必震動萬國；萬國所羨慕的必來到，我必使這殿充滿榮耀。」然而，可以肯定的是，除了在基督的旗幟下，萬國都沒有被聚集在一個身體裡，也沒有任何我們應該滿足的渴望，除了基督之外，所羅門的聖殿也沒有在榮耀上被超越，直到基督的宏偉在全世界廣為人知。那麼先知無疑是指基督的時代。但如果基督國度開始時，不僅世界的下層部分被震動，而且他的權能也達到了天上，使徒公正地得出結論，福音的教義比律法的教義更崇高，應當更清楚地被所有受造物聽到。

27. 這「再一次」的話，等等。 先知的話是：「還有片時」；他指的是百姓的災難不會是永久的，而是主會幫助他們。但使徒並沒有強調這個表達；他只是從天地被震動中推斷出，世界的狀態將在基督降臨時改變；因為受造之物會朽壞，但基督的國度是永恆的；那麼所有受造物都必須被帶入一個更好的狀態。

他由此轉向另一個勸勉，即我們要抓住那不能震動的國度；因為主震動我們，目的就是為了使我們在他裡面真正地、永遠地堅立。同時，我更喜歡另一種讀法，這是古拉丁譯本所提供的：「領受了國度，我們就有了恩惠」，等等。如果讀作肯定句，這段經文最為流暢——「我們，在擁抱福音時，就有了基督聖靈的恩賜，好使我們恭敬虔誠地敬拜神。」如果讀作勸勉句，「讓我們有」，則是一種牽強而晦澀的說法。使徒簡而言之，我認為，只要我們憑著信心進入基督的國度，我們就會享有持續的恩惠，這恩惠將有效地使我們持守在神的服事中；因為正如基督的國度超越世界，重生的恩賜也是如此。

藉著說神要蒙悅納地，敬畏虔誠地事奉，他暗示雖然他要求我們以敏捷和喜樂的心事奉，但沒有任何事奉蒙他悅納，除非它與謙卑和應有的敬畏結合。因此，他譴責肉體的頑固自信，以及由此而來的懶惰。

29. 因為我們的神，等等。 正如他之前親切地將神的恩惠擺在我們面前，他現在也顯明他的嚴厲；他似乎是從申命記第四章借用了這句話。因此我們看到神沒有遺漏任何可以吸引我們歸向他的方式；他確實以愛和仁慈開始，好讓我們更樂意跟隨他；但當誘惑收效甚微時，他便恐嚇我們。

無疑，神的恩惠絕不應在沒有威脅的情況下應許給我們；因為我們極其傾向於放縱自己，若不施加這些刺激，溫和的教義將會無效。因此，主，正如他對敬畏他的人施恩慈憐憫，直到千代；他也是一位忌邪的神，當他被藐視時，他會公正地報復，直到三四代。

1 因此，我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍繞著我們，就當放下各樣的重擔，和那容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的賽程，

2 仰望為我們信心創始成終的耶穌；他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。

3 你們要思想那忍受罪人這樣頂撞的耶穌，

4 免得你們疲倦灰心；你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。

5 你們又忘了那勸你們如同勸兒女的話，說：「我兒，你不可輕看主的管教，也不可灰心，當你被他責備的時候：

6 因為主所愛的，他必管教；他鞭打凡他所收納的兒子。」

7 你們若忍受管教，神就待你們如同待兒子：因為哪有兒子不被父親管教的呢？

8 但你們若沒有受管教，就是眾子都受的，你們就是私生子，不是兒子了。

9 再者，我們曾有肉身的父親管教我們，我們尚且敬重他們，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他而活嗎？

10 肉身的父親固然是按自己的意思管教我們幾天；惟有他管教我們，是為我們的益處，使我們在他的聖潔上有份。

11 凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的義果。

12 所以，你們要把下垂的手和發軟的膝挺起來，

13 也要為你們的腳把道路修直，使瘸子不致歪腳，反得痊癒。

14 你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主；

15 又要謹慎，恐怕有人失了神的恩惠；恐怕有苦毒的根長起來擾亂你們，因此叫許多人被玷污；

16 恐怕有淫亂的，或像以掃那樣貪戀世俗的，他為了一頓飯出賣了他長子的名分：

17 因為你們知道，後來他想要承受那祝福，卻被棄絕了；雖然他流淚尋求，卻找不到悔改的餘地。

18 因為你們不是來到那可摸的山，那裡有燒著的火，黑暗，幽暗，暴風，

19 和號筒的聲音，以及說話的聲音；那些聽見的人懇求不要再對他們說話；

20 因為他們不能忍受所吩咐的：「若有走獸摸這山，必用石頭打死，或用箭射透；」

21 那景象是如此可怕，以致摩西說：「我甚是恐懼戰兢。」

22 你們乃是來到錫安山，永生神的城，就是天上的耶路撒冷，以及千萬天使的會眾，

23 又來到在天上登記的長子之教會，來到審判眾人的神那裡，以及被成全之義人的靈魂那裡，

24 又來到新約的中保耶穌那裡，以及所灑的血那裡，這血所說的比亞伯的血更美。

25 你們總要謹慎，不可棄絕那說話的；因為那些棄絕在地上說話的尚且不能逃罪，何況我們若轉離那從天上說話的，就更不能逃罪了？

26 當時他的聲音震動了地；但如今他應許說：「再一次我將震動，不但地，連天也要震動。」

27 這「再一次」的話，是指被震動之物的廢去，使那不被震動的可以常存。

28 所以，我們既領受了不能震動的國度，就當感恩，藉此以虔誠敬畏的心事奉神，蒙他悅納：

29 「因為我們的神乃是烈火。」