約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第1章 1

第一講

第一講

這第一節經文顯示了何西阿先知預言的時期。他提到了猶大的四位君王：烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家。烏西雅，又名亞撒利雅，在位五十二年；但他染上麻瘋病後，便不再與人來往，並放棄了王位。他的兒子約坦繼位。約坦在位約十六年，亞哈斯王（希西家的父親）在位也約十六年；何西阿是在希西家王在位期間去世的。如果我們現在想確定他擔任教導職務多久，我們必須注意聖經歷史所說的：烏西雅在約阿施之子耶羅波安在位第二十七年開始作王。假設何西阿在耶羅波安在位期間（即從烏西雅作王到耶羅波安去世的十六年間）除了幾年之外，都履行了教師的職責，那麼他必定在烏西雅作王期間預言了三十六年。然而，毫無疑問，他是在耶羅波安作王結束前幾年就開始執行職務的。

這樣看來，至少有四十年。約坦繼承他父親的王位，在位十六年；雖然很可能他的統治是從他父親染上麻瘋病被逐出人群後，他接管政府時開始計算的，但很可能他父親去世前的剩餘時間也應計入我們的計算。然而，當我們假設幾年時，何西阿必定在亞哈斯開始作王之前預言了超過四十五年。現在加上亞哈斯作王的十六年，總數將達到六十一年。還剩下他在希西家作王期間預言的年數。因此，他擔任職務的時間不可能少於六十年，而且很可能超過七十年。

由此可見，他被聖靈賦予了何等偉大而不可戰勝的勇氣和堅忍。然而，當神使用我們的服事二十或三十年時，我們就覺得非常疲憊，特別是當我們必須與惡人爭戰，以及那些不願順服、卻頑固抵抗我們的人時；我們便立刻渴望得到釋放，希望像服役期滿的士兵一樣。因此，當我們看到這位先知堅持了如此長久的時間，讓他成為我們忍耐的榜樣，使我們不致灰心，即使主沒有立刻解除我們的重擔。

關於他所提到的四位君王就說到這裡。他確實（正如我剛才所示）在烏西雅或亞撒利雅王統治下預言了將近四十年，然後在亞哈斯王統治下預言了幾年（現在不提約坦的統治，那與他父親的統治是同時期的），他一直持續到希西家時期：但他為何特別提到約阿施之子耶羅波安，因為他不可能在他統治下預言很長時間？他的兒子撒迦利雅繼位；之後沙龍發動了陰謀，很快就被消滅了；然後王國陷入極大的混亂；最終亞述人藉著撒縵以色將十個支派擄走，分散到米底亞。既然如此，先知為何這裡只提到以色列的一位君王？這似乎很奇怪；因為他一直持續他的教導職務直到他統治的結束和他的去世。但答案很容易給出：他希望清楚地表明，他是在國家完整時開始教導的；因為，如果他是在耶羅波安去世後才預言的，他可能看起來是從當時的現狀推測出一些大災難：這樣就不是預言了，或者至少，這種可信度會大大降低。「他現在，當然！預言的是眾人眼前顯而易見的事。」因為撒迦利雅只興盛了很短的時間；而之前提到的陰謀是即將到來的毀滅的某種預兆，王國很快就瓦解了。因此，先知在這裡明確地見證，他甚至在以色列王國財富和權力興盛，耶羅波安享受勝利，以及全國沉浸在繁榮之中時，就已經向人民預告了未來的報應。

這就是先知只提到這位君王的原因；因為在他的統治下，以色列王國變得強大，並由許多堅固的堡壘和龐大的軍隊所鞏固，也擁有大量的財富。事實上，聖經歷史告訴我們，神藉著耶羅波安拯救了以色列王國，儘管他自己不配，而且他收復了許多城市和廣闊的土地。因此，既然他擴大了王國，既然他令所有鄰國都感到畏懼，既然他積累了巨大的財富，既然人民生活安逸奢華，先知所宣告的似乎令人難以置信。「你們不是，」他說，「耶和華的子民；你們是淫亂的兒女，你們是從淫亂而生的。」這樣的責備當然似乎不合時宜。然後他說，「王國將從你們手中奪走，毀滅臨近你們。」「什麼，對我們？然而我們的王現在已經取得了這麼多勝利，並使其他君王感到恐懼。」當時與之競爭的猶大王國幾乎已經崩潰，沒有人敢懷疑會發生這樣的事情。

我們現在明白了先知為何在這裡明確地說他是在耶羅波安統治下預言的。他確實在他去世後預言，甚至在以色列王國毀滅後也繼續他的職務，但他是在一個他被不敬虔之人嘲笑的時期開始教導的，那些人自高自大，大膽藐視神的威脅，只要神寬容忍耐他們；這一直是如此，正如所有時代的持續經驗所證明的那樣。因此，我們更清楚地看到神賦予先知何等聖靈的能力，他敢於起來對抗如此強大的君王，並責備他的邪惡，也召集他的臣民接受同樣的審判。因此，當先知如此大膽地行事，當時以色列人不僅因巨大的成功而愚昧，而且完全瘋狂，這確實不亞於一個神蹟；這應當大大有助於確立他的權威。我們現在明白了第一節經文所包含的題詞的用意。接著是——

先知在這裡顯示了他起初所受的吩咐，就是要向以色列人宣戰，並以神的位格表現出極大的憤怒，宣告毀滅。他沒有以溫和的話語開始，也沒有溫柔地勸導百姓悔改，也沒有採取迂迴的方式來軟化他教義的嚴厲。他表明他沒有使用任何這類方法，而是說他被差遣，如同傳令官或使者，來宣告戰爭。因此，耶和華藉著何西阿所說的話的開端是：「這百姓是淫亂的族類，所有人都像妓女所生，以色列國是最污穢的妓院；我現在棄絕他們，不再承認他們是我的兒女。」這不是一般的激烈。因此，我們看到「開端」這個詞並非無故而設，而是經過深思熟慮的，為要讓我們知道，先知一開始擔任教導職務，就對以色列國表現出激烈和嚴厲，如同雷霆萬鈞。

現在，如果有人問，神為何如此大大不悅？他為何不先將這些可憐的人召回自己身邊，因為通常的方法似乎是先知以一種仁慈和父親般的語氣，試圖使那些偏離純正敬拜神的人恢復健全的心智——那麼，神為何不採取這種通常的做法呢？但我們由此推斷，百姓的疾病已無可救藥。先知無疑在這裡清楚地暗示，他是在事態幾乎無法挽回時被神差遣的。我們確實知道，神通常不會如此嚴厲地對待人，除非他已經嘗試了所有其他補救措施；這無疑可以很容易地從聖經記載中學到。十個支派在背叛大衛家族後，立即放棄了對神的敬拜，轉而擁抱偶像崇拜和不敬虔的迷信。他們本應牢記這句神諭：

「耶和華揀選錫安山，他渴望在那裡受敬拜；他說，這是我的安息之所，直到永遠；我要住在這裡，因為我揀選了它」（詩篇 132:13-14）。

我們知道，這個預言並非重複了一次或十次，而是重複了一百次，以便更牢固地銘刻在人們心中。因此，既然他們本應將這個真理完全銘刻在心中，即耶和華除了錫安山之外，不願在任何地方受敬拜，那麼他們建造新聖殿並製造金牛犢，就是極其愚蠢的行為。因此，百姓如此迅速地離棄神，是極其悖逆的瘋狂行為。但是，正如我所說，他們已經達到了不敬虔的頂點。當神藉著耶戶懲罰如此大的罪惡時，百姓本應回歸純正的敬拜神，當時土地上也有一些改革；但他們總是回到自己的本性，是的，事實證明他們只是短暫地偽裝；他們被一種魔鬼般的悖逆所蒙蔽，以至於他們一直沉溺於迷信之中。因此，耶和華藉著何西阿以「你們都是從淫亂而生，你們的王國是最污穢的妓院；你們不是我的子民，你們不是蒙愛的」作為開端，這並不奇怪。那麼，誰會不承認，神以如此可怕的方式向這百姓發出雷霆般的審判，是對他們公正的對待，而且是出於最好的理由呢？百姓的頑固是如此難以馴服，以至於無法以其他方式克服。我們現在明白了先知為何使用「耶和華開始說話」這句話。

接著是「在何西阿」。他在第一節說：「耶和華的話臨到何西阿」；他現在說：「בְּהוֹשֵׁעַ（bǝhōšêʿa）」（beusho），在何西阿；他又加上「神對何西阿說」，重複了第一節中使用的介詞。耶和華的話臨到何西阿，不僅僅是因為神對先知說話，更是因為他差遣他帶著特定的使命，因為神的話臨到先知就是這個意思。神也隨意地將他的話語傳給他樂意藉著他的話語教導的其他人，但他以一種特殊的方式對先知說話，因為他使他們成為他話語的僕役和傳令官，並將他後來要傳給百姓的話語，彷彿放在他們的口中。所以基督說，神的話臨到君王，因為他設立並任命他們治理人類。「如果他稱那些領受神話語的人為神」，他說；我們知道那篇詩篇是特別針對君王寫的。我們現在明白了第一節經文所包含的意義。神的話臨到何西阿；因為主不僅僅以普通的方式對先知說話，而是賦予他指示，使他以後可以彷彿以神自己的位格教導百姓。

現在第二節又說：「耶和華藉著何西阿開始說話」。那些將此譯為「與何西阿」的人，似乎對先知的意思解釋得過於冷淡。我知道希伯來字母「ב（b）」（beth）在聖經中常有此意；但先知在此無疑是將自己描繪為聖靈的工具。因此，神在何西阿裡面說話，或藉著何西阿說話，因為他沒有從自己的腦海中發出任何東西，而是神藉著他說話；這是一種我們將經常遇到的說話方式。事實上，神僕人的一切權威都依賴於此，即他們不放縱自己，而是忠實地，彷彿手把手地傳遞主所吩咐他們的一切，不添加任何自己的東西。因此，神在何西阿裡面說話。接著又說：「耶和華對何西阿說」。現在這第三次說，或重複了三次，無非是不同形式的吩咐。他首先籠統地說：「耶和華的話臨到何西阿」；現在他說：「耶和華如此說」，他清楚地表達了他在第一節中提到的話語是什麼。

他說：「你去，娶一個淫婦為妻，又生淫亂的兒女。」並加上理由：「因為這地大行淫亂，離棄耶和華。」他無疑在這裡談論的是主以難以言喻的忍耐長期容忍的罪惡。因此，這地大行淫亂，以致不跟隨耶和華。

這裡的解經家們費盡心力，因為先知娶一個妓女為妻似乎非常奇怪。有些人說這是一個特殊案例。當然，這種放縱在一位教師身上是無法容忍的。我們看到保羅對監督的要求，毫無疑問，以前對先知也有同樣的要求，即他們的家庭應該貞潔，沒有任何污點和羞辱。因此，如果他進入妓院並娶一個妓女為妻，那將使先知受到所有人的嘲笑；因為他這裡說的不是一個不貞潔的女人，而是一個淫婦，這意味著一個普通的妓女，因為一個淫婦是指一個長期習慣於淫亂，將自己暴露給所有人，以滿足所有人的慾望，不只一次兩次，也不只對少數男人，而是對所有男人賣淫的女人。先知這樣做似乎非常不可能。但有些人反駁說，正如我所說，這不應被視為普遍規則，因為這是神的一個特殊命令。然而，這似乎不符合理性，主會如此無緣無故地使他的先知受人輕視；因為他這樣自取其辱後，如何期望在公眾面前受到接納呢？如果他娶了這裡所描述的妻子，他應該終生隱藏自己，而不是承擔先知職務。因此，那些認為先知娶了這裡所描述的妻子的觀點是不可信的。

此外，還有另一個完全無法解決的理由反駁他們；因為先知不僅被吩咐娶一個淫婦為妻，還要生淫亂的兒女，這些兒女是因淫亂而生的。這就如同他自己犯了淫亂一樣。因為如果我們說他娶了一個以前行為有些不檢點、不貞潔的妻子（正如耶羅米最終為了替先知辯護而提出的論點），這種辯護是站不住腳的，因為他不僅談到妻子，也談到兒女，因為神要讓整個後代都是淫亂的，這在合法的婚姻中是不可能發生的。因此，幾乎所有希伯來人都同意這個觀點，即先知並沒有實際娶妻，而是被吩咐在異象中這樣做。我們將在第三章（何西阿書 3:1）看到幾乎相同的事情被描述；然而那裡所敘述的事情不可能實際發生，因為先知被吩咐娶一個背叛婚姻忠誠的妻子，並在買下她之後，將她留在家中一段時間。我們知道這並沒有發生。因此，這是一個向百姓展示的表徵。

有些人反對說，先知所說的整段話不能理解為與異象有關。為什麼不能？他們說，異象只賜給他一人，而神更關心全體百姓，而不是先知。但可能，而且很可能，先知並沒有看到異象，而是神只吩咐他宣揚他所受的吩咐。因此，當先知開始教導時，他大概是這樣開始的：「主把我放在這裡，如同在舞台上，讓你們知道我娶了一個妻子，一個習慣於姦淫和淫亂的妻子，而且我與她生了孩子。」所有人都知道他沒有做這樣的事；但先知這樣說，是為了在他們眼前呈現一個生動的表徵。因此，這就是異象，一個比喻性的展示，並非先知藉著異象知道這事，而是主吩咐他講述這個比喻（可以這麼說），或這個比喻，好讓百姓如同在活生生的畫像中看到他們的卑鄙和背信。簡而言之，這是一個展示，其中事物本身不僅以言語呈現，而且也彷彿以可見的形式呈現在他們眼前。理由是：「因為這地大行淫亂。」

我們現在明白了先知的話語應如何理解；因為他以一個角色出現在公眾面前，並在這個角色中對百姓說，神吩咐他娶一個妓女為妻，並與她生下淫亂的兒女。他的事奉並沒有因此受到輕視，因為他們都知道他一直過著有德行和節制的生活；他們都知道他的家庭沒有任何污點；但他在這裡以他所扮演的角色，彷彿呈現了百姓卑劣的活生生形象。這就是意思，我認為這種解釋沒有任何牽強之處；同時，我們也明白了這句話的意思：「因為這地大行淫亂。」何西阿本可以用一句話說出這一切，但他必須向聾子說話，我們知道那些沉溺於自己迷信的人是何等巨大和愚蠢的瘋狂，他們無法忍受任何責備。因此，先知不會受到注意，除非他像在鏡子裡一樣，在他們眼前展示他希望他們理解的東西，彷彿他說：「如果你們沒有人能如此認識自己，以至於承認自己的公開卑劣，如果你們都如此頑固地抵擋神，至少現在藉著我所扮演的角色知道，你們都是淫亂的，你們的起源來自一個污穢的妓院，因為神如此宣告你們；既然你們不願接受這樣的宣告，現在就藉著我所扮演的角色呈現在你們面前。」

「不跟隨耶和華」，字面意思是「從耶和華之後」，מֵאַחֲרֵ（mêʾaḥărê）י（meachri）。我們在這裡看到神子民屬靈的貞潔是什麼，以及「淫亂」這個詞的意義是什麼。那麼，神子民屬靈的貞潔就是跟隨主；而這跟隨又是什麼呢？無非是讓我們自己被他的話語引導，甘心順服他，隨時準備好他所召喚我們的任何工作。因此，當主以他的教導走在我們前面，指示道路，而我們變得順從和聽話，仰望他，不偏左右，而是將我們的一生都歸於信心的順服——這才是真正地跟隨主；這是對神子民屬靈貞潔最美好的定義。

我們也可以從反面學習什麼是淫亂；當我們偏離主的話語，當我們聽從錯誤的教義，當我們沉溺於迷信時，我們就是淫亂；簡而言之，當我們隨從自己的意念遊蕩，不將我們的思想置於主話語的權威之下時，我們就是淫亂。至於「淫亂」這個詞，第二章會說得更多；但我現在只想簡要地觸及先知責備以色列人全都淫亂的意思。現在接著是——

禱告 第一講

全能的神啊，祢既已收納我們為子民，並藉著不斷呼召我們歸向祢，持續堅定祢的恩惠，祢不僅嚴厲地管教我們，也溫柔慈愛地邀請我們歸向祢，同時勸勉我們悔改——哦，求祢使我們不致剛硬而抵擋祢的良善，也不濫用祢這不可思議的忍耐，而是順服祢；每當祢嚴厲管教我們時，我們都能以真誠的信心順服承受祢的管教，不致頑固不化，而是歸向祢這生命和救恩的唯一泉源，願祢既已在我們裡面開始了美好的工作，就必成全這工，直到我們主的日子。阿們。

第二講

第二講

何西阿書 1:3-4

我們在昨天的講課中提到，神吩咐他的先知娶一個淫婦為妻，但這並非實際發生；因為這樣做除了使先知受人輕視之外，還能有什麼效果呢？他的權威將因此蕩然無存。但神只是想藉著這樣的表徵向以色列人表明，他們自誇是毫無理由的；因為他們沒有任何值得稱讚之處，反而在各方面都蒙羞受辱。因此經文說：「何西阿就去娶了底比拉音的女兒歌篾。」「歌篾」（Gomer）在希伯來文中意為「失敗」；有時也主動地表示「消耗」；因此歌篾意為「消耗」。而「底比拉音」（Diblaim）是指無花果餅，或壓製成塊的乾無花果。希臘人稱之為「παλαθας（palathas）」。卡巴拉學者在此說，何西阿的妻子之所以取這個名字，是因為那些沉溺於淫亂的人最終會走向死亡和敗壞。因此，「消耗」是「無花果」的女兒，因為他們將無花果理解為情慾的甜美。但更簡單的說法是，這個表徵是向百姓展示的，先知將「消耗」（歌篾）——無花果的女兒——呈現在他們面前，而不是一個妻子；也就是說，他將無花果餅或「παλαθας（palathas）」呈現在他們面前，代表歌篾，意為消耗，他採用了類似數學家描述圖形的方式——「如果這是這麼多，那麼那也是這麼多。」因此，我們可以這樣理解這段經文，先知在這裡將腐爛的無花果餅命名為他的妻子；因此她就是消耗或腐敗，由腐爛的無花果餅所生。因為我仍然堅持昨天表達的觀點，即先知沒有進入妓院娶妻：否則他必定會生下私生子，而不是合法的孩子；因為，正如昨天所說，妻子和孩子的情況是相同的。

我們現在明白了這節經文的真正含義是，先知並沒有娶一個妓女，而只是在百姓眼前將她呈現為腐敗，由腐爛的無花果餅所生。

接著說，妻子懷孕了——那個想像中的，被表徵和展示的妻子。他說，她懷孕了，生了一個兒子：然後耶和華對他說，給他起名叫耶斯列。許多人將「耶斯列」（Izroal）譯為「分散」，並遵循迦勒底譯本。他們也認為這個模棱兩可的詞包含一些暗示；因為「撒種」（zaro）是種子，他們認為先知間接地暗示了百姓的虛榮自誇；因為他們稱自己為蒙揀選的種子，因為他們是耶和華所栽種的；因此有了耶斯列這個名字。但先知在這裡，根據這些解經家，是輕蔑地揭露這種愚蠢；彷彿他說：「你們是以色列；但在另一方面，你們是分散：因為種子被撒向各方，所以耶和華會將你們分散，從而毀滅並拋棄你們。你們認為自己被栽種在這片土地上，擁有一個永遠不會被動搖或拔除的立足點；但耶和華會親手抓住你們，將你們拋到世界的遙遠地區。」這是許多解經家給出的意思；我也不否認先知暗示了「撒種」和「種子」這些詞；對此我沒有異議：只是在我看來，先知看得更遠，暗示他們完全墮落，不是亞伯拉罕真正的後裔。

正如我們所見，「耶斯列」和「以色列」這兩個名字之間有很大的相似性。以色列這個名字是何等尊貴，從其詞源學上就顯而易見；我們也知道這是從天上賜給聖父雅各的。因此，神，這個名字的賜予者，以他自己的權威，使那些被稱為以色列人的人優於其他人：然後我們必須記住雅各為何被稱為以色列的原因；因為他與神爭戰，並在爭戰中得勝（創世記 32:28）。因此，亞伯拉罕的後裔以他們是以色列人而自豪。先知以賽亞也暗示了這種傲慢，他說：

「你們這些被稱為以色列名下的人哪，來吧！」（以賽亞書 48:1）；

彷彿他說：「你們是以色列人，但只是名義上的，因為實質並不存在於你們裡面。」

現在讓我們回到何西阿書。他說：「給他起名叫耶斯列」；彷彿他說：「他們自稱以色列人；但我會藉著詞語上的一點改變，表明他們是墮落和虛假的，因為他們是耶斯列人，而不是以色列人。」而且看來，耶斯列在亞哈斯時期是以色列王國的首都，也是耶戶大屠殺的地方，這在列王紀下第十章有記載。我們現在明白了先知的意思是，整個王國從一開始就已經墮落，不能再被視為包含亞伯拉罕的後裔；因為百姓因自己的背信，已經從那榮耀中墜落，失去了他們最初的名字。因此，神以輕蔑的方式稱他們為耶斯列人，而不是以色列人。

接著是一個理由，限定了這個觀點：「因為再過片時，我必追討耶戶家在耶斯列所流的血。」這裡的解經家們費盡心力，因為神追討耶戶所流的血似乎很奇怪，然而神卻曾認可這件事；不，耶戶做任何事都不是輕率的，他知道自己受命執行那報復。因此，他是神合法的僕役；為什麼神所吩咐的現在卻被歸咎於他為罪行呢？這種推理促使一些解經家將這裡的「血」理解為一般的邪惡行為：「我必追討耶戶家在耶斯列所犯的罪。」有些人說：「我必追討拿伯的血債」：但這完全是荒謬的，也不符合上下文，因為「在耶戶家」是明確表達的；而且神追討的不是耶戶家的血債，而是亞哈家的血債。但那些如此困惑的人沒有考慮到先知的用意。因為神希望耶戶拔刀毀滅亞哈全家時，他的目的是讓耶戶恢復純正的敬拜，並潔淨這地的一切污穢。因此，耶戶被神的靈激勵，為要重建神純正的敬拜。作為宗教的捍衛者，他如何行事？他滿足於自己的掠奪。在為自己奪取王國之後，他卻鞏固了偶像崇拜和一切可憎之事。因此，他並沒有為神勞苦。因此，那次屠殺對耶戶而言是搶劫；對神而言則是公正的報復。這種觀點應足以解釋這段經文；我所提出的無非是聖經所包含的。因為耶戶看似對神充滿熱心之後，他很快就證明他心中沒有任何真誠；因為他擁抱了以色列王國先前盛行的一切迷信。簡而言之，耶戶的改革就像英國國王亨利八世的改革一樣；當他看到自己無法擺脫羅馬敵基督的軛，除非採取某種偽裝時，他暫時假裝出極大的熱心：他後來卻殘酷地迫害所有敬虔的人，並加倍（duplicavit）羅馬教宗的暴政：耶戶就是這樣的人。

當我們仔細思考亨利所做的事時，那確實是一種英雄氣概，將他的王國從最嚴酷的暴政中解救出來：然而，就他而言，他確實比羅馬敵基督的所有其他附庸都更糟糕；因為那些繼續受奴役的人，至少還保留著某種宗教；但他卻不受任何人的羞恥所約束，並證明自己完全沒有對神的任何敬畏。他是一個怪物（homo belluinus——一個野獸般的人），耶戶就是這樣的人。

現在，當先知說：「我必追討耶戶家在耶斯列所流的血」，這就不足為奇了。為什麼呢？因為神膏立他為王，使他這個出身卑微的人被主揀選為王，這是他最高的榮譽。因此，他本應竭盡全力恢復神純正的敬拜，並摧毀一切迷信。但他沒有這樣做；相反，他鞏固了這些迷信。因此，他是一個強盜，就他自己而言，他不是神的僕役。

那麼，整段話的意思就是：「你們不是以色列人（這裡只是一個字母發音上的歧義），而是耶斯列人」；這意味著：「你們不是雅各的後裔，而是耶斯列人」；也就是說：「你們是墮落的百姓，與亞哈王沒有什麼不同。他是被咒詛的，在他的統治下，王國也成了被咒詛的。你們改變了嗎？有任何改革嗎？既然你們頑固地堅持自己的邪惡，儘管你們驕傲地聲稱雅各的名字，你們卻不配這樣的榮譽。因此，我稱你們為耶斯列人。」

第1章 2

接著，經文補充了理由：「因為再過片刻，我將在耶斯列家追討耶戶家所流的血。」神在此表明百姓已全然失去榮耀。然而，他們卻以為自亞哈家被剪除後，所有罪惡的記憶都已埋葬。「為何？主說：『我將為這些殺戮報仇。』」我們知道，偽君子們在懲罰了一項罪惡之後，往往認為一切都對他們合法，並希望藉此在神面前得以開脫。一個竊賊會懲罰謀殺，但他自己卻犯下許多謀殺。他以為自己已得贖，因為他藉著懲罰一個人向神付了代價；但他卻放過那些同謀，自己也毫不猶豫地犯下許多不義的謀殺。既然偽君子們如此嘲弄神，先知現在就公正地駁斥這種愚昧，說：「我將為這些殺戮報仇。」「你們認為耶戶毀滅並根除亞哈家是值得稱讚的行為嗎？我確實命令他這樣做，但他卻將所吩咐的報復轉向了另一個目的。」這是怎麼回事？因為他成了強盜；他沒有懲罰亞哈的罪，因為他自己一生都在做同樣的事，並在他的後代中繼續這樣做，因為耶羅波安是他的第四代君王。「既然耶戶沒有改變國家的狀況，而你們也一直頑固地行惡，我將為這些殺戮報仇。」

這是一段值得注意的經文；它表明一個人若要在人前行為端正，僅此是不夠的，甚至毫無意義，除非他同時擁有一顆正直真誠的心。因此，懲罰他人惡行的人，自己也應當戒絕這些惡行，並以同樣的公義對待自己，如同他對待他人一樣；因為那些為自己開脫罪行，卻又懲罰他人的人，必招致神的憤怒。

我們現在明白了這句話的真正含義：「我將為耶斯列的殺戮報仇」，意思是神將在耶斯列谷追討耶戶家所流的血。經文接著說：「我將廢除以色列家的國度。」他稱「以色列家」為那從大衛家族分離出來的，彷彿在說：「這是一個分離的家。」神確實曾將全體百姓聯合起來，使他們成為一個身體。但在耶羅波安時期，它被撕裂了。這是神可怕的審判；因為這就像百姓被撕裂的身體，被切成了兩半。然而，神迄今仍保守這兩部分，彷彿它們仍是一個身體，若非隨後發生了卑劣的背叛，神本會成為這兩族人的救贖主。而以色列人既然已經腐敗，不再是神選民的一部分，我們的先知便以輕蔑和責備的語氣，稱他們為「以色列家」。接下來是——

這節經文是特意加上去的；因為以色列人因現有的好運而自大，他們嘲笑所宣告的審判。他們確實知道自己武器精良，兵強馬壯，錢財充足；簡而言之，他們認為自己萬無一失。因此，先知宣告，所有這些都不能阻止神懲罰他們。「你們，」他說，「因驕傲而自大；你們以自己的勇氣對抗神，以為自己武器和權力強大；因為你們是軍人，你們認為神無能為力；然而你們的弓箭不能阻止神的手毀滅你們。但當他說『我將折斷弓』時，他以部分代整體；因為他以一種武器涵蓋了所有種類的武器。」但至於先知的目的，我們看到他唯一的目的就是打破他們虛假的自信；因為以色列人認為他們不會遭受何西阿所預言的毀滅；因為他們被自己的力量所迷惑，認為自己四面八方都固若金湯，因此任何危險都無法觸及他們。因此，先知說，他們所有的堡壘在神面前都將毫無作用；因為在「那日」，當報復的時機成熟時，主將折斷他們所有的弓箭，撕碎他們所有的武器，並將他們的力量化為烏有。

我們在此受警告，當神威脅我們時，務必時刻警惕，不要讓任何事物使我們陷入麻木狀態。即使我們擁有力量，即使命運（姑且這麼說）對我們微笑，即使簡而言之，全世界都聯合起來確保我們的安全，然而，當神宣告他與我們為敵並向我們發怒時，我們也沒有理由自滿。為何如此？因為，正如他隨時可以保護手無寸鐵的我們，他也能奪走我們所有的武器，並將我們的力量化為烏有。因此，每當神以他的威脅恐嚇我們時，願這節經文浮現在我們腦海中；它教導我們的是，他能奪走我們所虛妄信賴的一切防禦。

現在，既然耶斯列是王國的首都，先知便明確提及地點：「我將在耶斯列谷折斷以色列的弓。」也就是說，主看見撒馬利亞、耶斯列有怎樣的堡壘；但他將在那裡，在國土的正中央，將你們滅絕。你們以為那裡是安全之地，是堅固的據點；但主將在耶斯列谷將你們化為烏有。接下來是——

先知在這節經文中表明，以色列國的狀況每況愈下，他們犯罪毫無節制，一頭栽進了不敬虔的極端。他已經藉著稱他們為耶斯列人，告訴我們他們從一開始就被棄絕和墮落；彷彿他說：「你們的出身毫無可取之處；你們自以為非常顯赫，因為你們自稱是聖潔雅各的後裔；但你們是私生子，是妓女所生：妓院不是亞伯拉罕的家，亞伯拉罕的家也不是妓院。你們是放蕩的後代。」但他現在更進一步說，隨著時間的推移，他們一直墮落到更糟的境地；因為「羅路哈瑪」（Loruchamah）這個詞比「耶斯列」更為可恥：主在此也更公開地宣告他的報復，他說：

「我將不再施恩憐憫以色列家。」רח（rḥ）ם（rechem）意為憐憫，也意為愛：但這第二個意思源於第一個；因為רחם（rechem）不僅僅是愛，而是施予無償的恩惠。因此，神稱這女兒為「羅路哈瑪」（Lo-ruchamah），暗示他的恩惠已從百姓身上收回。我們確實知道，百姓是蒙神白白揀選的；因為若要探究蒙收養的原因，就必須說是神純粹的憐憫和良善。現在，神在棄絕百姓時說：「你們就像一個被父親拋棄和否認的女兒，因為他認為她不配得他的恩惠。」我們現在明白了先知的意圖；因為在表明以色列人從一開始就是私生子，而不是亞伯拉罕真正的兒女之後，他現在補充說，隨著時間的推移，他們已經變得如此腐敗，以至於神現在將徹底否認他們，不再將他們視為他的家。因此，他指控他們犯了比以前更嚴重的罪，說：「稱這女兒為羅路哈瑪」；因為她是在耶斯列之後出生的。在這裡，他逐步描述了百姓的狀況，他們不斷墮落。雖然他們從一開始就墮落了；但現在，經過一段時間之後，他們已完全不配得神的恩惠。

他說：「我將不再施恩憐憫以色列家。」神在此表明他對這百姓恆久的忍耐。「我將不再施恩，」他說；彷彿主說：「我現在不會在憤怒的第一時間就衝出去報復你們，就像那些性情暴躁的人一樣，一受到侮辱就立刻拔劍；我不會那麼快就發怒。因此，我迄今為止一直忍耐你們；但現在你們的頑固已無法忍受；我將不再忍耐你們。」正如我們所見，先知明確暗示以色列人長期濫用主的憐憫，而他卻寬容他們，以至於現在報復的時機已經成熟；因為主多年來一直向他們施恩，儘管他們從未停止自取滅亡。因此，我們從中得知，正如昨天所說，先知的激烈並非倉促：因為神之前已經給予以色列人足夠的警告；他也赦免了他們許多罪；他忍耐他們，直到事態證明他們已完全無可救藥。既然神的忍耐對他們毫無作用，就必須採取這最後的補救措施，讓主彷彿拔劍的審判官一樣，顯現出來施行報復。

他接著說：「כי נשוא אשא להם（ky nšwʾ ʾšʾ lhm）」（ki neshua asha lem）。這句話有不同的解釋。有些人認為這個動詞源自詞根נשה（nesche），結尾是ה（he）；意思是「忘記」，彷彿說「我將忘記他們，徹底忘記他們」；這個意思並非不合適。迦勒底譯者完全偏離了這個意思，因為他將這句話譯為「我將寬恕他們，徹底寬恕他們」。這沒有理由；因為上下文清楚表明，神尚未應許赦免他們；因此，這個意思站不住腳。那些將其譯為「我將把他們帶走」（即敵人）的人，更接近先知的意圖；因為נשא（nesha）意為「拿走」，也意為「帶入中間」。但我更傾向於接受那些認為「להם（lhm）」（lem）在此處是「אותם（ʾwtm）」（autem）的觀點；因為助詞ל（lamed）常常與介詞את（at）有相同的意思，後者用於賓格。那麼，字面翻譯就是「因為，我將徹底帶走他們」：希伯來人經常使用這種表達方式，意思更清楚，「我將徹底帶走他們」。有些人將這段經文譯為「我將焚燒他們」；但這個解釋有些牽強。我滿足於「拿走」的意思，但我理解為「帶走」。那麼就是「我將徹底帶走他們」。

接下來的經文證實了這一點；因為當先知談到猶大支派時，主說：「我將以憐憫對待猶大支派，並拯救他們。」先知將「拯救」與他在上一節經文中所提到的「毀滅」對立起來。

因此，我們可以從上下文得知他這些話的含義，那就是：以色列人之所以能存留至今，是因著主的憐憫；彷彿他說：「你們為何至今仍活著？你們以為自己是靠著自己的勇氣才得以安全嗎？不，是我的憐憫迄今為止保守了你們。現在，當我收回我的恩惠時，你們的毀滅將是不可避免的；你們必將滅亡，化為烏有：因為我迄今為止保守了你們，我也將徹底將你們撕裂並毀滅你們。」從這段經文還可以得出一個有益的教訓，那就是：偽君子們自欺欺人，當他們誇耀神現有的恩惠，同時又毫無畏懼地對抗神時；因為神雖然暫時寬容他們，但他也能公正地毀滅他們，將他們化為烏有。但下一節經文也必須一併考慮。

這節經文充分證明了我昨天所說的，先知是專門被派往以色列國的；因為他在此似乎對猶太人說了些好話，然而我們知道，猶太人曾受到他們自己的教師嚴厲而應得的責備。因為以賽亞在談到當時以色列國盛行的可怕腐敗之後說了什麼？他說：「來吧，進入猶大支派的家，他們至少還保持純潔：在那裡，」他說，「所有的桌子都滿了嘔吐物；他們醉酒；那裡也盛行對神的輕蔑和一切不敬虔」（以賽亞書 28:8）。因此，我們看到猶太人並不是一個有道德的民族，先知對他們說了如此榮譽的話。因為雖然耶路撒冷的外在敬拜仍在繼續，聖殿至少在烏西雅和約坦王時期，以及希西家王時期，都沒有任何迷信；然而我們知道，百姓的道德非常敗壞。貪婪、殘酷和各種欺詐盛行，還有污穢的慾望。因此，那個民族的行為並不比以色列人好。那麼，先知為何給予他們如此大的榮譽，使他們免於神的報復呢？因為他關注的是他被任命為先知的百姓。因此他進行了比較。他不干涉猶太人，因為他知道他們有忠心的牧者責備他們的罪；但他繼續留在他的聽眾中。但這種比較特別能觸動以色列百姓的心；因為我們知道，先知特別為了這個目的而提及此事，就是為了譴責虛假的敬拜。他現在將耶路撒冷的敬拜與耶羅波安首先引入、亞哈增加、以及他們所有後代所追隨的所有迷信對立起來。因此他說：「我將施恩」給猶大支派。

為了更好地理解先知的思想，重申我們昨天所說的或許有益：猶大國當時被悲慘地摧殘。以色列國有十個支派，猶大國只有一個半，而且也因多次屠殺而減少；是的，以色列人曾洗劫主的聖殿，奪走了他們在那裡找到的所有金銀。因此，猶太人已被削弱到極低的境地，他們幾乎不敢發出任何聲音；但以色列人，正如我們的先知稍後將告訴我們的，卻像餵養良好的野獸。既然他們輕視在世人眼中似乎微不足道的猶太人，先知便打擊這種虛妄的自信，說：「我將以憐憫對待猶大支派。」「猶大支派現在似乎幾乎一無所有，因為他們人數稀少，也不太強大，財富也不像你們那樣豐富；但我的恩惠將與他們同在，我將從你們身上奪走它。」

接著說：「我將藉著耶和華他們的上帝拯救他們。」這裡的「拯救」與先知在上一節經文中所提到的「毀滅」形成對比。但何西阿表明，拯救絲毫不依賴武器或世上任何所謂的「中介」，而唯獨建立在神的恩惠之上。他說：「我將拯救他們」——為何？因為「我將向他們施恩」。這種連結必須仔細留意。哪裡有主的恩惠，哪裡就有生命。「祢是我們的上帝，那麼我們就永不滅亡，」正如哈巴谷書第一章所寫的。因此，先知在此將拯救與神無償的恩惠連結起來；因為我們唯有在神對我們施恩時才能繼續安全。另一方面，他已宣告，一旦神收回對以色列人的恩惠，他們就將徹底滅亡。

但他卻說：「藉著耶和華他們的上帝。」這裡必須理解為真神與假神之間的對立，耶和華是猶大支派的上帝。這就像先知說：「你們確實宣稱上帝的名，但你們敬拜的是魔鬼而不是上帝：因為你們與耶和華，與創造天地萬物的上帝毫無關係；因為他住在自己的聖殿裡；他向大衛立約，吩咐他在錫安山上為他建造聖殿；他住在基路伯之間，正如先知們一貫宣告的：但真神已從你們中間被放逐了。」因此，我們看到他在此如何譴責以色列人當時如此珍視的一切敬拜。他為何這樣做？因為那是不蒙神悅納的。

這段經文值得注意，因為我們看到人在這方面是多麼愚蠢。一旦他們確信自己敬拜神，就會被撒旦的某種迷惑所抓住，以至於對自己所有的愚蠢行為感到高興，就像我們今天看到天主教徒一樣，他們不僅瘋狂，而且是雙重瘋狂。如果有人責備他們，說他們沒有敬拜真神，他們立刻就會火冒三丈——「什麼！神不接受我們的敬拜嗎？」但先知在此用一句話表明，耶和華不在任何地方，除非他在那裡按照他的話語的規則被正確地敬拜。他說：「我將拯救他們」——如何？「藉著耶和華他們的上帝」；而且神自己說話：他本可以說：「我將藉著我自己拯救他們」；但他使用這種迂迴的說法並非沒有理由；這是為了向以色列人表明，他們沒有理由認為神會對他們施恩。為何如此？因為神已在錫安山和耶路撒冷為自己選擇了一個居所。隨後有更充分的宣告：「我將不藉著弓、不藉著刀、不藉著戰爭、不藉著馬匹、不藉著騎兵拯救他們。」但這句話，藉著神的恩惠，我將在明天解釋。

禱告講道二

全能的上帝啊，我們從起初就失喪了，當祢樂意向我們伸出援手，並為祢兒子的緣故使我們恢復救恩；而且我們每天仍舊一頭栽進自己的毀滅中——哦，求祢使我們不要因屢次犯罪，最終激怒祢，以至於祢收回祢迄今為止對我們施行的憐憫，並藉此收養了我們：但求祢藉著祢的靈，摧毀我們心中的邪惡，使我們恢復健全的心智，使我們永遠以真實誠懇的心歸向祢，使我們在祢的保護下，即使在各種危險中也能安然無恙，直到最終祢將我們聚集到那為我們在天上預備的蒙福安息中，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第三講

第三講

我們首先要解釋這句話：「我將不藉著弓、不藉著刀、不藉著戰爭、不藉著馬匹、不藉著騎兵拯救猶大支派。」先知之前所觸及的，在此表達得更為清楚，那就是：神不需要外來的幫助，因為他滿足於自己的能力。但何西阿繼續他的對比；因為以色列人，由於他們擁有許多屬肉體的力量，他們自以為，正如他們所說的，是「刀槍不入」的：但猶大國卻暴露在所有危險之中，因為它在兵力和武器上並不強大。先知將這種愚蠢暴露出來，使之受到輕蔑，並說，救恩唯獨依賴神，人徒然信賴自己的勇氣，而貧困和缺乏的人也沒有理由對自己的救恩絕望，因為唯獨神足以保守信徒。因此，其含義是，儘管猶大國的貧困狀況受到所有人的輕視，但這並不會成為障礙，使它不能藉著神的恩惠而得蒙保守，儘管它沒有得到人的任何幫助。我們應從此處學習，我們並非如此被主保守，以至於他從不使用任何自然手段；而且，當他不訴諸這些手段時，他足以確保我們的安全。因此，我們應當如此將我們的安全歸因於主，以至於不認為任何事物是藉著我們自己，或藉著天使，或藉著人而臨到我們的。現在讓我們繼續——

何西阿書 1:8-9

先知在此提及的斷奶，有些人以寓意方式理解；彷彿他說，百姓將有一段時間被剝奪預言、祭司職分和其他屬靈恩賜：但這解釋過於牽強。先知在此，我毫不懷疑，是闡明神對那百姓的忍耐。因此，主在徹底棄絕以色列人之前，耐心等待他們的悔改，如果確實有任何希望的話；但當他發現他們始終如一，他最終才施行了最後的懲罰。因此，何西阿說，第二個孩子，女兒，斷奶了；彷彿他說，以色列百姓並非突然被棄絕，因為神以長久的忍耐寬容他們，從而暫緩了更重的審判，直到他發現他們的邪惡是無可救藥的，他最終才開始接下來的：「稱第三個孩子為羅阿米。」

理由補充道：「因為你們不是我的子民，我也不再是你們的上帝。」正如我所說，這是對他們的最終否認。他們之前被稱為耶斯列人，然後藉著女兒的名字，上帝證明他與他們疏遠了；但現在第三個名字更為嚴重：「你們不是我的子民」；因為上帝在此以某種方式廢除了他與聖潔列祖所立的聖約，以至於百姓將不再比其他國家有任何優越之處。因此，以色列人被貶低到與世俗外邦人毫無區別的境地；上帝就這樣完全剝奪了他們的繼承權。先知無疑沒有受到歡迎，當他否認他們是上帝的子民時，他們卻是亞伯拉罕肉身的後裔，一直以來都被視為如此，並且繼續驕傲地誇耀他們的揀選。

但我們從此處學習，那些因神寬容和縱容而對自己的惡行視而不見的人，是極其錯誤的。因為我們必須永遠記住我之前說過的，以色列國當時富裕；然而先知卻否認那些在力量、權勢和財富上興盛的人是神的子民。因此，偽君子們沒有理由在繁榮中自滿；相反，他們應當留意神的審判。但儘管這些人，正如我們所見，漫不經心地輕視神，然而這段經文提醒我們務必小心，不要濫用神現有的恩惠。接下來是——

何西阿書 1:10

現在是安慰，但並非毫無雜質。神在此似乎回應了我們所知偽君子們在先知宣告毀滅時隨時準備好的反駁；因為他們指責神若不拯救他們，就是不忠實。他們自稱是教會，便斷定他們不可能滅亡，因為神不會違背他的應許。「為何！神應許他的教會將永遠存在：我們是他的教會；那麼我們就是安全的，因為神不能否認自己。」他們所認為理所當然的，卻是受了欺騙；因為儘管他們僭取了教會的稱號，他們卻與神疏遠了。我們看到天主教徒今天也充滿這種驕傲。為了為他們所有的錯誤辯護，他們用這面盾牌來對抗我們：「基督應許與他的人同在，直到世界的末了。新郎會拋棄他的教會嗎？神的兒子，父的永恆真理，會失信嗎？」天主教徒極力讚美基督的信實，以便將他束縛在自己身上：但同時，他們卻不考慮自己是違約者；他們不考慮自己是神的明顯敵人；他們不考慮自己已與他離婚。

因此，先知看到他必須與驕傲的人打交道，這些人慣於指責神的公義，他說：「以色列子民的數目必如海沙。」也就是說：「當主剪除你們時，這賜給亞伯拉罕的應許仍將存留：

『仰望天上的星，數算，如果你能數算，海邊的沙；你的後裔也必如此。』」（創世記 15:5）

我們確實知道，每當先知嚴厲責備百姓並宣告毀滅時，這句話總是會被用來反駁他們：「什麼！難道主會毀滅我們嗎？那麼這個應許——『你的後裔必如天上的星，海邊的沙』——將會如何呢？」因此，先知在此制止了這種虛妄的自信，偽君子們藉此抵擋一切威脅：「即使神剪除你們，他仍將信實地遵守應許，亞伯拉罕的後裔必如海沙般無數。」

我確實承認先知在此給予信徒救恩的希望；因為以色列國中確實仍有一些餘民。雖然整個群體都背叛了，但神，正如對以利亞所說的，為自己保留了一些餘種。因此，先知不願讓那些留在失喪百姓中的信徒失去救恩的希望；但同時，他也顧及了偽君子，正如我們已經說過的。我們現在明白了先知的意圖，因為他教導說，將會有他所說的那種報復，儘管神仍不會忘記他的話語；他教導說，將會有那種棄絕百姓的行為，儘管神的揀選仍將堅定不移；簡而言之，他教導說，神揀選亞伯拉罕後裔作為他子民的收養不會落空。這就是全部的含義。那麼，以色列子民的數目必如海沙，無法測量也無法數算。

他接著說：「將來在他們被稱為『你們不是我的子民』的地方，他們必被稱為『永生神的兒子』。」有人問，這個預言是否屬於那些被分散者的後裔。這確實很奇怪；因為自他們被流放以來，已經過了這麼長的時間，他們今天沮喪破碎地居住在山區和其他荒涼的地方；至少他們中的許多人在亞美尼亞的山區，有些在米底亞和迦勒底；簡而言之，遍布整個東方。既然這個民族沒有復興，那麼這個預言肯定不應局限於肉身的後裔。因為猶太人有一個規定的時間，主打算將他們恢復到他們的國家；在七十年結束時，居魯士給予他們自由歸回。因此，何西阿在此不是指以色列國，而是指教會，教會將藉著猶太人和外邦人的歸回而復興。因此，保羅，這段經文的合適解釋者，提醒我們：

「他所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中。這正如何西阿書上說：『那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；那本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。從前在什麼地方對他們說：你們不是我的子民，將來就在那裡稱他們為永生神的兒子。』」（羅馬書 9:24 等）

保羅將這段經文應用於所有信徒的整體，無論猶太人還是外邦人，都毫無區別地聚集在一起，這是正確的：因為否則，正如我們所說，預言的正確性和真實性就不會顯明：而且這種觀點也最符合我剛才解釋的先知意圖。因為，既然偽君子們以某種方式將神的能力束縛在自己身上，先知就說，神若願意，可以在瞬間興起一個新的教會，其人數將超過海沙。這是怎麼回事？神將為自己創造一個教會。從何而來？從石頭，從無有：因為，正如保羅在別處所說：

「他稱無為有。」（羅馬書 4:17）

同時，正如所說，神以他的良善與那百姓的邪惡抗爭；因為儘管他們拒絕他的恩惠，甚至頑固地將其從自己身上推開，但這種悖逆並沒有阻止主為自己保留餘民。

現在，這段經文教導我們，那些憑藉自己的感覺判斷教會狀況，並在教會外表不符合他們意見時指責神不忠的人，他們的觀念是極其扭曲的。天主教徒就是這樣想的；因為除非他們看到宏偉的排場，否則他們就斷定世上沒有教會存在。但神有時會使教會縮小，以至於它似乎幾乎化為烏有；有時，他又在教會彷彿從死亡中復活之後，使其超乎一切希望地增長和繁衍。以賽亞在以賽亞書 10:22 中說：

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是餘數。」

第1章 3

先知在此刻意嘲諷那些偽善者，他們錯誤地引用了那句預言：「仰望天上的星，觀看海邊的沙，你若能數點，就必如此。」既然以賽亞看到這些偽善者依賴那預言，如此悖逆地反對他，他就說：「就算如此，就算如此，你們像天上的星，像海邊的沙；然而，只有餘民將得救。」這意味著：「主最終會將你們剪除，使你們的人數減少到極其稀少。」現在，另一方面，何西阿說，在以色列人被減少到極少數，以至於只剩下荒蕪和孤寂之後，主將以超乎人類想像的方式復興教會，並證明祂向亞伯拉罕所應許的「他的後裔必如海沙」並非徒然。既然主如此奇妙地護理祂的教會，並將其保存在這世上，以至於有時祂似乎將其埋葬，然後又使其從死亡中復活；有時祂在表面上將其剪除，然後又使其更新；我們就應當謹慎，不要用我們自己的判斷和肉體理性來衡量主所宣告的關於祂教會的保守。因為教會的安穩常常隱藏在人的眼中。無論情況如何，神在此並不受限於人的方法，也不受限於自然的秩序，祂的旨意是要以祂不可思議的能力超越人心所能構想的一切。

因此，這段經文「以色列子民的數目必如海沙」應當如此闡釋：當全世界都認為教會已經滅絕時，神將從各方，無論是外邦人還是猶太人，聚集祂的教會。

「並且在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱他們為『永生神的兒子』。」先知用這些話，透過比較來擴大神的恩惠；彷彿他說：「當神重新復興祂的教會時，其狀態將比以前更為卓越。」為何如此？他說：「他們不僅是神的子民，更是永生神的兒子。」這意味著，神將更親密地向那些祂如此突然聚集到一個身體中的人顯明自己是父親。我確實承認，律法下的古人曾被賦予這個稱號；但我們應當留意這段經文；因為先知將兩句話相互對比：「並且在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱他們為『永生神的兒子』。」他本可以說：「並且在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱他們為『我的子民』。」但他提升了層次；神將賦予祂的新子民更高的榮譽，因為祂將透過這個收養的稱號更清楚地顯明祂的恩惠：這稱號是普遍適用於所有人的，無論是外邦人還是以色列人。我們不應像通常那樣，將此專門應用於外邦人：因為何西阿在此不僅談論神從外邦人中為自己所獲得的教會，而是談論整個神的以色列，其中一部分是亞伯拉罕的後裔。因此，讓我們知道神在此普遍地向以色列人和外邦人提供祂的恩惠，並證明，在祂公正地棄絕這個民族之後，祂將使所有人都知道祂並沒有忘記祂的聖約，因為祂將為自己獲得一個更大的教會——從誰那裡？正如所說，從亞伯拉罕的子孫中，也從外邦人中。

動詞「必稱」具有重要的意義：「在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱——」先知的意思是，我們的救恩在主開始向我們證明祂的善意之前，是無法顯現的。因此，我們救恩的開始是神的有效呼召，當祂宣告自己對我們是施恩的：沒有祂的話語，我們就沒有希望的光芒。何西阿本可以說：「在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡他們將開始成為神的兒子。」但他表達了更多：「在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱他們為『永生神的兒子』。」

至於第一句話，必須追溯到已經解釋過的那些威脅；這樣也遏制了百姓的頑固，他們漫不經心地藐視所有先知。「什麼！神已經與我們立約：我們是亞伯拉罕的後裔；那麼我們就是一個聖潔蒙揀選的民族。」但先知在此為自己作為教師的權威辯護：「我是神報應的使者，我嚴肅地向你們宣告你們的遺棄：因此，你們沒有理由現在就硬著心，塞住耳朵；因為我現在向你們宣告的報應，最終將會執行。」先知在此宣告他之前所說的並非輕率之言，那不是空洞的嚇唬，而是他奉主的名說的；正如保羅也說：

「我們已經預備好懲罰一切不順服的事，等到你們十分順服的時候。」（2 Corinthians 10:6）

我們也看到對以西結所說的：「你去圍攻耶路撒冷；轉臉向它，站在那裡，直到你攻下它，直到你推翻它。」先知當然沒有軍隊，所以他無法攻擊耶路撒冷：但神在那裡的意思是，祂的話語有足夠的能力摧毀所有不敬虔的人。同樣，何西阿在此也表達了同樣的意思：「當以色列人單單因著話語被棄絕時，將會說，你們是永生神的兒子。」因此，讓我們知道，當我們聽到神對我們說話時，祂就以確定的救恩臨到我們。接下來是——

何西阿書 1:11

先知在此特別談論亞伯拉罕的子孫；因為儘管神對待他們不會比對待其他民族更看重，祂卻希望將他們在榮譽上超越其他民族歸因於祂的聖約；而且我們知道，長子權在各處都歸給他們。因此，既然亞伯拉罕的子孫在教會中是長子，即使在基督降臨之後，神在此特別對他們說：「猶大和以色列的子孫必一同聚集，為自己立一個首領，並從那地上去。」在上一節中，何西阿談到了教會的普遍聚集；但現在他將他的話語限制在亞伯拉罕的自然後裔上。為什麼？因為神從那個民族開始復興，當祂向那些可憐的被擄者伸出援手，將他們從巴比倫的被擄之地帶回自己的國家時。因此，既然這是聚集的開始，先知在此轉向他們說話，並非沒有理由，因此給予他們更高的榮譽，並非他們配得，也非他們能憑任何功績要求這份尊嚴；而是因為神不願使祂的聖約落空，也因為祂揀選他們作長子，正如前面所說，正如他們在其他地方也被稱為：「我的長子是以法蓮」（Jeremiah 31:9）。我們現在理解了先知的順序和安排，這必須仔細留意，而且更應如此，因為解經家們將所有這些事情混淆不清，沒有區分，然而先知在此將以色列和猶大的子孫與外邦人混雜在一起，並非沒有特定目的。

現在讓我們思考先知的話語。他說：「猶大和以色列的子孫必一同聚集。」毫無疑問，先知所指的是那已經持續了兩百多年的分散，當時耶羅波安帶走了十個支派。既然身體在那時被撕裂，先知說：「猶大和以色列的子孫必一同聚集。」他刻意這樣說，是為了不讓以色列人因自己的權力而自滿；因為他們是一個沒有頭的殘缺身體；因為以色列王，嚴格來說，並非合法。主確實膏立了耶羅波安；後來耶戶，我承認，也被膏立了；但那是為了執行審判。因為當主真正要賜福給百姓時，祂揀選大衛來統治他們；然後祂將對亞伯拉罕所有子孫的治理權交給大衛的後裔。因此，以色列百姓沒有合法的首領。先知想要清楚地表達這一點，他說：「猶大和以色列的子孫必一同聚集。」這意味著：「你們現在很安穩，因為命運對你們微笑；因為你們錢財和一切美物豐盛；因為你們令鄰居懼怕；因為你們有堅固的城池；但你們的安穩取決於另一件事，就是你們在一個首領之下成為一個身體。因為除非神統治你們，否則你們必將悲慘；而這唯一的途徑就是你們在大衛的治理之下。因此，你們的分裂證明你們的狀態是被咒詛的；你們自以為幸福的世俗快樂，在神面前卻是不幸。」先知因此提醒以色列百姓，神最終會善待他們，使他們恢復到最初的合一。因此，整段話的含義是，亞伯拉罕的子孫只有當他們再次合一，並由一個首領統治時，才會蒙福。他們將被聚集，並立一個首領。先知在此也表明他所提到的這種聚集將是怎樣的，那就是他們將在一個王的治理下聚集。因為每當神談到百姓的復興時，祂總是將信徒的注意力引向大衛：「大衛將統治，將有一個牧人。」那麼，他們中間將有一個王和一個首領。我們現在明白了先知的意圖。

但這段經文清楚地教導，人的合一在神面前毫無意義，除非它源於一個首領。此外，眾所周知，神在大衛身上設立了祂古老的子民，直到基督降臨。那麼，主的教會只有在真正的彌賽亞統治下，才能正確地建立；也就是說，當所有人都同心合意地順服基督，並服從祂的命令（pendebunt ab ejus nutu，懸於祂的點頭）時：我們知道基督如何旨意在祂的教會中統治；因為祂國度的權杖就是福音。因此，當基督以信心的順服受尊崇時，一切都安穩；這就是先知現在所說的教會的幸福狀態。將屬於神的特權——即立王——轉移給人，這似乎很奇怪。但先知用這個表達來描繪信心的順服；因為僅僅將基督賜下作為王，並設立在人之上是不夠的，除非他們也接受祂為他們的王，並以敬畏之心領受祂。我們現在明白，當我們相信福音時，我們就如同自願同意般地選擇基督為我們的王。

他隨後補充說：「他們將從那地上去。」他表達的比本節開頭更多；因為他說，神將使他們從流亡之地回到自己的國家。他因此應許了一件非常必要的事，即流亡不會阻礙神更新祂的教會；因為百姓被遠離自己的國家，因此在分散於異教國家時被剝奪了應許的產業，這是他們的毀滅。因此，主消除了這個困難，並清楚地宣告，儘管他們一時之間似乎完全被毀滅，他們仍將回到自己的土地。因此，他們將上去（這是指猶大，因為它比迦勒底高）；因此，他們將從迦勒底和其他他們被分散的地方上去。我們現在明白先知所說的「猶大和以色列的子孫必一同聚集」是什麼意思，即聚集到一個身體中；此外，他們將為自己立一個首領。這就是聚集的方式；而且還必須補充一點，教會只有當所有人都從頭到尾同意一個首領時，才順服神：因為僅僅被強迫是不夠的，除非所有人都甘心樂意地將自己獻給基督；正如詩篇110篇所說：「當王召喚祂的子民時，將有甘心樂意的子民。」因此，先知旨在表達信徒在主復興他們時將對基督表現出的信心的順服。

他說：「他們將從那地上去；因為耶斯列的日子必為大日。」可能會有人問，他為何在此稱耶斯列的日子為大日；因為這似乎與預言相悖？這段經文可以有兩種解釋。有人說，「耶斯列的日子必為大日」，因為神將播種祂先前所分散的百姓。因此他們認為先知像前面一樣，暗指「耶斯列」這個詞。但我認為其意義另有他解。我不將這句話限制在最後一句，也不限制在應許上，而是將其應用於前面提到的屠殺；因為它們相互呼應。「他們將從那地上去；因為耶斯列的日子必為大日。」以色列人當時仍安居巢穴，認為自己絕不可能被撕裂；此外，猶大王國當時並不懼怕即將到來的毀滅。因此，先知在此暗示，將需要一些顯著而特殊的補救措施；因為在耶斯列的日子將有嚴酷而可怕的屠殺。我們現在明白了先知的真正意思：「他們將從那地上去；因為耶斯列的日子必為大日。」

他們本來可能會反駁說：「你為何這樣向我們預言上去？這上去是什麼意思？我們不是安靜地安息在神先前應許給我們祖先的產業中嗎？那麼，你這上去是什麼意思？」先知在此喚醒他們，提醒他們沒有理由相信他們現在安靜的狀態，如同酒沉澱在酒渣上；這個比喻在別處也用過（Jeremiah 48:11）。先知在此宣告，將有一次最可怕的屠殺，這將需要神顯著的憐憫；因為祂將以奇妙的方式復興百姓，將他們如同死人從墳墓中拉出來：因為那時耶斯列的日子必為大日；也就是說：「既然主將降在你們身上的災難是嚴峻而可怕的，我向你們應許這次歸回和上去並非徒然。」這似乎是先知的真正意思。

禱告講章 3

全能的神啊，我們不僅從巴比倫的流亡中蒙救贖，更是從地獄本身中脫離；因為當我們是可怒之子時，祢卻白白地收養了我們，當我們是外邦人時，祢卻以祢無限的良善為我們敞開了祢國度的門，使我們藉著聖子成為祢的繼承人，求祢恩准我們在祢面前謹慎行事，並完全順服祢和祢的基督，不假裝是祂的肢體，而是真正證明我們是祂的身體，並受祂的靈引導，使祢最終將我們聚集到祢的天國，祢每日藉著我們的主基督邀請我們進入。阿們。

1 耶和華的話臨到備利的兒子何西阿，在猶大王烏西雅、約坦、亞哈斯、希西家在位的時候，又在以色列王約阿施的兒子耶羅波安在位的時候。

2 耶和華開始藉何西阿說話，耶和華對何西阿說：「你去娶一個淫婦為妻，生幾個淫亂的兒女；因為這地行淫，大大離棄了耶和華。」

3 於是何西阿去娶了底比拉音的女兒歌篾；她懷孕，給他生了一個兒子。

4 耶和華對何西阿說：「給他起名叫耶斯列；因為再過片時，我必追討耶戶家在耶斯列所流的血，並使以色列家的國位終止；

5 到那日，我必在耶斯列谷折斷以色列的弓。」

6 歌篾又懷孕，生了一個女兒；耶和華對何西阿說：「給她起名叫羅路哈瑪；因為我不再憐憫以色列家，我必將他們全然除滅：

7 我卻要憐憫猶大家，藉著耶和華他們的上帝拯救他們；我不用弓、刀、爭戰、馬匹、馬兵拯救他們。」

8 羅路哈瑪斷奶後，歌篾又懷孕，生了一個兒子；

9 耶和華說：「給他起名叫羅阿米；因為你們不是我的子民，我也不是你們的上帝：

10 然而，以色列子民的數目必如海沙，不可量，不可數；並且在先前對他們說『你們不是我的子民』的地方，將來在那裡必稱他們為『永生神的兒子』：

11 猶大和以色列的子孫必一同聚集，為自己立一個首領，並從那地上去，因為耶斯列的日子必為大日。