約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第2章 1

第四講

先知在談到百姓的復興，並應許神終有一天會重新接納那些祂先前所棄絕的人之後，現在勸勉信徒們要彼此激勵，以領受這份恩惠。他先前曾提到一個公開的宣告；因為人無法憑自己成為神的兒女，而是神自己白白地收納他們。但現在，先知所說的彼此勸勉，是跟隨在宣告之後的；因為神同時也邀請我們歸向祂。在我們普遍受教之後，接下來每個人都應當向自己的弟兄伸出援手，使我們能如此同心合意地歸向主。

這就是先知所說「你們要對你們的弟兄說：『我的百姓』（עמי omi），對你們的姊妹說：『蒙憐憫的』（רוחמה ruchamah）」的意思；也就是說，既然我已應許要施恩於你們，你們現在就可以安心地彼此作證。我們因此看到，這番話是向每一位信徒說的，好讓他們在主施予恩惠與和好之後，能夠彼此堅固信心。現在我們繼續——

先知在這節經文中似乎自相矛盾；因為他先前應許了和好，現在卻又談到新的棄絕。這些事似乎難以協調：神既要重新以愛擁抱那些祂先前所棄絕的人，同時卻又發出休書，斷絕婚姻關係。但如果我們仔細權衡先知的意圖，就會發現這段經文非常連貫，字句之間並無矛盾。他確實應許神將來會施恩於以色列人：但由於他們尚未悔改，所以有必要再次更嚴厲地對待他們，使他們能真正徹底地被降服，歸向他們的神。因此我們看到，在聖經中，應許與威脅是交織在一起的，而且這樣做也是正確的。因為如果主花一整個月的時間責備罪人，他們在這段時間內可能會墮落一百次。因此，神在向人指出他們的罪之後，會加上一些安慰，緩和嚴厲，以免他們絕望：之後祂又再次回到威脅，這樣做是出於必要；因為儘管人可能因懼怕懲罰而感到恐懼，他們卻尚未真正悔改。因此，他們不僅需要一次又一次地被責備，而是非常頻繁地。

我們現在明白了先知的用意：他談到了百姓的背叛；之後他證明百姓被主棄絕是公義的；然後他應許了赦免的希望。但現在，看到他們仍然頑固地沉溺於惡行，他再次責備那些需要這種懲罰的人。簡而言之，他著眼於他們目前的狀況。

幾乎所有人都將這節經文解釋為先知在對信徒說話：而那些說先知在對那些從會堂中墮落的信徒說話的人，解釋得更為精妙。他們，我毫不懷疑，都大錯特錯了；因為先知恰恰相反，他在此表明神公義地懲罰以色列人，他們習慣於像偽君子一樣為自己辯解。當主對待他們的方式不合他們心意時，他們就爭辯，挑起爭端——「這是什麼意思？」我們在以賽亞書中也看到他們這樣說話。[以賽亞書 58:1-3。]在那裡，他們確實激烈地與神爭辯，彷彿主不公義地對待他們，因為他們似乎不自覺有任何惡行。因此，先知看到以色列人在罪中如此麻木不仁，就說：「你們要與你們的母親爭辯，爭辯吧！」他在此以神的位格說話：而神，如前所述，使用了婚姻的比喻。現在讓我們看看這些話的含義。

當丈夫休妻時，他會給這段婚姻所生的孩子留下恥辱的印記：他們的母親被離婚了；那麼，這些孩子因為這次離婚，就會受到較少的尊重。當丈夫任性地休妻時，孩子們理所當然地會恨他。為什麼？「因為他沒有像他應當的那樣愛我們的母親；他沒有尊重婚姻的盟約。」因此，通常情況是，當父親對待母親過於不人道或完全輕蔑時，孩子們的感情就會與父親疏遠。同樣，以色列人當他們看到自己被棄絕時，也想把責任推給神。因為這裡「母親」這個名稱，是指百姓；它被轉移到整個百姓群體，或亞伯拉罕的後裔。神曾將這百姓許配給自己，並希望他們像祂的妻子。既然神是以色列百姓的丈夫，那麼以色列人就像這段婚姻所生的兒子。但當他們被棄絕時，以色列人說，神殘忍地對待他們，因為祂無故地拋棄了他們。先知現在為神的事業辯護，也以祂的位格說話：「爭辯吧，爭辯吧，」他說，「與你們的母親爭辯。」簡而言之，這段經文與以賽亞書 50:1 開頭所說的相符：

「休書在哪裡？我曾將你們賣給我的債主嗎？不，你們是因自己的罪被賣了，你們的母親是因自己的罪孽被棄絕了。」

丈夫習慣給妻子休書，讓她們自己看：因為這使她們免受一切羞辱，因為丈夫為妻子作證：「我休她，不是因為她不忠，不是因為她違背了婚姻盟約；而是因為她的美貌不合我意，或者她的品行不合我意。」律法強迫丈夫作這樣的見證。神現在藉著祂的先知說：「現在把休書給我看看：我是否自願拋棄了你們的母親？不，我沒有這樣做。你們不能指責我殘忍，彷彿她的美貌不合我意，彷彿我遵循了你們所認可的普遍做法。我不是自願棄絕她，也不是隨心所欲，我也沒有把她賣給我的債主，就像你們的祖先有時對待他們的孩子那樣，當他們負債時。」簡而言之，主在那裡表明，猶太人被棄絕，連同他們的母親，都是他們自己的錯。所以祂也在這裡說：「爭辯吧，爭辯吧，與你們的母親爭辯」；這意味著：「你們的爭論不是與我。」祂藉著重複表明他們的頑固是多麼根深蒂固，因為他們從未停止對神抱怨。我們現在明白了先知的真正意思。

因此，那些說母親應當被自己的兒女定罪的人，他們的哲學是徒勞的；因為當他們歸回原來的信心時，他們就應當定罪會堂。先知並非此意；相反地，他指控以色列人，他們因母親的惡行而被棄絕，不再被算為神的兒女。因為這裡要理解丈夫與妻子之間的比較；然後兒女彷彿置於中間。當母親被休時，兒女會憤慨地說父親太不人道，如果他確實是故意休妻：但當妻子對丈夫不忠，或將自己賣淫於任何可恥的罪行時，丈夫就免於一切責備；兒女也沒有理由與他爭辯；因為他應當如此懲罰一個不知羞恥的妻子。因此，神表明以色列人被棄絕是公義的，他們被棄絕的責任歸於亞伯拉罕的整個後裔；但任何責備都不能歸咎於祂。

而且，有理由補充說：「那麼，讓她從臉上除去她的淫亂，從胸間除去她的姦淫。」先知說「讓她除去她的淫亂」（因為連接詞 ו, vau，應被視為推論詞），證實了我們剛才所說的；也就是說，神堅守了祂所應許的信實，但百姓卻變得不忠；而離婚或分離的原因是，以色列人沒有像他們應當的那樣，在信心的順服中堅持下去。於是神說：「讓她除去她的淫亂。」但「讓她從臉上和胸間除去」這句話似乎很特別；它意味著什麼呢？因為女人既不是用臉也不是用胸來行淫。顯然，先知暗指妓女的裝飾；因為妓女為了引誘男人，會奢華地打扮自己，仔細地塗抹臉部，並裝飾胸部。因此，淫蕩不僅表現在臉上，也表現在胸部。但解經家們沒有觸及先知的用意。先知無疑在此揭示了百姓的無恥；因為他們現在在輕蔑神、不敬虔的迷信、各種邪惡中，已經變得如此剛硬，以至於他們就像妓女一樣，不隱藏自己的卑劣，反而公開賣淫，甚至在眼神和身體的每個部位都展現出她們的無恥。我們因此看到，百姓在此被指控為可恥的厚顏無恥，因為他們已經變得如此麻木不仁，以至於希望自己被認識為這樣的人。以西結也以同樣的方式揭示了他們可恥的行為：

「妓女張開雙腿，呼喚所有路過的人」（以西結書 16:25）。

我們現在明白了先知為何明確地說：「讓她從臉上除去她的淫亂，從胸間除去她的姦淫」：因為他教導說，百姓的惡行並非隱藏，他們現在犯罪並不像偽君子那樣掩蓋自己的卑劣，而是他們在輕蔑神方面如此放縱，以至於他們變得像普通的妓女。

這是一段值得注意的經文；因為我們首先看到，當主似乎嚴厲對待人時，人抱怨是徒勞的；因為他們總會發現錯誤在於自己和他們的父母：是的，當他們公正地看待一切時，他們會承認整個社群都包含在同一個罪責中。因此，我們應當學習，每當主懲罰我們時，要反省自己，承認祂對我們嚴厲是公義的；是的，即使我們表面上被棄絕，我們仍然應當承認，這是由於我們自己的過錯，而不是由於神過度的嚴厲。我們也學習到，那些以祖先的權威來對抗神的人，他們的藉口是多麼輕浮，就像天主教徒一樣：因為他們如果可以，就會要求或強迫神解釋，因為祂離棄他們，不再承認他們是祂的教會。「什麼！神難道沒有向我們立約嗎？教會難道不是祂的配偶嗎？祂會不忠嗎？」天主教徒如此說：但同時他們卻沒有考慮到，他們的母親因其眾多可憎之事而變得全然污穢；他們沒有考慮到，她被棄絕，是因為主再也無法容忍她巨大的邪惡。因此，我們應當知道，以人的例子來對抗神是徒勞的；因為先知在這裡所說的將永遠是真理，即神沒有給祂的教會休書；也就是說，祂不是自願休棄她，像那些脾氣暴躁和殘忍的丈夫所做的那樣，而是祂被迫這樣做，因為祂再也無法容忍那麼多的可憎之事。接下來是——

雖然先知在這節經文中嚴厲地威脅以色列人，但從整段經文來看，他似乎緩和了我們所解釋的判決：因為他藉著宣告何種報應懸在他們頭上，除非他們及時悔改，表明仍存有赦免的希望，這點我們將在後面更清楚地看到。

他現在開始說：「免得我剝光她的衣服，使她像她出生那天一樣。」單單這句話就已經夠可怕了；但我們將在經文中看到，神如此宣告懲罰，卻沒有完全斷絕憐憫的希望：同時祂也提醒他們，他們傾向於與神爭辯的離婚，是神仍然對被休的妻子表現出寬容。因為當丈夫休棄一個淫婦時，他會完全剝光她的衣服，這樣做是正確的：但神在這裡表明，儘管以色列人變得放蕩，像一個不知羞恥的女人，但祂至今休棄他們的方式，是讓他們保留了嫁妝、飾物和結婚禮物。我們因此看到，神並沒有像祂本可以做的那樣，行使祂的權利；因此祂說：「免得我剝光她的衣服」；這意味著：「你們覺得我太嚴厲了，因為我宣告我不再是你們母親的丈夫：然而你們看我多麼仁慈地寬恕了她；因為她幾乎毫髮無損：儘管她失去了妻子的名分，我卻還沒有剝光她的衣服；她仍然生活得相當富裕。這除了出於我的寬容之外，還有什麼原因呢？因為我不想像丈夫那樣行使我的權利。但除非她學會謙卑，否則我現在就要準備執行更嚴厲的懲罰了。」我們現在明白了這段經文的全部含義。

先知所說的「出生那天」是什麼意思，我們可以從以西結書第16章中輕易學到；因為以西結在那裡處理與我們的先知相同的議題，但更為詳盡。他說以色列人是在神將他們從埃及的暴政中解救出來時誕生的。這就是百姓的誕生。然而，當他們帶著恐懼和顫抖逃離，當他們暴露在敵人面前時，那是一個悲慘的景象：當他們進入曠野，沒有糧食和水時，他們的處境非常悲慘。先知現在說：「免得我使她像她出生那天一樣，使她像曠野。」有些人認為字母 ×› caph 應當被理解為「像曠野」（כבמדבר），也就是說，我將使她像她以前在曠野一樣；這種解釋並非不合適；因為先知無疑將百姓從埃及出來的那段時間稱為「出生那天」：他們立刻進入曠野，那裡一無所有。他們本來可能很快就會在那裡滅亡，被飢餓和乾渴所吞噬，如果主沒有奇蹟般地供養他們。因此，這種解釋似乎是連貫的：「免得我使她像在曠野和乾旱之地一樣。」但另一種解釋更受認可：「免得我使她像曠野和乾旱之地。」

關於先知的用意，有必要在此提醒以色列人他們最初的樣子。因為他們對神的輕蔑，他們頑固的驕傲，是從何而來呢？不就是因為他們沉溺於享樂嗎？因為當一切美好的事物豐盛時，他們就自以為是，彷彿是從雲端降臨的；因為當主使人富裕時，人通常會忘記他們以前的樣子。因此，既然神的恩惠大多使我們盲目，使我們自以為是半神，先知在此將亞伯拉罕的子孫在主救贖他們時的狀況擺在他們面前。「我救贖了你們，」他說，「從最大的苦難和極度的屈辱中。」國王之子生來就是國王，在奢華和享樂中長大；不，我們知道，在他們出生之前，就為他們準備了盛大的排場，他們從母腹中就享受這些。但當一個人出生於卑微無名的母親，由貧窮的父親所生，之後卻晉升到不同的地位，如果他為自己的光鮮亮麗而驕傲，卻不記得自己曾經是平民，默默無聞，那麼這句話就可以公正地對他說：「你以前是誰？為什麼！你不知道你曾經是牧童，或是工匠，或是滿身污穢的人嗎？命運對你微笑，或是神使你富裕和尊榮；但你卻如此自滿，彷彿你的處境一直如此。」

這就是先知所說的要旨：「我將使你的母親，」他說，「像她初生之時一樣。」因為你們是誰？一個聖潔的種族，一個蒙揀選的國家，一個歸我為聖的百姓？姑且如此：但自由的揀選將這一切帶給了你們。你們在埃及是流亡者，在迦南地是陌生人，並不比其他民族更好。此外，法老將你們貶為卑賤的奴隸，你們那時是最卑微的奴隸。你們的出埃及是多麼壯麗啊！你們不是在夜間戰戰兢兢地逃離嗎？之後你們不是在曠野中奇蹟般地生活了四十年，當我從雲中降下嗎哪給你們時？既然你們的貧窮和匱乏如此之大，既然沒有什麼能讓你們趾高氣揚，你們為何不表現出更多的謙遜呢？但如果你們目前的狀況讓你們遺忘，我將使你們像你們出生那天一樣。」接下來是——

何西阿書 2:4-5

主現在在普遍談論了全體百姓之後，轉而針對每一個人：因此我們看到我所說的是真實的，即先知絕非認為神在此教導那些已經悔改的信徒，他們應當定罪自己的母親。先知絕非此意；相反地，他希望遏制百姓的任性，他們不斷地與神爭辯，彷彿祂對他們的族類過於嚴厲而不公。現在祂責備他們每一個人；「你們的兒女，」祂說，「我必不憐憫；因為他們是私生子。」祂先前確實說過他們是因姦淫而生；但祂後來又重新接納他們。這是真的；但我所說的必須記住，先知仍然繼續他的責備；因為儘管他夾雜了一些安慰，他卻看到他們的心尚未破碎，也未充分謙卑。我們必須記住他們目前的狀況與他們未來所蒙的恩惠之間的區別。神先前應許祂將施恩於那些離棄祂的背道者：但現在祂表明時機尚未成熟，因為他們尚未停止犯罪。因此祂說：「我必不憐憫你們的兒女。」

在談到母親的離婚之後，他現在說，因姦淫所生的孩子不是他的：而且，先知先前所應許的確實沒有立即實現；因為我們知道，百姓曾被棄絕，當他們被剝奪迦南地時，彷彿被主棄絕了。巴比倫的流亡是一種死亡：然後當他們從流亡中歸回時，只有一小部分人歸回，而不是全體百姓；而且我們知道，他們遭受了許多災難，直到我們的救贖主基督顯現。既然先知涵蓋了這整個時期，那麼他說孩子們將被主棄絕，因為他們是因姦淫而生，也就不足為奇了：因為直到他們從被擄中歸回，基督最終顯現，先知所說的這種棄絕一直持續著。他說：「你的兒女，我必不憐憫。」乍看之下，這似乎非常可怕，神竟然奪走了憐憫的希望；但我們應當將這句話限定在神樂意棄絕祂百姓的那段時期。因此，只要那暫時的棄絕持續著，神的恩惠就被隱藏起來；先知現在指的是這個：「我必不憐憫她的兒女，因為他們是因姦淫而生。」同時，我們必須記住，這句話特別適用於那些被遺棄的人，他們自誇是亞伯拉罕的兒女，而他們卻是褻瀆和不聖潔的，他們不敬虔地扭曲了神的全部敬拜，他們完全無法無天。因此，先知公正地對那些頑固不化、任何勸告都無法使他們悔改的人，宣判了如此嚴厲的審判。

他隨後宣告這些孩子如何成為私生子：「他們的母親，就是懷孕或生下他們的，已經放蕩；她以可恥的行為玷污了自己。」בוש bush 意為「羞恥」；但先知在此並非指以色列人感到羞恥，因為這種意思與前一句不符；而是指他們像一個不知羞恥、聲名狼藉的女人，對自己的卑劣毫無羞恥之心。「他們的母親」因此是放蕩的，而生下他們的也變得聲名狼藉。先知在此剝奪了以色列人愚蠢的自信，他們習慣於宣稱神的名，而他們卻完全與祂疏遠：因為他們因不敬虔而偏離了純正的敬拜，他們拒絕了律法，甚至一切的軛。既然他們是野獸，那麼他們仍然以神的名為盾牌，仍然誇耀他們父親亞伯拉罕的揀選，這是極度的愚蠢。但由於猶太人如此頑固地驕傲，先知在此回答他們：「你們的母親已經放蕩，她以可恥的行為玷污了自己；因此我不會將你們算作我的兒女，也不會承認你們，因為你們是因姦淫而生。」

這段經文證實了我先前簡短解釋的內容——神揀選任何百姓是不夠的，除非百姓自己堅持信心的順服；因為這是主向祂所有百姓所要求的屬靈貞潔。但當一個妻子，神藉著神聖的婚姻將她與自己結合，何時被說成是放蕩的呢？當她偏離了純正和健全的信心時，我們將在後面更清楚地看到。因此，神與人之間的婚姻只要那些被收納的人繼續保持純正的信心，就一直持續著，而背道在某種程度上使神從我們這裡解脫，以至於祂可以公正地棄絕我們。既然這種背道在天主教中盛行，並且已經盛行了許多世紀，他們在誇耀自己是神聖大公教會和神的選民時，是多麼愚蠢啊？因為他們都是因放蕩而生，他們都是私生子。那不朽壞的種子是神的話語；但他們有什麼樣的教義呢？那是私生的種子。那麼，對神而言，所有天主教徒都是私生子。因此，他們自誇是神的兒女，並且擁有神聖的母教會，是徒勞的，因為他們是因污穢的放蕩而生。

先知仍然繼續同樣的主題：「她說：『我要去追隨我的愛人，他們給我糧食、水、羊毛、麻、油和飲料。』」先知在此定義了他所說的淫亂：這部分是解釋性的；先知用幾個詞展開了他簡要提及的「你們的母親已經放蕩」這句話。現在，如果猶太人反駁說：「她是如何變得放蕩的？」因為，「她說：『我要去追隨我的愛人，他們給我糧食、水等等。』」先知在此將假神比作愛人，他們引誘婦女背棄婚姻的忠誠；因為他延續了他所引入的比喻。教會，神已向她許下信實，被描繪成一個妻子；就像一個女人被禮物引誘時所做的那樣，許多女人追逐貪婪並變得淫蕩，以便奢華打扮，過著奢侈的生活，所以先知現在指出以色列教會的這種惡習：「她說：『我要去追隨我的愛人。』」有些人將「愛人」理解為亞述人或埃及人；因為當以色列人與這些異教國家建立聯繫時，我們知道他們就被引離了他們的神。但先知特別抨擊虛假和腐敗的敬拜方式，以及各種迷信；因為我們知道，對神的純正敬拜永遠應當放在首位，而且這是公正的；因為所有生活職責都依賴於此。因此，我毫不懷疑，當他說「我要去追隨我的愛人」時，他包含了所有假神。

但他藉著引入「說」這個詞，擴大了百姓的無恥，他們故意離棄了他們的上帝，祂對他們來說就像一個合法的丈夫。有時確實會發生一個人因錯誤或愚蠢而漫不經心地被引開，但他很快就會悔改；因為我們看到許多沒有經驗的人在短時間內被欺騙：但先知在此表明，以色列人預謀了他們的不忠，以至於他們故意離棄了上帝。因此「她說」；我們知道這個「說」意味著很多；它指的是內心的決心，而不是外在說出的話。因此「她說」，也就是說，她做了這個決定；彷彿他說：「不要找這個輕浮的藉口，說他們被欺騙了，說他們是單純地這樣做的：你們，他說，是公然的不忠，你們是預謀地尋求這次離婚。」然而，他將這歸因於他們的母親：因為背叛始於根源，當他們被耶羅波安引誘進入腐敗的迷信時；而這種邪惡的蔓延變得彷彿是遺傳的。因此他打算在此譴責整個社群。因此，「她說，我要去追隨我的愛人，他們給我糧食和水。」但我今天無法完成；因此我必須中斷這句話。

第四講禱告

全能的上帝啊，祢不僅在近期收納我們為祢的兒女，更在我們出生之前就已如此，並且在我們一出母腹之時，就樂意以祢獨生子寶血為我們成就的聖潔救贖之記號印證我們，儘管我們因忘恩負義而背棄了如此大的恩惠——哦，求祢使我們銘記我們的背叛和不忠，我們都犯了這些罪，祢也因此公義地棄絕了我們，願我們現在以真實的謙卑和信心的順服，擁抱祢福音再次向我們提供的恩典，藉此祢與我們和好；並求祢使我們堅定不移地持守純正的信心，永不偏離信心的真實順服，反而日益增長對祢憐憫的認識，使我們根深蒂固，堅定地建立在確信的信心之上，永不偏離對祢的真實敬拜，直到祢最終接納我們進入那永恆的國度，這國度是祢獨生子的寶血為我們所成就的。阿們。

第五講

第五講

我們還需要解釋先知關於以色列人的宣告，他們誇耀他們的酒、油和一切美好的事物，都是透過他們的迷信而來的。因此，他們本應單單歸於神的事物，卻荒謬地轉移給了他們的偶像。先知在此以神自己的位格指責他們的這種忘恩負義，同時也表明不敬虔的人被繁榮所迷惑，以至於他們在迷信中越來越剛硬；這不僅僅是一次性的情況，而是幾乎普遍存在於世上。我們看到今天的天主教徒是多麼驕傲，因為他們在世上掌權，擁有財富和榮譽。他們認為他們的服事蒙神悅納，因為神沒有公開地顯出反對和憤怒；從一開始就是如此。

但先知在此譴責這種愚蠢的自以為是，好讓我們學習不要總是根據事件的順利結果來判斷神的愛。因此，這裡有兩件事需要注意——迷信的人錯誤地將來自神的事物歸因於他們的偶像；——此外，他們每當神沒有立即報復他們時，就斷定自己蒙神所愛。我們發現，所多瑪人也因同樣的原因在罪中頑固不化；當各種享樂豐盛時，他們就認為自己蒙神悅納。現在讓我們繼續看接下來的內容。

先知在此繼續我們昨天觸及的主題；因為他表明，當百姓在惡行中自以為是時，懲罰是多麼必要。而神，當祂看到人沒有立即承認自己的罪時，就彷彿在法官面前為自己的案件辯護。簡而言之，神在此表明，祂別無選擇，只能懲罰百姓如此大的頑固，因為似乎沒有其他補救辦法。

「因此，」祂說，「看哪，我——」這些話有特殊的含義；因為神作證說，當百姓陷入困境時，祂就成為不敬虔的報應者；彷彿祂說：「雖然以色列人不願承認他們受苦是公義的，但我現在宣告，當他們被剝奪享樂，當他們驕傲的機會被除去時，懲罰他們將是我的工作。」祂藉著所用的比喻性詞語暗示，祂將如此對待他們，以使百姓不再像以前那樣追隨他們的偶像；但祂保留了妓女的比喻。現在，當一個不貞潔的妻子追隨她的情夫時，丈夫要麼默許她，要麼不知道她的卑劣行為。無論如何，妻子不能這樣違背婚約，除非她們被丈夫釋放。但當丈夫明白他的妻子行為放蕩時，他會更密切地監視她，日夜注意她的一切行徑。神現在採用這個比喻：「我必用荊棘堵塞她的道路，用牆圍住她，使姦夫無路可通。」

第2章 2

先知藉此比喻指出，百姓將被逼到絕境，無法像過去那樣在迷信中放縱自己；因為當以色列人享受繁榮時，他們認為一切都是合法的，因此他們感到安全，也因此輕視了主的道。所以，神藉著「籬笆」和「荊棘」指那些逆境，祂藉此約束不敬虔之人，使他們不再自欺，也不再像以前那樣輕率地追隨自己的迷信。「她就尋不著她的路」；意思是：「我將使他們在苦難的重擔下呻吟，以致他們不再像過去那樣放縱自己。」接著說——

神現在顯示，當祂以重罰懲戒剛硬悖逆的百姓時，會發生什麼事。在第一句中，祂指出悖逆將完全附著在他們心中，以致他們不會立刻恢復清醒。祂說：「她必追隨她的愛人，尋找他們。」先知在此告訴我們，即使以色列人屢受懲罰，他們仍將繼續頑固不化。由此可見他們是何等頑梗，心是何等未受割禮；先知們和摩西都曾如此描述他們。我們由此得知，如果只是適度地糾正他們，並不足以使他們悔改。他們的頑固確實令人驚訝；因為神已經休棄了他們，然後又將他們帶入極大的困境；然而他們卻繼續我行我素，彷彿他們完全愚蠢，毫無知覺。當人們如此頑固地奔跑，即使神如此強烈地對付他們時，這難道不是一種驚人的瘋狂嗎？然而，以色列人的頑固就被描述成這樣。

因此，其意思是，當他們被制服時，神不會立刻軟化他們的心。那時，神雖然擊碎了他們，卻沒有使他們悔改；因為他們的剛硬是如此之大，以致他們無法立刻轉變為順服的心態；相反地，他們追隨他們的愛人。藉著「追隨」這個詞，表達了偶像崇拜者所擁有的瘋狂熱情；因為正如我們所見，他們就像瘋狂的人一樣。因此，既然迷信者不知界限，也不知節制，而是瘋狂的熱情時常抓住他們，先知說：「她必追隨她的愛人，卻追不上。」後一句是什麼意思呢？意思是神將使不敬虔之人的希望落空，使他們知道他們徒然敬拜假神，並貪婪地追隨荒謬的迷信。祂說：「他們必尋找他們，卻尋不著。」祂始終以一個不知羞恥、不忠的妻子的形象來談論百姓。

我們由此看到先知想要做什麼——為神辯護，使其免受一切指責，以免人們抱怨，彷彿祂對他們不友善。祂指出，神即使如此嚴厲，也幾乎沒有產生任何效果；因為不敬虔之人在他們的悖逆中與祂的鞭打抗爭，不讓自己立刻被帶入應有的秩序。

但在第二句中，先知補充說，最終會產生一些益處，儘管偶像崇拜者濫用神的恩惠，甚至在祂的杖下剛硬自己，但這不會永遠如此；因為主將賜予更好的結果。因此，接著說：「她就說：『我要去，回到我從前的丈夫那裡。』」先知在此更清楚地顯示了赦免的希望，因為他談到百姓的悔改；因為我們知道，人若不悔改，就沒有益處，因為神總是樂意接納那些真心憂傷地歸向祂的人。因此，先知在此公開談論百姓的悔改，使以色列人由此得知，那些人自然厭惡的懲戒，對他們是有益的。我們希望神總是恩待我們，我們能在祂的懷中得到溫柔的滋養；但同時，祂無論如何嘗試，都無法吸引我們歸向祂：因此，懲戒對我們來說是痛苦的，我們的肉體立刻發怨言。當主舉起祂的手指，在擊打我們之前，我們立刻呻吟、生氣，甚至向祂咆哮：簡而言之，人永遠無法甘心樂意地讓自己受神的懲戒。因此，先知現在指出，神的嚴厲對我們是有益的；因為它最終驅使我們悔改：簡而言之，他甚至在神的嚴厲中稱讚神的恩惠，使我們知道，即使祂似乎對我們最不友善，祂仍在促進我們的救恩。她就說：「我要去，回到我從前的丈夫那裡。」

但我們必須注意，當人真正悔改時，是藉著聖靈的特殊影響；否則他們將永遠停留在我們所說的那種悖逆中。如果神持續一百年懲戒悖逆的人，他們仍然不會改變他們的性情；那句俗語是真實的：「惡人寧可被擊碎，也不願被改造。」但當人在多次勸誡之後開始變得智慧時，這種改變是藉著神的靈而來的。我們也可以從這段經文中學習什麼是真正的悔改；那就是，犯罪的人不僅承認自己有罪，承認自己應受懲罰，而且也厭惡自己，然後以真誠的渴望轉向神。我們看到許多人很樂意承認自己的罪，卻仍然我行我素。但先知在此指出，真正的悔改是非常不同的，祂說：「我要去，回到。」因此，悔改在於（如他們所說）行為本身；也就是說，悔改在人身上產生一種改革性的改變，使他與他所離棄的神和好。

「我要去，回到我從前的丈夫那裡。」為什麼？「因為我那時比現在更好。」先知再次證實我剛才所說的——信徒除非受到良好的懲戒，否則不會變得智慧；因為先知在此不是指被遺棄之人，而是指餘民。以色列民將被滅絕；但先知現在宣告，將有一些餘民最終從神的懲戒中受益。既然我們必須理解先知是指選民，我們就可以很容易地得出結論，懲戒對我們是必要的；因為只要神寬容我們，我們就會在我們的惡習中變得遲鈍。因此，除非神真正對我們不悅，否則我們永遠不會想到我們應該悔改。現在讓我們繼續——

神在此放大百姓的忘恩負義，他們不明白如此豐盛的恩惠從何而來。祂說：「她不知道是我賜給她五穀、新酒。」迷信者犯了雙重罪，或以兩種方式犯罪——首先，他們將只屬於神自己的歸給他們的偶像；然後，他們剝奪了神自己的榮耀，因為他們不明白祂是萬物的唯一賜予者，卻認為如果他們敬拜真神，他們的勞動就白費了。因此，先知現在抱怨這種忘恩負義：「她不知道是我賜給她五穀、新酒和油。」這對以色列人來說是不可原諒的愚蠢，因為他們已經得到了充分的教導，知道萬物的豐盛，以及一切維持人類生存的東西，都來自神的恩惠。他們有摩西清楚的見證；然後迦南地本身就是神恩惠的活生生寫照。因此，對於那些藉著言語和事實被教導神是萬物唯一賜予者的人，卻不考慮這個真理，這是一種驚人的瘋狂。因此，先知譴責百姓這種極度的愚蠢，即經驗和律法的教導都毫無用處，祂說：「她不知道。」「她」這個代詞需要強調；因為百姓應該與神非常熟悉，因為他們是在祂的家中長大，就像一個妻子是她丈夫的伴侶一樣。因此，百姓如此將他們的心和所有的思想從神那裡轉開，是無法原諒的。

「她不知道是我賜給她五穀、新酒和油，是我使她的銀子增多，金子也增多，她卻用這些為巴力製造偶像。」動詞「עשה」的意思是「製造」：但在此處是指「挪作某種用途」。因此，他們為巴力製造了金子；當他們應該將萬物的初熟果子獻給我，以順服我並榮耀我的名時，他們卻將我賜給他們的一切福分挪作巴力之用。我們由此看到，這節經文譴責了兩種罪惡——百姓剝奪了神應得的榮耀——以及他們將本應只歸給神的轉移給了他們的偶像。但他在第五節中觸及了最後一種邪惡，他在那裡以百姓的口吻說：「我要去追隨我的愛人，他們給我糧食、水、羊毛和酒等。」這裡他又重複說，他們為巴力製造了金子。

至於「巴力」這個詞，毫無疑問，迷信者將所有他們稱為次等神祇的都包含在這個名字之下。以色列人確實沒有被這種瘋狂所佔據，以致他們忘記了天地只有一位創造者。因此，他們堅持一個真理，即存在一位至高無上的神；但他們又加上了他們的守護神；這在所有民族中都是普遍的做法。因此，他們並不認為當他們將守護神或次等神祇與神結合時，神就被完全剝奪了祂的榮耀。他們用一個共同的名字稱呼他們為「巴力」（Baalim），或者說，是守護神。各種巴力都是守護神。有些人將其翻譯為「丈夫」。但我毫不懷疑，愚蠢的人們一直都有這種迷信觀念，認為次等神祇更接近人類，並且是這個世界與至高神之間的調解者。今天的羅馬天主教徒也是如此；他們有他們的巴力；這並不是說他們將他們的守護神視為神：但由於他們害怕接近神，並且不明白基督是中保，他們就到處尋求各種巴力，以便為自己求得恩惠；同時，他們對石頭、木頭、死人骨頭或任何他們自己發明的東西所表現出的任何榮耀，他們都稱之為敬拜神。因此，羅馬天主教徒所敬拜的一切都是巴力：但他們同時也有他們的守護神作為他們的巴力。我們現在就明白了先知在這節經文中的意思。

現在接著說：「因此，我必收回我的五穀，在它收割的時候；我的新酒，在它釀造的時候。」先知在此再次指出，神因極端必要，被迫對一個不敬虔、不可救藥的百姓施行報復。祂表明百姓的剛硬是何等大，然後補充說：「現在還剩下什麼呢，除了將所有福分從那些對我如此忘恩負義的人手中奪走？」人享受神的恩賜卻輕視賜予者，甚至將受造物高舉到祂的位置，並將祂所有的權柄視為無物，這確實是極其卑劣的。迷信者確實如此行，因為他們將神從祂的至高地位上推開，並侮辱祂的榮耀。神會同時如此拋棄祂的恩賜，任由它們被不敬虔之人褻瀆，而祂自己卻如此被嘲弄而免受懲罰嗎？我們現在就明白了先知的目的；因為神在此表明，除了將所有恩賜從以色列人手中奪走之外，別無他法：祂確實使他們富足，但他們卻濫用了所有的豐盛。因此，有必要使他們陷入極端貧困，使他們不再玷污神的恩賜，這些恩賜本應被我們視為神聖。

他用了一個非常恰當的詞；因為「נצל」（natsal）的意思是「奪走」、「釋放」。祂說：「我必強行奪走我的羊毛和我的麻。」這似乎確實暗示著一種不義的佔有，就像一個人從強盜手中強行奪走他非法佔有的東西，或者像一個人從暴君手中解救可憐的人一樣。所以神現在說：「我必從這些卑劣而不義地玷污我恩賜的人手中奪走我的恩賜。」

祂又補充說：「遮蓋她的赤身露體。」「ערוה」（orue）雖然不單純，但通常指赤身露體：它是指不雅部位的赤身露體。摩西稱身體任何不雅的部分為「ערוה」（orue），因此它意味著不雅之物。我們應當仔細注意這個詞；因為神在此表明，除非祂使偶像崇拜者赤身露體，否則他們將永遠頑固不化。為什麼呢？因為他們用遮蓋物來掩飾他們的卑劣。當不敬虔之人在世上享受他們的勝利時，他們將其視為遮蓋他們的帷幕，以致他們身上看不到任何卑劣或可恥之處。偉大的君王和君主也是如此；他們認為所有人的眼睛都被他們的輝煌所迷惑；因此，他們才會如此大膽放蕩。他們認為自己的污穢是芬芳的氣味：這就是世界的傲慢。迷信者也是如此；當神寬容他們時，他們認為自己有遮蓋物。因此，當他們放縱自己於任何一種邪惡時，他們將其視為聖潔之物。為什麼呢？因為，他們身上無論有什麼淫穢之物，都被繁榮所遮蓋。當神看到人類這種瘋狂時，祂還能怎麼辦呢，除了奪走祂的恩賜，使這種污染不再持續下去？因為這是一種極其嚴重的濫用，當神的恩賜是祂榮耀的許多形象，當祂的父愛甚至向不敬虔之人顯現時，世界卻將它們轉化為完全相反的目的，並將它們作為自己的遮蓋物，以便隱藏自己的卑劣，更自由地犯罪並與神自己作戰。因此祂說：「為了使他們不再遮蓋他們的卑劣，我將奪走我賜給他們的一切。」

當祂說：「我必收回我的五穀，在它收割的時候；我的新酒，在它釀造的時候」，我毫不懷疑祂是指收割和釀酒的時節；彷彿祂說：「收割的時節會來，釀酒的時節會來：迄今為止一直豐收；但我將表明大地及其所有果實都受我的旨意支配。因此，儘管以色列人現在飽足，倉庫充足，他們將知道當規定的時節來臨時，我掌管收割和釀酒。」現在，神的靈早早地宣告了這項懲罰，以便以色列人若能悔改，就可以回到正道。但由於他們的盲目是如此之大，以致他們輕視了所有對他們說過的話，他們就沒有任何藉口了。現在接著說——

何西阿書 2:10-12

他繼續講述同一主題；先知詳細闡述，甚至將他之前簡要說過的話分成許多條款或細節。他首先說：「我必揭露她的醜惡。」這是如何做到的呢？是藉著神，當祂奪走以色列人用來隱藏自己的遮蓋物時：因為，正如我們所說，偽君子因神的恩賜而自以為是，因此像盜賊躲在洞穴裡一樣隱藏自己；他們認為他們可以不受懲罰地嘲弄神；因為，正如詩篇 73:7 所說，他們因眼目肥胖而視力模糊。現在神宣告，當祂奪走祂曾暫時賜給他們的恩賜時，百姓的污穢將會顯露出來。

祂說：「現在，我必在她的愛人眼前揭露她的醜惡。」這句話暗示了一種百姓沒有預料到的改變；因為，只要惡人感覺不到擊打，他們就會嘲笑一切威脅。因此，神為了將他們從這種冷漠中喚醒，說：「現在，我必在她的愛人眼前揭露她。」先知無疑是指假神，以及以色列人藉以敗壞神純正敬拜的一切計謀：因為我無法相信這可以解釋為亞述人或埃及人。我確實知道，正如我昨天簡要提到的，猶太人和以色列人與偶像崇拜者所訂立的條約是撒旦的誘餌：我承認這一點；但同時，我關注先知主要處理的內容；因為他在此直接抨擊荒謬和邪惡的敬拜方式。那麼，祂說神將在百姓的愛人面前揭露他們的醜惡是什麼意思呢？祂暗指那些不知羞恥的婦女，她們敢於藉著恐懼來阻止她們的丈夫，使他們不能行使自己的權利。「什麼！你對我不好？有人會報復這種行為。」即使丈夫憤怒地忍受自己的羞辱，他們也常常不試圖維護自己的權利，因為他們看到恐懼阻礙了他們。但神說：「沒有什麼能阻止我懲罰你，正如你所應得的（因為祂以妻子的形象對待百姓）；因此，我必在你的愛人面前揭露你的醜惡。」

「無人能將你從我手中救出來。」這裡的「人」是指偶像；因為在希伯來文中，這是一個普遍的詞。有時談到野獸時，也會使用「人」這個詞；它也適用於屍體的碎片。因為當摩西描述亞伯拉罕獻祭時，他說：「人被放在他的同伴旁邊」；也就是說，亞伯拉罕將祭物的不同部分連接起來，就像我們法語說的「Il n'y a piece」。因此，神在此談論偶像：「無人能將他們從我手中救出來。」我們現在明白了先知的意思。

同時，我們必須明白他有何目的。以色列人確實認為，只要他們腐敗的敬拜方式盛行，他們就是安全穩妥的：他們認為在偶像崇拜持續的情況下，任何逆境都不可能降臨到他們身上。因此，既然他們想像他們的假神對他們來說就像一道不可戰勝的壁壘，祂說：「你的偶像將會存在，但你卻會跌倒：因為我必在你的愛人面前揭露你的醜惡，他們沒有一個能將你從我手中救出來。」

先知現在轉入細節；首先，他說百姓將被剝奪他們的祭物、節期，以及所有對他們來說是宗教外表的儀式。然後他補充說，他們將被剝奪食物和所有豐盛。他迄今一直在談論他們的赤身露體；但他現在描述這種赤身露體將會是什麼：他特別提到，祭物將停止，節期、月朔，以及所有屬於外在敬拜的一切都將停止。他說：「我必使她一切的歡樂止息。」他無疑是指神聖的歡樂；這可以很容易地從上下文推斷出來。他補充說：「她一切的節期。」由於他們習慣在節期跳舞，這個詞可能與這種習俗有關。他後來又補充說：「她的安息日」和所有節期。因此，第一種赤身露體是，神將從以色列人那裡奪走他們愚蠢地沉溺其中的虛假而空洞的宗教形式。第二種赤身露體是，他們將被剝奪所有世俗財富，並陷入悲慘和極度貧困。但我今天無法完成。

第五講禱告

全能的神啊，我們是如此遲鈍和懶惰，即使屢次受勸誡，我們仍不省察自己的罪，甚至被祢的手懲戒，我們仍不立刻回心轉意——哦，求祢賜恩，使我們今後在祢的杖下更能受益，不再頑固不化；而是一旦祢舉手，我們每個人都能哀傷，認識自己的罪惡，然後同心合意地順服祢的管教；同時，我們也能耐心平靜地忍受祢的懲戒，永不向祢發怨言，而是永遠渴望達到真正的悔改，直到我們最終脫去肉體的一切惡習和敗壞，達到完全的公義，以及耶穌基督在天上為我們預備的真實而蒙福的榮耀。阿們。

第六講

第六講

我們昨天開始解釋主談到安息日、月朔和外在敬拜中止的經文。正如我們所說，以色列民將被剝奪這些他們曾蒙受的卓越恩賜。我們知道，神在兩方面對人施恩。一是祂對食物和其他世俗益處的普遍恩惠：但祂尤其對祂的百姓施予那些被稱為超自然的恩賜。因此，先知首先說：「我必使安息日、月朔和節期止息。」他們確實認為當他們慶祝節期、獻祭，簡而言之，當神的敬拜外在儀式在他們中間顯現時，他們是蒙福的：然而我們知道，他們既沒有在合法的地點，也沒有以正確的方式敬拜神，正如祂在律法中所吩咐的；因為他們摻雜了許多迷信；不，他們中間的整個宗教都被玷污了；然而他們卻認為他們的敬拜討神喜悅。我們現在看到他們受懲罰的目的是這個——當以色列民被剝奪了聖殿、祭物和所有外在敬拜時，他們現在就不再因他們外在的宗教形式而自以為是：所有這一切都發生在以色列人被驅逐流亡的時候。我們確實知道，他們直到被剝奪了國家並被驅逐流亡，才停止了他們的迷信。

我現在談到第二種赤身露體：先知說：「我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，她曾說：『這些是我的報酬；』也就是說，這些東西是我的工資，是我的愛人給我的：我必使它們成為森林，野獸必吃它們。」正如我們所說，第二部分的剝奪是，以色列人將陷入悲慘的貧困，他們以前不僅擁有豐富的財物，而且生活奢侈，正如我們稍後在其他經文中將更清楚地看到。因此，由於他們因繁榮而驕傲自大，先知現在宣告他們未來的赤身露體，他說：「我必奪走葡萄樹和無花果樹。」這是一種以部分代整的說法；因為在葡萄樹和無花果樹之下，先知旨在涵蓋各種世俗的福分。因此，凡是維持人類生存的一切，先知在此都包含在這兩個詞中：他重複了他之前所說的，以色列人錯誤地認為，當他們敬拜假神時，這是他們迷信的報酬。

她說：「這些是我的報酬。」這個詞源自動詞「תנה」（tene）：有些人將其翻譯為「禮物」，但不正確。我確實承認，「נתנו」（natnu），意思是「給予」，緊隨其後；有些人從中推導出這個詞。但我們知道，在聖經的許多地方，「×�תנה」（atne）嚴格地指「報酬」；有時也適用於僱傭兵：但先知們在談到妓女時，經常使用這個詞。因此，先知在此以妓女的形象介紹以色列民；「這些是我的報酬，」或者說，「這些東西是我的報酬，是我的愛人給我的。」

既然以色列人如此在他們的迷信中剛硬自己，以致這種錯誤的信念無法從他們身上驅除，直到他們被剝奪了所有的福分，祂就向他們宣告這項懲罰——神將奪走他們認為來自他們的偶像或假神的一切：「我必將所有這些變成森林，」也就是說，「我必將葡萄園和所有精心耕種的地方都變成荒地；以致它們什麼也生產不出來，就像荒蕪之地通常的情況一樣。」我們現在明白了先知的所有意思。讓我們繼續——

何西阿書 2:13

他證實了他上次所教導的。我們之前說過，這項勸誡非常必要，即每當神嚴厲對待人時，祂都是在懲罰他們的罪，並施加公正的刑罰。因為儘管人可能認為自己受到主的懲戒，但他們卻沒有像應有的那樣徹底省察自己。因此，先知重複了我們之前遇到的內容，那就是，這項懲戒將是公正的；同時，他用手指點出以色列人最令神不悅之處，那就是宗教被他們敗壞了：因為沒有什麼比這更需要知道的了，那就是為了使人永遠習慣以純正的方式敬拜神，必須向他們證明，所有迷信對神來說都是如此可憎，以致祂無法忍受。

因此，祂說：「我必追討她拜巴力的日子。」也就是說，當以色列人發現自己沒有聖殿，被剝奪了祭物和月朔，不再有任何外在的敬拜形式時，讓他們知道他們之所以受到這樣的懲罰，是因為他們敬拜巴力而不是獨一的真神。先知同時再次暗指妓女，她們在尋找愛人時，會更精心地打扮自己，以便用她們的魅力來迷惑他們。祂說：「她用耳環和珠寶裝飾自己。」迷信者在慶祝他們的禁食日時通常會這樣做；因為他們認為聖潔的很大一部分在於服飾的華麗；我們看到這種愚蠢在今天的羅馬天主教徒中盛行：因為他們會認為，如果他們在履行神聖職責時不裝飾自己，就是對神，或者說對他們的偶像，極大的不敬。毫無疑問，那時這是一種普遍的錯誤和習俗。但為了更清楚地表明神憎惡這些粗俗的迷信，先知說他們就像妓女一樣。因為就像一個妓女為了引誘男人而化妝，穿著華麗，戴上飾品，用珠寶和黃金裝飾自己一樣；祂說，以色列人也是如此；他們放蕩，並帶著他們淫蕩的標誌。這就是先知說她用珠寶和耳環裝飾自己，並追隨她的愛人時的暗指。

但最令人痛心的是他在這節經文末尾補充的話：「她卻把我忘了。」神在此抱怨婚姻的盟約毫無用處：儘管祂與百姓同住許久，並以豐盛和仁慈對待他們，但這一切的記憶都被埋葬了，祂說：「她卻把我忘了。」因此，這裡隱含著一個比較，將神與自己結合的以色列人，與那些對真宗教一無所知，也不明白真神是誰的其他民族進行比較。外邦人被撒旦的欺騙所迷惑，這確實不足為奇：但對於以色列人來說，他們曾受過正確的教導，並長期習慣於純正的敬拜神，卻將祂的記憶拋諸腦後，這是一種駭人聽聞的忘恩負義。這就像一個妻子的獸性墮落，她曾與丈夫同住一段時間，並受到他的仁慈對待，之後卻將自己賣給姦夫，不再對丈夫懷有任何愛意。我們現在明白了為什麼要補充說以色列人忘記了神。這確實是一個嚴厲的責備，說他們在長期敬拜真神之後，卻被引導到如此瘋狂的地步，去敬拜假神，他們自己頭腦中的虛構物：因為他們之前已經知道誰是真實而獨一的神。

簡而言之，先知在這節經文中（正如我之前提醒你們的）證實了這個真理，即神將對這個不敬虔的百姓施加的懲罰不僅是公正的，而且是必要的；他同時證明了他們是多麼卑劣地違背了他們的婚約，因為在他們成為偶像和他們自己內心虛構物的追隨者之後，對神的記憶並沒有在他們中間盛行。現在讓我們繼續——

何西阿書 2:14

主在此更清楚地表明，在長期以各種方式苦待百姓之後，祂最終將恩待他們；不僅如此，祂還將使他們所有的懲罰都有助於他們的救恩，並成為醫治他們疾病的良藥。但這些詞語的順序是顛倒的：「看哪，我必引誘她，領她到曠野；」因此，它們應該這樣解釋：「看哪，我必引誘她，或說服她，在我將她帶到曠野之後；然後，我必對她說安慰的話。」「פתה」（pete）這個詞常被用作貶義，指欺騙，或用謊言說服，或用俗語說，是哄騙：但在這裡，它的意思是溫柔地說話；因此，神說服一個悖逆頑固的百姓，使他們明白什麼是正確的：然後祂宣告這將發生，當祂將百姓帶到曠野時。這與前一句話相關聯，那裡說：「我必使她像她出生的日子一樣。」因為神暗指百姓的第一次救贖，那就像他們的誕生；因為這就像百姓從墳墓中出來一樣；當他們從埃及的暴政中被釋放時，他們獲得了新的生命。因此，神使他們成為祂自己的百姓。

第2章 3

先知接著說：「我將她領到曠野之後，我必傾心於她。」這意思是說，我會使她順服於我。他藉這些話暗示，除非百姓被帶到極端困境，否則他們不會有悔改的希望；因為如果他們的懲罰是溫和的，他們的悖逆就不會被糾正。因此，神在這節經文中表明，除非百姓被帶入曠野，即被剝奪他們的國家、祭祀和所有財富，甚至被剝奪日常食物，被拋入曠野和孤寂之地，在那裡萬物匱乏，極端困境威脅著他們的生命，否則苦難不會終止或減輕。如果百姓只受到輕微的懲罰，將一無所成；因為他們的剛硬遠非輕微或普通的補救措施所能軟化。

然而，這宣告充滿了極大的安慰。否則，當信徒發現自己被流放，那曾是神揀選的明證之地從他們眼前消失，當他們看到自己分散到各地，不再有社群，不再有亞伯拉罕的後裔時，他們可能會完全絕望。因此，主為了不讓絕望吞噬信徒，意圖以此方式減輕他們的悲傷；祂向他們保證，即使他們再次被帶入曠野，那位最初救贖他們的神仍然是同一位，擁有與祂為他們列祖所展現的同樣力量和權能。我們現在理解了先知的意圖。災難可能會以如此大的恐懼動搖他們的心，以至於奪走他們對神恩惠的一切信心，使他們認為自己完全失喪：但神將曠野擺在他們面前：「怎麼？我不是曾經將你們從曠野中領出來嗎？我的能力從那時起減弱了嗎？我確實仍然是你們列祖所認識的那位神：我會再次將你們從曠野中領出來。」但同時，神也提醒他們，他們的疾病將無法治癒，除非他們被帶入曠野，除非他們被剝奪國家和所有祂恩惠的記號，這樣他們就不會再以虛假的信心欺騙自己。

因此祂說：「我將她領到曠野之後，我必說服她，或轉向她。」我更喜歡「轉向」或「傾心」這個詞，儘管「說服」這個詞也絕非不合適。但這裡似乎隱含著對百姓目前頑固不化與他們在經歷各種苦難被制服後將順服於神的比較。「百姓，」祂說，「當他們被帶入曠野時，就會變得順服。」

「那時我必對她說溫柔的話。」這句話的含義我們從以賽亞書 40 章得知。對心說話就是帶來安慰，用溫柔的話語撫慰悲傷，施予恩惠，並提供一些希望，使先前因悲傷而疲憊的人得以自由呼吸，重拾勇氣，並懷抱對更好境況的希望。這種說話方式應當仔細觀察；因為神的意思是，現在祂的應許沒有立足之地，因為以色列人是如此頑固。保羅對哥林多人說：

「哥林多人哪，你們要開我的口；因為我對你們並非狹窄；而是你們在自己的心腸裡狹窄了。」（2 Corinthians 6:11,12）

哥林多人當他們與保羅疏遠時，就好像堵塞了他教義的通道，使他無法以慈父般的方式對他們說話。同樣在此處，主見證說，祂的應許之門被關閉了；因為如果祂給以色列人赦免的希望，他們會輕視；如果祂溫柔地邀請他們歸向自己，他們會輕蔑地拒絕，甚至輕蔑地唾棄這邀請，他們的兇猛是如此之大；如果祂希望與他們和好，他們會藐視祂，或拒絕，或像以前一樣繼續濫用祂的恩惠。因此祂表明，是他們的過錯使祂無法溫柔友善地對待他們。因此，「我將她領到曠野之後，我必對她說溫柔的話。」

因此，讓我們知道，每當我們失去對神恩惠的感受時，都是因為我們的過錯而堵塞了道路；因為神總是樂意施恩，除非我們的頑固和剛硬阻礙了祂。但當祂看到我們被制服，變得順服和樂意聽從時，祂也準備好對我們說溫柔的話；也就是說，祂準備好展現祂的本相，充滿恩惠和慈愛。

我們由此看到先知經文的連貫性是多麼和諧。簡而言之，有兩部分：第一，神並沒有完全奪走以色列人赦免的希望，只要他們中間有任何可治癒的人，但祂表明，儘管懲罰會嚴厲，但它仍將是有益的，因為從其果實中將顯明出來；這是第一點；第二，為了不讓他們過於急切地詢問神為何不早些減輕祂的嚴厲，祂回答說時機尚未成熟；因為他們將無法接受祂的恩惠，除非他們被更嚴厲的懲罰逐漸制服和謙卑。現在讓我們繼續——

何西阿書 2:15

先知現在清楚地宣告，當百姓順服時，神的恩惠將不僅透過言語，也透過果效和經驗顯明出來。先知在上一節說：「我必對她說溫柔的話」；現在他補充說：「我將帶來我恩惠的確鑿而清晰的證據，使他們確信我已與他們和好。」因此他說他會賜給他們葡萄園。他之前說：「我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹」；但現在他只提到葡萄園：但正如我們所說，先知在一個種類下涵蓋了所有其他事物；他選擇葡萄樹，因為在葡萄樹中神的豐盛特別顯現。因為麵包是維持生命所必需的，而酒則豐盛，並且被賦予使人心歡樂的特性，詩篇 104 篇說：「麵包堅固」或「支持人的心；酒使人的心歡樂。」因此，由於葡萄樹通常不僅為必需品而種植，也為更豐盛的供應而種植，先知說，當主與百姓和好時，將從那地賜給他們葡萄園。

祂說：「我必將亞割谷賜給她。」他暗示他們在曠野中的處境：以色列人一出曠野，就進入了亞割平原，那裡肥沃、宜人、盛產葡萄。有些人認為先知暗示了因亞干的褻瀆而對百姓施加的懲罰，但在我看來他們錯了；因為先知在這裡的意思無非是百姓的境況將會突然改變，就像他們出曠野時所發生的那樣。因為在曠野中，連一粒麥子或大麥都沒有，也沒有一串葡萄；簡而言之，曠野中除了貧困，伴隨著千百種死亡之外，什麼都沒有；但百姓一出來，就下到亞割平原，那裡非常宜人，而且非常肥沃。先知的意思很簡單，就是當百姓悔改時，神不會延遲，而是會將他們從一切苦難中解救出來，並恢復萬物的豐盛，就像百姓以前下到亞割平原時一樣。因此他提醒以色列人他們列祖所發生的事：「我必從那地將她的葡萄園賜給她」，也就是說，「我一用言語證明我對他們的愛，他們就會有效地知道並發現我確實真心與他們和好，並會明白我多麼樂意施恩；因為我不會讓百姓懸而未決太久。」

他接著說：「作為一個開口，或一個希望之門。」他在此表示，他們的復興將如同從死亡進入生命。因為儘管百姓每天親眼看到神顧念他們的生命，因為他從天上降下嗎哪，使水從磐石中流出；然而，死亡的景象同時也在他們眼前。因此，只要他們在曠野中寄居，神就一直將死亡的恐怖擺在他們面前：簡而言之，他們在曠野中的居所，正如我們所說，就是他們的墳墓。但當百姓下到亞割平原時，他們才開始呼吸生命的空氣；他們也感覺到自己終於活著了，因為他們已經實現了願望：他們現在確實已經看到了應許給他們的產業。因此，正如亞割谷是他們列祖希望的開始，也是希望之門一樣，先知現在暗示那次救贖，說神將立即以如此大的恩慈對待以色列人，為他們打開希望和救恩之門，就像他以前在亞割谷為他們列祖所做的那樣。

「她必在那裡歌唱。」我們很容易從上下文得知，那些對亞割谷進行精妙哲學解釋的譯者是錯誤的。的確，這個詞的詞根是動詞 עכ（ʿk）ר (ocar)，意思是「使混亂」或「毀滅」，而且這個地方因那裡發生的事而得名：但先知並未提及此事，這從第二句清楚可見；因為他說：「她必在那裡歌唱，如同她幼年之日，又如她從埃及地上來之日。」因為那時神的百姓才公開頌讚祂，當他們親眼看見應許之地，當他們看到神持續四十年的嚴厲報應結束時。因此，百姓那時傾心吐意，用舌頭頌讚神。因此，先知在此教導，他們的復興將是如此，以至於百姓將真正歌頌神，並向祂獻上非凡的感謝；不像那些從普通災難中解脫出來的人那樣，而是像那些從死亡進入生命的人那樣。她必歌唱，如同她幼年之日，又如她從埃及地上來之日。

因此，我們看到這裡給予了得救的希望，使信徒在流亡中能堅定心志，懷抱對未來恩惠的希望；儘管神的臉會暫時轉離他們，他們仍可期待未來的拯救，並且毫不懷疑神在他們忍受了公正的懲罰並因此得到改革之後，會對他們施恩：因為正如我們所說，溫和的懲罰不足以制服他們的悖逆。接下來是——

何西阿書 2:16

先知現在擴展他的主題，並表明當百姓悔改時，悔改的果實將公開顯現。他記錄了一個果實，那就是他們那時將開始純粹地敬拜神，所有迷信都將被廢除。他說：「到那日，你必稱我為『我丈夫』。」他提到「丈夫」這個詞，是為了向百姓表明，在他們被糾正之後，他們會記得神與他們所立的聖約；而在那個聖約中，如前所述，有一個相互承諾的條件。

我們由此看到先知的意思：他告訴我們，百姓那時將不再像以前那樣沉迷於迷信，而是會記得神的聖約，並對他們的婚姻誓言保持真誠和忠實。因此，你必稱我為「我丈夫」；也就是說，「你必知道我對你而言是什麼，我藉著神聖而不可侵犯的婚姻與你結合。」你必不再稱我為「我巴力」；也就是說，「你必不再給我一個虛假和異教的名字」：因為「巴力」這個詞，正如我之前所說，到處都在每個人的口中。但必須加上下一節——

何西阿書 2:17

在這節經文中，先知更清楚地闡明了他之前所說的，即百姓將有新的心志，因此他們將純粹地敬拜神，儘管他們以前被迷信所纏繞。因此，其意義是，那時宗教將恢復其真實狀態，因為巴力的名字將會消失。我們已經說明了這個名字的來源。即使是異教徒也不希望透過為自己創造許多神來將獨一真神從祂的天上寶座上推翻：但當他們承認某個至高存在時，他們希望有庇護者，他們用這些庇護者來調和祂的恩惠和善意。這在很大程度上是普遍的教義，從柏拉圖那裡可以很容易地學到：而猶太人也無疑認為透過遵循他人的普遍判斷來變得聰明；因此他們有他們的巴力。但儘管他們稱他們的庇護者為巴力，他們卻將這個名字歸於神：「讓我們敬拜巴力。」天主教徒也這樣做；當他們進入他們的教堂時，他們立即轉向瑪利亞或某位聖徒的圖像，不敢來到神面前。同時他們敬拜神，也就是說，假裝敬拜神，他們稱迷信為神的敬拜。以色列人也是如此；儘管至高神的威嚴沒有被否認，但卻發生了天主教徒也說的：「基督與祂的使徒沒有區別」；他們那裡的一切都混雜和混亂了。因此他說：「我必從她口中除掉巴力的名，她必不再記念巴力的名」；這意思是說，「他們將滿足於純粹信心的告白，並頌揚獨一真神的名；他們將不再將自己的解釋與律法的教義混雜，從而敗壞神純粹而神聖的敬拜。」我們現在理解了先知的意思。

現在我們從這裡得知，教會若不藉著神頻繁的鞭打來訓練順服，就無法得到正確的改革；因為主藉此為自己創造一個新百姓。我們今天看到，那些沒有為敬拜神做好充分準備的人，他們的心智被何等大的愚昧所佔據。他們確實嘲笑天主教的迷信；但同時，他們也是一種獨眼巨人：我們看到他們心中除了野蠻的無知之外，什麼都沒有。因此，先知說，宗教的狀態那時才會正確，當主完全制服祂的百姓時，這並非徒然。因此，「到那日」，這指的是神將對以色列人施加的嚴厲懲罰——「到那日」，主說，「你必不再稱我為巴力；但你必稱我為丈夫。」為何如此？因為「我必從你口中除掉巴力的名」；也就是說，我必使百姓拋棄他們自己的計謀，並滿足於我律法的純粹教義。

我們也應當記住，先知在此稱讚信心的告白。當我們用口舌證明獨一真神是我們的神，並且不羞於在世人面前承認祂的名，儘管世人可能瘋狂地反對我們時，這無疑是真正悔改的果實。

這些話語進一步提醒我們，我們應當盡最大的努力和謹慎，徹底潔淨自己，擺脫各種污穢；因為只要我們中間仍有任何迷信的殘餘，它們就會不斷纏繞我們，使我們跌倒，或者至少無法像我們應當的那樣輕快奔跑。因此，既然人們保留的任何腐敗計謀都會阻礙他們直接親近神，我們就應當努力使巴力的名字在我們中間消失和廢除；為此，沒有任何事物可以阻礙和延遲我們對神的真正敬拜。現在接下來是——

禱告 第六講

全能的神啊，我們因肉體和本性的敗壞，為祢設置了如此多的障礙，以至於我們似乎是故意努力關閉祢的良善和慈父般的恩惠之門，求祢藉著祢的聖靈軟化我們的心，糾正迄今為止盛行的剛硬，使我們以真正的順服謙卑自己，特別是當祢如此親切溫柔地邀請我們歸向祢時，願我們被祢甜美的邀請所吸引，奔跑，並且奔跑不倦，直到基督最終將我們帶到祢面前，同時引導我們進入祂用自己的寶血為我們贏得的永生。阿們。

第七講

第七講

何西阿書 2:18

先知在此表明，百姓在重獲神恩之後，將在各方面都蒙福：同時，他也提醒我們，一切苦難的根源在於人惹動神的憤怒。因此，當神發怒時，萬事萬物必然與我們作對；因為神掌管萬物，隨心所欲，祂可以隨時武裝萬物來報復我們：但當祂對我們施恩時，祂能使天地萬物都為我們的安全效力。因此，正如祂在律法中經常威脅說，當祂要懲罰百姓時，祂會使野獸、天空的飛鳥和各種爬行動物來執行祂的審判，同樣在此處祂宣告，當祂接納人進入恩惠時，人將得享平安。

祂說：「到那日，我必為他們與田野的走獸立約。」我們知道在別處說：

「你若把自己關在家裡，蛇必在那裡咬你；但你若出門，路上必有熊或獅子遇見你。」（阿摩司書 5:19）

藉著這些話，神表明當祂對我們發怒時，我們無法逃脫祂的報應；因為祂會武裝獅子和熊以及蛇來對付我們，無論在家裡還是外面。但祂在此說：「我必為他們與走獸立約」；這樣牠們就可以履行對我們的職責：因為我們知道，牠們都是為此目的而創造的——服從人類。因此，既然牠們是為我們的益處而命定的，牠們就應當按其本性服從我們：我們知道亞當造成了這種情況——野獸如此叛逆地反抗我們；否則牠們會樂意溫順地服從我們。現在既然存在這種可怕的混亂，即本應承認人類為其主人的野獸卻對人類發怒，主在此將我們召回自然的原始秩序：「我必為他們與田野的走獸立約」，這意思是說，「我必使野獸知道牠們被造的目的，即服從人類的統治，不再表現出任何叛逆。」

我們現在明白了先知的意圖：他提醒以色列人，只要他們與神疏遠，萬事萬物都與他們的平安作對；但當他們重獲神的恩惠時，這種暫時出現的混亂將不復存在；因為自然的正常秩序將會盛行，野獸將會順服。這就是先知現在所說的聖約，當他說：「我必為他們，也就是以他們的名義，與田野的走獸、天空的飛鳥和地上的爬行動物立約。」

接著說：「我必折斷弓、刀和爭戰」，也就是一切戰爭工具；因為在「מלחמה（mlḥmh）」（milchamah）這個詞下，先知涵蓋了所有適合戰爭的事物。因此，「我必在那日折斷」各種武器，「使他們安然居住」。在最後一句中，他表達了折斷武器和刀劍的目的——使先前被各種恐懼困擾的以色列人得以安居樂業，不再懼怕任何危險。這就是其意義。

但我們應當回想我們之前所說的，先知如此談論百姓的復興，是將他的預言延伸到基督的國度，正如我們從保羅已引用的見證中可以學到。因此我們看到，先知現在所說的神的恩惠，並非僅限於短暫的時間或幾年，而是延伸到基督的國度，並且是我們與古時百姓所共有的。因此，讓我們知道，如果我們不因我們的罪惡惹動神的憤怒，萬事萬物都將有助於促進我們的平安，而當受造物不順服我們時，那是我們的過錯：因為當我們反叛神時，野獸變得兇猛並反抗我們，這不足為奇；因為當我們與神自己作戰時，哪裡會有平安呢？因此，如果人像他們應當的那樣順服神的權柄，野獸就不會有任何叛逆；不，所有騷亂者都會溫順地安息在神的保護之下。但由於我們對神傲慢無禮，祂就公正地懲罰我們，激起各種爭鬥和騷亂來對付我們。因此，刀劍、弓箭都為我們預備，戰爭也因此而起：所有這一切都是因為我們繼續與神作戰。

同時，還必須進一步指出，一個民族能安居樂業是一種特殊的福分；因為我們知道，儘管我們可能擁有其他一切，但除非我們生活在和平中，否則我們的境況是悲慘的：因此，先知將此視為幸福生活的頂峰。現在接下來是——

何西阿書 2:19-20

先知在此再次闡明神將如何接納祂的百姓進入恩惠。彷彿百姓從未違背婚姻誓言，神應許對他們如同新郎迎娶一位年輕純潔的處女。我們之前談過百姓的背道；但既然神已經休棄了他們，百姓能再次被神接納，並蒙赦免，這絕非尋常的恩惠。當一個女人回到她丈夫身邊時，丈夫能原諒她，不責備她以前的卑劣行為，這是一件大事：但神做得比這更遠；因為祂將一個因許多可恥行為而聲名狼藉的百姓許配給自己；祂廢除了他們的罪惡，彷彿締結了一段新的婚姻，再次將他們與自己結合。因此祂說：「我必聘你歸我。」我們現在明白了「聘」這個詞的含義：因為神藉此表示，祂不會記得祂先前因不忠而拋棄祂百姓的不忠，而是會抹去他們所有的惡名。這確實是一種榮耀的接納進入恩惠，當神提供一段新的婚姻時，彷彿百姓從未像一個淫婦一樣。

祂說：「我必聘你歸我，直到永遠。」這裡隱含著先知迄今所說的婚姻與神現在締結的婚姻之間的對比。因為神在救贖百姓之後，如我們所說，曾與他們締結婚姻：但百姓背棄了他們的誓言；因此導致了疏遠和離婚。那段婚姻不僅是暫時的，而且是脆弱且很快破裂的；因為百姓沒有長時間保持順服：但關於這段新婚姻，先知宣告它將堅固且直到永遠；因此他將其持久的狀態與很快使百姓與神疏遠的墮落形成對比。因此祂說：「我必聘你歸我，直到永遠。」

他接著宣告他將如何做到這一點，即在公義和判斷中，然後在慈愛和憐憫中，第三，在信實中。神確實從一開始就以公義和判斷與以色列人立約；祂的聖約中沒有任何隱瞞或虛假：那麼，既然神真誠地揀選了百姓，他將公義和判斷與哪些惡習對立呢？我回答說，這些詞必須應用於雙方：那麼，藉著公義，神不僅指祂自己的公義，也指他們所說的相互和對等的公義；而藉著公義和判斷，是指正直，其中沒有任何缺失。我們現在明白了先知所要表達的。

但他其次補充說：「在慈愛和憐憫中」：藉著這些話，他暗示，儘管百姓不配，這也不會阻礙他們重獲神的恩惠；因為在這和好中，神將顧念祂自己的良善，而非祂百姓的功德。

第三，他補充說：「在信實中」：這證實了我們之前簡要提及的——這段婚姻的固定和不變的持久性。

我知道，「公義和判斷」這些詞被一些人解釋得更為精妙。他們說公義是神藉著無償歸算賜予我們的；他們將判斷理解為神為抵禦我們敵人的暴力和攻擊所提供的防禦。但我毫不懷疑，先知在此一般性地暗示，這個聖約將堅定不移，因為雙方都將有真理和正直。為了更清楚地理解這一點，讓我們引用耶利米書 31 章 [Jeremiah 31:31-34] 的一段經文，其中神抱怨他與古時百姓所立的聖約並不堅定；因為他們離棄了它。「我的聖約，」他說，「與你們列祖所立的，沒有持續。」——為什麼？「因為他們離棄了我的誡命。」神確實以完全的真誠揀選了百姓，祂身上沒有任何公義的缺失；但由於百姓沒有恆心和信實，聖約就歸於無有：因此神後來補充說：「我此後將與你們立一個新約；因為我必將我的律法刻在你們心上」等等。我們現在明白了先知藉著公義和判斷所指的，就是神將使婚姻誓言在雙方都得到遵守；因為從流亡中復興的百姓將不再違背他們所許的諾言，也不再不忠。

但我們必須注意所補充的：「在良善和憐憫中。」耶利米也沒有忽略這部分，因為他補充說：「他們的罪孽我必不再記念。」因此，由於以色列人意識到自己的罪惡可能會因恐懼而顫抖，先知及時預防了他們的疑慮，應許神準備重新締結的婚姻將在良善和憐憫中。因此，百姓沒有理由讓自己的不配嚇跑他們；因為神在此展開了祂無限的良善和無與倫比的憐憫。先知確實可以用一個詞來表達，但他將憐憫加在良善之後。百姓確實已經沉淪到深淵，以至於復興幾乎無法指望：因此，如果沒有加上「憐憫」一詞來確認，單單「良善」或「恩惠」一詞幾乎不足以振奮他們的心靈。

現在他補充說：「在信實中」；我毫不懷疑，信實應當理解為我所說的穩定性；因為有些人對這個表達的哲學解釋過於精妙，他們給出的解釋是：「我必在信心中聘你」，也就是藉著福音；因為我們接受神白白的應許，因此主與我們所立的聖約就得以確立。我只是簡單地將這個詞解釋為表示穩定性。

先知隨後表明，這個聖約將會得到確認，因為信實將是相互的，他說：「他們必認識耶和華。」我毫不懷疑，耶利米從這裡借用了耶利米書 31 章所寫的；因為在那裡他也補充說：「此後，各人不再教導他的鄰舍，因為他們從最小的到最大的，都必認識我，這是耶和華說的。」我們的先知在這裡用一句話說：「他們必認識耶和華。」因此，聖約的穩定性在於，神藉著祂的光引導那些先前在黑暗中迷失、追隨自己迷信的人的心。既然可怕的黑暗籠罩著以色列百姓，何西阿應許了真知識的光；這種對神的認識是如此，以至於百姓不會離棄主，也不會被撒旦的詭計所誘惑。因此，神的聖約堅定不移。我們現在理解了這些話的含義。

耶柔米認為先知三次應許婚約，是因為主曾一次在亞伯拉罕身上將百姓許配給自己，然後在帶領他們出埃及時，第三次是在基督裡使全世界與自己和好：但這過於精妙，甚至有些輕浮。我採取一個更簡單的解釋——先知三次宣告婚約，是因為很難將百姓從恐懼和絕望中恢復過來，因為他們很清楚自己是如何嚴重且以多種方式與神疏遠的：因此有必要施予許多安慰，以堅固他們的信心。這就是主不只一次說「我必聘你歸我」，而是重複三次的原因。先知那時似乎在說一件不可思議的事：因為主竟然娶一個可憎的妓女為妻，這是什麼樣的例子？不，祂竟然與一個沉溺於淫亂的污穢淫婦締結新的婚姻？這簡直是聞所未聞。因此，先知為了不讓任何事物阻礙人心依賴這應許，他說：「不要懷疑，因為主多次向你保證，這是確鑿無疑的。」

第2章 4

既然我們與他們共享這應許，我們便從先知的話語中看見我們救恩的開端：神藉著祂的良善與憐憫，使以色列人從流亡中復興，並將他們許配給自己。當我們出生、從母腹出來時，我們與神有何相交？除非祂以恩惠收納我們，否則我們一無所有，我們知道，我們只帶來咒詛；這是全人類的遺產。既然如此，我們所有的救恩必然奠基於神的良善與憐憫。但在我們的情況中，還有另一個原因，就是當神接納我們進入恩惠時；因為我們在天主教的統治下是破壞聖約者；我們當中沒有一人沒有背棄受洗時的誓約；因此，除非祂白白地將我們與祂自己聯合，否則我們無法重獲神的恩惠：神不僅赦免了我們，還與我們締結了新的婚約，以致我們現在可以，如同先前所說，在我們青春之日，公開地向祂獻上感謝。

但我們必須留意這簡短的子句：「他們必認識耶和華」。我們確實看見，一旦我們偏離了對神正確而純粹的認識，我們便會陷入混亂，甚至完全迷失。既然我們的救恩在於信心的光照，我們的心思就應當常常歸向神，使祂藉著福音與我們建立的聯合得以堅固長存。然而，這並非人的能力或意志所能及，我們由此得出一個明顯的結論：神不僅在外在的宣講中提供祂的恩惠，同時也在更新我們的心中施行。因此，除非神將我們重新創造為祂的新子民，否則祂現在與我們所立的聖約，其穩定性不會比祂先前在律法之下與列祖所立的舊約更強；因為當我們將自己與以色列人比較時，我們發現我們並沒有更好。因此，神必須在我們心中內在且有效地工作，使祂的聖約得以堅立：甚至，既然對祂的認識是聖靈的特殊恩賜，我們便可以確信，這裡所說的，不僅指外在的宣講，也指聖靈的恩惠與之結合，藉此神照著祂自己的形像更新我們，正如我們已經從耶利米書的一段經文證明過：但為了不顯得我們是從別處借用，我們可以說，從先知的話語中顯而易見，除了神向我們傳達的對祂自己的認識之外，沒有其他穩固的連結可以堅固和保守神的聖約；而這認識不僅藉著外在的教導傳達，也藉著祂的靈光照我們的心思，甚至藉著更新我們的心。接著是——

何西阿書 2:21-22

主再次應許，當祂的子民與祂和好時，祂必不離棄他們。我們確實必須首先尋求神對我們施恩；因為那些渴望過美好幸福生活，卻同時不顧神恩惠的人，是極其愚蠢的。先知指出人類幸福的開端；它始於神收納他們為祂的子民，並在廢除他們的罪孽之後，將他們許配給自己。因此，首先必須尋求這一點；因為正如我們所說，當我們首先尋求屬世生命的福樂，首先尋求安逸、豐盛的物質、身體健康以及類似的事物時，渴望幸福的願望是本末倒置的。因此，先知現在指出，我們只有在主與我們和好時，才是幸福的，不僅如此，而且當祂以祂的愛擁抱我們，與我們締結神聖的婚約，並以此為條件，祂將成為我們的父和保守者，我們將在祂的保護和防衛下安穩無虞。

但同時，祂也降格處理次要的事物。我們的幸福，正如我們所說，確實是在享受神的愛；但隨後還有附加的恩惠；因為主為我們預備，並看顧我們，以致祂供應一切維持生命所需。先知現在處理的是這後半部分：祂說：「到那日」。我們看見祂提醒我們聖約，免得我們滿足於世俗的豐盛；因為正如所說，人們通常只顧眼前的利益。因此，先知在此將主的聖約擺在我們眼前；祂隨後補充說，神的恩惠將會臨到五穀、新酒和油。

但我們必須留意先知的話：「我必應允」，祂說，或「我必回答」（ענה（ʿnh），一個詞，意為回答，但在此等同於聽見），「我必應允，我必應允諸天，諸天必應允地。」重複並非多餘；因為以色列人在被擄流亡之前，曾有一段時間被饑荒所吞噬；彷彿諸天是鐵，一滴雨水也未降下。他們因此可能認為現在已無希望；但神在此使他們振作起來：「我必應允，我必應允，」祂說；彷彿祂說：「你們因罪孽所應得的悲慘境況，我已任憑你們長期受苦，這沒有理由使你們灰心；因為我此後必應允諸天。」正如先知先前提醒他們，當野獸對他們殘酷時，那是神忿怒的記號；同樣，祂藉著這些話教導說，諸天並非因任何隱藏的影響而乾旱；而是當神收回祂的恩惠時，就沒有雨水可以滋潤大地。因此，神在此清楚表明，整個自然秩序，如他們所說，都在祂手中，沒有一滴雨水從天而降，除非是祂的命令，大地也無法生長任何草木；簡言之，如果祂不以祂的祝福使其豐饒，所有自然都會貧瘠。這就是祂說：「我必應允諸天，諸天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這一切必應允耶斯列」的原因。

先知先前曾以負面意義使用「耶斯列」這個詞；因為他的目的是要責備以色列人的不忠：當他們誇耀自己是亞伯拉罕的後裔，並總是聲稱那尊貴而高尚的稱號時，主說：「你們是耶斯列，而不是以色列。」或許先知是想再次表明他們應得的報應；但他也同時教導說，神絕不會因為他們不配，而在他們與祂和好時，不向他們施恩。因此，即使他們更像是耶斯列人而非以色列人，他們的不配也不會成為阻礙，使神不以豐盛待他們。這裡也可能暗示一個新子民；因為下一節經文接著說：「וזרעתיה（wzrʿtyh）」（usarotie），「我必將她撒種」；而「耶斯列」這個詞與這個動詞有親緣關係，它確實源自「זרע（zrʿ）」（saro），意為撒種：既然先知隨後補充說，耶斯列彷彿是神的種子，我並不反對這種假設的暗示。但先知在此似乎是讚美神的恩惠，當他宣告說，神將如此仁慈地對待耶斯列人，為他們使大地豐饒。

現在讓我們再次重複整段的要旨：「五穀、新酒和油必應允耶斯列。」以色列人曾遭受饑荒，如同那些缺乏食物的人常有的反應，他們呼喊：「誰能給我們餅、酒和油呢？」因為胃，如俗語所說，沒有耳朵；也沒有理性和判斷力：當極度匱乏時，人們彷彿心神錯亂，會呼求餅、酒和油。因此，神顧念人類這些盲目的本能，這些本能只會渴望滿足自己：因此祂說：「五穀、新酒和油必應允耶斯列」——但何時呢？正是當大地將汁液和水分供應給樹木，並將其力量傳遞給種子時；那時大地才會應允五穀、新酒和油：因為這些並非自行生長，而是從大地汲取養分；因此大地被稱為應允它們。但大地本身難道不能應允五穀、新酒或油嗎？絕不能，除非雨水從天而降。既然大地本身從天汲取水分和濕氣，我們便看見，人們在饑荒中徒然呼喊，除非他們仰望諸天：而諸天則受神的旨意所支配。因此，人們應當學習仰望神，從祂那裡尋求他們每日的飲食。

因此，我們現在看見先知所採用的這種漸進方式是多麼合適，藉此神因著人類粗淺而微弱的理解力，最終將他們引導到祂自己面前。因為他們將心思轉向餅、酒和油；他們從這些東西中尋求食物：在這件事上他們非常愚鈍。即便如此；神寬容他們的單純和無知；因為祂循序漸進，從餅、酒和油到大地，然後從大地到諸天；祂隨後表明，諸天除非出於祂的旨意，否則無法降下雨水。最後接著是——

何西阿書 2:23

先知在此藉機談論百姓的增長。他曾應許五穀、新酒和油將豐盛增長；但若土地沒有眾多居民，這又有何用呢？因此，有必要加上這一點。此外，先知先前曾說：「雖然你們人數眾多，但只有餘民將被保存。」他現在將神新的恩惠與祂的報應對立起來，並說神將再次撒種百姓。

從這句話我們得知，有些人注意到「耶斯列」這個詞的暗示並非不當，也就是說，那些先前是墮落的百姓而非真正的以色列人，那時將成為神的種子：然而，這些詞語有兩種含義；因為זרע（saro）既適用於大地，也適用於種子。希伯來人說「地被撒種」，也說「麥子被撒種」，或任何其他穀物。因此，如果先知將百姓比作大地，其意義將是：我必將百姓撒種，如同我撒種大地一樣；也就是說，我必使他們像豐饒的大地一樣多產。那麼，就必須這樣翻譯：「我必為自己將她撒種，如同大地一樣」，也就是說，彷彿她是我的大地。或者可以這樣翻譯：「我必為自己將她撒種在地裡」，其目的是為了使那曾一度荒蕪的土地，能有眾多居民，正如我們所知的情況。但陰性代詞不應使我們困惑，因為先知總是將百姓比作婦人：我們知道，百姓至今一直以婦人的形象向我們描述。

他隨後補充說：「לא（lʾ）-רחמה（rḥmh）」（La-ruchamae）。他這裡指的是「不蒙憐憫的」（La-ruchamae），一個淫亂的女兒，或一個淫亂的婦人，被丈夫接納。就事情本身而言，先知的意思很容易理解，那就是：當百姓不僅人數稀少，而且幾乎蕩然無存時，神將使後裔廣泛繁衍：因為當百姓被分散流亡時，他們的荒涼離完全毀滅還有多遠呢？那時，正如所說，他們就像一個被撕裂的身體：土地同時享受著安息年；神已將其居民卸下。

因此，我們理解先知的意思是，神將使百姓繁衍，使那微小的餘民增長為龐大且幾乎無數的後裔。我必將她撒種在地裡，也就是遍及全地；我必憐憫不蒙憐憫的，也就是說，我必以憐憫擁抱她，她曾未蒙憐憫；我必對那非我民的說：「你們是我的子民。」我們看見先知堅持這一點——百姓不僅會尋求今生外在的利益，而且會從源頭開始，重新獲得神的恩惠，並認識祂為他們施恩的父：因為這就是先知的意思，明天將會進一步闡述。

禱告 第七講

全能的神啊，我們在今生遭受如此多的苦難，同時又在罪中麻木不仁——求祢使我們學習省察自己，思量我們的罪，使我們真正在祢面前謙卑，將一切禍患歸咎於自己，以致我們被引導至真誠的悔改，並努力在基督裡與祢和好，使我們完全倚靠祢的父愛，並因此永遠渴慕永恆福樂的豐盛，藉著祢的良善和祢所見證的無限慈愛，這慈愛已預備並賜予所有那些以真誠的心敬拜祢、呼求祢、並藉著我們的主基督投奔祢的人。阿們。

1 你們要對你們的弟兄說：「我民」；對你們的姊妹說：「蒙愛的」。——

2 你們要與你們的母親爭辯，爭辯；因為她不是我的妻，我也不是她的夫：讓她從臉上除去她的淫行，從胸間除去她的姦淫；

3 免得我剝光她的衣服，使她像她出生的那日，使她像曠野，使她像乾旱之地，使她渴死。

4 我也不憐憫她的兒女；因為他們是私生子：

5 因為他們的母親行了淫亂；那懷他們的，玷污了自己；因為她說：「我要去追隨我的愛人，他們給我我的餅和我的水，我的羊毛，我的麻，我的油，和百合花飲。」

6 所以，看哪，我必用荊棘堵塞她的道，用牆垣圍住她，使她找不到她的路；

7 她必追隨她的愛人，卻追不上；她必尋找他們，卻尋不著；那時她必說：「我要去，回到我從前的丈夫那裡，因為那時我比現在更好。」

8 她卻不知道是我給了她五穀、新酒和油，又給她增添了金銀，她卻用來供奉巴力。

9 所以，我必收回我的五穀，在它收割的時候；收回我的新酒，在它成熟的時候；我必奪回我的羊毛和麻，那是她用來遮蓋自己赤身的。

10 現在我必在她愛人眼前揭露她的醜惡，無人能從我手中救她；

11 我必使她一切的歡樂和喜慶止息，她的月朔、她的安息日，和她一切的節期；

12 我必毀壞她的葡萄樹和無花果樹，她曾說：「這些是我的賞賜，是我的愛人給我的」；我必使它們成為樹林，田野的走獸必吃掉它們；

13 我必追討她拜巴力的日子，她向巴力燒香，又用耳環和項鍊裝飾自己，去追隨她的愛人，卻忘記了我，這是耶和華說的。

14 所以，看哪，我必引誘她，領她到曠野，對她的心說話；

15 我必從那裡將她的葡萄園賜給她，又將亞割谷作為指望的門；她在那裡必歌唱，像她年輕的日子，像她從埃及地上來的那日。

16 耶和華說，到那日，你必稱我為「我夫」，不再稱我為「我主」（巴力）；

17 我必從她口中除掉巴力的名號，她必不再記念他們的名；

18 到那日，我必為他們與田野的走獸、空中的飛鳥、地上的爬物立約；我必從地上折斷弓、刀和爭戰；我必使他們安然居住；

19 我必永遠聘你歸我，以公義、公平、慈愛和憐憫聘你歸我；我必以信實聘你歸我，你就必認識耶和華。

20 耶和華說，到那日，我必應允，我必應允諸天，諸天必應允地，地必應允五穀、新酒和油，這一切必應允耶斯列；我必為自己將她撒種在地裡，並憐憫那未蒙憐憫的，對那非我民的說：「你們是我的子民」；他們必說：「祢是我們的神。」