約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第3章 1

第八講

我們昨日的講課中提到，先知不厭其煩地為神的父愛向祂的百姓作見證，這並非徒勞；因為當神承認我們是祂的子民，而我們也能以確信來到祂面前時，這就是我們最大的幸福。因此，先知話語的順序值得注意：「我必憐憫羅路哈瑪」，祂說，這意味著「我必施恩於我先前所剝奪恩惠的以色列人」；「我必對那非我民的說：你是我的子民；他們必對我說：你是我們的神。」

先知確實是指神以祂的恩惠預先臨到我們；因為若非如此，我們便無法親近祂。因此，神以祂的善意先行，向我們伸出援手，然後才跟隨我們信心的回應。所以，神首先對以色列人說話，使他們知道自己現在被算為祂的子民；然後，在神見證了祂的恩惠之後，他們才回應說：「你從今以後開始成為我們的神。」由此我們看到，一切美善的開端都源於神，祂使外邦人成為朋友，並收養那些先前是祂仇敵的人為祂的兒女。

第三章接著。

本章的要旨是，神旨在流亡期間堅固信徒的心，使他們不致被絕望淹沒而完全喪志。先知先前已論及神與祂百姓的和好；他曾極力頌揚這恩惠，說：「你們必如亞割谷，我必使你們恢復一切豐盛的祝福；簡言之，你們必在各方面都蒙福。」然而，在此期間，百姓的日常苦難仍在持續。神確實已定意將他們遷往巴比倫。因此，他們可能在這災難下感到絕望，彷彿一切得救的希望都已完全斷絕。因此，先知現在指出，神雖然會使百姓恢復恩惠，卻不會立即抹去祂一切的怒氣記憶，而是定意在一段時間內繼續施加某種程度的嚴厲。

由此我們看到，這預言介於先知先前所宣告的譴責與赦免的應許之間。神休棄祂的百姓，將以色列人視為私生子而拋棄，這是一件可怕的事；但隨後又加上了安慰。然而，為免以色列人以為神會立即像起初那樣對他們施恩，而不施加任何懲罰，先知特意要糾正這個錯誤，彷彿他說：「神確實會再次接納你們，但在此期間，一場懲罰已為你們預備，其嚴酷程度足以擊垮你們的心志，若非有此安慰來緩解，那就是：神雖然因你們的罪而懲罰你們，卻仍繼續為你們的救贖預備，並如同你們的丈夫。」我們現在明白了先知的意圖。但我將先快速瀏覽經文，然後再回到主題。

耶和華對我說：「你再去愛一個婦人。」毫無疑問，神在此以預表或異象來描述祂應許給以色列人的恩惠：因為那些認為先知娶了一個曾為妓女的婦人的人，他們的觀念過於粗淺。這只是一個異象，彷彿神在百姓眼前擺設了一幅圖畫，使他們能看見自己的行為。當祂說「又」時，祂指的是第一章所提到的異象。但祂吩咐要愛一個婦人，是在祂娶她為妻之前；這一點值得注意：因為神在此旨在區分百姓的復興與祂隱藏的恩惠。因此，神在使百姓從流亡中復興之前，如同在他們守寡期間愛他們。我們現在明白了為何先知不說「娶一個妻子」，而是說「愛一個婦人」。其意義是：神暗示，雖然流亡會是悲傷而痛苦的，但祂嚴厲對待的百姓，對祂來說仍然是寶貴的。因此，「愛一個曾被丈夫所愛的婦人」。

這裡的詞彙「רע（rʿ）」（ro）應理解為丈夫，如同耶利米書第二章（耶利米書 3:20）所說：「以色列家詭詐待我，如同婦人離棄她的丈夫（מרועה（mrwʿh），meroe），或『離棄她的伴侶』。」這個詞彙暗示了罪行的加重：因為婦女賣淫時，常抱怨是因丈夫過於嚴厲，未善待她們；但當丈夫善待妻子，盡其夫職時，若妻子仍心繫他人，則其藉口更少。因此，為加重百姓的罪，此處指出這婦人曾被她的朋友或伴侶所愛，然而丈夫的這份善意並未能使她的心保持貞潔。

他接著說：「正如耶和華愛以色列人一樣」；也就是說，正如神愛以色列百姓，而他們卻仍不斷仰望別神。這種比喻在聖經中屢見不鮮，即當希伯來文動詞「פנה（pnh）」（panah），意為「仰望」，被用來表達希望或慾望時：因此，當人的心專注於某事，或情感繫於某物時，就被說成是「仰望」它。既然以色列人對他們的迷信狂熱不已，他們就被說成是「仰望別神」。

接著說：「他們卻愛葡萄餅。」先知無疑是將這種狂熱比作醉酒：他提到葡萄餅而非葡萄酒，是因為偶像崇拜者就像醉漢，有時會暴飲暴食，以至於對葡萄酒失去興趣；甚至葡萄酒的氣味都會讓他們感到不適，因過度飲酒而產生噁心；但他們會嘗試新的方法來重新找回對葡萄酒的喜愛。迷信者也普遍存在這種對新奇的渴望。他們一時追逐這個，一時追逐那個，他們的心不斷地搖擺不定，因為他們無法安息於獨一的真神。我們現在明白了這個比喻的意義，當先知責備以色列人，因為他們愛葡萄餅。

我現在回到先知，或者說神，所要表達的意圖。神在此安慰信徒的心，使他們確信，即使在受懲罰時，他們仍然是被愛的。以色列人確實需要將這種區別銘記於心，以便在流亡中懷抱希望，耐心忍受神的懲罰，並讓這希望減輕悲傷的苦澀。因此，神說，雖然祂尚未顯明與他們和好，仍顯得嚴厲，但同時祂並非沒有愛。由此我們學到這教義是何等有用，何等廣泛；因為它提供了我們所有人共同需要的安慰。當神以逆境使我們謙卑，當祂向我們顯明一些嚴厲或憤怒的跡象時，我們若沒有這個念頭——即使神對我們嚴厲，祂仍然愛我們；即使祂似乎拋棄我們，我們也並非完全是外邦人，因為祂即使在憤怒之中也保留著一些情感；因此，祂對我們而言如同丈夫，雖然祂不立即讓我們享有婚姻的榮譽，也不恢復我們原有的地位——我們便會立刻喪志。我們現在明白了這教義如何應用於我們自身。

我們同時必須注意我所說的那些可恥行為——儘管那婦人被愛，她卻無法保持貞潔；而且她雖然是個淫婦，卻仍被愛。這裡指出了百姓最可恥的忘恩負義，與之對比的是神無限的憐憫和良善。百姓在神以如此仁慈和恩惠對待他們時，卻離棄祂，這是罪惡的頂點。然而，神的忍耐是奇妙的，祂不停止愛一個祂發現如此悖逆的百姓，他們無法被任何善行所轉化，也無法被任何恩惠所挽留。

關於葡萄餅，我們可以觀察到，這種奇特的性情在迷信者中總是佔主導地位，那就是他們隨心所欲地四處遊蕩，心中沒有任何固定之物。因此，為了不讓這些誘惑欺騙我們，讓我們學習堅定不移地持守主的話語。的確，今日的天主教徒在試圖製造對我們的不滿時，常誇耀他們的古老性；彷彿我們所遵循的宗教是新近發明的一樣：但我們看到他們的迷信是何等現代；因為對它們的熱情不斷湧現，他們沒有任何恆久不變的東西：這也不足為奇，因為神的永恆真理在他們眼中毫無價值。因此，如果我們渴望抑制先知在以色列人身上所譴責的這種墮落慾望，讓我們如此堅守主的話語，以至於任何新奇事物都無法迷惑我們，使我們誤入歧途。現在接著是——

何西阿書 3:2-5

這些經文已一併讀過，因為在這四節經文中，先知解釋了向他顯現的異象。他首先說，他已遵行了神所吩咐他的事；這事是藉著異象或預表的形式傳達給他的，藉此展示他可以感動百姓的心：他說：「我用十五舍客勒銀子，又用一賀梅珥大麥，半賀梅珥大麥，買了她歸我」；也就是說，一賀梅珥半。他在這節經文中告訴我們，他以低廉的價格買了要娶為妻的婦人。十五舍客勒銀子和一賀梅珥半大麥，無疑是為了表明她卑微的地位。我們知道，僕人若被牛觸傷，其價值為三十舍客勒銀子（出埃及記 21:32）。但先知卻以十五舍客勒銀子娶她為妻；這似乎是微不足道的禮物。然而，主卻表明，雖然祂在流亡中只會微薄地供養祂的百姓，他們對祂來說仍然是寶貴的，就像丈夫愛他的妻子，即使他不縱容她，當那是不合宜的時候：眾所周知，過度的縱容確實常常敗壞那些誤入歧途的人。當丈夫立即原諒一個淫亂的妻子，並以微笑的臉龐接納她，諂媚地放下自己的權利和權威時，他行事愚蠢，並因其輕浮而毀了妻子：但當丈夫原諒妻子，卻嚴格地將她限制在職責範圍內，並抑制自己的情感時，這種適度的做法非常有益，並顯示出丈夫非凡的智慧；他雖然不殘忍，卻也不被愚蠢的愛所沖昏頭腦。這就是先知的意思，當他說他用十五舍客勒銀子和一賀梅珥半大麥娶了他的妻子。體面的婦女確實不以大麥為生。因此，先知給他的妻子，不是麥麵，也不是精麥麵，而是黑麵包和粗食；是的，他給她大麥作為她的口糧，而且數量很少，使他的妻子只能過著微薄的生活。我們現在明白了先知的意思。

有些人得出相反的解釋，認為主會豐盛而奢華地供養那曾為淫婦的妻子；但這種觀點與先知的意圖完全不符，正如我們已經看到的。此外，經文本身也引導我們走向另一條路。耶柔米一如既往地在寓意解釋上過於精細。他說，百姓被十五舍客勒銀子買贖，是因為他們在月份的第十五天出埃及；然後他說，由於希伯來文的「賀梅珥」（homer）包含三十蒲式耳，他們被一賀梅珥半，即四十五蒲式耳買贖，因為律法是在四十五天後頒布的。但這些都是幼稚的瑣事。因此，我所提出的簡單觀點對我們來說就足夠了——神雖然沒有立即以妻子的榮譽和豐厚的供養來恩待她，卻沒有停止愛她。因此，我們看到信徒的心靈得以堅固，耐心忍受他們的苦難；因為知道神愛我們，這是一種難以言喻的安慰。如果關於祂愛的見證不能減輕我們的悲傷，我們就是非常惡劣和忘恩負義的人。

先知接著在這些話語中更清楚地證明，神愛祂的百姓，儘管祂似乎與他們疏遠了。祂本可以完全毀滅他們：然而祂在他們流亡期間仍供應他們食物。百姓確實生活在極大的困境中；一切美食無疑都從他們身上奪去，他們的飲食非常粗劣且稀少：但先知禁止他們以所給予的微薄來衡量神的恩惠；因為儘管神不會立即接納一個曾為淫婦的妻子，祂卻希望她繼續作祂的妻子。

因此他補充說：「我對她說：你當為我獨居多日，不可行淫，也不可歸於別人。」也就是說，「你當守寡；因為我仍留住你，是為了查驗你是否會真心悔改。我確實不會對你過於寬容，免得我因縱容而敗壞你：我將觀察你的行為：你在此期間必須繼續守寡。」這就是神為百姓保留的微薄恩惠，甚至是一種守寡的狀態。神確實可以，如我們所說，徹底毀滅祂的百姓：但祂減輕了祂的怒氣，只以流亡懲罰他們，同時證明祂沒有忘記祂被流放的百姓。因此，儘管祂只給予一些微薄的津貼，祂卻沒有完全剝奪他們的食物，也沒有讓他們因缺乏而滅亡。因此，這種待遇實際上是由這種表象所呈現的，即先知吩咐他的妻子保持單身。

他說：「我也必歸你。」他為何說「我也」？一個已與丈夫結合的妻子，無權向他人許諾忠誠。因此，先知表明以色列被主所束縛，他們不可尋求另一段關係，因為祂已向他們許諾忠誠。因此他說：「我也必歸你」；也就是說，「我向你許諾忠誠，或者說，我簽署自己為你的丈夫：但必須等待另一個時機；我仍延遲我的恩惠，並暫停它，直到你證明真心悔改。」他說：「我也必歸你」；也就是說，「你守寡並非徒然，如果你抱怨你受到不公，因為我禁止你嫁給任何人，我也反過來束縛自己歸你。」現在，神與祂百姓之間的相互盟約就顯而易見了，因此百姓，儘管守寡的狀態充滿悲傷，卻不應屈服於悲傷，而應專心歸於神，直到他們完全徹底得救的時候，因為祂說，祂將信守祂的承諾。「那麼我將是你的：儘管目前，我不會讓你享有妻子的榮譽，但我不會完全休棄你。」

然而，這種觀點如何與先前的預言相符，根據該預言，神似乎已休棄祂的百姓？它們的協調可以輕易解釋。先知確實說，百姓的主體將與神疏遠：但這裡他只對信徒說話。因此，為免那些可醫治的心靈沮喪，先知向他們提出了我所提到的這個安慰——儘管他們將繼續如同單身，但主仍將如同被束縛於他們，不致收養另一個民族而拋棄他們。但我們將很快看到，這個預言普遍地關乎外邦人以及猶太人和以色列人。

他接著說：「因為以色列人必多日獨居。」他說「多日」，是為了讓他們預備長期忍耐，不致因疲憊而氣餒，即使主不立即將他們從苦難中解脫。「因此，即使你們的流亡會很長，你們仍要心懷堅定的希望；因為必須對你們的悔改進行如此長時間的考驗；正如你們曾多次假裝歸向主，不久之後你們的偽善就被揭露；然後你們就頑固不化：因此，主必須以長期的懲罰來制服你們。」因此他說：「以色列人必多日獨居，無君王，無首領。」

但仍可進一步追問，先知所說的「多日」究竟是多久，因為這裡並未明確指出具體數字；我們知道為猶太人所定的流亡期是七十年（耶利米書 29:10）？但先知在此似乎將他的預言延伸得更遠，甚至直到基督的時代。對此我回答說，這裡他只是指七十年；儘管同時，我們必須記住，那些沒有從流亡中歸回的人，是靠著這個應許，並盼望所應許的彌賽亞：但先知並沒有超越耶利米後來所定的那個數字。先知沒有計算年日，這不足為奇；因為被擄的時間，也就是最後一次被擄的時間，尚未到來。不久之後，確實有四個支派被擄，然後是十個支派，整個以色列王國被毀：但整個民族的最終毀滅尚未如此臨近。因此，當時沒有必要計算年日；但他籠統地談論一段漫長的時間，並談到以色列人，說：「他們必多日獨居，無君王，無首領。」由於他們將信任寄託在他們的君王身上，並認為擁有一個強大的君王是他們的幸福，他說：「他們必多日獨居，無君王，無首領。」他現在不用比喻來解釋他們的守寡狀態：因此他說：「他們必無君王，無首領」，也就是說，他們中間將沒有任何形式的民事政府；他們將像一個沒有頭的殘缺身體；他們在悲慘的分散中確實如此。

他說：「無祭祀，無柱像。」希伯來文的「מצבה（mṣbh）」（metsabe）常被理解為貶義，儘管它通常指柱像，如同墓碑被稱為「מצבה（mṣbh）」（metsabe）：但先知在此似乎是指偶像，因為他隨後又加上「תְּרָפִים（tǝrāpîm）」（teraphim）；而「teraphim」無疑是偶像（創世記 31:19-30），迷信者在崇拜他們虛構的神時使用，正如我們在許多地方讀到的。巴比倫王曾諮詢「teraphim」；又說拉結偷了「teraphim」，不久之後拉班稱「teraphim」為他的神。但希伯來人說這些偶像是由星宿製成，後來還能說話，這都是無稽之談：這些都是捏造的，我們知道他們在編造寓言時是何等自由。其意義是，神將從以色列百姓中奪去一切民事秩序，然後奪去一切聖禮和儀式，使他們如同寡婦般獨居，同時知道他們並非被神完全棄絕，毫無和好的希望。

有人問，為何提到「以弗得」；因為祭司職分在猶大支派中得以延續，而以弗得，眾所周知，是祭司服飾的一部分。對此我回答說，當耶羅波安引入假崇拜時，他採用了這種詭計——使以色列人的宗教在外形上幾乎與真宗教相似：因為他的目的似乎是使其與神合法的崇拜盡可能少地有所不同：因此他說：

「你們上耶路撒冷去，實在是難事；那麼，我們就在這裡敬拜神吧」（列王紀上 12:28）。

但他假裝什麼都沒有改變；他不想顯得是個背道者，離棄獨一的真神。那麼呢？「我們在這裡敬拜神，可以省去麻煩；因為我將在幾個地方建造聖殿，也設立祭壇：有什麼能阻止在許多地方向神獻祭呢？」因此，毫無疑問，他按照真祭壇的形式建造了他的祭壇，也加上了以弗得和各種儀式，使以色列人以為他們仍然在真神的崇拜中。

但接著說：「後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的上帝，和他們的王大衛。」先知在此藉著懲罰的果效表明，以色列人沒有理由抱怨或喧嚷神，彷彿祂對他們過於嚴厲；因為如果祂立即向他們伸出援手，他們就不會有悔改之心：但當他們經過長期管教徹底潔淨後，他們就會真實而誠懇地承認他們的上帝。因此，我們看到這種安慰是從懲罰的果效中產生，使以色列人能耐心忍受神暫時的怒氣。他說：「後來他們必歸回」；彷彿他說：「他們現在正被引向他們的邪惡，除了長期忍受苦難，他們無法被任何方式約束。」

因此，他們必歸回，然後他們必尋求耶和華他們的上帝。獨一真神的名在此處，如同先前，與所有巴力相對立。以色列人確實聲稱敬拜神；但我們知道，巴力在他們中間同時受到高度尊崇，他們是如此多的神，並已取代了神的位置，熄滅了祂純粹的敬拜：因此先知不只是說，他們必尋求神，而是說他們必「尋求耶和華他們的上帝」。這裡的「אֱלֹהֵיהֶם（ʾĕlōhêhem）」（Elohehem）一詞帶有隱含的責備；因為它暗示他們被引誘進入不敬虔的迷信，他們沒有真神，他們中間沒有對祂的認識；儘管神已向他們顯現自己，是的，已與他們親密交往，並如同父親養育自己的孩子般，將他們抱在懷裡。因此，先知間接地責備他們這巨大的邪惡，當他說，他們必尋求他們的上帝。而這位上帝是誰？祂就是耶和華。他們先前為自己塑造了虛假的神：他說，儘管他們曾被自己的計謀所迷惑，他們現在將認識獨一真神，祂從起初就向他們顯現自己，甚至作為他們的上帝。他隨後又加上了關於大衛王的第二個子句：但我現在無法完成這個主題。

第八講禱告

全能的上帝啊，祢常公義地向我們隱藏祢的面，以致我們四圍所見，盡是祢可畏審判的明證——求祢恩賜我們，使我們的心靈超脫這世俗的景象，同時懷抱祢不斷擺在我們面前的希望，使我們深信祢愛我們，無論祢如何嚴厲地管教我們；願這安慰如此支持和堅固我們的靈魂，使我們耐心忍受祢加諸我們的一切管教，永遠持守祢在祢兒子基督裡應許我們的和好。阿們。

第九講

我們現在要考慮第二個子句，關於大衛王。先知告訴我們，當以色列人被尋求神的渴望所感動時，他們也將尋求他們的王大衛。眾所周知，他們曾背棄對他的忠誠；儘管神設立大衛統治全體百姓，其目的在於——使他們都在他的權柄和統治下蒙福，並安穩無虞，彷彿親眼看見神一般；因為大衛如同神的使者。因此，百姓，或說十個支派的背叛，就像是背棄了永生神。主對撒母耳說：

「他們不是厭棄你，乃是厭棄我」（撒母耳記上 8:7）。

對於大衛而言，情況更是如此，撒母耳奉神的命令膏立了他，主也以許多光輝的讚譽榮耀了他；他們不可能拋棄他的軛，而不公開地，彷彿是拒絕了神自己。因此，何西阿在談到百姓的悔改時，並非無故地明確提到，他們將歸向他們的王大衛：因為他們若不順服那合法的權柄，就無法真誠地、發自內心地尋求神，而這權柄並非由人，也非偶然，而是由神的命令所束縛。

大衛當時確實已死；但何西阿在此以一個人的身份，闡明了那永恆的國度，猶太人知道這國度將如日月般長存：因為他們都熟知這顯著的應許：

「太陽和月亮在天上照耀多久，它們就必忠實地為我作見證，證明大衛的寶座必存留」（詩篇 72:5,18）。

因此，在大衛死後，先知在此表明他的國度將永遠長存，因為他藉著他的子孫得以延續；而且，顯然，他們通常稱他們的彌賽亞為大衛的子孫。我們現在必然要歸向基督：因為以色列人不能尋求早已死去的大衛王；而是要尋求神從大衛後裔中所應許的那位君王。因此，這個預言無疑延伸到基督：顯然，百姓得以聚集的唯一希望就是，神已見證祂將賜下一位救贖主。

我們現在明白了先知的意圖：以色列人已墮落；而且，因著他們的背信，只要他們繼續與大衛的家族疏遠，他們就不再是神真正而純正的子民。先知在談到他們完全復興時，現在將大衛與神連結起來；因為他們若不與猶太人聯合，尊崇同一位元首，就無法恢復到教會的身體中。但我們同時必須記住，先知所提到的這位君王，並非早已死去的大衛，而是他的兒子，他的國度被應許為永恆。

這教義對我們特別有用；因為它表明，除了在基督這位中保裡，神是不可尋求的。因此，凡離棄基督的，就是離棄神自己；因為正如約翰所說：

「凡不認子的，就沒有父」（約翰一書 2:23）。

事情本身也證明了這一點；因為神住在人不能靠近的光中；那麼，我們與祂之間的距離是何等遙遠？因此，除非基督以中保的身份向我們顯現，我們怎能來到神面前？但只有當我們將目光轉向基督，祂樂意向我們顯現時，我們才真正開始尋求神。這是正確尋求神的唯一途徑。

有些人更精妙地爭辯說，基督就是耶和華，因為先知說，祂的尋求方式與尋求神無異。先知藉著「尋求」這個詞，確實是指以色列人除了投奔他們合法君王的監護和保護之外，別無他法可以安穩無虞，他們知道這位君王是神為他們所命定的。因此，這不足以駁斥猶太人。我以更簡單的方式理解這段經文，意思是他們將在君王的位格中尋求他們的上帝，而上帝打算藉著君王的手和努力來保守百姓。

接著說：「他們必敬畏耶和華和他的恩惠，在末後的日子。」動詞「פחד（pḥd）」（peched）有時意為「懼怕」，「驚恐」，如同那些因極度恐懼而喪失所有勇氣的人。但在這裡，它應取其褒義，意為「敬畏」，這從上下文顯而易見。然後他說：「他們必敬畏上帝和他的恩惠。」以色列人先前已擺脫了神的軛：因為他們建造新聖殿，隨己意設計新宗教，簡言之，放縱自己，這都是對神輕蔑的表現。因此他說：「他們從今以後將開始敬畏上帝，並繼續事奉他。」

他補充說：「和他的恩惠」；這意味著神不會讓他們感到恐懼，而是會溫柔地吸引他們歸向祂，使他們自願、自由，甚至喜樂地順服祂：毫無疑問，只有當神讓我們嘗到祂的恩惠時，祂才真正使我們敬畏祂。因為神的威嚴使我們感到恐懼；而我們同時尋找藏身之處；如果可能的話，我們每個人都會樂意遠離祂；但當我們逃離祂時，這並不是以應有的尊榮敬拜神。因此，是祂恩惠的感受引導我們敬畏祂。「在祢那裡有赦免，為要使人敬畏祢」（詩篇 130:4）：因為除非人知道神樂意與他們和好，並確信祂會施恩於他們，否則沒有人會尋求祂，沒有人會敬畏祂，因為若不認識這一點，我們就不得不希望祂的榮耀被廢除和熄滅，並且祂沒有權柄，免得祂成為我們的審判者。但每個嘗過神恩惠的人，都會使自己順服神。

先知所說「他們必敬畏上帝」的意思是，他們將明白，只要他們與祂疏遠，他們就是悲慘的，而真正的幸福就是順服祂的權柄。

第3章 2

再者，這「良善」（goodness）必須歸於基督。有些人將「טוּבוּ（ṭûbû）」（thubu）理解為「榮耀」（glory），如同出埃及記 33 章（出 32:19）所示；但此處的上下文要求該詞取其本義。我們知道，神的良善在基督裡向我們顯明，以至於我們無法在其他任何地方尋求其分毫：因為我們必須從這泉源汲取一切關乎我們救贖與生命幸福的事物。因此，我們必須明白，除非我們在祂兒子的人格中瞻仰神，並認識祂是我們慈愛的父，否則我們無法由衷地敬拜祂。約翰因此說：

「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」（約 5:23）

最後，他補充說：「在末後的日子」（In the extremity of days）。先知希望再次提醒以色列人他先前所說的——他們需要長期的苦難，藉此神將逐步改革他們。他接著指出，他們的悖逆是如此嚴重，以至於他們不會很快回心轉意；但這將發生在「末後的日子」。同時，他安慰敬虔者的心靈，使他們不致因疲憊而灰心：因為即使他們起初未能嘗到神的良善，先知提醒他們沒有理由絕望，因為主將在「末後的日子」顯明祂的良善。我們可以補充說，這「末後的日子」始於百姓歸回之時。當猶太人獲准返回故土時，那就是先知所說的「末後的日子」或「日子的豐滿」。但同時必須理解，從百姓歸回到基督降臨之間，存在著一個連續的系列；因為主在那時更完全地成就了祂藉著先知在此所宣告的。因此，在聖經中，尤其在新約中，基督的顯現處處被置於末後的日子。本章至此已闡釋完畢。第四章接著開始。

1 耶和華對我說：「你再去愛一個為丈夫所愛、卻是淫婦的女人，正如耶和華愛以色列人，他們卻偏向別神，又喜愛葡萄餅。」

2 我便用十五舍客勒銀子，和一賀梅珥大麥，又半賀梅珥大麥，為自己買了她。

3 我對她說：「你當為我獨居多日，不可行淫，也不可歸於別人，我也必這樣待你。」

4 因為以色列人也必多日獨居，沒有君王，沒有首領，沒有祭祀，沒有柱像，沒有以弗得，也沒有家神。

5 後來以色列人必歸回，尋求耶和華他們的上帝，和他們的大衛王；在末後的日子，他們必敬畏耶和華和祂的良善。