約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第4章 1

何西阿書 4:1-2

這是先知的一篇新講論，與他之前的講論不同。我們必須記住，先知們並非逐字寫下他們向百姓傳講的內容，他們也並非只一次性地處理我們現存書卷中的那些事；相反，我們在他們的書中看到的是他們慣常向百姓傳講之事的摘要和要點。毫無疑問，何西阿經常論及百姓的流亡和復興，因為他對我們迄今所注意到的所有事情都著墨甚多。事實上，百姓的遲鈍和愚昧是如此嚴重，以至於同樣的事情需要日復一日地重複。但對先知們來說，將他們在講論中所教導的內容作一個簡要的總結並記錄下來就足夠了。

何西阿現在敘述他是如何猛烈地責備百姓的，因為各種腐敗現象普遍盛行，以至於整個社群中沒有一處是健全的。由此我們看到先知現在所處理的是什麼；這一點必須注意，因為偽君子們總是希望被奉承；當神的憐憫臨到他們時，他們就想擺脫一切恐懼。因此，當威脅與責備交織，當神嚴厲斥責他們時，這對他們來說是痛苦的。「什麼！我們昨天還聽了一篇關於神憐憫的講論，現在他卻向我們發怒。那麼他就是反覆無常的；如果他始終如一，他的教導方式今天不也應該是一樣的嗎？」但人們必須經常被喚醒，因為對神的遺忘常常悄悄地侵蝕他們；他們放縱自己，沒有什麼比引導他們歸向神更困難的了；不，即使他們取得了一些進展，他們也很快就會轉向別的道路。

因此我們看到，除非神藉著他的話語責備人們的罪，然後為了不讓他們絕望，賜予他們憐憫的盼望；並且除非他再次回到責備和威脅，否則人們就無法被教導。這就是我們在所有先知書中發現的講論模式。

我現在來談談先知的話語：「以色列人哪，你們當聽耶和華的話，耶和華與這地的居民爭辯。」先知說耶和華與這地的居民爭辯，這暗示人們若與神為敵，就徒然自欺，他們很快就會發現神是他們的審判者，除非他們及時預防他的報應。但他同時也提醒以色列人，神與他們爭辯，是為了讓他們不必感受公義的嚴厲，而是在適當的機會賜予他們時，與神和好。因此，先知的引言旨在讓以色列人知道，除非他們毫不遲延地尋求重新獲得神的恩寵，否則神將與他們為敵。既然耶和華宣告他將與他們爭辯，這就表明他並不樂意如此。因為如果神已經決定懲罰百姓，那還需要這個警告嗎？他豈不能立刻對他們執行審判嗎？既然先知被差遣到以色列人那裡，警告他們一個巨大而致命的危險，神仍然顧念他們的安危：毫無疑問，這個警告對許多人產生了影響；因為那些被這宣告所驚嚇的人，在神面前謙卑自己，沒有在邪惡中剛硬己心：而那些被遺棄的人，雖然沒有悔改，卻變得更加無可推諉。

我們也是如此，每當神以審判威脅我們時：那些並非完全難以管教或無法醫治的人，會承認自己的罪過，並懇求神的憤怒；而其他人，雖然他們在邪惡中剛硬己心，卻無法熄滅真理的力量；因為耶和華奪走了他們一切無知的藉口，良心在他們受到如此警告之後，會更深地刺傷他們。

我們現在明白了先知所說「神與這地的居民爭辯」的真正含義。但為了讓先知的意圖更清楚，我們必須記住，他和其他忠心的教師們都因不斷呼喊而疲憊不堪，但同時卻看不到任何果效。他看到他的警告被漫不經心地輕視，因此他最後的辦法就是召喚人們到神的審判台前。當我們一無所獲時，我們也被迫採取同樣的路線：「神將審判你們；因為沒有人願意被他的話語審判：我們奉他的名向你們宣告的一切，都被視為兒戲：他自己最終會表明他與你們有關。」撒迦利亞也以類似的語氣說：

「他們必仰望他們所扎的人」（撒迦利亞書 12:10）；

以賽亞也說，耶和華的靈憂傷。

「你們使人厭煩還不夠嗎？還要使我的神厭煩嗎？」（以賽亞書 7:13）。

先知將自己與神連結；因為那不敬虔的亞哈王，在試探神的同時，也戲弄他的先知們。

這裡隱含著一個對比，就是神宣告他與以色列人之間的爭辯，以及他藉著他的先知們與他們日常的爭執。因此，耶和華也說：

「我的靈就不永遠與人爭辯，因為他只是血氣」（創世記 6:3）。

神在那裡確實說，他徒然等待人們回歸正道；因為他們頑固不化，毫無悔改的希望：因此他宣告，他將立即懲罰他們。同樣在此處，「耶和華有訴訟」；他現在將親自為自己辯護：他迄今已讓他的先知們長期與你們爭辯；是的，他已讓他們因許多持續的勞苦而疲憊不堪；你們卻始終如一；因此他現在將開始有效地為自己辯護：他將不再藉著口向你們說話，而是藉著他的能力，顯明自己是審判者。然而，先知特意使用「爭辯」一詞，是為了讓以色列人知道，神將嚴厲對待他們，並非無緣無故，也非不公義，彷彿他說：「神將懲罰你們，同時也表明他這樣做是出於最好的理由：你們逃避一切威脅；你們以為可以藉著詭計自保：沒有任何藉口可以讓你們希望獲得任何東西；因為神最終會揭露你們所有的邪惡。」簡而言之，先知在這裡將懲罰與神的公義結合起來，或者他用一個詞指出了一種真實的（可以這麼說）或有效的爭辯，藉此耶和華不僅在言語上責備人，也藉著審判來懲罰他們的罪。

接著說：「因為這地上沒有誠實，沒有慈愛，沒有認識神的心。」他說，爭辯將與這地的居民同在：他藉著「這地的居民」指稱全體百姓；彷彿他說：「不是少數人敗壞了，而是各種邪惡普遍盛行。」基於同樣的原因，他補充說，這地上「沒有誠實」等等；彷彿他說：「那些犯罪的人現在不再躲藏在隱蔽處；他們不再尋找隱秘之所，像那些感到羞恥的人一樣；而是如此多的放縱到處盛行，以至於整個大地都充滿了對神的輕蔑和罪行。」這對驕傲的人來說是一個嚴厲的責備。我們知道以色列人是多麼自滿；因此先知必須如此尖銳地對待一個頑固的百姓；因為溫和友善的警告只對溫順和受教的人有效。當世界對神變得剛硬時，就必須採取先知話語所揭示的這種嚴厲的處理方式。因此，那些被託付教導職責的人，當人們在惡習中剛硬時，不要溫和地警告他們；而要效法先知這種猛烈的態度。

我們一開始就說過，先知如此憤怒是有充分理由的：他當時並非愚蠢地被熱情的衝動所驅使；他知道他所面對的是如此悖逆的人，除了這種方式，無法以其他方式處理。先知現在不僅責備一種惡行，而是將各種罪行匯集在一起；彷彿他說，以色列人在各方面都腐敗和墮落了。他首先說，他們中間沒有信實，也沒有慈愛。他這裡談到他們對律法第二條誡命的輕視；因為藉此，人們的不敬虔更容易被發現，也就是說，當審查他們的生活時：因為偽君子們誇耀地宣稱神的名，並自信地（plenis buccis——滿口）將信心歸於自己；然後他們用外在的敬拜和冷淡的虔誠行為來掩蓋他們的惡行：不，耶利米所提到的事情太常見了，那就是

「神的殿成了賊窩」（耶利米書 7:11）。

因此，先知們為了將不敬虔的人拖到光中，根據愛的職責來審查他們的行為：「你們是正確敬拜神的人，你們是最聖潔的；但同時，誠實在哪裡？彼此的信實在哪裡？慈愛在哪裡？如果你們不是人，你們怎麼能是天使呢？你們貪婪，你們背信棄義，你們殘忍：除了說你們每個人都在神面前譴責所有其他人，而且你們的生活也被所有人譴責之外，還能說什麼呢？」

他說誠實或信實已經滅絕，這使他們像狐狸一樣，總是詭詐：他說沒有慈愛，他指責他們殘忍，彷彿他說，他們像獅子和野獸。但他指出所有這些惡習的根源在第三句，他說他們沒有認識神的心：他將認識神的心視為從認識神而來的敬畏神；彷彿他說：「簡而言之，人們放縱自己，彷彿他們不認為天上有神，彷彿所有的宗教都從他們心中抹去了。」因為只要我們心中還存留任何對神的認識，它就像一個韁繩來約束我們：但當人們放縱自己，允許自己為所欲為時，可以肯定他們已經忘記了神，他們心中現在沒有認識神的心了。因此詩篇中有這樣的抱怨：

「惡人心裡說：沒有神」（詩篇 14:1）；

「不敬虔在我心裡說：沒有神。」當真知識的火花在他們心中閃耀或閃爍時，人們就無法盲目地陷入野獸般的愚蠢。我們現在明白了先知的真正含義。

但在說他們充滿了背信棄義和殘忍之後，他補充說：「起誓、說謊、殺害等等。」אל（ʾl）ה（ale）的意思是起誓：有些人在此處解釋為發假誓；另一些人則將兩者連讀，אלה וכח（ʾlh wkḥ）ש（ale ucachesh），起誓和說謊，即藉著起誓來欺騙。但由於אלה（alah）常常指咒詛，先知在此處無疑是譴責在百姓中變得頻繁和普遍的咒詛行為。

但他列舉了具體的事項，以便更有效地遏制百姓的兇猛；因為我們知道，惡人不容易屈服：他們先是抱怨，然後對有益的教導大聲喧嘩，最後當他們無法阻止純正教義的進展時，就公開地狂怒，爆發暴力。無論如何，我們看到他們不容易承認自己的罪。這就是先知在此處藉著列舉具體事項，表明他們以多少種方式激怒了神的憤怒的原因：「看哪，咒詛、說謊、謀殺、偷竊、姦淫，在你們中間比比皆是。」先知在此處似乎暗示了律法的誡命；彷彿他說：「如果有人將你們的生活與神的律法作比較，他會發現你們公然且故意地過著這樣的生活，這證明你們與神作對，你們違反了他律法的每一部分。」

但這裡必須注意，他所說的並非指我們今天被帶上絞刑架或以其他方式受罰的那些盜賊或殺人犯。相反，他稱那些備受尊敬、在榮譽和財富上顯赫，簡而言之，在以色列百姓中獨佔鰲頭的人為盜賊、殺人犯和姦淫者：先知用這些可恥的名稱來標籤他們，稱他們為殺人犯和盜賊。以賽亞也如此說他們：「你的官長是強盜的同夥」（以賽亞書 1:23）。我們已經提醒過你們，先知並非向少數人講論，而是向全體百姓講論；因為所有的人，從最小的到最大的，都已墮落。

他接著說：「他們都衝破了。」這個表達無疑是比喻性的，彷彿他說：「現在沒有束縛，沒有障礙了。」因為百姓對神如此狂暴，以至於他們中間沒有謙遜，沒有因律法而有的羞恥，沒有宗教，沒有懼怕，也沒有什麼能約束他們頑固不化的心靈。因此他們衝破了。藉著「衝破」這個詞，先知描繪了被遺棄者所表現出的狂暴放縱；當他們擺脫了對神的懼怕時，他們就毫無節制、毫無約束地放縱自己於罪惡之中。

他接著補充說：「血債累累。」藉著「血債」他指所有最惡劣的罪行：他說血債累累，是因為他們將罪行連結在一起，正如以賽亞所說，罪孽如同火車；所以我們的先知在此處說，他們犯罪的普遍自由是如此之大，以至於無論他轉向何處，都看不到沒有邪惡的部分。因此血債累累，也就是說，到處都可見到可怕的罪行景象。這就是其含義。現在接著說——

先知現在更清楚地表達了他在第一節中提到的爭辯；現在顯然，這並非言語上的審判，因為神曾徒勞地試圖藉著威脅和責備將百姓引導到正道上：他已經與他們爭辯夠了；他們仍然頑固不化；因此他補充說：「現在全地都要哀哭」；也就是說，神現在已經決定執行他的審判：因此你們再也無用去設計任何逃避之計，就像你們迄今為止慣常做的那樣；因為神伸出他的手，要徹底毀滅你們。因此，地要哀哭，凡住在其上的都要被剪除，我更傾向於這樣翻譯；除非先知可能的意思是，即使神暫時延遲最終的審判，以色列人也將一無所獲，因為他們將因持續的衰弱而消瘦。但由於他首先提到哀哭，前一種解釋，即神將毀滅所有居民，似乎更為恰當。他補充說：「他們都要被聚集」，或被毀滅（因為兩者都適合此處），「從田野的走獸，到空中的飛鳥，直到海裡的魚。」先知在此處擴大了神憤怒的程度；因為他甚至包括了無辜的走獸和空中的飛鳥，是的，甚至海裡的魚。當神的報應延伸到野獸時，人類將會怎樣呢？

但有人可能會在此處反駁說，神對這些可憐的受造物發怒是不配的，因為牠們不應受到這樣的對待：神為何要對魚和野獸發怒呢？但答案很容易給出：正如野獸、飛鳥、魚，簡而言之，所有其他事物都是為人類的用途而創造的，所以當神旨在懲罰人類時，他將他的咒詛的標誌延伸到所有受造物，無論是天上還是地下，這並不奇怪。事實上，我們大多數時候都會尋求一些虛假的安慰來取悅我們，或在神向我們發怒時減輕我們的悲傷：但當神為了我們的緣故咒詛無辜的動物時，我們就會更加恐懼，除非我們處於極度的麻木狀態。

我們現在明白了神在此處為何宣告對野獸、飛鳥和海裡的魚的毀滅；這是為了讓人們知道自己被剝奪了神的一切恩賜；就像一個人為了羞辱一個惡人，拆毀他的房屋並燒毀他所有的家具一樣：神也是如此，他為了我們的緣故用如此多樣的財富裝飾了世界，當他將一切化為荒蕪時：他藉此表明他對我們是多麼嚴重地被冒犯了，因此迫使我們謙卑。這就是先知的含義。

禱告講義 9

全能的神啊，既然我們今天在你面前與古時的以色列人一樣有罪，他們對你的先知如此悖逆，而且你曾多次溫柔地引誘我們歸向你卻毫無果效，而且我們迄今仍不斷以我們的頑固激怒你的憤怒——哦，求你賜恩，使我們至少被你所賜的警告所感動，俯伏在你面前，不要等到你伸出手來毀滅我們，而是努力預防你的審判；同時確信你樂意在基督裡與我們和好，我們就得以投奔他作我們的中保；並且倚靠他的代求，我們就不懷疑你樂意赦免我們，直到我們最終除掉一切罪惡，進入那藉著你兒子寶血為我們所成就的榮耀福樂之境。阿們。

第十講

第十講

先知在此處哀嘆百姓極度的邪惡，他們不接受任何勸誡，就像那些絕望的人一樣，拒絕一切建議，不接受任何醫生，厭惡一切療法：當人們對一切有益的忠告充耳不聞、心硬如石時，這就是不可救藥的邪惡的證明。因此先知暗示，除了他們眾多而巨大的腐敗之外，還有如此的任性，以至於沒有人敢於責備公眾的惡行。

他補充了這個理由：「因為這百姓與祭司爭辯」，或者說，他們確實與祭司爭辯：因為有些人在此處將「כ（k）」（caph）不解釋為表示相似，而是解釋和肯定所說的，「他們完全與祭司爭辯。」但我更喜歡前一種解釋，即先知稱所有百姓為他們牧者的批評者：我們看到，當頑固的人受到責備時，他們就會變得如此傲慢；因為他們立刻會提出這樣的反對意見：「我難道要像個孩子一樣被對待嗎？我難道沒有足夠的知識來理解我應該如何生活嗎？」我們每天都會遇到許多這樣的人，他們驕傲地誇耀自己的知識，彷彿他們比所有先知和教師都優越。毫無疑問，不敬虔的人在反對純正教義時會表現出機智和敏銳：然後他們似乎學到了比人們想像的更多的東西——為了什麼目的？只是為了與神爭辯。

現在我們回到先知的話語。他說：「但」：א（ʾ）ך（ak）在此處不應像在許多地方那樣解釋為「確實」：它表示例外，「同時」。但，或者，同時，沒有人責備和勸誡另一個人。簡而言之，先知抱怨說，雖然各種邪惡在百姓中盛行，卻沒有教導和勸誡的自由，而是所有人都如此頑固，不願聽從神的話語；而且一旦有人觸及他們的惡行，就會有許多「大博士」（正如他們所說）準備反駁。

他藉著說他們「與祭司爭辯」來擴大這個主題；因為他宣告，那些對神如此放縱而逍遙法外的人，不僅不滿足於如此任性地拒絕一切責備，而且還故意起來反對自己的教師：正如我已經說過的，普遍的觀察足以證明，所有褻瀆神的人都充滿了這種自信，他們敢於攻擊他人。有些人在此處推測，祭司是如此卑劣，以至於受到普遍的譴責；但這種推測毫無分量，而且冷淡：因為先知在此處並非針對某一個人，而是，正如我們所說，嚴厲地責備百姓的悖逆，以至於沒有人願意聽從責備者。因此，讓我們知道，當百姓對有益的忠告變得剛硬，再也無法忍受被責備時，他們的疾病就變得無法醫治了。接著說——

這裡的連詞應理解為推論詞：「所以你必跌倒。」這裡神向頑固的人宣告報應；彷彿他說：「既然你們不顧我的權柄，當我用言語責備你們時，我現在就不再這樣對待你們了；但我將因你們輕視我的話語而懲罰你們。」神慣常如此行：他首先試驗人，或者說他試驗他們是否能悔改；他嚴厲地責備他們，並與他們爭辯：但當他用言語嘗試了所有方法之後，他便採取最後的補救措施，運用他的能力；因為，正如已經說過的，他不再屑於與人爭辯。因此，當耶和華看到他的先知們被輕視，他們的全部教導都被視為兒戲時，他決定，正如這段經文所顯示的，百姓將很快被毀滅。

有些人將היום（eium）譯為「今天」，並認為這表示短暫的時間：但由於先知立即補充說：「先知也必與你一同在夜間跌倒」，ליל（lyl）ה（lile），在夜間，我這樣解釋——百姓將一同被毀滅，然後先知們，甚至那些在很大程度上給百姓帶來這種報應的人，也將被捲入同樣的毀滅之中。那麼你必在白天跌倒，先知必在夜間跌倒，也就是說：「同樣的毀滅將同時包含所有的人：但如果毀滅沒有立即帶走先知們，他們也無法逃脫我的手；他們將輪流跟隨。」因此先知將白天和黑夜連貫地結合在一起；彷彿他說：「我將從頭到尾毀滅他們所有人，沒有人能從懲罰中解救自己；如果他們認為那些較晚受到報應的人將不受懲罰，他們就錯了；因為正如黑夜跟隨白天一樣，有些人也將把其他人捲入同樣的毀滅之中。」然而同時，先知無疑藉著「白天」這個比喻，指那平靜而歡樂的時光，百姓在其中放縱他們的驕傲。他因此意味著他所預言的懲罰將是突然的：因為除非不敬虔的人看到神的手近在眼前，否則他們總是，正如前面所觀察到的，嘲笑一切威脅。因此神說他將在白天懲罰百姓，甚至在正午，當太陽照耀時；而當黃昏來臨時，先知們也將輪流跟隨。

很明顯，何西阿在此處所說的並非神的真正忠心僕人，而是那些藉著甜言蜜語欺騙百姓的騙子，這通常是常態：因為一旦有先知真心希望為神履行職責，就會有奉承者公開出現——「這個人太嚴厲了，他藉著宣告如此嚴重的懲罰而濫用神的名；我們是神的百姓。」因此，我們必須記住，這裡所指的先知就是這樣的人；因為當時忠心履行職責的人很少；而那些縱容百姓及其惡行的人卻很多。

接著又說：「我也必滅絕你的母親。」「母親」一詞在此處應理解為教會，我們知道以色列人慣常藉此向神誇耀；就像今天的天主教徒一樣，他們誇耀他們的母教會，他們說那是他們的埃阿斯之盾。當有人指出他們的腐敗時，他們立刻逃到這個保護之下——「什麼！我們難道不是神的教會嗎？」因此，當先知看到以色列人濫用這個虛假的稱號時，他說：「我也必毀滅你的母親」，也就是說：「你們的這種誇耀，亞伯拉罕後裔的尊嚴，以及教會的神聖名稱，都不能阻止神對你們所有人施加可怕的報應；因為他將從根基上拔除並廢除你們母親的名稱；他將驅散你們所誇耀的煙霧，因為你們藉著教會的稱號來掩蓋你們的罪行。」接著說——

先知在此處明確指出祭司們的怠惰，眾所周知，耶和華曾將他們設立在百姓之上。因為雖然祭司們的怠惰不能成為百姓的藉口，也不能減輕他們的過錯；然而先知公正地譴責他們沒有履行神所賦予他們的職責。但所說的並非僅適用於祭司；因為神同時也間接地責備百姓自願的盲目。因為純粹的教導為何不能在以色列人中盛行呢？除了百姓特別不希望如此之外，還有什麼原因呢？因此，他們的無知，正如他們所說，是極其嚴重的；就像今天許多不敬虔的人一樣，他們不僅喜愛黑暗，而且還將黑暗環繞在自己周圍，以便為自己的無知找到一些藉口。

因此，神在此處首先攻擊祭司，但也包括了全體百姓；因為教導沒有像應有的那樣在他們中間盛行。耶和華也責備以色列人的忘恩負義；因為他曾在他們中間點燃了屬天智慧的光；因為律法，眾所周知，足以引導人走上正道。因此，當神賜給他們律法時，就好像神自己從天上發光一樣。那麼，以色列人是如何因無知而滅亡的呢？正是因為他們對屬天的光閉上眼睛，因為他們不屑於受教，以學習永恆之父的智慧。因此我們看到，百姓的罪過，正如已經說過的，在此處並未減輕，而是神反而抱怨說，他們惡意地壓制了律法的教導：因為律法足以引導他們。百姓因無知而滅亡，是因為他們願意滅亡。

但先知向祭司和全體百姓宣告報應：「因為你棄絕知識，我也必棄絕你，使你不得為我作祭司。」這是特別針對祭司說的：耶和華指責他們棄絕知識。但知識，正如瑪拉基所說，應從他們的口中尋求（瑪拉基書 2:7），摩西在申命記 33:10 也提到了這一點。因此，祭司們的行為是極其邪惡的，彷彿他們想要顛覆神的聖潔秩序，當他們尋求職位的榮譽和尊嚴卻不履行職責本身時：今天的天主教徒也是如此；他們滿足於其尊嚴和財富。戴著主教冠的主教是教長，是首席祭司；他們誇耀自己是教會的元首，並希望被視為與使徒同等：同時，他們中有誰履行自己的職責呢？不，他們認為關注自己的職責和神的呼召在某種程度上是一種恥辱。

我們現在明白了先知所說「因為你棄絕知識，我也必棄絕你，使你不得為我作祭司」的含義。簡而言之，他表明祭司們試圖製造的這種分離是荒謬的，與事物的本質相悖，是怪異的，簡而言之是不可能的。為什麼？因為他們希望保留頭銜和財富，他們希望被視為教會的教長，卻沒有知識：神不允許藉著神聖的紐帶結合在一起的事物如此被撕裂。他說：「那麼，你是在沒有知識的情況下擔任職務嗎？不，既然你棄絕了知識，我也將收回我先前賜予你的祭司職位的榮譽。」

這是一段值得注意的經文，藉此我們可以遏制天主教徒狂妄的誇耀，當他們傲慢地將他們的聖統制和他們所謂的聖職人員（即他們腐敗的渣滓）的秩序強加給我們時：因為神藉著他的話語宣告，沒有知識就不可能有祭司。而且，他不僅希望祭司具備知識，而且不希望他們像啞巴一樣；因為他希望存放在他們那裡的寶藏能傳達給整個教會。因此，神在談到祭司的知識時，也包括了講道。雖然一個人確實是個文人，就像我們這個時代的一些主教和樞機主教一樣——那麼即使有這樣的人，他也不應被歸類為有學問的人；因為，正如已經說過的，祭司的學問是整個教會的寶藏。因此，當誇耀祭司職位卻不顧話語的職事時，那只是一種嘲弄；因為教師和祭司，正如他們所說，幾乎是可互換的術語。我們現在明白了第一句話的含義。

接著說：「因為你忘記了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」有些人將後一句話限定於祭司，並認為它構成同一上下文的一部分：但當一個人更充分地權衡先知的話語時，他會發現這指的是全體百姓。

第4章 2

這位先知在言辭上常常簡潔，因此他的過渡多變且晦澀：他時而以自己的身份說話，時而以神的身份說話；時而將話語轉向百姓，時而以第三人稱說話；時而責備祭司，然後立即向全體百姓說話。起初似乎是一個普遍的譴責：「你必在白日跌倒，先知在夜間必隨之，你的母親也必滅亡。」先知現在無疑以其他詞語證實了同樣的審判：首先，他提出這個命題，即祭司們怠惰，百姓熄滅了天上教導的光；然後他向祭司們宣告他們應得的審判：「我必將你從祭司職分中革除。」他說；現在他轉向所有以色列人，說：「你忘記了你神的律法，我也必忘記你的兒女。」現在這個過錯無疑是屬於全體百姓的；沒有人能免於這罪；而這種遺忘被恰當地歸咎於全體百姓。因為祭司們是如何漫不經心地將教導百姓的重擔從肩上甩掉的呢？正是因為百姓不願讓他們的耳朵受擾：因為不敬虔的人抱怨神的僕人是麻煩的，當他們每天都斥責他們的惡行時。因此，百姓樂於與他們的教師達成休戰，使他們不必履行職責：於是，神律法的遺忘就這樣蔓延開來。

正如先知向祭司們宣告了他們的懲罰，他現在也向全體百姓保證，神必將可怕的審判降在他們所有人身上，甚至要抹去亞伯拉罕的整個後裔：「我必忘記你的兒女。」他說。這是為什麼呢？主曾與亞伯拉罕立約，這約是要持續下去，並要向他的後裔堅立：他們偏離了真信心，成了假冒的兒女；因此神在此公正地見證，他有正當的理由不再將這墮落的百姓算作亞伯拉罕的兒女。為什麼呢？「因為你們忘記了我的律法。」他說：「如果你們記得律法，我也會遵守我與你們的聖約：但我將不再記念我的聖約，因為你們已經違背了它。因此，你們的兒女不配在這樣的聖約之下，因為你們是這樣的一個百姓。」接下來是——

先知在此藉著補充這一情況來擴大百姓的邪惡和不敬虔，即神對他們越是慷慨，甚至將豐盛的財富傾倒在他們身上，他們就越是悖逆地放縱自己。我們之前已經注意到這樣的抱怨：但我們知道，先知們並非只說一次同樣的事情；當他們看到自己一無所成，對神的輕蔑依然盛行時，他們發現有必要經常重複他們之前所說的話。因此，先知在此指責以色列人可恥地濫用了神的寬容，當神如此仁慈和慷慨地對待他們時，他們卻在犯罪上給自己更大的自由。

有些人將此限制於祭司，認為其意義是，他們對神犯了更多的罪，因為神增加了利未支派並增加了他們的財富：但我毫不懷疑，先知的意思是包括全體百姓。他確實，在上一節中，將祭司的罪行與百姓的罪行分開，儘管一開始他提出了一個普遍的命題：他現在回到那個陳述，即所有的人，從上到下，都對神行了不敬虔和邪惡的事。現在我們知道以色列人在人數和財富上都增加了；因為他們在第二個耶羅波波安統治下是繁榮的，正如已經說過的；他們當時認為自己極其幸福，因為他們充滿了各種豐盛。因此神現在表明，他們變得更糟，更不可原諒，因為他們變得如此放縱，就像一匹吃飽的馬，踢自己的主人一樣——摩西在他的歌中也使用了這個比喻（申命記 32:15）。我們現在明白先知的意思了。因此，當他說כרובם，carubem，照著他們的增多，我將此解釋為不僅僅指人或財富，而是指各種祝福：因為主在此簡言之，指責百姓忘恩負義，因為他對他們越是仁慈和慷慨，他們就越是頑固地犯罪。

他隨後補充說：「我必使他們的榮耀變為羞辱。」他在此向驕傲的人宣告神的審判，這是他們所不懼怕的：因為我們知道，人會因繁榮而盲目。而當我們自以為幸福時，這是最糟糕的醉酒；因為那時我們允許自己做一切與神相悖的事，對一切教導充耳不聞，簡而言之，完全難以管教。但先知說：「我必將這榮耀變為羞辱。」這意味著：「他們沒有理由相信自己，也沒有理由愚蠢地自欺欺人，只顧眼前光鮮；因為我有能力。」主說：「改變他們的榮耀。」我們因此看到，先知在此意圖動搖以色列人虛妄的自信；因為他們習慣於將他們的財富、榮耀、權力、馬匹和戰車與神對抗。「這是你們的誇耀；但逆境和順境都在我的手中和權力之下；是的。」主說：「榮耀變為羞辱，唯獨取決於我。」但同時，先知暗示，神不可能將他的祝福如此輕易地賜給不配的人，如同賜給豬一樣：因為當人如此驕傲地對抗神，而神卻容忍他們、寬恕他們時，這是一種褻瀆。因此，這種結合適用於所有濫用神恩惠的人；因為主不願他的恩惠被如此褻瀆。接下來是——

這節經文讓許多解經家認為，我們所注意到的一切細節都應僅限於祭司：但這並沒有充分的理由。我們已經說過，先知常常從百姓轉向祭司：但由於祭司的罪責更重，他經常嚴厲抨擊他們，就像在此處一樣：「他們吃我百姓的罪，並將他們的心思專注於他們的罪孽。」他說，也就是說，「每個人都將自己的心思專注於罪孽」，或者，「他們藉著罪孽提升罪人的心靈」；因為這個代詞既適用於祭司也適用於百姓。數字發生了變化：因為他說 יאכלו（yʾklw），iacalu 和 ישאו（yšʾw），ishau，是複數形式，「他們將吃罪，並將提升，等等」，是第三人稱；然後「他的心靈」可能是「他們自己的」；然而，這是一個單數代詞：因此，數字的變化是必要的。我們因此可以自由選擇，先知是針對百姓還是針對祭司說這話：正如我們所說，這兩者都適用，但意義不同。

我們可以理解為，他說祭司們將他們的心思專注於百姓的罪孽，因為他們焦急地希望百姓沉溺於許多惡習，因為他們希望藉此獲得許多獵物，就像有人期望從強盜那裡獲得報酬一樣：他很高興聽到他們變得富有，因為他認為他們的財富就是他的收益。祭司們也是如此，他們貪圖不義之財；當百姓獻上許多祭物時，他們認為自己做得很好。這通常是這樣的情況，當律法的教義被篡改，當不敬虔的人認為他們唯一剩下的就是用祭物和類似的贖罪來滿足神。那麼，如果我們將這段話應用於祭司，那麼「提升心靈」就是對利益的貪婪。但如果我們更願意將這些話應用於罪人本身，那麼其意義就是：「他們將他們的心思專注於他們的罪孽」，也就是說，有罪的人藉著虛假的安慰來提升自己，並減輕他們的惡習；或者，藉著他們自己的奉承，埋葬並完全扼殺對神的一切敬畏。那麼，根據這第二種意義，「提升心靈」就是欺騙，並藉著虛假的安慰消除一切疑慮，或者消除一切悲傷，並藉著錯誤的觀念抹去一切罪孽。

我現在來談談整段的意義。雖然先知在此指責祭司，但他無疑也將全體百姓同樣地捲入罪責之中，這是理所當然的：因為祭司們是如何從祭物中獲利的呢？正是因為律法的教義被顛覆了。神設立祭物的目的是，凡犯罪的人，被提醒自己的罪孽，就能為自己的罪哀傷，而且，藉著目睹那悲慘的景象，他的良心會更加受傷：當他看到無辜的動物在祭壇上被宰殺時，他應該懼怕神的審判。此外，神也意圖操練所有人的信心，使他們能夠逃到藉著所應許的彌賽亞所要成就的贖罪。同時，神當時加在罪人身上的刑罰，應該成為約束他們的韁繩。簡而言之，祭物在各方面都有這個目的——使百姓不至於如此輕易或如此傾向於犯罪。但不敬虔的人做了什麼呢？他們甚至嘲弄神，認為當他們獻上一頭公牛或一隻羊羔時，他們就完全盡了本分；然後他們就自由地沉溺於自己的罪中。

如此粗鄙的愚蠢甚至被異教作家嘲笑。連柏拉圖也曾如此談論這些祭物，以至於表明那些想藉著這些瑣碎之事與神做交易的人，完全是不敬虔的：他確實在他的《理想國》第二卷中如此說，彷彿他想描述教皇制度。因為他談到煉獄，他談到補贖；而今天天主教徒所提出的一切，柏拉圖在那本書中都清楚地闡述為完全愚蠢和荒謬的。然而，在所有時代，這種確信一直盛行，即人們認為當他們獻上一些祭物時，他們就從神的手中被解救出來了：正如他們所想像的，這是一種補償。

因此，先知現在抱怨這種顛倒：「他們吃」（因為他談論的是一種持續的行為）「我百姓的罪，並將每個人的心專注於罪孽。」也就是說，當所有人都一個接一個地犯罪時，每個人都輕易地被赦免，因為他給祭司帶來了禮物。這就像先知說：「他們之間，祭司和百姓之間，存在著串通。」為什麼呢？因為祭司是強盜的同夥，樂於奪取所帶來的東西：所以他們沒有像他們應該做的那樣與惡行作戰，反而只強調祭物的必要性：如果人們大量地將東西帶到聖殿，那就足夠了。百姓自己也表現出對神的輕蔑；因為他們想像，只要他們藉著儀式性的行為來滿足，他們就可以免受懲罰。因此，祭司和百姓之間存在著一種不敬虔的約定：主在他們中間被嘲弄。我們現在就明白了先知的真正意思：因此，我更喜歡後一種關於「提升心靈」的解釋，即祭司藉著解除他們的良心，藉著奉承的甜言蜜語，並像以西結所說的，向註定要死的靈魂應許生命（以西結書 13:19），來提升每個人的心靈。現在接下來是——

何西阿書 4:9-10

先知在此再次向兩者宣告共同的懲罰，因為兩者都未能免於罪責。他說：「百姓怎樣，祭司也必怎樣。」也就是說：「我必不寬恕任何一方；因為祭司濫用了賜予他的尊榮；因為雖然他被神任命在教會中，目的是要保守百姓在敬虔和聖潔的生活中，但他卻衝破並違背了一切正當原則：而且百姓自己也希望有這樣的教師，也就是說，這樣的啞巴。因此，主說：「我現在必同樣地懲罰他們所有人。那麼，百姓怎樣，祭司也必怎樣。」

有些人走得更遠，說這意味著神會剝奪祭司的尊榮，使他們與百姓沒有什麼不同；這確實是真的：但他們認為先知不僅威脅祭司，也威脅其他人；這是不對的。因為雖然神在懲罰祭司和百姓輕蔑他的律法時，會抹去祭司職分的尊榮，並將其廢除，以至於在尊貴者和受輕視者之間產生平等；但先知在此無疑宣告，神必將對其他罪人以及祭司追究他的律法。這個主題比他們所說的更廣泛。其餘的我們必須留待明天。

禱告 第十講

全能的神啊，求你賜恩，既然你至今如此仁慈地邀請我們歸向你，並且每天都在邀請我們，又常常以你的威脅來喚醒我們的疏忽，而我們卻對你的責備和你的父愛都疏忽了——哦，求你賜恩，使我們不至於一直這樣行惡，以致激起你在此向那些無可救藥的人所宣告的報應；而是讓我們藉著真實的悔改來預防你的忿怒，並在你的手下謙卑，是的，藉著你的話語，使你接納我們進入恩惠，並在你的父懷中養育我們，藉著我們的主基督。阿們。

第十一講

第十一講

昨天講課時我遺漏了一點，現在我將簡要提及。可能會有人問，為什麼先知說祭司將被剝奪他的尊榮，而他並不是一個真正或合法的祭司；因為我們知道，在以色列人中，並沒有一個神被正確敬拜的聖殿。因為雖然他們習慣於宣稱真神的名，但我們知道他們所有的藉口都是徒勞的。既然主只在耶路撒冷選擇了一個聖所，那麼由此可知，以色列百姓中的所有祭司都是假的。那麼神就不可能從他們那裡奪走他們的尊榮。但神懲罰不敬虔的人，藉著奪走他們似乎擁有的東西，這並不是什麼新鮮事。

今天教皇制度也是如此；因為那些自誇為神職人員和祭司的人不過是些假冒者（merae larvae）：然而，既然他們保留了這個頭銜，那麼先知對他那個時代的假祭司所發出的威脅，也可以公正地對他們說，他們的羞恥將被顯明，以至於他們將不再誇耀他們的尊嚴，藉此他們現在欺騙了單純和無知的人。

我們現在就明白了先知的意思：他的意思與他之前所說的相同，「我必將你拉到曠野，然後以弗得必止息，撒拉弗也必止息。」我們知道，除了合法祭司所穿的以弗得之外，沒有任何以弗得是主所認可的：但由於以色列人和猶太人之間存在競爭，而且那些偏離了真純敬拜神的人，卻仍然誇耀他們敬拜亞伯拉罕的神，主在此宣告，他不會容許他們躲藏在這樣的偽裝之下。

我現在回到先知那段經文，他說：「他們吃，卻不得飽足；他們行淫，卻不得增多；因為他們離棄了耶和華，不理會他。」先知在此再次宣告那臨近以色列人的審判。首先，他說：「他們吃，卻不得飽足。」他在此暗示了上一節經文。因為祭司們貪圖利益，他們唯一的關心就是滿足自己的食慾。既然他們的貪婪是永不滿足的，這也是他們容許百姓犯罪自由的原因，他現在說：「他們吃，卻不得飽足。」先知藉著這些話進一步暗示，人並非靠著豐盛的供應來維持生命，而是靠著神的祝福：因為一個人可能吃很多，但無論數量多大，都無法滿足他；我們發現這種情況經常發生在貪婪的食慾上；因為在這種情況下，糧食的杖被折斷了，也就是說，主從糧食中奪走了支持，以至於多吃也無法飽足。這就是先知的意思，當他說：「他們吃，卻不得飽足。」祭司們認為，當他們從各處收集到大量戰利品時，他們就過著幸福的生活；神卻宣告，這對他們來說是空虛無用的；因為不會有任何滿足的效果：無論他們多麼貪婪地吞噬，他們仍然不會飽足。

他隨後補充說：「他們行淫，卻不得增多。」也就是說：「無論他們多麼放縱於淫亂，我仍不容許他們繁衍：他們不僅無法藉著合法的婚姻增多或生育後代，即使他們到處沉溺於非法性行為，他們仍然會不育。」先知在此簡言之，見證不敬虔的人是受騙的，當他們認為可以藉著邪惡和非法手段實現他們的願望時；因為主必使他們的願望落空。貪婪的人認為，當他們擁有許多時，他們就足以抵禦一切匱乏；當貧困壓迫所有其他人時，他們認為自己已脫離危險。但主嘲笑這種愚蠢：「積聚，積聚大量的財富；但我必吹散你們的財富，使它們消失，或者至少對你們毫無益處。同樣地，努力生育兒女；即使一個人娶十個妻子，或者到處行淫，他仍然會沒有孩子。」因此，我們看到，當世俗之人放縱自己的慾望時，他們會受到公正的懲罰：他們確實向自己承諾一個幸福的結局；但神卻向他們宣告他的咒詛。

他接著說：「他們離棄了耶和華，不理會他。」也就是說，他們不理會或不事奉他。先知在此指出了一切邪惡的根源和主要原因，那就是以色列人離棄了真神和他的敬拜。雖然他們確實保留了神的名，並且習慣於，甚至大膽地，以此為藉口來對抗先知，說他們是亞伯拉罕的子孫，是至高神的選民，但他仍然說他們是叛教者。為什麼呢？因為凡對神守信的人，也將自己置於他話語的教導之下，不隨從自己的發明；但以色列人卻隨心所欲地放縱自己。既然他們確實已經擺脫了律法的軛，那麼先知說他們離棄了主，也就不足為奇了。但我們應該注意這個真理的證實，那就是沒有人能夠繼續對神守信，除非他遵守他的話語並留在他的教導之下。現在讓我們繼續——

何西阿書 4:11

動詞לקח，lakech，意為「奪走」；這個意思也是可以接受的，即酒和淫亂佔據了人心；但我取其更簡單的意義，即「奪走」。但這並非像大多數人所想像的那樣是一個普遍的真理，他們認為這是一句諺語，說淫亂和酒會使人失去理智和理解力：相反，我毫不懷疑，這應限於以色列人；彷彿先知說，他們沒有理智，像野獸一樣，因為醉酒和淫亂使他們變得愚蠢或迷惑。但我們可以將兩者都取作比喻義；因為淫亂可以是迷信，醉酒也可以是迷信：然而，將其視為先知在此責備以色列人因過於沉溺於享樂和過於飽足而傲慢地拋棄一切教導，似乎更符合上下文。既然以色列人已因豐盛而富裕，神已容許他們放縱於可憎的行為，先知說，他們是沒有理智的：這通常是這類人的情況。因此，我在此不再詳細討論醉酒和淫亂。

確實，當一個人沉溺於淫亂時，他會失去謙遜和理智，而且酒也像毒藥一樣，因為正如有人所說，它是一種混合的毒藥：而大地，當它看到自己的血被無節制地飲用時，就會向人類報復。這些都是真的；但讓我們看看先知的意思。

現在，正如我所說，他只是直接向以色列人說話，說他們愚蠢無知，因為主對他們過於慷慨。因為，正如我所說，以色列國當時非常富裕，充滿了各種奢侈品。先知現在就明確地觸及了這一點：「你們現在怎麼會如此無知，以至於你們中間沒有一點點正確的理解力呢？正是因為你們沉溺於過度，因為你們中間有太多豐盛的萬物：因此，所有人都放縱自己的慾望；而這些慾望奪走了你們的心。」簡而言之，神在此的意思是，以色列人濫用了他的祝福，而過度使他們盲目。這就是意思。現在讓我們繼續——

何西阿書 4:12

先知在此稱以色列人為神的百姓，並非為了尊榮他們，而是為了加重他們的罪；因為百姓的背信越是嚴重，他們被揀選後卻離棄了他們的天父，罪就越是深重。因此，「我的百姓」：這裡隱含著所有其他民族與亞伯拉罕後裔之間的比較，神曾收養他們；「這就是，真的！我原意要歸我為聖的百姓，我從世上萬民中為自己揀選的百姓：他們是我的產業。現在這個本應屬於我的百姓，卻求問他們的木頭，他們的杖回答他們！」我們因此看到，當主提醒他們他曾賜予亞伯拉罕子孫的無價恩惠時，這是一種嚴厲而嚴峻的譴責。

因此，今天我們的罪責將更為嚴重，如果我們不繼續在純粹的敬拜神中，因為神已呼召我們歸向他，並指定我們為他特別的羊群。先知對以色列人所提出的同樣的事情，也可以對天主教徒提出；因為一旦嬰兒在他們中間出生，主就用洗禮的聖潔記號給他們施洗；因此他們在某種程度上（aliqua ex parte）是神的百姓。同時，我們看到在他們中間盛行的迷信是多麼粗鄙和可憎：沒有人比他們更愚蠢。甚至土耳其人和撒拉遜人與他們相比都顯得聰明。那麼，這是多麼巨大和可恥的卑劣，天主教徒自誇為神的百姓，卻追隨他們自己的瘋狂愚蠢！

但先知說以色列人「求問」他們的木頭，或向木頭求問。他無疑在此指責他們將獨一真神的榮耀轉移給他們的偶像，或虛構的神。他說：「他們求問他們的木頭，他們的杖回答他們。」在第二句中，他似乎暗示盲人：就像盲人問他的杖一樣，他說以色列人向他們的木頭和杖求問。有些人認為這裡指出的是當時盛行的迷信。我們知道占卜者使用杖；而且東方的占卜者可能也使用杖，或類似的東西，來進行他們的咒語。其他人則將這些詞語寓意化解釋，彷彿木頭是虛假的宗教，杖是不敬虔的先知。但我傾向於保持簡潔。因此，我認為更可能的是，以色列人，正如我已經說過的，在此被譴責為求問木頭或死偶像，而不是獨一真神；這就像一個盲人向他的杖求問一樣，儘管杖沒有任何理智或感覺。杖確實有用，但用途不同。因此，先知不僅輕蔑地，而且諷刺地嘲笑那些求問木頭和石頭神明的愚蠢；因為這樣做對他們來說，就像一個人以杖為顧問一樣，毫無益處。

他接著說：「因為淫亂的靈欺騙了他們。」先知在此再次加重他們的罪責，因為以色列人所犯的罪並非尋常；因為他說，他們完全沉溺於淫亂。因此，淫亂的靈欺騙了他們：這就像一個人被情慾點燃，不顧一切地奔向邪惡；正如我們看到野蠻人被盲目和可恥的激情所驅使時的情況；因為那時，對錯之間的區別從他們眼中消失了——沒有選擇，沒有羞恥。正如這種情慾的熱度有時會抓住人，使他們無法分辨任何事物一樣，先知說這話是為了讓百姓更加羞恥，說他們就像那些沉溺於淫亂的人，不再運用任何判斷力，不受任何羞恥的約束。因此，淫亂的靈欺騙了他們：但由於這種比喻經常出現，我將不再贅述。

他說：「他們行淫，以致不順從主。」他不是簡單地說「離開他們的神」，而是說「從下面」מתחת（mtḥt），metachet，他們行淫，以致不再順從神，或不再在他的治理之下。我們由此可以學到什麼是我們的屬靈貞潔，那就是當神藉著他的話語統治我們時，當我們不隨意亂跑，不輕率地追隨自己的迷信時。當我們順服在我們神的治理之下，並定睛仰望他時，我們就貞潔地保守了對他的忠誠。但當我們追隨偶像時，我們就犯了淫亂，偏離了神。現在讓我們繼續——

何西阿書 4:13-14

先知在此更清楚地表明他之前譴責百姓的淫亂是什麼——他們在樹下和高處敬拜神。這就是解釋性的，因為先知定義了他之前用「淫亂」一詞所理解的內容；而這種解釋特別有用，甚至必要。因為我們知道，人不會輕易讓步，特別是當他們能為自己的罪行找出一些藉口時，就像迷信的人一樣：當主譴責他們扭曲和邪惡的敬拜方式時，他們立刻大聲疾呼，大膽爭辯說：「什麼！我們敬拜神，這也要算作淫亂嗎？」因為他們認為，凡是出於不加思索的熱心所做的一切，都毫無過失。所以今天的天主教徒堅定地認為，他們所有的敬拜方式都蒙神悅納：因為儘管沒有任何是基於他的話語，但善意（正如他們所說）對他們來說是綽綽有餘的藉口。因此，每當神譴責他們的腐敗和濫用時，他們就敢於傲慢地向神叫囂。這種自以為是無疑從一開始就盛行。

因此，先知認為有必要公開而明確地向以色列人表明，儘管他們認為自己是懷著虔誠的熱心和善意敬拜神，但他們仍然在犯淫亂。「這是淫亂。」他說，「當你們在樹下獻祭時。」「什麼！獻祭和向神燒香，難道不是一直以來都值得稱讚的服事嗎？」既然以色列人的目的是如此，那麼神為何對他們如此憤怒呢？我們可以假設他們犯了錯誤；但神為何不容忍這種愚蠢的意圖呢，當它被如前所述的誠實而華麗的熱心所掩蓋時？但神在此嚴厲地責備以色列人，無論他們如何假裝熱心，無論他們如何用敬拜神的虛假名義來掩蓋他們的迷信：「這不過是淫亂。」他說。

他說：「他們在山頂上獻祭，在山丘上燒香，在橡樹、楊樹和椴樹下，等等。」以色列人在許多地方建造祭壇，表面上似乎是值得稱讚的事；因為頻繁地去聖殿可能會更激發他們敬拜神。這就是天主教徒為他們的聖殿充滿圖像所提出的藉口；他們說：「我們無論轉向何處，都會被提醒神；這非常有益。」同樣地，以色列人將敬拜神的地方設在山丘上、山頂上和每棵高大的樹下，也可能被視為虔誠的行為。但神拒絕了這一切；他不願以這種方式被敬拜：不，我們看到他非常不悅。他說，這樣做就違背了對他的信實；他說，百姓卑鄙地犯了淫亂。儘管先知的教義在今天世上並不討人喜歡，以至於十個人中幾乎沒有一個會接受；但我們與神的靈爭辯是徒勞的：因此，沒有什麼比聽從我們的審判者更好的了；他宣告所有虛構的敬拜方式，無論外表多麼華麗，都是姦淫和淫亂。

我們由此得知，天主教徒引以為傲的「善意」，乃是所有淫亂和污穢之母。為什麼呢？因為偏離主的道，乃是極大的冒犯天庭：因為神曾吩咐，除了耶路撒冷，任何地方都不可向他獻祭和燒香。以色列人違背了這條誡命。然而，順服神，正如撒母耳記上 15 章所說，在他看來比一切祭物都更有價值。

第4章 3

先知也明確排除了不敬虔者和偽君子極其喜愛的詭計：「它的蔭涼是好的」，他說；也就是說，他們以這些詭計自娛。因此保羅說，在人的發明和規條中，有智慧的假象（歌羅西書 2:23）。因此，當人們從事自願的敬拜行為——希臘人稱之為「自選敬拜」（εθελοθρησκίας（ethelothrēskias）），即迷信，無非是人意敬拜——當人們為了尊榮神而從事這或那時，在他們看來似乎有智慧的假象，但在神面前卻只是可憎之物。先知顯然是在暗示這種行為，當他說楊樹、橡樹或菩提樹的蔭涼是好的；因為不敬虔者和偽君子想像他們的敬拜蒙神悅納，並且他們超越了只在一個地方敬拜神的猶太人：「我們的土地充滿了祭壇，神的紀念物隨處可見。」但當他們認為自己因眾多祭壇而獲得了最高榮耀時，先知說，蔭涼固然是好的，但它只取悅於那些不願承認自己卑劣的放蕩者。

他接著補充說：「所以，你們的女兒必行淫，你們的媳婦必犯姦淫；我必不懲罰你們的女兒和媳婦。」有些人解釋這段經文，好像先知說：「當父母不在時，他們的女兒和媳婦就放蕩。」今天的情況也是如此；因為在放蕩中沒有比許願朝聖期間更自由的了：因為當一個人想要自由放蕩時，她就許願去朝聖：一個姦夫隨時在旁，自願作伴。再者，當丈夫愚蠢地到處亂跑時，他也同時給了妻子放蕩的機會。我們還知道，當許多婦女在不尋常的時間聚集在教堂，舉行她們的私人彌撒時，那裡有隱蔽的角落，她們在那裡犯下各種放蕩行為。我們確實知道這很常見。但先知的意思是另一回事：因為神在這裡宣告保羅在羅馬書中提到的懲罰，他說：「正如人將神的榮耀轉變為死物，所以神也任憑他們存邪僻的心，以致他們辨別不出任何事物，並任憑自己行各樣可恥的事，甚至玷污自己的身體。」

那麼，讓我們知道，當神沒有得到公正和應有的尊榮時，這種報應是理所當然的，就是人會蒙受羞辱。為什麼呢？因為沒有什麼比神為自己的榮耀辯護更公平的了，當人敗壞和玷污神的榮耀時：因為那時他們還有什麼榮耀可言呢？反之，神為何不立刻將他們沉入極度的卑劣之中呢？因此，讓我們知道，當姦淫盛行，當放蕩的淫慾隨意追逐時，這是一種公正的懲罰。

因此，不敬拜神的人，家裡會有一個淫蕩的妻子，和放蕩不羈的女兒，大膽地放蕩，他也會有淫蕩的媳婦：先知並非只說會發生什麼事；而是他表明神將會施行的報應是：「所以，你們的女兒必行淫，你們的媳婦必犯姦淫」；我必不懲罰你們的女兒和媳婦；也就是說，「我必不糾正她們的醜聞行為；因為我希望她們蒙受羞辱。」因為這真理必須永遠堅定不移：

「尊重我的，我必尊重他；藐視我的，他必被輕視和羞辱。」（撒母耳記上 2:30）

因此，神宣告他不會追究這些罪行，因為他打算以此方式懲罰那些敗壞他自己敬拜的不敬虔者。

他說：「因為他們與娼妓一同離棄我。」有些人解釋動詞פדר（pered）的意思是：「他們使丈夫與妻子分離」；但先知無疑是指他們離棄神，就像妻子離開丈夫而委身於姦夫一樣。因此，先知在這裡使用寓言或至少是比喻的說法：並且給出了一個理由，那些將這段經文按字面意思理解為姦淫的人不明白；而他們的錯誤在下一句「並與娼妓一同獻祭」中得到了充分證明。因此，他所說的離棄是指他們與娼妓一同獻祭；他們這樣做，就必然違背了他們向神所許的信實。我們現在明白了先知的真正意思：「我必不懲罰你們家中的放蕩和姦淫。」為什麼呢？「因為我希望你們蒙受羞辱，因為你們首先放蕩了。」

但這裡有人稱的轉換；這應當注意：因為他本應全程使用第二人稱，說：「因為你們與娼妓一同離棄，並與妓女為伴」；他本應這樣說：但由於過度的憤怒，他改變了稱呼：「他們」，他說，「已經放蕩了」，好像他認為他們不配與之交談。那麼，他們已經與娼妓一同放蕩了。藉著「娼妓」，他無疑是指那些敗壞神敬拜的腐敗，甚至透過放蕩：「他們與娼妓一同獻祭」，他說，也就是說，他們離棄了真神，轉向他們所喜歡的任何污穢；這就是放蕩，就像丈夫離開妻子，或妻子離開丈夫，任憑自己沉溺於污穢的淫慾。但罪惡被其他罪惡懲罰，這並非奇怪或不尋常。保羅所教導的尤其應當銘記在心，就是神作為他自己榮耀的復仇者，將人交給邪僻的心，並任憑他們蒙受許多最可恥的事；因為當他們將神的榮耀變為羞恥，將神的真理變為謊言時，他無法容忍他們。

他接著補充說：「不明白的百姓必跌倒。」那些將動詞לבת（labeth）解釋為「被敗壞」的人，在這裡理解為「困惑」：這種解釋並非不恰當。那麼，百姓將不明白並困惑；也就是說，他們將不知道正確的道路。但這個詞也意味著「跌倒」，甚至更常意味著「墜落」；既然這是更普遍的意義，我傾向於接受它：那麼，不明白的百姓必跌倒。

先知在這裡教導，無知的藉口在神面前毫無分量，儘管偽君子最終習慣於訴諸此。當他們發現自己沒有任何藉口時，他們就跑到這個避難所——「但我以為我做得對；我被騙了：但即使如此，這也是一個可原諒的錯誤。」先知在這裡宣告這些藉口是虛妄和欺騙的；因為不明白的百姓必跌倒，而且是理所當然的：因為以色列百姓的這種無知是如何產生的呢？無非是他們，正如前面所說，故意閉眼不看光明。因此，當人如此故意決定盲目時，主將他們交給最終的毀滅，這不足為奇。但如果他們現在藉口犯錯而自欺，正如我已經說過的，主將會動搖這種虛假的自信，並且現在正藉著他的話語動搖它。那麼我們應該怎麼做呢？從他的話語中學習知識；因為這是我們的智慧和悟性，正如摩西在申命記第四章所說的。

禱告 第十一講

全能的神啊，我們如此傾向於各種錯誤，如此多樣的迷信形式，撒旦也不斷地埋伏我們，並在我們面前佈下許多陷阱——哦，求你使我們藉著你話語的教導，得以保守在對你的順服中，使我們永不偏離左右，而是持守你所規定的純正敬拜，好使我們藉著持續在你獨生子的保護之下，你已賜他作我們的牧者和統治者直到末了，清楚地證明你確實是我們的父。阿們。

第十二講

何西阿書 4:15

先知在這裡抱怨猶大也受到迷信的感染，儘管主迄今為止奇妙地保守他們免受這類污穢。他將以色列與猶大作比較，好像他說：「以色列放蕩不足為奇；他們早已擺脫了軛；他們的背叛眾所周知：但猶大也開始墮入同樣的可憎之事，這是不可容忍的。」我們現在明白了比較的目的。自從耶羅波安帶領十個支派之後，我們知道神的敬拜就被敗壞了；因為以色列人被禁止上耶路撒冷，並在那裡按照律法向神獻祭。同時也建造了祭壇，這些祭壇無非是對神敬拜的扭曲。這種情況已經持續了許多年。因此，先知說，以色列就像一個污穢的娼妓，毫無羞恥；這不足為奇，因為他們已經拋棄了對神的敬畏：但猶大也像以色列一樣離棄了神的純正敬拜——這正是先知所哀嘆的：「以色列啊，你若行淫，至少猶大不要犯罪。」

我們首先看到，那些與污穢和玷污接觸的人，要保持自身潔淨，毫無玷污，是多麼困難。這就像生活在天主教徒中間的人一樣；他很難完全為主保守自己；因為我們發現，鄰近會帶來傳染。以色列人與猶太人分離，但我們看到猶太人卻被他們的疾病和惡習所敗壞。確實，我們最容易做的事就是離棄真宗教；因為我們天生就有一種邪惡的慾望，想要將一些虛假和不敬虔的敬拜形式混入其中；每個人在這方面都是自己的老師：那麼，當撒旦從另一方面刺激我們時，會發生什麼事呢？因此，所有與偶像崇拜者為鄰的人都應當警惕，以免沾染他們的任何污穢。

我們進一步看到，那些受過正確教導的人，當他們與盲目和不信的人為伍時，他們的罪過並不會減輕。儘管以色列人誇耀神的名，但他們那時已經偏離了純正的教義，並且長期沉淪在錯誤的黑暗中。他們中間沒有宗教；不，他們幾乎沒有一絲純正的神聖之光。先知現在指責猶太人，說他們與以色列人沒有區別，然而神直到那時仍將光明的火炬帶在他們面前；因為他沒有讓純正的教義在耶路撒冷或整個猶大地區熄滅。猶太人沒有從神這獨特的恩惠中獲益，因此罪加一等。這就是先知現在說：「以色列雖然行淫，猶大卻不可犯罪」的原因。

「你們不可到吉甲去，也不可上伯亞文去。」他這樣說。在這裡，他又指出了以色列人藉以敗壞神純正敬拜的迷信；他們在伯特利和吉甲為自己建造了祭壇，假裝在那裡敬拜神。

我們知道，吉甲是一個著名的地點；因為他們過約旦河後，在那裡立了一根柱子，作為那神蹟的紀念；百姓無疑永遠記得神如此顯著的恩惠：而這個地方本身在百姓中也保留了它的名聲和榮譽。這本身並沒有什麼可責備的：但正如人通常會濫用一切美好的事物一樣，耶羅波安或他的一個繼承者在吉甲建造了一座聖殿；因為幾乎所有人的心靈都已經對那個地方產生了某種敬畏。如果那個地方沒有任何獨特之處，他就不可能如此輕易地誘惑百姓的心靈；但由於他們中間已經普遍認為那個地方因百姓奇蹟般的渡河而神聖，耶羅波安就更容易在那裡引入他那被扭曲的敬拜：因為當一個人想像那個地方本身討神喜悅時，他已經被自己的欺騙所迷惑了。伯特利也必須這樣說：我們知道，它的名字是聖父雅各給的，因為神在那裡向他顯現。

「這地方何等可畏！」他說，「這不是別的，乃是神的殿，也是天的門。」（創世記 28:17）

因此他稱之為伯特利，意思是神的殿。既然雅各在那裡向神獻祭，後代就認為這仍然是允許的：因為偽君子不權衡神所吩咐的，而只是抓住列祖的榜樣，並將他們所聽到的列祖所做的一切作為他們的準則。

因此，正如愚昧人滿足於單純的榜樣，而不注意神的要求一樣，先知在這裡明確地抨擊了這兩個地方，即伯特利和吉甲。「你們不可到吉甲去，也不可上伯亞文去。」但他所做的名稱改變必須注意；因為他沒有用榮譽的名稱伯特利來稱呼這個地方，而是稱之為罪惡之家。確實，神在那裡向他的僕人雅各顯現；但他無意讓這個地方永久地為他自己固定下來，他無意讓那裡有一個永久的祭壇：那個異象只是暫時的。如果百姓的信心得到堅固，每當聽到這個地方的名字時，那將是一件值得稱讚的事；但他們偏離了真信心，因為他們藐視神確鑿的命令，而偏愛個人所做的事，而且確實是受愚蠢的熱心所影響。因此，先知將讚美轉為責備，不允許這個地方像以前一樣是神的殿，而是罪惡之家，這不足為奇。我們現在明白了先知的真正意思。

我回到他對猶太人的責備：他譴責他們離棄合法的祭壇，跑到不聖潔的地方，並貪戀那些由人的意志或幻想所發明的奇異敬拜方式。「你們與吉甲或伯特利有何干係呢？」他說，「神不是在耶路撒冷的錫安山上為你們設立了聖所嗎？你們為何不在那裡敬拜，他自己在那裡邀請你們呢？」因此，我們看到這裡應當理解吉甲和伯特利與在耶路撒冷錫安山上按神命令建造的聖殿之間的比較。此外，這種責備也適用於我們這個時代的許多人。因此，對於那些敏銳地思考我們這個時代狀況的人來說，天主教徒似乎就像以色列人；因為他們的背道是眾所周知的：他們中間沒有健全的東西；他們的整個宗教都是腐朽的；一切都被敗壞了。但由於主特別揀選了我們歸他自己，我們必須警惕，以免他們將我們拉向他們，並纏住我們：因為，正如我們所說，我們必須永遠害怕傳染；因為沒有什麼比感染他們的惡習更容易的了，因為我們的本性總是傾向於惡習。

我們進一步被提醒，那些滿足於列祖榜樣，卻忽略神話語的人，他們的藉口是多麼愚蠢和輕浮，他們以為只要跟隨聖潔的列祖，就可以免除一切誡命。雅各確實是值得效法的，但我們從這裡得知，他的後裔在伯特利敬拜神的藉口是無效的。因此，讓我們知道，除非我們順服主的命令，不憑人的幻想做任何事，只跟隨他所吩咐的，否則我們無法確定自己是對的。還必須注意的是，當事物現在被扭曲，即使它們源於良好且被認可的起源，其錯誤也不會減輕。例如，天主教徒當他們的迷信受到譴責時，總是舉起這面盾牌：「哦！這源於一個好的源頭。」但這是什麼樣的東西呢？如果我們確實根據它現在的樣子來判斷，我們清楚地看到它是一種不敬虔的可憎之物，他們卻以它有一個良好而神聖的開端為藉口。

因此，在洗禮中，我們看到他們混雜了多少種不同的敗壞。洗禮確實源於基督的設立：但人卻沒有被允許用如此多的添加物來玷污它。因此，洗禮的起源並不能為天主教徒提供藉口，反而使他們的罪加倍；因為他們以褻瀆的膽大妄為，玷污了神子所設立的。但他們的彌撒中存在更大的可憎之物：因為彌撒，我們知道，與我們主的聖餐在任何方面都不相同。洗禮中至少還保留了一些東西；但彌撒與基督的聖餐在任何方面都不相似：然而天主教徒卻誇耀彌撒就是聖餐。即使它已經滲入，並且是透過撒旦的詭計，以及人的邪惡或敗壞：但無論其開端如何，它都無法抹去彌撒所帶來的極度羞辱：因為，眾所周知，他們藉此廢除了基督唯一真正的犧牲；他們將神子之死所成就的贖罪歸因於他們自己的發明。在這裡，我們不僅要與天主教徒爭辯，還要與那些邪惡的輕浮者爭辯，他們傲慢地稱自己為尼哥底母派。因為這些人確實否認他們參加彌撒，是因為他們對天主教的虛構有任何尊重；而是因為他們說那裡陳列著基督聖餐和他的死的紀念。既然伯特利以前變成了伯亞文，那麼今天的彌撒又是什麼呢？因此，讓我們永遠警惕，無論主所設立的，都應保持其自身的純潔，不致墮落；否則，我們將像那些將真理變為謊言的人一樣，犯下不敬虔的膽大妄為的罪。我們現在明白了先知所教導的意圖，以及它可以用於何種目的。

他最後補充說：「不可起誓說：『耶和華活著。』」先知在這裡似乎譴責了本身是正確的事：因為起誓是表明宗教信仰，並證明我們對它的信仰；特別是當人誠實地起誓時。但既然先知所提到的這個公式是無可指責的，為什麼神禁止人奉他的名起誓，甚至以聖潔的方式起誓呢？因為他要獨自為王，不能容忍與偶像連結；因為

「基督與彼列有什麼相合呢？光明與黑暗有什麼相通呢？」（哥林多後書 6:15）

所以神不允許與偶像有任何相合。另一位先知西番雅更充分地表達了這一點，他說：

「我必剪除那些指著永生神起誓，又指著他們的王起誓的人。」（西番雅書 1:5）

神確實明確命令信徒在申命記第六章和其他地方只奉他的名起誓：而且，當提到真正的宗教信仰時，這個公式被確立：

「他們必起誓說：『耶和華活著。』」（耶利米書 4:2）

但當人將神的名與他們自己扭曲的發明聯繫起來時，這是絕不能容忍的。因此，先知現在譴責這種背信棄義：「不可起誓說：『耶和華活著』」；好像他說：「這些人怎敢取神的名，當他們將自己交給偶像時？因為神只將他的名賜給他自己的百姓。」信徒確實在起誓時取神的名，好像是得到他的允許。如果主沒有賜予這個權利，那肯定是一種褻瀆。但我們是經由神的允許借用神的名：當我們對他忠誠，當我們繼續事奉他時，這樣做是正確的；但當我們敬拜假神時，我們就與他無關了，他就會收回他賜給我們的特權。然後他說：「你們從今以後不可將獨一真神的名與偶像混雜。」因為他不能容忍這一點，正如他在以西結書中也宣告的：

「你們去事奉你們的偶像吧；我拒絕你們一切的敬拜。」[以西結書 20:39]

主因此受到嚴重的冒犯，即使當祭物獻給他時也是如此。為什麼呢？因為當猶太人聲稱敬拜他，然後又追隨他們不敬虔的迷信時，這是一種污染。我們現在明白了這節經文的意思。接著是——

何西阿書 4:16

先知在這裡將以色列比作一頭難以馴服的母牛。有些人翻譯為「迷失的母牛」，我們也可以翻譯為「放蕩的母牛」。但對其他人來說，似乎更特別是指一種背叛，因為他們已經退縮或偏離了神：但這種比較不太恰當。他們翻譯為「像一頭退後」或「退縮的母牛」：但我更傾向於將這個詞理解為任性或淫蕩的。而隨後附帶的懲罰，「耶和華現在要像在寬闊之地餵養溫順的羔羊一樣餵養他們」，最符合這種觀點，我們將立即看到。

首先必須明白，以色列被比作一頭母牛，而且是一頭放蕩的母牛，它無法安靜地待在牛棚裡，也無法習慣軛：因此接著說：「耶和華現在要像在寬闊之地餵養溫順的羔羊一樣餵養他們。」這句話的意思可能有兩種；第一種是，主會讓他們沉溺於奢華，隨心所欲地暴飲暴食，放縱自己；當主不抑制人的放縱，而是任憑他們毫無限制或節制地放蕩時，這是一種可怕的懲罰。因此，有些人將這段經文解釋為：神現在要像羔羊一樣餵養他們，也就是說，像一隻沒有悟性的羊，在一個廣闊的地方，甚至在一個最肥沃的田地裡，能夠提供飽足的食物。但在我看來，先知的意思是另一回事，即主會將以色列分散，使他們像在寬闊之地的羔羊。我們知道，羊的特點是牠們在牧羊人的照料下生活：一隻羊被趕到孤獨的地方，會透過咩咩叫聲表現出膽怯，好像在尋找牠的牧羊人和羊群。簡而言之，羊不是獨居動物；羊和羔羊一起吃草，並在牠們的照料者眼前吃草，幾乎是牠們食物的一部分。現在這裡似乎有一個最引人注目的比喻轉換：先知說，他們像難以馴服的母牛，因為牠們如此放蕩，以至於沒有任何田地能滿足牠們的放蕩，就像一頭母牛會佔據整個土地一樣。「那麼，」他說，「這個百姓的悖逆是如此猖獗，以至於牠們無法再忍受，除非給牠們每隻一個寬闊的地方。因此，我會給牠們一個寬闊的地方：但目的是，牠們每隻都像一隻羔羊，環顧四周卻看不到任何羊群可以加入。」

這發生在土地被剝奪居民的時候；因為那時只有少數人居住在其中。正如前面所說，四個支派首先被帶走；然後他們開始像在寬闊之地的羔羊；因為神用敵人的恐懼來恐嚇他們。其餘的百姓後來要麼被分散，要麼被流放。他們在流放中，就像羔羊，而且是在一個廣闊的地方。因為儘管他們住在小屋裡，他們的處境在各方面都受到限制，但他們卻像在曠野一樣；因為幾乎沒有人敢看另一個人，無論他們轉向何處，映入眼簾的都是荒涼和孤寂。因此，我們看到先知說：「他們像一頭難以馴服或放蕩的母牛」是什麼意思：「我會馴服他們，使他們像羔羊；當他們分散時，他們會像在曠野中一樣害怕，因為沒有羊群可以讓他們靠近。」讓我們繼續——

何西阿書 4:17

神在這裡彷彿疲憊了，吩咐他的先知休息；好像他說：「既然我對這百姓毫無辦法，他們就必須被放棄；停止你的工作吧。」神設立何西阿在以色列人之上，目的是引導他們悔改，如果他們能以任何方式被改革：先知受神吩咐的職責是，將那些可憐迷失的人從錯誤中帶回，並使他們重新歸回純正信心的順服。他現在看到先知的工作是徒勞無功，毫無成果。因此，正如我所說，他疲憊了，並吩咐先知停止：「任憑他們吧，」他說；也就是說，「你再勞累自己也沒有用了；我免除你的勞苦，不願你再費心；因為他們是完全無可救藥的。」因為他說他們與偶像聯合，意思是他們無法從他們已經硬化的悖逆中被拉出來；好像他說：「這是一種無法打破的聯盟。」他暗示了他之前提到的婚姻：因為我們知道，以色列人曾與神聯合，因為他收納他們作他自己的聖潔子民；他們後來卻採納了不敬虔的敬拜形式。但仍然有恢復的希望，直到他們完全依附於他們的偶像，並緊緊地依附著，以至於無法被拉開。先知在說「他們與偶像聯合」時，指的就是這種聯盟。

但他提到以法蓮支派，因為我們知道，以色列的君王都出自這個支派；同時他也責備這個支派濫用神的祝福。我們知道，以法蓮在聖潔的雅各那裡比他的哥哥得到了優先的祝福；然而雅各捨棄長子而偏愛幼子，除了神在此事上顯明他自己的美意之外，並沒有其他理由。因此，當以法蓮不僅背離了神的純正敬拜，而且還玷污了整個土地時，他的忘恩負義就更不可原諒了；因為是耶羅波安引入了不敬虔的迷信；因此，他是一切邪惡的根源。這就是先知現在明確提到以法蓮的原因：儘管這是所有先知常用的說法，以以法蓮之名指代以色列，以部分代整體。

但這段經文值得注意，使我們能留意神的責備，當他喚醒我們時，我們不應麻木不仁；因為我們應當永遠懼怕，免得他因我們的悖逆而厭倦，或因他產生如此的不悅，以至於不再屑於與我們說話，而突然棄絕我們。接著是——

何西阿書 4:18

先知在這裡首先用比喻說，他們的酒已經變質了；這意味著他們如此放縱自己於各種邪惡，以至於他們中間的一切都變得腐臭。先知暗示的是可恥和獸性的過度：因為醉酒的人如此沉迷於酒，以至於他們散發出令人作嘔的氣味，而且從不滿足於飲酒，直到他們嘔吐，將過量的酒吐出來。先知就是這個意思。然而，他並非指飲酒，這是肯定的：相反，他藉著醉酒，是指當時在百姓中盛行的放蕩不羈。既然他們毫無羞恥地任憑自己做任何喜歡的事，他們就像醉酒的人，貪得無厭，當他們完全沉迷於酒時，他們認為最大的樂趣就是口中常有酒味，或大量灌入喉嚨，或填飽肚子：當醉酒的人做這些事時，他們就會散發出酒的惡臭。這就是先知所說的「他們的酒已經變質了」的意思；也就是說，百姓在犯罪上毫無節制；他們現在犯罪不再是普通和慣常的方式，而是完全像野獸一樣，毫無羞恥地不斷打嗝和嘔吐，以至於他們用惡臭冒犯了所有遇到他們的人。這個百姓就是這樣。

他接著補充說：「他們行淫，就越發行淫。」這是另一個比較。我們知道，先知迄今為止一直在比喻意義上談論淫亂，藉此表示以色列人背信棄義地委身於偶像，從而違背了他們對真神所許的信實。他現在在這裡沿用同樣的比喻，「他們行淫，就越發行淫。」因此，他從兩個方面責備並將他們描繪成臭名昭著——因為他們拋棄了一切羞恥，就像醉酒的人如此沉迷於酒，以至於過度飲酒而散發出惡臭——以及因為他們像淫亂者。

最後他說：「她的首領們羞恥地愛說：『拿來！』」在這裡，先知以一種特殊的方式表明，那些有權勢的人以極度的放蕩犯罪；因為他們貪圖賄賂：我們知道，禮物會使智者的眼睛昏花，使義人的心偏邪。但先知特意加上這一句，是為了讓我們知道，當時百姓中沒有人試圖糾正許多盛行的惡習；因為連統治者也貪圖利益；沒有人記得自己被召的目的。因此，每個人都肆無忌憚地放縱自己，為所欲為。為什麼呢？因為沒有人監督公共道德。在這裡，我們看到當沒有人執行紀律，甚至連法官都貪圖利益，只關心禮物和財富時，百姓處於多麼悲慘的境地；因為那時先知在這裡描述以色列百姓的情況就必然會發生。因此，她的首領們愛說：「拿來！」

第4章 4

關於「קלון」（kolun）這個詞，我們必須簡要地說，何西阿並非僅僅指任何種類的禮物，而是指那些證明存在公開買賣公義的禮物；彷彿他說：「現在的審判官，當他們說『拿來』，當他們喜歡『拿來』時，他們對是非善惡毫無區分，並認為這一切都是合法的；因為百姓對這種可恥的行為已經麻木不仁：因此他們卑鄙無恥地追求利益。」

禱告

第十二講

全能的上帝啊，既然祢在此時以祢的恩惠，俯就將我們聚集到祢的教會，並將我們圈在祢話語的界限之內，祢藉此保守我們以真實而正確的方式敬拜祢的至高主權——哦，求祢使我們能滿足於對祢的順服：儘管撒旦可能以多種方式試圖將我們引向這裡或那裡，而我們自己本性也傾向於邪惡，哦，求祢使我們在信心上得以堅固，並藉著那神聖的連結與祢聯合，我們仍能恆常地在祢話語的引導之下，如此緊密地依附於祢的獨生子基督，祂已將我們永遠與祂自己聯合，使我們絕不偏離祢，反而在祂福音的信心上得以堅固，直到最終祂將我們所有人都接到祂的國度裡。阿們。

第十三講

何西阿書 4:19

如果「風將她綁在翅膀上」這個譯法得到認可，其意義是，一場突如其來的風暴將會將百姓捲走，如此他們就會因他們的獻祭而蒙羞。因此，過去式應當理解為將來式。我們確實可以將這些詞語讀作過去式，彷彿先知正在談論已經發生的事。那麼，風已經將百姓捲走；藉此他暗示，他們似乎在他們的迷信中紮根已久且深，但主已經將他們交給風，讓風將他們綁在翅膀上。我們知道，在詩篇 104:3 中，翅膀也被歸於風。如此，這節經文將完全是對報應的宣告。

另一種比喻或隱喻是最恰當的，也與主題更為和諧；因為如果人們不以虛妄的自信來支撐自己的心靈，他們絕不可能如此大膽地藐視上帝的話語。因此，他們被說成是將風綁在翅膀上；他們忘記了自己的處境，試圖藉著風來飛翔；但當他們驕傲地抬高自己時，他們除了風之外別無支持。現在讓我們繼續——

1 以色列人哪，你們要聽耶和華的話；

因為耶和華與這地的居民爭辯，

因為這地上沒有信實，沒有慈愛，

也沒有對上帝的認識：

2 咒罵、謊言、謀殺、

偷竊、姦淫，都已爆發；

流血事件接連不斷。

3 因此，這地必悲哀，

凡住在其上的，都必衰殘；

連田野的走獸、空中的飛鳥，

以及海裡的魚，都必被除滅。

4 然而，無人可以責備或指責他人；

因為你的百姓如同與祭司爭吵的人。

5 那麼，你必在白日跌倒，

先知也必與你一同在夜間跌倒；

我必毀滅你的母親。

6 我的百姓因無知識而滅亡：

因為你棄絕知識，我也必棄絕你，

使你不得為我供祭司的職分；

因為你忘記了你上帝的律法，

我也必忘記你的兒女。

7 他們怎樣增多，就怎樣得罪我：

我必將他們的榮耀變為羞辱。

8 他們吃我百姓的罪，

並對他們的罪孽心生渴望。（154）

9 並且將來，百姓怎樣，祭司也必怎樣；

我必按他們的行為報應他們，

我必照他們的作為償還他們：

10 因為他們必吃，卻不得飽足：

他們必行淫，卻不得增多；

因為他們已離棄事奉耶和華。

11 淫亂、美酒和新酒，奪去了人心。

12 我的百姓求問他們的木偶，

他們的杖回答他們；

因為淫亂的靈欺騙了他們，

他們已離棄他們的上帝行淫：

13 他們在山頂上獻祭，

在山丘上燒香——

在橡樹、楊樹和菩提樹下，

因為樹蔭宜人。

因此，你們的女兒必行淫，

你們的兒媳必犯姦淫。——

14 我不懲罰你們的女兒，因為她們行淫，

也不懲罰你們的兒媳，因為她們犯姦淫；

因為她們與娼妓分開，

與妓女一同獻祭：——

那不明白的百姓必跌倒。

15 以色列啊，如果你行淫，不要讓猶大犯罪；

不要到吉甲去，也不要上伯亞文，

也不要指著耶和華的永生起誓。

16 因為以色列像一頭難馴的母牛，難馴；

現在耶和華必在寬闊之地牧養他，如同溫順的羔羊。

17 以法蓮已與偶像聯合；——任憑他吧。

18 他們的酒已變質，

他們因行淫而變得淫蕩；

他們的領袖可恥地喜愛「拿來」。

19 他們將風綁在翅膀上，

他們必因他們的獻祭而蒙羞。