約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第5章 1

先知在此再次向全體百姓傳講信息，但他的話主要針對祭司和官長；因為當時盛行的罪惡源於他們：祭司們貪圖利益，忽視對神的敬拜；而首領們，正如我們所見，在各方面都已腐敗。因此，先知在此特別嚴厲譴責這些階層，同時也記錄了當時百姓中盛行的一些惡習，而這些惡習正是由於祭司和官長的過失所致。但在我進一步探討先知的主題之前，必須先解釋一些詞語。

當他說「審判臨到你們」時，有些人解釋為：「你們的職責是施行審判」，即維持治理，使每個人都能履行自己的職責；因為「審判」在此指正直；希伯來文 משפט (mishpat) 意指事物的正確秩序。因此，他們認為祭司和官長在此受到譴責，是因為他們未能妥善履行職責，因為他們不關心何為正直。但這種解釋過於牽強。因此，我毫不懷疑，先知在此是召喚祭司和王的謀士到神的審判台前，讓他們在那裡作出交代；因為我們知道，對神的藐視在權貴中盛行；他們自以為安全，彷彿可以免於審判，彷彿不受律法和一切秩序的約束。所以，「審判臨到你們」；意思是，神點名向你們說話，並宣告他將成為你們的伸冤者，儘管你們漫不經心地藐視他的審判。

有些人又將 מצפה (Mizpah) 理解為燈塔，因此翻譯為：「你們已成為陷阱而非燈塔。」但這種錯誤被第二句駁斥了，因為先知緊接著補充說：「在他泊山上張開的網」；眾所周知，米斯巴和他泊都是高山，因其高度而聞名遐邇；我們也知道這些山上常見狩獵活動。因此，先知在此無疑是指，祭司和王的謀士都像羅網和陷阱：「正如捕鳥者和獵人習慣在米斯巴山和他泊山上張開羅網和陷阱；同樣，百姓也被你們所誘捕。」這是這些話語的明確含義。有些人推測，以色列諸王在那裡安置了強盜，以攔截那些前往耶路撒冷的以色列人，就像我們現在隨處可見有人埋伏，不讓任何天主教徒歸向我們一樣。但這種推測過於牽強。我已經解釋了先知的含義：正如我們所說，他使用了比喻。

現在讓我們回到他所教導的：他說：「祭司啊，你們要聽這話！以色列家啊，你們要留心！王家啊，你們要側耳而聽！」先知確實將全體百姓包含在第二句中，但他的話語明確轉向祭司和王的謀士；這一點應當特別注意；因為這確實是，正如我們稍後將看到的，本章的總體主題。他攻擊這些首領並非沒有理由，因為主要的過錯在於他們；攻擊祭司也非沒有理由，因為他們是啞巴狗，並且也將百姓從神純正的敬拜引向虛假的迷信；他們對不義之財的貪婪如此之大，以至於他們扭曲了律法和百姓中一切原先純潔的事物。因此，先知在處理一個普遍主題，適用於所有階層時，卻特別向祭司和王的謀士宣告審判，這不足為奇。至於這些謀士，他們為了鞏固王國，也曾認可虛假和偽造的敬拜形式，正如前面所說；他們也曾犯下其他惡行；因為我毫不懷疑，先知在此譴責的除了迷信之外，還有其他腐敗，這些腐敗我們知道在百姓中普遍存在，其中一些已經提過。

為了表達他的熱切，他使用了三句話：「祭司啊，你們要聽這話！」然後是「以色列家啊，你們要留心！」第三是「王家啊，你們要側耳而聽！」彷彿他說：「他們徒勞地尋找藉口，因為主將對他們執行他現在宣告的審判。」然而，他給予他們悔改的機會和時間，因為他命令他們留意這個宣告。

現在這段經文教導我們，即使是君王，如果他們希望被算為教會的成員，也不能免除學習普遍教導的職責；因為主希望所有的人，無一例外，都受他的話語管轄；他以此作為人們順服的證據，即他們順服他的話語。由於君王認為自己與一般人不同，先知在此表明他被差遣到君王和他的謀士那裡。同樣的理由也適用於祭司；因為正如他們職位的尊貴是最高的，所以這種不敬虔在所有時代都盛行，即祭司認為他們可以隨心所欲。因此，先知表明，他們並沒有被提升到如此之高，以至於主的話語不能顯著地超越他們的頭。最後，讓我們知道，在教會中，神的話語擁有最高的地位，以至於祭司、君王或他們的謀士都不能為自己聲稱特權，彷彿他們的行為不受神話語的約束。

因此，這是一段建立神話語的顯著經文：我們由此看到，當今教皇神職人員的誇耀是多麼可憎；因為當神的話語被提出時，他們就向我們展示祭司職位的面具，彷彿他們要以其尊貴的光輝超越整個律法、所有先知，甚至福音本身。但主在此維護他的話語，對抗所有階層的人，並表明君王和祭司都必須從他們的高位上降下來，以便順服這話語。是的，我們必須記住我前面說過的，儘管全體百姓都犯了罪，但君王和祭司在此受到特別的責備，因為他們應得更重的懲罰，因為他們以其墮落的榜樣敗壞了全體百姓。

當他將他們比作羅網和陷阱時，我並不將此局限於一件事；而是因為在全體百姓中蔓延的腐敗源於祭司、王的謀士，以及王本人，所以先知將他們比作羅網，並非沒有理由；不僅因為他們是迷信的始作俑者，也因為他們扭曲了審判和一切公義。讓我們繼續——

動詞 שחט (shachat) 意為「宰殺」、「獻祭」；這段經文通常被解釋為獻祭；我不反對這個觀點。但即使先知談論的是獻祭，他無疑是輕蔑地將獻祭稱為「宰殺」：就像有人會將聖殿稱為屠宰場，將宰殺祭牲稱為屠宰一樣，先知也說：「他們在獻祭和宰殺中，偏離了正道，變得根深蒂固。」也就是說，他們藉著偏離正道的獻祭，完全硬化了他們的心，以至於他們的墮落已無可救藥。因為他說他們「根深蒂固」，意思是他們如此沉迷於自己的迷信，以至於無論先知們如何多次勸誡，他們都無法恢復健全的心智。然而，這個動詞在聖經中還有另一個意思，即人們自欺欺人，以為藉著編織自己的理由，就能欺騙神：先知們用這個比喻來形容那些褻瀆神的輕蔑者，他們稱之為 לצי×� (latzim)，即嘲諷者：因為這些人，當他們欺騙人時，以為自己與神無關。我們今天也看到同樣的情況：朝臣和同樣自負的人，自欺欺人，並得意地嘲笑我們的單純；因為他們認為智慧是與生俱來的，並且彷彿被封閉在他們的腦海中。但我不知道這個想法是否適合這段經文。我更喜歡我前面提到的那個更簡單的含義，那就是以色列人對他們的迷信如此頑固，以至於他們悖逆地藐視一切勸告、一切警告，甚至他們傲慢地抵制一切教導。

但每個詞都必須注意：「在獻祭中偏離正道」，他說，「他們變得根深蒂固」。他說他們在獻祭中偏離正道，無疑是區分了虛假和異教的敬拜形式與律法中規定的真正敬拜神。獻祭的頻繁本身，無論是以色列人還是猶太人，都不能被譴責；但他們偏離了正道，也就是說，偏離了律法所規定的。因此，他們越是熱衷於獻祭，向神獻上越多的祭牲，就越是激起神的憤怒。我們因此看到，先知在此如同用手指指出他所責備以色列百姓的罪，那就是——他們獻祭不是按照神的命令和律法的儀式，而是偏離正道，隨從自己的計謀。因此，他輕蔑地將他們的獻祭稱為「宰殺」或「割喉」：「他們是」，他說，「劊子手」，或者，「他們是屠夫。他們帶著盛大的排場和展示帶來祭牲，這對我有何益處？他們使用這麼多儀式？我拒絕」，主說，「這一切；這是褻瀆的屠宰；這些宰殺與我所認可的敬拜毫無共同之處。」

因此，我們的獻祭若要蒙神悅納，就必須按照他話語的規範；因為「順服」，正如前面所說，「勝於一切祭物」（撒母耳記上 15:22）。但當人們轉向虛假的敬拜形式或人為發明的形式時，就沒有什麼是聖潔或蒙神悅納的，而是一種可憎的污穢。此外，正如我所說，先知不僅指責百姓偏離正道，轉向扭曲的敬拜形式，而且還指責他們頑固地沉溺其中。他說，他們在迷信中根深蒂固：正如他之前所說，他們與偶像緊密相連，無法將他們從中撕裂；同樣，他現在也說，他們在自己的罪孽中根深蒂固。

接著說：「我已成為，或將成為，他們所有人的懲戒。」有些人認為先知在此以神的身份威脅以色列人，神宣告他自己將成為報應者，因為百姓如此頑固地追隨邪惡的迷信——「我坐在天上作審判官，我不會容許你們如此頑固地墮落而不受懲罰。」但那些認為他們的罪因這一情況而更加增長的人更為正確，即神藉著他的先知們從未停止呼召以色列人回歸健全的心智，因為他們可能並非完全無可救藥：「我已成為他們的懲戒」；也就是說，「他們不能為自己辯解說，他們是因錯誤和無知而墮落；因為他們裡面有故意的頑固，因為我藉著我的先知們從未停止向他們指明正道。因此，我已成為他們的懲戒；但我無法使他們屈服，因為他們對偶像的頑固，或者說瘋狂，是如此難以馴服。」現在可以看出我認為哪種觀點最正確。

但我將提出第三種觀點：可以認為神在此抱怨他已成為以色列人厭惡的對象，彷彿他說：「當我差遣我的先知時，他們無法忍受被勸誡，因為我的話語對他們來說太苦澀了。」人們不容易忍受責備。我們確實知道，那些對自己不滿的人，卻不願意聽任何責備：每個自欺欺人的人，都希望被他人欺騙。因此，既然人們的耳朵如此嬌嫩敏感，以至於他們無法耐心接受任何責備，這個意思似乎並非不恰當：「我已成為他們所有人的懲戒」，也就是說，「我的教導被他們拒絕，因為它太過嚴厲。」但另一種解釋，我前面提到的第二種，更受認可：然而，我不想省略我認為同樣合適的觀點。

我們現在可以選擇或接受這兩種解釋中的任何一種——要麼是主在此剝奪了以色列人錯誤的藉口，因為他藉著他的先知們不斷地責備他們的惡行——要麼是他責備以色列人拒絕他的話語，理由是它太過嚴厲和苛刻：然而，這個主要的事情仍然不變，即以色列百姓不僅是背道者，從對神的合法敬拜墮落到他們自己的迷信中，而且他們在邪惡中也是頑固不化和不順從的，以至於他們不接受任何教導，任何有益的勸告。讓我們繼續——

神在此表明，他不會被偽君子所提出的空洞藉口所平息，他們以為藉此可以轉移神的審判。我們看到，當神責備他們，揭露他們的惡行時，許多人是多麼遲鈍；因為他們用空洞而瑣碎的藉口為自己辯護，並認為這樣就能約束神，使他不敢再催促他們。偽君子就是這樣規避一切真理的。但神在此作證，當人們如此憑自己的感知來判斷他們被召喚到的那個天上法庭時，他們就大錯特錯了；他說：「我認識以法蓮，以色列也不能向我隱藏。」這裡暗示著一種對比，彷彿他說，他們不認識自己；因為他們用瑣碎的藉口掩蓋自己的惡行，正如我所說。神作證說，他的眼睛不會被這些漂亮的藉口所迷惑。「那麼，無論以法蓮和以色列如何為自己辯解，他們都逃不過我的審判：他們所使用的這些詭計是徒勞而荒謬的；我確實不無知。」

因此，讓我們學習不要用自己的觀念來歪曲神的審判；當他用他的話語責備我們時，不要用自己的幻想來欺騙自己；因為那些在這種安全感中硬著心的人，一無所獲。神看得比人更敏銳。因此，讓我們警惕不要用面紗遮蓋我們的罪，因為神的眼睛能穿透所有這些藉口。

他特別提到以法蓮，我們知道這並非沒有理由。第一個耶羅波安就出自這個支派：因此，以法蓮之名被賦予十個支派，是一種榮譽。但先知在此提到以法蓮，是為了責備他們自以為優於其他支派：「我認識他們，以色列也不能向我隱藏。」他隨後表達了他對百姓的了解，那就是以法蓮是淫蕩的，以色列是被玷污的；彷彿他說：「你們儘管爭辯；但你們將徒勞無功：我的耳朵確實被你們的謊言震聾了；但當你們提出一切，當你們勤奮地為自己辯護，並且沒有遺漏任何可以作為藉口的事物之後，事實仍然是，你們是淫蕩和被玷污的。」簡而言之，先知在第二句中證實了我前面所說的，即當人們自欺欺人時，他們就欺騙了自己；因為神同時譴責他們，不允許任何這種偽裝。以色列和以法蓮因此在他們的迷信中誇耀，彷彿他們將神束縛住了：「這是淫蕩」，他說，「這是玷污。」先知在此確實斷絕了所有那些人們用作理由的自欺欺人的藉口，當他們為虛構的敬拜形式辯護時；因為神從高天宣告，所有偏離他話語的人都是被玷污的。

有些人這樣翻譯：「他們的傾向不允許他們轉身」；這個意思很可能，也就是說，他們如此沉迷於自己的迷信，以至於他們現在沒有自由或能力回到正道；彷彿先知說：「他們完全被自己的魔鬼發明所奴役，以至於他們的傾向不允許他們悔改。」但前一個意思（也更普遍被認可）似乎更符合上下文。他說：「他們不願努力歸向他們的神。」神在此宣告百姓已無可救藥，毫無希望：「正如他之前所說：『離開他們吧，你何必再做什麼呢？因為他們不接受有益的教導；既然他們完全被交給毀滅，你現在沒有理由為他們的救恩操心，因為那將是徒勞的。』」——同樣，他在此處說：「他們不願努力歸向他們的神。」

如果先知在此以自己的身份說話，其含義是：「我為何要使自己疲憊？神確實命令我責備這百姓；但我發現我的勞苦是徒勞的；因為我面對的是畜生，或者說石頭，而不是人；他們裡面沒有理性，沒有辨別力；因為魔鬼迷惑了他們的心智：因此，他們永遠不會努力歸向他們的神。」如果我們更願意將這句話視為神以自己的身份說話，那麼教義仍然大致相同：神在此宣告百姓是無可救藥的。「因此，他們永遠不會努力。」為何如此？因為他們彷彿沉入深淵，他們的頑固如同深淵。因此，既然他們如此沉溺於自己的迷信，他們就永遠不會努力歸向他們的神。

但神同時在此不僅表明百姓的疾病已無藥可醫；他也嚴肅而嚴厲地譴責他們的罪孽，因為他們沒有想過要尋求與他們的神和好；彷彿他說：「那麼，我對這些可憐的人要求什麼呢？不過是歸向他們的神罷了？這本來是他們應該自願做的；但現在，當他們受到勸誡時，他們卻不理會；相反，他們猛烈地抵制有益的教導。這難道不是一種奇怪而怪異的瘋狂嗎？」我們因此看到，「他們不願努力歸向他們的神」這句話具有重要的意義；因為先知本可以簡單地說「歸向耶和華」或「歸向神」；但他卻說「歸向他們的神」，他這樣說是因為神曾親切地向他們顯現，甚至將他們抱在懷裡撫養，彷彿他們是他的兒女，他是他們的父親：他們離棄了他，成為背道者；而當主現在要責備這種背信棄義時，百姓卻對一切教導充耳不聞，心硬如石，這難道不奇怪嗎？我們因此看到這責備是多麼尖銳。

他又說：「因為淫蕩的靈在他們中間。」也就是說，他們對自己的污穢如此滿意，以至於毫無羞恥，毫無懼怕。但必須記住我前面解釋過的這種比較的原因。正如一個妻子，即使對丈夫不忠，只要她還在家裡，只要她還被歸入忠貞貞潔的婦女之列，她仍然會保留一些羞恥；但一旦她進入妓院，公然向所有人賣淫，當她知道自己的卑劣行為已眾所周知時，她就會拋棄一切羞恥，完全忘記自己的身份：同樣，先知說，淫蕩的靈在以色列百姓中間；彷彿他說：「以色列人如此沉溺於他們的迷信，以至於他們現在無法被任何對神的敬畏所觸動或感動；他們無法回到正道，因為魔鬼使他們瘋狂，他們拋棄了一切羞恥，就像可憎的娼妓一樣。」

他隨後補充說：「他們不認識耶和華。」先知藉此句話並非減輕百姓的罪，反而是加重他們的忘恩負義，因為他們忘記了如此寬容待他們的神。既然他們是蒙神的手所救贖，既然律法的教導在他們中間持續不斷，既然他們藉著神持續的恩慈被保守至今，那麼他們竟然在一瞬間採納不敬虔的敬拜形式，並擁抱那些他們知道在律法中被譴責的腐敗，這確實是驚人的無知。百姓如此背離他們的神，這無疑是不可原諒的邪惡。這就是先知現在說他們不認識耶和華的原因。但如果問他們原因，他們不能說他們沒有亮光；因為神已經向他們顯明了救恩之道。因此，他們不認識耶和華，應歸咎於他們的悖逆；因為他們閉著眼睛，明知故犯地追逐那些邪惡的計謀，而他們知道，正如前面所說，這些計謀是被神所譴責的。

禱告 第十三講

全能的神啊，既然你每天不斷地勸誡我們，雖然你看到我們常常偏離正道，你卻從未停止向我們伸出援手，也藉著責備來喚醒我們，使我們悔改——哦，求你使我們不至於像你藉著先知之口在此譴責你古時的百姓那樣，以如此悖逆的心拒絕你的話語；而是求你用你的靈引導我們，使我們溫順順服地歸順你，並以如此受教的心，如果我們至今不願變得智慧，至少也不至於無可救藥，而是讓你醫治我們的疾病，使我們真正悔改，並完全順服你，以至於我們永不嘗試任何超越你話語規範的事，也不離開你藉著摩西和你的先知們，以及你獨生子我們主耶穌基督所啟示給我們的智慧。阿們。

第十四講

第十四講

先知譴責以色列人有兩方面：一是他們離棄了真神；二是他們頑固地拒絕一切教導。現在他補充說，神的報應近在眼前。「以色列的驕傲必當面作證」；也就是說，以色列人將會明白如此抵擋神和他的先知會有什麼後果。先知無疑將「驕傲」一詞應用於他們對教導的輕蔑，因為他們被虛妄的自信所充滿，以至於每當先知責備他們時，他們就認為自己受到了不公的待遇。同時必須注意的是，他們之所以如此頑固，是因為他們就像沉醉於自己的享樂之中；因為我們知道，當人們享受繁榮時，他們會更加傲慢，正如那句古老的諺語所說：「飽足生驕縱。」

有些人認為動詞 ×¢× ×” (anah) 在此意為「被降卑」；這個意思並非不合適：「以色列的驕傲必當面被降卑。」但另一種解釋最受認可；因此我傾向於接受它，那就是神不需要其他證人來定以色列的罪，只需他們自己的驕傲；我們知道，當一個人變得頑固時，他會認為沒有審判，也不會想到要向神交賬，因為他的驕傲奪走了所有的懼怕。因此先知說：「神將定你們的罪，因為你們至今如此驕傲，以至於他的一切警告都無濟於事。」

但他補充說：「以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒。」他繼續闡述同一個主題，那就是他們徒勞地為自己承諾免受懲罰，因為主現在已決定懲罰他們。他補充說：「猶大也必與他們一同跌倒。」先知似乎自相矛盾；因為他之前威脅以色列百姓時，曾談到猶大的安全——「猶大必蒙他的神拯救，不是藉著刀劍，也不是藉著弓箭。」既然先知之前曾區分或劃分了十個支派和猶大國，他現在為何又將他們不加區分地放在一起呢？對此我回答說，先知在此所說的並非那些繼續持守真正純正信仰的猶太人，而是那些與以色列人一同離棄獨一真神，並加入他們迷信的人。因此，他在此指的是墮落的猶太人，而不是忠信的猶太人；因為所有正確敬拜神的人，都已蒙應許得救。但凡是沉溺於普遍迷信的人，他都宣告共同的懲罰臨近他們所有人。因此，猶太人將一同跌倒，也就是說：「凡是追隨不敬虔敬拜形式和其他墮落行為的猶太人，都逃不過神的審判。」我們現在就明白了先知的真正含義。接下來是——

先知在此嘲笑百姓的虛偽，因為他們以為自己有一種與神打交道的方式，那就是用他們的祭物來平息他。因此，他表明以色列人或猶太人無論積累多少燔祭都毫無益處，因為他們無法藉此重新獲得神的恩寵。他藉此暗示神要求真正的悔改，並且他不會與人復和，除非他們真心尋求他，並將自己奉獻給他的事奉；而不是因為他們獻上牲畜。信徒們無疑在當時藉著祭物贖罪，但那只是預表性的：因為他們知道神設立祭物律法的目的和宗旨，那就是讓罪人藉著看見祭牲而承認自己配得永死，從而投奔神的憐憫，仰望基督和他的犧牲；因為真正的、有效的贖罪只在基督裡，別無他處。因此，神設立祭物是為了這個目的：所以信徒們在獻祭時，並不認為外在的行為能帶來任何滿足，甚至不認為那是救贖的代價；而是在這些儀式中操練信心和悔改。

先知現在，藉著暗示，將牛、公羊和羊羔與屬靈的祭物對立起來；因為在「他們必帶著他們的羊群等」這句話中，必須理解為一種對比。他們帶什麼到神面前？他說，他們只帶來他們的公羊，他們帶來牛；但神所命令的卻大不相同：他命令人們將自己奉獻給他，而且是以屬靈的方式，至於外在的儀式，則要將它們歸於基督，歸於那在盼望中仍隱藏的真正贖罪。因此，既然以色列人只將他們的牛羊帶到神面前，他們就徒勞地期望他會施恩於他們；因為他不會被這些瑣碎之事所平息；因為凡將外在的祭物與其目的分離的人，所帶來的無非是褻瀆之物。確實，真正合法的奉獻是藉著話語；藉著話語，我們被引導到對基督的信心，被引導到悔改：當這些被忽視和輕視，而人們卻安穩地信賴他們的祭物時，他們所做的無非是嘲弄神。我們因此看到，先知在此揭露以色列人這種愚蠢行為並非沒有理由，他們用他們的羊群和牛群來尋求神。

他說：「他們必來，或必去，尋求神。」藉此句話，他暗示偽君子們殷勤勞苦地想與神和好；我們甚至看到他們以何等熱心使自己疲憊；而這在今天的天主教徒身上有一個顯著的例子；因為當他們尋求平息神時，他們不遺餘力。但先知說這種勞苦是徒勞而愚蠢的。「讓他們去吧」，他說，也就是說，「讓他們使自己疲憊吧；但他們將徒勞無功，因為他們尋不著神。」但當他說他們會來尋求耶和華時，不應理解為他們真的會這樣做；因為偽君子們寧願繞道而行，曲折地偏離神，而不是尋求親近他。然而，他們卻將尋求神作為他們最終的意圖，正如他們所說：他們確實沒有真正來到他面前；不，他們懼怕他的面，盡可能地躲避他；然而，當有人問他們獻祭和履行其他儀式有何意圖時，他們口中隨時有答案：「我們敬拜神」，也就是說，「我們渴望敬拜他。」因此，既然偽君子們習慣於以此自誇，先知便以讓步的方式說：「他們必來尋求神，卻尋不著。」

第5章 2

當今的天主教徒（Papists）也採取類似的做法：他們繞著祭壇轉，去履行許願的朝聖，低聲禱告，聽彌撒、買彌撒。所有這些行為的目的何在？不就是為了用這些遮蔽物來逃避神的審判嗎？他們知道自己暴露在神的審判之下；他們的良心迫使他們去安撫神。但他們同時做了什麼呢？「我要找到一個方法，讓神不會追究我：讓這成為救贖的代價，讓這成為一種補償。」總之，我們看到天主教徒（Papists）用他們的儀式嘲弄神，他們的目的無非是尋找藏身之處。因此，主藉著祂的先知抱怨說，祂的殿成了賊窩（耶利米書 7:11）。因為當人們公開獻上這些贖罪祭時，他們就安心犯罪了。不，天主教徒（Papists）在低聲禱告時，甚至說最終的意圖是蒙神喜悅的，儘管他們的思想可能遊蕩。因為如果他們在開始禱告時，心中想到是在向神禱告，即使他們不專心禱告，即使他們被許多邪惡的私慾玷污，但只要他們口中發出禱告，他們就堅持認為最終的意圖是蒙神喜悅的。——為什麼？因為他們的目的是尋求神。這確實是極其愚蠢和幼稚的。但是，正如我已經說過的，先知並沒有強調這一點，而是承認以色列人所聲稱的：「你們尋求神；但你們卻沒有走在正路上；這些迂迴的道路不會引導你們到神那裡。」為什麼會這樣？「因為你們離祂越來越遠。」以賽亞也說：「她必在自己的道路上大大疲憊。」但同時她並沒有走在正路上，反而偏離了正道，追隨各種錯誤，因此離主越來越遠，並沒有來到祂面前。

先知說神已將自己從他們那裡挪開或分離，這暗示著祂只對那些忠信的人施恩，這些人不會對祂有如此粗鄙的想法，以為可以用牛或其他祭物的肉來餵養祂，或用令人不悅的氣味來安撫祂；而是那些屬靈地、從心裡尋求祂，並帶來真正悔改的人。接下來是——

先知說他們對神行了詭詐，因為他們違背了祂的聖約（Covenant）。我們必須記住我之前所說的，神與我們立約時所要求的相互忠信。神與我們立約的條件是，祂將成為我們的父和丈夫；但祂要求我們像兒子對父親那樣順服，要求我們像妻子對丈夫那樣貞潔。先知現在指責百姓不忠，因為他們藐視了真神，並將自己出賣給偶像。

他還藉著說他們生了「私生子」（strange children）來加重這罪行：因為他暗示，他們的狀況已經變得如此敗壞，以至於他們的後代也沒有更好的希望了。有些人將「生了私生子」解釋為：他們違背律法，娶了外邦女子為妻。但這種解釋非常牽強。另一些人則理解為，他們生了「不潔的兒女」（spurious children），因為他們沒有好好養育自己的孩子，從嬰兒時期就讓他們沾染了敗壞的迷信。這確實是真的，但先知，正如我已經說過的，看得更遠；他指的是以色列人不僅與神疏遠，而且也斷絕了未來的一切希望。確實可能發生，有時人們會暫時沉溺於許多惡習，然後又回到正道；但當腐敗如此盛行，以至於孩子們也感染了同樣的惡習，並且不敬虔本身完全佔據了他們時，事情就無法挽回了。我們現在明白了先知的意思是，以色列人不僅對神背約，而且也將他們的兒女帶入了同樣的背信棄義之中，以至於沒有悔改的希望。

因此，他接著說了懲罰：「一個月連同他們的份額將吞噬他們。」有些人將「月」（month）這個詞限制在新月節期，或新月日；我們知道這些日子是猶太人的節日：但這似乎過於牽強附會。因此，先知在這裡無疑是將「月」視為一段短暫的時間；希伯來學者也是這樣解釋的，但他們並沒有充分闡明這種說法。先知們習慣使用各種比喻來表示短暫的時間。以賽亞說：「還有三年，如同雇工的年限。」因為雇工通常會受雇三年；因此他說，這是主所定的日子。我們也知道，當時的契約是按月計算的，就像今天按年計算的利息和其他交易一樣。既然他們通常按月訂立協議，先知在這裡無疑是將「月」比喻為一個確定而固定的時間。因此，我不同意希伯來學者的觀點，他們說先知只是表達了一段短暫的時間，但他表達的卻不僅是短暫，而且是固定的時間；他這樣做是為了讓以色列人不要徒勞地期待任何延遲或喘息，因為偽君子總是藉著虛假的幻想來拖延和延長時間。因此，先知在這裡說：「一個月將吞噬他們」，這意味著：「報應現在懸在他們頭上，他們無法逃脫。」

他又說：「連同他們的份額」。他這裡無疑暗示，儘管他們當時富足有餘，但任何東西都無法幫助他們免於毀滅，因為神的手正與他們作對。我們確實知道，只要人們有充足的供應和保護，他們就不會太擔心自己的處境，而是漫不經心地藐視世上可能存在的任何危險：因此先知說，儘管他們富裕且供應充足，儘管他們擁有各種防禦，但任何東西都無法保全他們的性命，一個月將吞噬他們，連同他們所有的財富。接下來是——

先知在這裡說得更為有力，這些話語中帶有一種生動的描繪；因為先知在這裡扮演了傳令官的角色，或者他引入了傳令官來宣告戰爭。真理本身確實應該不僅震撼我們的耳朵，也應該震撼我們的心，並且比任何號角都更有力量：但我們仍然看到我們是多麼漫不經心。因此，主在這裡被迫讓祂的僕人扮演傳令官的角色，或者至少祂吩咐祂的僕人派遣傳令官在以色列全境各地宣告戰爭。這嚴格來說並不是先知的職責；但我們看到以西結奉主之命圍困耶路撒冷一段時間——為什麼呢？因為在猶太人被威脅了千百次之後，他所有的教導都變得冷淡了：於是神又增加了異象，這更有效地喚醒了麻木的人。何西阿在這裡也是如此，在基比亞吹響號角，在拉瑪吹響號筒，在伯亞文吹響號角；因為神，正如我們所說，正在追擊以色列，不讓他們安息；這樣以色列人就知道神並非徒然威脅，祂的責備並非嚇人的鬼怪，而是當祂責備不敬虔的人時，祂是認真的，並且，正如他們所說，祂所教導的將會付諸實行。保羅也以同樣的方式說：

「我們已經預備好報復，隨時準備對付所有那些高舉自己反對基督偉大的人，無論他們多麼偉大」（2 Corinthians 10:5,6）。

因此，正如不敬虔的人習慣提出異議，說先知們只是空口說白話，何西阿在這裡證明他並非徒然恐嚇人，而是，正如他們所說，除非他們與神和好，否則後果將立即隨之而來。

現在，既然我們明白了先知的目的，就讓我們務必以信心領受主每日藉著祂的使者向我們宣告的平安。因為福音是什麼，不就是保羅所宣告的嗎？

他說：「我們替基督執行大使的職責，為要使你們與神和好，我們奉基督的名勸你們與神和好」（2 Corinthians 5:20）。

我們因此看到，所有福音的僕人都是神的傳令官，他們邀請我們進入平安，並應許神已預備好賜予我們赦免，只要我們真心尋求祂。但如果我們不接受這信息和這使命，那麼等待我們的將是先知現在所說的可怕審判，我們的悖逆將為我們招致這可怕的厄運。因此，彷彿神現在正在向所有不敬虔和藐視祂恩惠的人宣戰，先知說他們將發現神已武裝起來施行報復。

此外，先知在此提及基比亞、拉瑪和「伯亞文」，無疑是因為這些地方通常是大型集會的場所；也可能是因為它們是堅固的堡壘。既然以色列人認為自己是不可戰勝的，因為他們擁有對抗敵人的堅不可摧的據點，先知在此明確向他們宣戰。因此，你們要在各地吹響號角，或吹響號筒，或吹響短號，尤其是在王國的主要地點。

「在你之後，便雅憫啊。」便雅憫在這裡是藉著修辭格，指代整個以色列，因為他是約瑟同母的兄弟：因此便雅憫支派總是與以法蓮支派聯合。同時可以確定的是，先知在這裡並非僅限於一個支派，而是將整個以色列王國包含在一個支派或一個部分之下。接下來是——

先知在此毫不含糊地斷言，他們的懲罰不會是輕微或父親般的，而是神將按他們所應得的懲罰以色列人，將他們化為烏有。我們知道，神有時在懲罰不敬虔的人時會寬容他們：祂憤怒的跡象每天在全世界顯現；但同時，這些是神對人類施加的溫和懲罰；祂以這種方式仁慈地懲罰他們的罪，彷彿在邀請他們悔改。但先知在此說，神將不再這樣做；因為祂將毀滅並完全抹去整個以色列王國。他們已經多次受到警告，不僅是言語上的，也是行動上的，並且多次感受過神的憤怒；但他們仍然堅持己見。現在，當神看到他們完全麻木不仁時，祂說：「現在，在懲戒之日，以法蓮將成為荒涼。」彷彿祂說：「我將不再像以前那樣懲戒以色列，因為他們之前已經以各種方式受到懲罰，但卻沒有悔改；因此我現在將放棄我迄今為止所使用的那些父親般的懲戒，因為我徒勞地使用了這些補救措施：因此我從今以後將如此懲戒以色列，以至於他們將完全被毀滅。」我們現在明白了先知的意思。

但這是一個值得注意的段落；因為人們總是遲鈍和拖延；即使神用刺棒刺他們，他們仍然懶惰地沉溺於罪中。神一次又一次地增加懲戒；當祂看到人們仍然像失去理智一樣時，祂就證明現在不是責備的時候，而是最終毀滅即將來臨。因此我們看到，以色列人的一切希望都被切斷了，他們不應認為他們會像往常一樣因罪受罰；因為一旦主開始責備他們，祂就會毀滅並抹去他們的名字：因此以色列在懲戒之日將成為荒涼。

他接著說：「我已在以色列各支派中顯明真理。」有些人認為這句話是神親口說的，並將其歸因於神與全體百姓所立的最初聖約（Covenant）；因此認為其含義是：「我現在並非突然對以色列人施行報復；因為我生養了這百姓，餵養他們，使他們長大成人。既然如此，他們現在沒有理由抱怨我報復過於倉促。」這是一種解釋：但我更傾向於那些認為這是先知親口說的觀點；但我並不完全贊同他們的觀點，因為他們認為這只是闡明了百姓不肯受教的過錯：「我已在以色列各支派中顯明真理」，彷彿先知說：「這百姓不配神以父親般的方式懲戒他們，因為他們在邪惡中剛硬自己；儘管他們已經得到足夠的教導，他們卻公然藐視神，而且這樣做並非出於無知，而是出於悖逆：既然以色列百姓如此自願地蒙蔽和愚弄自己，現在還剩下什麼呢，除了神將使他們荒涼？」他們是這樣解釋這段經文的。但在我看來，這裡更適合一種抗議：「我已在以色列各支派中顯明真理」，彷彿他說：「我現在所宣告的，是確定且已批准的，而且必將實現；因此，不要有人為自己尋找任何逃脫之法，因為神現在的威脅，不像以前那樣，是為了使人悔改，而是宣告祂將要做的事。」

為了更好地理解這一點，必須注意所有先知常用的說話方式：他們經常威脅，然後又給予赦免的希望，並應許救恩，以至於他們似乎表現出某種矛盾：因為在對百姓發出雷霆般的譴責之後，他們立刻開始傳講恩惠，提供救恩，證明神將會施恩。乍看之下，先知們似乎前後不一。但解決辦法很簡單，因為他們是「有條件地」威脅人們報復；後來，當他們看到一些果效時，他們就闡明神的憐憫，並開始成為和平的使者，使人與神和好，並在他們之間達成協議。因此，我們的先知經常威脅以色列人；如果他們悔改，救恩的希望就不會從他們身上斷絕。但當他發現他們如此頑固，不肯接受任何教導時，他便說：「我已在以色列各支派中宣告真理」，也就是說，神現在不是說：「除非你們悔改，否則你們就滅亡了」；而是祂肯定地說；因為祂看到那眾所周知的教義已被藐視：這就是真理。這就像祂說：「這是最後的宣告，將是固定不變的。」

耶利米也以同樣的方式說話：他的書充滿了各種威脅；然而這些威脅都是有條件的。但當神親自處理此事時，祂開始以不同的方式行事：「我現在不再呼召你們悔改，我不再與你們爭辯，我現在不再將神呈現為一位審判者，讓你們可以向祂尋求憐憫；所有這些都已結束；現在剩下的是什麼呢？」他說：「這是最後的命令，表明你們現在已無希望。」這是先知在此的真實含義；凡是考慮整個上下文的人，都會輕易地看出這是先知的意圖。他之前說過：「以法蓮在懲戒之日將成為荒涼」，也就是說：「主將不再像以前那樣責備以法蓮，而是將完全毀滅他。」然後他補充說：「我已在以色列各支派中頒布或宣揚真理」：「現在，」他說，「你們要知道報復將很快降臨，而且這在神面前是已批准的；也要知道我說話是帶著權柄的，彷彿神的手現在已伸展在你們眼前。」接下來是——

禱告 第14講

全能的神啊，我們本性是可怒之子，然而祢卻屈尊接納我們蒙恩，並在祢的獨生子裡為我們設立了祢恩惠的神聖憑據；儘管我們仍未停止屢次激怒祢的憤怒，並以可恥的背信棄義背棄祢與我們所立的聖約（Covenant）——哦，求祢施恩，至少藉著祢的勸誡感動我們，使我們不致在邪惡中硬心，而是柔順受教，如此努力回轉歸向祢的恩惠，藉著祢兒子代贖的犧牲，使我們尋見祢是施恩的父，並從今以後完全奉獻給祢，使那些跟隨我們和存活下來的人，都能在敬拜祢的威嚴和真信仰中得到堅固，這一切都是藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第十五講

第十五講

何西阿書 5:10

先知在此將當時猶大支派中盛行的一切邪惡歸咎於他們的領袖。他說，百姓因他們的過錯而離棄了神，他用了一個非常恰當的比喻。我們知道，人類的財產若沒有劃定田地的界限，就沒有任何確定性；否則，沒有人能保有自己的財產。但先知藉著田地界限的比喻，指的是整個政治秩序。其含義是，猶太人的一切事物都處於混亂無序的狀態；因為那些本應治理百姓並使他們順服的領袖，卻破壞了整個秩序。我們現在明白了先知真正的用意。

但必須注意的是，猶大支派迄今為止一直被劃分開來，彷彿是神的產業，因為以色列已經疏遠了。耶羅波安的背叛使神的產業減少了；祂只保留了一個半支派來事奉祂。先知現在說，猶太人與以色列人混雜在一起，因此他們自己也與主疏遠了；因為領袖們自己拆除了界限，也就是說，他們因懶惰和其他惡習，破壞了對神的一切敬畏，對宗教的一切關懷，以及對公義和正直的一切關注：因此他嚴厲地威脅他們說：「我必將我的憤怒像水一樣傾倒在他們身上。」

藉著這個比喻，他指的是神將比對普通百姓更嚴厲地對待他們：「我，」他說，「將以全副力量將我的憤怒傾倒在他們身上，彷彿是古代的洪水。」其含義是：「我將在我的報復中淹沒他們，因為他們因其惡劣的榜樣所造成的惡行，比他們作為普通人所造成的惡行更大。」因此我們看到，百姓的腐敗歸咎於領袖，因此神對他們發出了更可怕的報復。

但我們必須記住我之前說過的，先知在這裡比喻性地將「界限」這個名稱賦予了神合法的敬拜，以及祂吩咐百姓的一切，使他們成為祂確定的產業，就像人類的田地通常用界限分開，以便每個人都能保有自己的產業一樣。接下來是。——

何西阿書 5:11

先知在此再次表明，神對以色列的報復是公義的，因為他們甘願追隨他們君王不敬虔的諭令。百姓或許看似情有可原，因為宗教的改變並非出於他們的聲音，或公眾的同意，或多數人的計謀，而僅僅出於君王的暴虐意志：耶羅波安並非出於迷信，而是出於狡猾的邪惡，才在耶路撒冷以外的地方設立祭壇。因此，百姓或許看似無辜；因為君王獨自策劃了這個詭計，以確保自己的安全。但先知表明，所有人在神面前都犯了同樣的罪，因為百姓欣然接受了君王所命令的不敬虔的敬拜形式。因此他說，以法蓮被暴露於掠奪之下，他被審判所擊碎（或「將被擊碎」，因為這些詞可以用將來時態翻譯）。因此，百姓被如此撕裂，並且將來還要承受更嚴重的苦難，並非，如他所說，因為他們不應得地承受這一切，因為他們並非無辜。——為什麼呢？因為他們甘願追隨君王的命令；因為君王並沒有強迫他們放棄律法的教義，而是每個人都自願追隨不敬虔的迷信。既然他們甘願順從君王，他們現在就不能為自己辯解，他們不能反駁說這是一個人所為，而他們沒有被允許參與協商。他們的迅速順從證明了他們的背信棄義。

有些人將הוּאִיל（ʾîl）（huil，開始）翻譯為「開始」，而יָאַל（ʾal）（yal）也常取此義：但由於它更常表示「願意」，先知在此無疑是指以色列人並非被迫或因懼怕而偏離迷信；而是他們迅速且樂意順從，因為他們心中沒有對神的敬畏，也沒有宗教。如果有人現在問，那些被暴君強行拉入迷信的人是否情有可原，就像我們在天主教（Papacy）下看到的那樣，答案是現成的，那些看重人過於神的人在此並未被赦免：而且，我們知道，當我們將自己的生命置於神的榮耀之上，當我們為了自保和避免十字架而否認神，或偏離對正確純正信仰的告白時，恐懼並不足以成為藉口：但當人們輕易順從暴君所命令的任何事時，過錯就加倍了；因為他們表明，他們早已完全傾向於藐視神和否認真宗教。因此，耶羅波安的不敬虔揭示了全體百姓普遍的不敬虔和邪惡；因為一旦他舉手示意他們以腐敗的方式敬拜神，所有人都欣然追隨了這不敬虔的諭令。因此，他們得到了機會；但邪惡早已存在於他們心中；因為他們並非如此傾向和迅速地順從神。我們現在明白了先知的用意。

他說神將公義地懲罰所有以色列人，甚至所有普通百姓；因為儘管耶羅波安獨自命令他們以腐敗的方式敬拜神，但他們所有人都甘願接受他所希望做的事：因此這就顯明他們心中沒有對神的敬畏。我們現在看到那些說他們應該順從君王，同時又離棄神話語的人的藉口是多麼徒勞：因為先知在這裡責備的是什麼，不就是以色列人對他們的君王過於順從嗎？「但這本身是值得稱讚的。」是的，當君王所命令的沒有違背神的話語時；但當他扭曲神的敬拜，當他設立腐敗的迷信時，百姓就應該堅決抵制他：但由於他們過於順從，不，是甘願讓自己被拉離對神的真正敬拜，先知在這裡說，他們沒有理由抱怨他們受到主的過於嚴厲和嚴酷的懲罰。接下來是——

何西阿書 5:12

神現在對兩個王國共同宣告懲罰；但他不像以前那樣說話，他沒有說他的憤怒會像洪水一樣，淹沒和吞噬百姓。那是什麼呢？他將自己比作啃食木頭和衣服的小蟲；或者他將自己比作腐爛；因為，正如我們所說，第二個詞應如此理解，因為רָקָב（qāb）（rekob）本義是腐爛，源自רָקַב（qab）（rekab，腐爛）；所以它是腐爛或腐敗。但正如我所說，有些人會將其翻譯為「蛀蟲」；這是有道理的，因為他首先提到了蛀蟲；而這兩者，蛀蟲和蛀蟲，比蛀蟲和腐爛更為恰當。然而，先知的意思絕不模糊，那就是主將以緩慢的侵蝕來消耗這兩個民族；儘管他不會一次性毀滅他們，但他們會逐漸衰弱，直到完全腐爛。這就是其含義。

但我們必須注意先知為何使用這個比喻。這是為了讓以色列人和猶太人明白，儘管主在某種程度上會收回祂沉重的手，儘管祂會寬容他們，但他們仍不會安全，因為他們會一點一點地感受到緩慢的衰敗，這將會吞噬他們。主想藉此方式使百姓悔改；但他卻一無所獲：因為他們的剛硬如此，以至於他們感受不到這種緩慢的衰敗；就像那些麻木不仁的人，除非感受到最劇烈的疼痛，否則不會被觸動；他們認為自己做得很好，並且與自己的疾病作鬥爭：我們看到許多這樣的人。因此，先知在此提醒他們，儘管主不會公開地對以色列人和猶太人發出雷霆般的譴責，但他們卻徒勞地自欺欺人，因為主對他們來說將是蛀蟲和腐爛；也就是說，無論祂多麼緩慢地消耗他們，如果他們沒有意識到他們正在與祂打交道，他們就會大錯特錯。

主要的教訓是，神並不總是以上述方式懲罰人；因為祂以不同的方式對待他們，要麼是為了促進他們的救恩，要麼是為了使他們因此更加無可推諙。因此，神有時會傾瀉祂的嚴厲，有時又會緩慢地懲戒我們。但無論如何，我們都被提醒，每當主喚醒我們時，我們都不應沉睡；我們也不應等到祂像獅子或熊一樣出現，直到祂吞噬我們，直到祂以可怕的憤怒向我們發怒。因此，我們被提醒，沒有理由等待這一切；而是當神逐漸消耗我們時，我們應該立刻想到，儘管蛀蟲和蠹蟲只是非常小的昆蟲，幾乎肉眼看不見，但一棵堅硬的樹卻會被這些小蟲或其自身的腐朽所消耗；一旦蛀蟲進入衣服，衣服就會腐爛；我們看到珍貴的家具毀壞。既然如此，當神顯示任何憤怒的跡象時，人們就沒有理由感到安全，儘管祂沒有傾瀉祂可怕的報復，而只是像一種隱藏的腐爛。我們現在明白了何西阿在這節經文中的意思。接下來是——

何西阿書 5:13

主在此抱怨他徒勞地以慣常的方式懲戒以色列人，因為他們認為自己有現成的補救措施，並將心思轉向虛妄的希望。大多數人通常都是這樣做的；因為當主溫和地對待我們時，我們察覺不到祂的手，卻認為發生在我們身上的災禍是偶然的。然後，彷彿我們與神無關，我們尋求補救措施，並將心思意念轉向其他方面。這就是神現在責備猶太人和以色列人的地方：以法蓮，他說，看見自己的疾病，猶大看見自己的傷口。那麼他做了什麼呢？以法蓮去了亞述，他說，並派人去見雅雷布王，也就是說，「他們沒有回到我這裡，卻認為自己手中有補救措施；因此我為糾正他們所付出的勞力都白費了。」這就是其含義。

他說以法蓮看見自己的疾病，猶大看見自己的傷口：但這樣理解是不對的，彷彿他們仔細思考了這些疾病的原因；因為不敬虔的人對邪惡的原因是盲目的，只關注他們目前的痛苦。他們就像放縱的人，當疾病襲擊他們時，他們感到發熱，頭痛，以及其他症狀，但同時卻不關心疾病本身，也不探究他們是如何為自己招致這些痛苦的，以便尋求合適的補救措施。

所以以法蓮知道自己的疾病，但同時卻忽略了疾病的原因，只受當前痛苦的影響。猶大也知道自己的傷口；但他不明白自己是被神的手擊打和傷害的；他只受痛苦的影響，就像野獸一樣，感受到打擊並嘆息，但同時卻沒有理智和判斷力去理解邪惡從何而來，或為何而來。總之，先知在這裡譴責這兩個民族的這種獸性般的愚蠢；因為他們在神的杖下並沒有因此獲益而歸向祂，反而尋求其他補救措施；因為麻木不仁已經完全佔據了他們的心靈，以至於他們沒有考慮到自己是被神懲戒的，而且這是出於公義的原因。既然他們沒有想到這些，而只是像野獸一樣感到不適和痛苦，他們就去了亞述，並派人去見雅雷布王。

先知在此似乎只針對十個支派發出譴責；但儘管他明確談到以色列王國，無疑他也將猶太人與他們一同指控。那麼他為何只提及以法蓮呢？正是因為這邪惡的開端始於以色列王國：因為他們是第一個去見亞述王的人，以便藉助他的幫助抵抗他們的鄰居敘利亞人：猶太人後來也效仿了他們的榜樣。既然以色列人為猶太人提供了尋求此類幫助的先例，先知便明確將他的話語限制在他們身上。但毫無疑問，正如我已經說過的，這指控是共同的。

第5章 3

我們現在明白先知的意思了：「以法蓮看見自己的疾病，猶大看見自己的傷口。」這就是說：「雖然我像蛀蟲和蠹蟲一樣，耗盡了以色列國和猶大國，他們也感覺自己彷彿在腐朽，雖然他們的疾病本應引導他們悔改，但他們卻轉向別處；他們甚至以為可以透過向亞述人或其他民族尋求補救來痊癒：因此，他們急忙前往亞述，向雅列王尋求幫助。」簡而言之，我們看到這裡譴責了百姓的愚昧和剛硬，因為這些災禍並未使他們轉向悔改。

有些人認為雅列是亞述的一座城市；但這種猜測毫無根據。另一些人則認為雅列是亞述鄰近的一位國王，當亞述從朋友和盟友變成敵人，入侵以色列國時，他們就派人去尋求雅列的幫助；但這種猜測也沒有堅實的基礎。它可能是一個人的專有名詞，我更傾向於這樣理解。因為先知在這裡似乎沒有必要談論許多援軍；他只是按照希伯來人的習慣，將同一件事重複了兩次。有些人將其譯為「報仇」；因為他們派人去請那位國王，即亞述王，作為報仇者。但這種解釋也過於牽強。我前面所說的，他們派人去請亞述王，也就是雅列王，似乎更為簡潔。

接著說：「然而他不能醫治你們，也不能治好你們的傷口。」這裡神宣告以色列人所尋求的一切都將是徒勞的。「你們以為，」祂說，「你們可以透過這些補救措施逃脫我的手；但你們的愚昧終將暴露無遺，因為他對你們毫無益處；也就是說，雅列王不會醫治你們。」在這句話中，先知表明，除非我們在神以鞭打警告我們時立即歸向祂，否則我們四處尋求補救將是徒勞的：因為在這個世界上，許多誘惑會阻礙我們；但當我們希望得到任何解脫時，主最終會表明我們一直被欺騙了。因此，只有一個補救辦法——直接歸向神；這就是先知的意思，也是這段教義的應用。他之前說過以法蓮感覺到自己的疾病，猶大感覺到自己的傷口；也就是說：「我已經引導他們到這個地步，他們承認自己有病；但他們沒有像他們應該做的那樣繼續下去，以至於歸向我：相反，他們卻轉向雅列王和其他的欺騙。」接著說：「但這些補救措施反而對你們造成了傷害；它們確實沒有使你們受益。」這句話的證實如下——

何西阿書 5:14

正如我所說，先知證實了這個真理，即以色列人離棄神，轉而求助於假醫生是徒勞的。為什麼呢？因為整個世界，即使它支持我們，也無法在違背神的旨意和祂對抗的力量下幫助我們。但神在這裡宣告祂將與以色列人為敵；彷彿祂說：「你們儘管提供人為的幫助；但亞述王的能力會比我更強嗎？他能阻止我按照我所決定的追擊你們嗎？」因此，神表明祂將以一種新的、不同的方式對待以色列人和猶大人：「我將不再，」祂說，「像蛀蟲和蠹蟲一樣；我將像獅子一樣來到你們面前，張開大口吞噬你們：現在讓亞述王出來吧，當我這樣武裝起來對付你們時；他能阻礙我執行我的報復，正如我所認為的那樣嗎？」我們現在就明白了先知的意圖。

他曾說，神將懲罰以色列人和猶大人，逐漸耗盡他們，以便有更多時間悔改：但他又說這將是徒勞的，因為他們不會認為這是嚴肅的。因此，他們會用虛假的詭辯欺騙自己。那麼最終會剩下什麼呢？就是這個：「我將，」他說，「換上新的形狀，去爭戰：我將對你們像獅子和少壯獅子；我將像兇猛的野獸一樣對你們發怒：你們的苦難將不再來自蛀蟲和蠹蟲；但你們將與獅子和少壯獅子進行一場公開而可怕的爭戰。那麼亞述王對你們有何益處呢？」這個地方教導我們，當人們試圖以虛假的幫助來對抗神的憤怒時，他們只會越來越激怒和煽動神的憤怒。神先是啃噬，最終會吞噬；先是刺痛，最終會深深傷害；先是擊打，最終會完全毀滅。所有這些都是我們因著我們悖逆的嘗試而自招的，當我們試圖為自己尋找逃脫之法時。因此，除非我們願意點燃神的怒氣，使祂像獅子一樣出現，並以祂全部的憤怒向我們發怒，否則我們必須小心，不要用虛假的解脫來欺騙自己。

因此，他說：「我，我將奪去，」或「撕裂，」或「撕成碎片」；因為 שרף (shereph) 正是這個意思，而且與上下文其餘部分更為吻合。「那麼，我將像獅子和少壯獅子慣常做的那樣，將全體百姓撕成碎片，肢解開來。」然後他說：「我將像獅子一樣離去，牠在享用獵物之後，以征服者的姿態，帶著更大的勇氣離開，不被嚇跑，因為牠不受任何恐懼的驅使。」同樣，先知也說：「讓亞述王來吧，他不會強迫我撤退，也不會從我手中奪走戰利品：當我飽足於你們的毀滅時，我將不會因亞述王而有任何恐懼，以至於像狐狸慣常做的那樣偷偷逃走；我不會狡猾地爭鬥；但我將公開地出去，我的暴力足以將他嚇跑：我將這樣自願離去；因為你們的援助不會給我帶來任何恐懼。我將奪去，他說，無人能救。」我們現在明白了先知的全部意思。

何西阿書 5:15

「שחר」(shachar) 這個詞的意思是「早晨」：因此，動詞的意思是「清早尋求」，或「早起」，就像人們勤奮地做任何事情一樣：但在聖經的許多地方，它只是簡單地取「尋求」的意思；而這個簡單的意思似乎最適合這裡：「他們在患難中尋求我。」神在這裡宣告，在祂對猶大和以色列兩國都極其兇猛之後，祂會暫時安靜地休息，從天上等待他們會做什麼。然後祂補充說：「他們最終會恢復理智：當他們看到結局時，他們就會拋棄他們的悖逆，承認他們的罪，並真正謙卑下來。」這就是意思。

這種說話方式似乎有些奇怪，當神說祂要離去時；因為祂既沒有在天上隱藏自己，以至於忽略人間事務，也沒有收回祂的手，以至於不以祂持續的權能維繫世界，甚至也沒有從人身上收回祂的靈，特別是當祂要引導他們悔改時；因為人從來不會自發地歸向神，而是藉著祂隱藏的影響。那麼，祂說「我將離去，回到我的地方」是什麼意思呢？其實，祂在這裡說的是百姓的外在狀況：那麼意思就是：「在兩個王國被剪除之後，我將暫時向這兩個百姓隱藏我的面；他們會認為我不在乎他們的救恩；他們會認為他們離我很遠。」因此，我們看到先知在這裡只是指百姓的外在狀況；然後我們也看到，這些說話方式是為了適應人的理解。所以神自己在以賽亞書 18 章中也這樣說，雖然目的是不同的；然而先知在那裡實際上表達了同樣的事情：「我將安息，」祂說，「我將在我的帳幕中等待。」神的安息是什麼？祂的帳幕是什麼？當神施行祂的審判時，我們就被迫感受到祂的同在；當祂仁慈地恩待我們，並展現父親的慈愛時，祂就真正向我們顯明祂對我們是施恩的：但當祂既不因我們的罪而造訪我們，也不給我們祂恩惠的記號時，祂似乎就從我們這裡撤回，對我們的生命不予理會。我們現在就明白先知說的是流亡時期；彷彿祂說：「在神對你們施行祂極端的審判之後，你們將被擄到異地，神就會離棄你們，彷彿祂絲毫不顧念你們，而是忘記了你們；因為祂會讓你們在那裡安息，甚至在迦勒底和亞述；然後祂就不會發出任何救恩的光。因此，神將彷彿在天上閒置。」這是一件事。

但先知同時也指出了最終的結果，那就是他們之後會歸向主；他肯定這也是神的旨意，他說：「直到他們承認自己有罪。」因為當人思考自己疾病的原因時，就是醫治的開始。他之前說以色列看見自己的疾病，但方式不對；因為疾病的根源對他來說是隱藏的，並且仍然隱藏著。但現在先知清楚地表明，當百姓承認並告白自己的罪時，就是尋求神。這個詞在聖經中談到獻祭時經常出現。因此，當人來到神面前，作出真實的告白，承認自己的罪過並祈求赦免時，就被稱為犯罪。同樣，這裡他也說：「直到他們承認自己有罪，我將暫時隱藏自己。」他又補充說：「他們將尋求我的面。」這是獲得救恩的第二件事——尋求神的面：因為我們知道，我們是藉著悔改和信心與神和好的；這並不是說悔改為我們帶來赦免，而是因為它是必須的；它是一個不可或缺的原因，正如他們所說的。

那麼，醫治的第一步，正如我們已經說過的，就是被憂傷所觸動，當我們意識到我們已經激怒了神的憤怒，並且因此我們的罪使我們不悅時。但是，一個這樣在自己裡面成為罪人的人，也就是說，一個開始成為自己審判者的人，之後應該加上這第二件事——尋求神的面，也就是說，以懇求者的姿態來到神面前，祈求赦免；這源於信心。那麼，「×�ש×�」(ahsim) 這個詞，即「承認罪」，屬於悔改；而「尋求神的面」則恰當地屬於信心。

現在讓我們看看這教義對兩族百姓的應用。當以色列人和猶大人流亡在外時，有這項見證對他們大有益處，就是神暫時隱藏祂的面，為要給他們悔改的時間；這是一件事。現在，當人們深思熟慮地留意到他們必須尋求神，以便悔改時，他們就受到鼓勵；這是最尖銳的刺激，能喚醒人們，使他們不再沉溺於惡習：這就是先知的意思。當主將猶大人和以色列人流放時，他們不要以為雖然祂暫時似乎拋棄了他們，但他們卻完全被遺棄了；因為仍然會給他們一個方便的悔改時間。他隨後描述了和好的方式，那就是他們將承認自己有罪，然後他們將尋求神的面。

同時，他也揭示了苦難的果效，說：「當苦難臨到他們時，他們就會尋求我。」先知在這裡表明，流亡雖然對以色列來說非常痛苦，但卻是有益的；就像醫生給予苦藥，或被迫使用強效藥物來治療頑固疾病一樣；所以先知表明，這種懲罰對百姓來說是有益的，甚至是令人愉悅的，儘管它可能暫時是苦澀的。為什麼呢？因為他們會歸向主；他清楚地說：「他們會尋求我。」他將信心和悔改都包含在這個表達中；因為他不像之前那樣將這兩句話分開，而是普遍地表明苦難的結局將是百姓歸向神。至於「清早尋求」這個表達，我已經說過我不贊同那個意思；因為以色列人或猶大人都沒有清早尋求神，而是在漫長的一段時間，經過七十年的漫長歲月之後，才艱難地最終被引導悔改。這算什麼清早尋求呢？因此，我不贊同將這個詞譯為「他們將清早尋求我」；而是，正如我所說，「尋求」這個簡單的意思更為合適。

禱告 講道十五

全能的神啊，我們不斷地以無數的罪惡激起祢對我們的憤怒——求祢恩准，當祢警告並要引導我們歸回正道時，我們至少能順服，毫不遲延地留意祢手中的鞭打，不等待極端的嚴厲，而是及時悔改；願我們真實地、從心裡尋求祢，不要假裝悔改，而是努力將自己完全奉獻給祢，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

1 祭司啊，你們要聽！以色列家啊，你們要留心！王家啊，你們要側耳而聽！因為審判臨到你們；因為你們在米斯巴成了網羅，在他泊山上成了張開的網。

2 他們在獻祭中偏離，深深陷入罪惡；然而我卻是他們所有人的管教。

3 我認識以法蓮，以色列也不能向我隱藏；因為你以法蓮是淫蕩的，以色列是被玷污的。

4 他們不努力歸向他們的神；因為淫蕩的靈在他們中間。他們也不認識耶和華。

5 以色列的驕傲當面作證；以色列和以法蓮必因自己的罪孽跌倒，猶大也必與他們一同跌倒。

6 他們必帶著羊群和牛群去尋求耶和華，卻尋不見；他已離開他們。

7 他們對耶和華行了詭詐；因為他們生了私生子：現在一個月必吞滅他們，連同他們的產業。

8 在基比亞吹角，在拉瑪吹號，在伯亞文吹響號角，在你後面，便雅憫啊！

9 以法蓮在懲罰之日必成為荒場；我在以色列各支派中教導了這個真理。

10 猶大的首領如同挪移地界的人；我必將我的憤怒像水一樣傾倒在他們身上。

11 以法蓮被搶奪，被審判擊碎；因為他甘心樂意地隨從誡命。

12 我對以法蓮如同蛀蟲，對猶大家如同蠹蟲；

13 以法蓮看見自己的疾病，猶大看見自己的傷口；以法蓮往亞述去，打發人到雅列王那裡：然而他不能醫治你們，也不能治好你們的傷口；

14 因為我對以法蓮必像獅子，對猶大家必像少壯獅子：我——我必撕裂而去；我必奪去，無人能救。——

15 我要離去，回到我的地方，直到他們承認自己有罪，尋求我的面：當他們遭遇患難時，他們就會尋求我：——