約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第6章 1

第十六講

在上一章中，先知說以色列人受懲罰和審判後，會從錯誤中回轉歸向神。但由於恐懼會使人遠離神，他現在補充說，苦難的程度不會大到使他們灰心絕望；反而會激勵他們確信神會施恩於他們：為了更好地闡明這一點，他讓他們說：「來吧，讓我們歸向耶和華。」這種說話方式非常強調。

但我們必須知道，這裡給出的理由，為何以色列人能安全且確信地歸向神，是因為他們會承認，在神擊打之後，醫治是祂的職責，為祂所造成的傷口帶來醫治。先知藉這些話語的意思是，神懲罰人並非為了毀滅他們，而是當祂嚴厲懲罰他們的罪時，祂的目的是促進他們的救恩。因此，我們必須記住，正如我們之前觀察到的，悔改的開始是對神憐憫的感知；也就是說，當人確信神樂意赦免時，他們才開始鼓起勇氣悔改；否則，他們的悖逆只會不斷增加；無論他們的罪如何使他們恐懼，他們卻永遠不會歸向主。為此，我曾在別處引用詩篇 130 篇那句著名的話：「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢。」因為人若非被神的良善所吸引，並確信他們歸向祂不會徒勞，而是祂會像我們所說的，樂意赦免他們，他們就不可能以真實誠懇的心順服神。這就是「來吧，讓我們歸向耶和華；因為祂撕裂了我們，也必醫治我們」這句話的意思；也就是說，神沒有給我們致命的傷口；祂擊打，是為了醫治。

同時，先知的話語中表達了更多，那就是神從不如此嚴厲地對待人，以至於不為祂的恩惠留下餘地。因為「撕裂」這個詞，先知暗指他之前以神的口吻所說的那個嚴厲審判：「我必像獅子，我必吞噬，我必撕裂，我一旦抓住的獵物，無人能奪走。」神當時想表明祂對以色列人的報復將是可怕的。現在，儘管神會非常嚴厲地對待他們，他們卻不應絕望於赦免。因此，無論我們一時發現神像獅子或熊，然而，由於祂的本職是在撕裂之後醫治，在造成傷口之後包紮，我們沒有理由迴避祂的面。我們看到先知話語的目的是表明，沒有任何懲罰是如此嚴厲，以至於應該擊垮我們的精神，而是我們應該懷抱希望，激勵自己悔改。這就是這段經文的要旨。

此外，還需要注意的是，信徒們在這裡首先是鼓勵自己，然後才能帶領他人與他們同行；因為這些話語就是這個意思。他沒有說：「去吧，歸向耶和華」；而是說：「來吧，讓我們歸向耶和華。」我們因此看到每個人都從自己開始；然後他們互相勸勉；這就是我們應該做的：當任何人將他的弟兄們引向神時，他並非只顧自己的益處，因為他更應該指明道路。因此，每個人都應該學會激勵自己；然後，向他人伸出援手，讓他們跟隨。同時，我們也被提醒應該關心我們的弟兄；因為如果一個人只滿足於自己的救恩，而因此忽略他的弟兄，那將是可恥的。因此，有必要將這兩件事結合起來——激勵自己悔改——然後努力帶領他人與我們同行。現在讓我們繼續——

希伯來文士們曲解了這段經文，他們認為他們仍將藉著彌賽亞的降臨而得贖；他們想像這將是第三天：因為神曾一次將他們從埃及領出來，這是他們第一次生命；然後，第二次，當祂將他們從巴比倫被擄之地帶回來時，祂使他們恢復生命；而當神藉著彌賽亞的手將他們從分散之地聚集起來時，他們說，這將是第三次復活。但這些都是無稽之談。儘管如此，這段經文通常被解釋為指基督，宣告神將在兩天之後，第三天，使祂的教會復活；因為我們知道，基督並非為自己私下復活，而是為祂的肢體復活，因為祂是那些將要復活之人的初熟果子。因此，這種解釋似乎並非不合適，也就是說，先知在這裡鼓勵信徒懷抱救恩的希望，因為神將使祂的獨生子復活，而祂的復活將是整個教會的共同生命。

然而，這種解釋對我來說似乎過於精妙。我們必須時刻記住這一點，我們不要在空中飛翔。精妙的推測乍看之下令人愉悅，但隨後便會消失。因此，每個渴望在聖經中有所進益的人都應始終遵守這條規則——只從先知和使徒那裡汲取堅實的教訓。

現在讓我們看看先知的意思。他在此處，我毫不懷疑，增添了第二個安慰的來源，那就是，如果神沒有立即復興祂的百姓，延遲也不會像往常那樣令人厭倦；因為我們看到，當神讓我們長期 languish 時，我們的精神會衰竭；那些起初看起來足夠開朗和勇敢的人，隨著時間的推移會變得軟弱。因此，由於忍耐是一種罕見的美德，何西阿在此勸勉我們，當主沒有立即復興我們時，要耐心忍受延遲。以色列人就是這樣說的：「兩天之後，神必使我們復興；第三天，祂必使我們活過來。」

他們所說的「兩天」是什麼意思？就是他們漫長的苦難；彷彿他們說：「雖然主不會在第一天就將我們從苦難中解救出來，而是會延遲我們的救贖，但我們的希望不應因此而消逝；因為神使死人從墳墓中復活，與瞬間恢復生命的能力是相同的。」當但以理想要表明百姓的苦難將是漫長的時候，他說：

「過了一載、二載、半載」（但以理書 7:25）。

那種說法不同，但在意義上是相同的。他說：「過了一載」，也就是一年；那還可以忍受：但接著說：「和二載」，也就是許多年：神隨後縮短了那個時期，並在最意想不到的時候帶來了救贖。何西阿在這裡提到「兩天」，因為神不會只讓祂的百姓受苦一天，而是，正如我們之前所見，會逐漸制服他們；因為百姓的悖逆已經如此盛行，以至於他們無法很快得到醫治。就像疾病長期紮根，無法立即治癒，而是需要緩慢而多樣的療法；如果醫生試圖立即消除一個已經完全佔據人體的疾病，他肯定不會治癒他，而是會奪走他的生命：同樣，當以色列人因長期頑固而變得幾乎無法治癒時，有必要藉著緩慢的懲罰引導他們悔改。因此他們說：「兩天之後，神必使我們復興」；他們就這樣堅固了自己對救恩的希望，儘管救恩沒有立即顯現：儘管他們長期處於黑暗中，並且必須忍受漫長的流亡，他們卻沒有停止希望：「好吧，讓兩天過去，主必使我們復興。」

我們看到這裡的安慰是為了對抗那些誘惑，當神延遲施恩的時間超過我們肉體所願時，這些誘惑會奪走我們對救恩的希望。馬大對基督說：「他現在已經發臭了，這是第四天了。」她認為移開墳墓的石頭是荒謬的，因為拉撒路的身體已經腐爛了。但基督在此旨在藉著使一個腐爛的身體恢復生命來顯示祂不可思議的能力。因此，信徒們在這裡說：「主必在兩天之後使我們復活。」「雖然流亡似乎像墳墓，腐爛在那裡等著我們，但主必藉著祂莫測的能力，克服一切似乎阻礙我們復興的事物。」我想，我們現在已經領會了這段經文的簡單而真實的意義。

但同時我並不否認，神在祂的獨生子身上，確實展現了這裡所說的一個顯著而值得紀念的例子。因此，每當延遲使我們感到疲憊，當神似乎已將我們置之不理時，讓我們投奔基督；因為，正如所說，祂的復活是我們生命的鏡子；因為我們從中看到神如何對待祂的百姓：父並沒有在基督從十字架上被取下後立即恢復祂的生命；祂被安放在墳墓裡，並在那裡躺了三天。因此，當神要我們暫時 languish 時，讓我們知道我們在基督我們的元首裡就是這樣被代表的，從而讓我們從中汲取信心的材料。因此，我們在基督裡有這預言的輝煌證明。但首先，讓我們抓住我們所說的，即信徒在此為自己獲得希望，儘管神沒有立即向他們伸出援手，而是暫時延遲了祂救贖的恩惠。

然後他補充說：「我們必在祂面前活著。」這裡信徒再次堅固自己，因為神在長期背棄他們之後，將以祂慈父般的面容眷顧他們。「我們必在祂面前活著。」因為只要神不顧念我們，確定的毀滅就等著我們；但一旦祂轉眼看我們，祂僅憑祂的目光就能賜予生命。因此，信徒們應許自己這份美好，即神的臉在漫長黑暗之後將再次發光：從此他們也獲得了生命的希望，同時也擺脫了所有遮蔽生命之光的障礙；因為當我們四處奔跑遊蕩時，我們無法抓住神應許給我們的生命，因為這世界的魅力就像許多面紗，阻礙我們的眼睛看見神慈父般的面容。因此，我們必須記住這句話的補充，即信徒們，當神樂意背棄他們時，不應懷疑祂會再次看顧他們。現在讓我們繼續——

在這節經文中，信徒們繼續我們之前所思考的，使他們對救恩的希望確鑿無疑：先知更充分地闡述這個主題並不奇怪；因為我們知道我們是多麼容易懷疑。沒有什麼比這更困難的了，特別是當神向我們顯示祂的憤怒跡象時，要使我們恢復過來，使我們真正確信祂是我們的醫生，儘管祂似乎是為了我們的罪而來訪。因此，在這種情況下，我們必須努力奮鬥，因為這並非輕而易舉。因此，信徒們現在說：「我們必認識，我們必竭力認識耶和華。」他們藉著這些話語表明他們並不懷疑，黑暗之後必有光明；因為這就是這些話語的意思：「他們說，我們必認識；」也就是說，「雖然現在四面都是可怕的黑暗，但主必向我們顯明祂的良善，即使它可能不會立即顯現。」因此他們補充說：「我們必竭力認識耶和華。」我們現在領會了這些話語的要旨。

這段經文教導我們，當神隱藏祂的面時，如果我們滋養不信，我們就是愚蠢的；因為我們應該，正如我已經說過的，與這種毀滅性的疾病作鬥爭，因為撒但別無他求，只求使我們陷入絕望。因此，我們應該明白他的詭計，正如保羅提醒我們的（哥林多後書 2:11）；聖靈在此為我們提供了武器，藉此我們可以擊退撒但的誘惑：「什麼？你看到神對你發怒；你試圖來到祂面前也毫無用處，因為所有的通道都被堵住了。」這就是當我們意識到自己的罪時，撒但向我們暗示的。該怎麼辦？先知在此提出了一個補救辦法：「我們必認識；」他說：「雖然現在我們沉浸在濃厚的黑暗中，雖然沒有一絲光亮照耀我們，但我們必認識（正如以賽亞所說：『我必等候那向雅各家隱藏面目的耶和華』），這就是我們信心的真正操練，當我們仰望那似乎已熄滅的光，當我們在死亡的黑暗中仍然繼續應許自己生命，正如我們在此所教導的：我們必認識；此外，我們必竭力認識耶和華；雖然神收回祂的面，並且，似乎故意地，加倍黑暗，祂恩典的一切知識似乎都已熄滅，我們卻仍必竭力認識這知識；也就是說，沒有任何障礙能阻止我們努力，我們的努力最終將通向那似乎完全被排除在我們之外的恩典。」

有些人這樣翻譯：「我們必認識，並將竭力認識耶和華」，並如此解釋這段經文——以色列人從摩西律法中並未獲得如此大的益處，但他們仍然期待基督降臨時所帶來的更豐盛的教義。他們因此認為這是一個關於那教義的預言，那教義現在藉著福音以其完全的光輝向我們闡明，因為神已在祂的兒子中，如同在一個活生生的形象中，顯明了祂自己。但這是一個過於精妙的解釋；對我們來說，緊扣先知的意圖就足夠了。他確實讓敬虔的人如此說話，原因是因為他們需要付出巨大而強烈的努力，才能升起救恩的希望；因為這不是一天的流亡，而是七十年的流亡。因此，當如此沉重的考驗等待著敬虔的人時，先知在此希望為他們準備這艱苦的戰爭：「我們必認識，並竭力認識耶和華。」

然後他說：「祂的降臨必像晨光臨到我們。」——這是一個最恰當的比喻；因為在這裡，信徒們回想起日夜的持續交替。神命令我們盼望祂的恩典，儘管我們尚未看見，這並不奇怪；因為如果我們沒有從長期的經驗中學習，誰能在黑夜籠罩時盼望突然的光明呢？我們難道不會認為大地完全失去了光明嗎？但既然黎明突然閃耀，結束了黑夜的黑暗，並驅散了它，那麼主超乎我們預期的顯現，又有什麼好奇怪的呢？因此，祂的降臨必像晨光。

他在此稱神的顯現為「降臨」，也就是說，當神顯示祂以恩惠眷顧祂的百姓，當祂顯示祂記念祂與亞伯拉罕所立的聖約時；因為只要百姓被流放異鄉，神似乎就不再看顧他們了，正如我們所說；不，肉體的判斷只會暗示這一點，即神遠離祂的百姓。因此，他稱之為神的「降臨」，當神向被擄之人顯現祂的恩惠，並完全恢復他們時；那時神的「降臨」必來，並必像晨光。我們現在因此看到，他藉著自然的秩序來堅固他們，就像保羅所做的，當他責備那些不信的人，他們認為將來的復活是不可思議的，因為它超越了肉體的思想；「無知的人哪！」他說，「你難道沒有看到你所種下的種子先腐爛然後發芽嗎？神現在藉著一個腐爛的種子向你展示將來復活的象徵。」同樣，在此處，既然光每天都向我們升起，黑夜之後晨光閃耀，那麼主藉著祂自己，藉著物質事物如此有力地工作，祂將成就什麼呢？當祂發出祂完全的能力時，我們認為祂會做什麼呢？祂豈不更要超越我們肉體的一切思想嗎？我們現在因此看到為何添加了這個比喻。

他隨後向我們描述了這次顯現的效果：「祂必臨到我們，像甘霖，像春雨，滋潤大地。」這個比喻表明，一旦神願意眷顧祂的百姓，祂的面容將像雨水一樣，滋潤大地。當大地在長期炎熱和乾旱之後變得乾燥時，它似乎無法結出果實；但雨水會恢復它的濕潤和活力。因此，先知在此以信徒的口吻，堅固了完全復興的希望。「祂必臨到我們，像甘霖，像春雨。」

希伯來人稱春雨為 מלקו×� (melakush)，藉此使穀物成熟。先知似乎藉著 גש×� (geshem) 這個詞指春雨。但其意義顯然是，儘管以色列人已經變得如此乾枯，以至於他們不再有任何活力，但神的恩典仍將具有不亞於雨水的能力，雨水能使看似貧瘠的土地結出果實。但當他最後補充說「滋潤大地」時，我毫不懷疑他指的是合時的雨水，這種雨水對大地來說是宜人且可接受的，或者說是大地真正需要的；因為暴雨不能恰當地稱為「滋潤大地」的雨水，因為它是破壞性和有害的。接下來——

有些人如此解釋這段經文，認為神不會只一次滋潤祂的百姓，而是會持續這份恩惠；彷彿祂說：「凡以為我吩咐你們盼望的救贖是短暫的，他就錯了，因為我將藉著持續的進展，引導我的百姓完全享受救恩。」但這種解釋完全是牽強附會。因此，先知無疑是在這裡讓神如此說話：「我能為你們做什麼呢？因為你們無法領受我的恩惠，你們的敗壞是如此之大。」上下文似乎確實因此而中斷；但我們必須記住這條原則，每當先知們宣揚神的恩典時，他們同時也會加上一個例外，以免偽君子們錯誤地將只屬於信徒的應許應用到自己身上。我們知道，先知們從未威脅百姓毀滅，卻不加上一些應許，以免信徒們絕望，如果沒有一些緩解措施向他們顯明，這種情況必然會發生。因此，先知們普遍這樣做——他們藉著加上對神恩惠的希望來緩和他們的威脅和嚴厲。但同時，由於偽君子們總是將只屬於信徒的應許歸於自己，從而漫不經心地嘲笑神，先知們又加上另一個例外，藉此表明，神應許對祂百姓施恩憐憫的應許不應被視為普遍的，也不應不加區別地適用於所有人。

我將更充分地重複這一點：先知們要面對全體百姓；他們也要面對少數信徒，因為在以色列人和猶太人中都有少數敬虔的人。因此，當先知們責備百姓時，他們是針對整個群體：但同時，由於還有一些餘民，他們就如我所說的，摻雜了安慰，並摻雜了這些安慰，好讓神的選民永遠倚靠祂的憐憫，從而耐心順服祂的杖，並繼續敬畏祂，知道在祂那裡有確定的救恩。因此，我們看到先知們在威脅和責備中插入的應許，不應普遍地歸於所有人，或不加區別地歸於百姓，而應只歸於，正如我們所說的，當時數量稀少的信徒。這就是先知們為何要從那些邪惡的、藐視神的人身上除去自滿的原因，當他們補充說：「你們不應從我向神兒女提出的應許中盼望任何救恩；因為神不會將祂只為祂兒女預備的餅扔給狗。」我們發現另一位先知也以同樣的語氣說：

「耶和華的日子與你們何益呢？那日是黑暗，並非光明，是死亡，並非生命」（阿摩司書 5:18）。

因為每當他們聽到神與亞伯拉罕所立的聖約不會落空時，他們就這樣誇耀：「我們現在確實受到嚴厲對待，但不久神就會將我們從苦難中解救出來；因為祂是我們的父，祂收養我們並非徒然，祂救贖和揀選我們的民族並非徒然，我們是祂獨特的產業和基業。」因此，那些自以為是的人就這樣自欺欺人；而這確實是他們與信徒們共同擁有的；因為信徒們即使在最深的死亡深淵中，仍然看見生命的光；因為藉著信心，正如我們所說的，他們超越了這個世界。但同時，他們以真正的悔改來到神面前，而那些不敬虔的人則繼續他們的悖逆，並徒然自欺欺人，認為神所應許的一切都屬於他們。

現在讓我們回到我們的先知。他曾說：「在他們的患難中，他們必尋求我。」他隨後藉著百姓所用的話語，解釋了信徒將如何歸向神，以及真正的悔改將帶來什麼。現在接著說：「以法蓮哪，我可向你怎麼辦呢？猶大啊，我可向你怎麼辦呢？」也就是說：「我可向你們所有人怎麼辦呢？」百姓當時已分裂為兩個王國：猶大王國有自己的名稱；十個支派則有，正如所說的，以色列這個共同的名稱。因此，在先知給予神的兒女赦免的希望之後，他轉向整個敗壞的百姓，說：「現在我可向你們這些猶太人和以色列人怎麼辦呢？」現在神藉著這些話語暗示，祂已經嘗試了所有補救措施，卻發現它們都無用：「那麼，」祂說，「我還能為你們做什麼呢？你們完全無法醫治，你們無可推諉，完全沒有希望了；因為我沒有遺漏任何可以促進你們救恩的方法；但我所有的勞苦都白費了；既然我藉著懲罰和管教一無所成，既然我的恩惠在你們中間也毫無價值，現在還剩下什麼呢，除了我必須完全拋棄你們？」

我們現在因此看到先知們所採用的說話方式是多麼多樣；因為他們所面對的，不僅僅是一類人，還有神的兒女，以及那些頑固地堅持其惡行的惡人。因此，他們改變了他們的語言，而且是必然的。我們在以賽亞書第一章讀到的抱怨也類似，只是那裡只提到了懲罰：「我為何還要擊打你們呢？因為我至今一無所成：從腳底到頭頂，沒有一處是健全的；然而你們仍然故我。」在第五章中，他談到神的恩惠：「我為我的葡萄園所做的，還有什麼沒有做呢？」在這兩處經文中，先知表明百姓已經如此失喪，以至於無法恢復健全的心智；因為神曾以各種方式試圖醫治他們，而他們的疾病仍然無法醫治。

現在讓我們回到何西阿的話：「以法蓮哪，我可向你怎麼辦呢？猶大啊，我可向你怎麼辦呢？」 「我確實向所有人提供赦免，但你們仍然頑固地堅持你們的罪；不，我的恩惠被你們輕蔑：因此我現在不與你們爭辯；但我向你們宣告，救恩之門已經關閉了。」為什麼？「因為我至今已多次徒勞地嘗試醫治你們。」

他隨後說他們的良善如同早晨的露水：「你們的良善，他說，如同早晨的露水。」有些人將 חסד (chesad) 解釋為神對以色列人和猶太人所施的恩慈。那麼就是：「你們的良善」，也就是說，我至今向你們顯明的憐憫，如同早晨的露水，如同清晨早早消散的雲彩，也就是說，「你們立即使我的恩惠乾涸」；這似乎並非不合適，因為我們看到不信的人藉著他們的邪惡吸收神的憐憫，以至於它無法產生任何益處，就像雨水流過岩石或石頭，而石頭內部因其堅硬而保持乾燥一樣。因此，正如雨水的濕氣無法滲透到石頭中，同樣，神的恩典在不信的人身上也是徒勞無益的。

但先知所說的，更像是他們的良善，他們所表現出來的虛假優越感，如同早晨的露水般消逝；因為太陽一升起，露水就被蒸發，不再顯現；雲彩也隨之消散。先知說猶太人和以色列人就像早晨的雲彩和露水，因為他們裡面沒有堅實或內在的良善，而只是一種轉瞬即逝的性質；他們，正如他們所說的，只有良善的外表。

我們現在因此領會了先知的意思，即神在此抱怨祂必須與偽君子打交道。我們知道，祂看重信心；沒有什麼比心靈的真誠更討神喜悅的了。我們進一步知道，教義若非被認真領受，傳播也是徒勞的。因此，由於偽君子們以各種方式偽裝自己，並展示一些良善的姿態，而他們裡面卻沒有任何實質，神抱怨祂所有的勞苦都白費了：祂最終說祂將不再在那些只有虛假和偽裝的偽君子身上白費力氣；這就是祂的意思，當祂暗示祂將不再對以色列人和猶太人做任何事時。

第十六講禱告

全能的神啊，我們未能以應有的感恩回應祢的恩惠，在嘗過祢的憐憫之後，卻甘願自取滅亡——求祢施恩，藉著祢的聖靈更新我們，使我們不僅在敬畏祢的名上堅定不移，而且日益進步，得以堅立；使我們藉著祢無敵的能力武裝起來，奮力抵抗撒但的一切詭計和攻擊，如此將我們的爭戰進行到底——並藉著祢的憐憫扶持，使我們永遠嚮往那為我們藏在天上的生命，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第十七講

第十七講

神藉著祂的先知在此表明，祂是因著迫切的需要，才不得不嚴厲而粗暴地對待百姓。我們知道，沒有什麼比善待我們更令神喜悅的了；因為世上沒有一位父親能像祂那樣溫柔地愛護自己的孩子：但我們悖逆，不讓祂順從祂的本性。因此，祂不得不，可以說，換上一個新的角色，嚴厲地責備我們，正如祂在此所說，祂對待以色列人的方式：「我藉著我的先知砍伐他們，藉著我口中的話語殺死他們。」

有些人對這些話語有不同的解釋，認為神殺死了先知，意指那些藉著錯誤敗壞神純正敬拜的騙子。但這種觀點在我看來絲毫不合適；我們知道，希伯來人常用兩種方式表達同一件事。因此，先知在此說：「我藉著我的先知砍伐或劈開他們，我藉著我口中的話語殺死他們。」在第二句中，我毫不懷疑，他重複了我們已經簡要解釋過的內容，即神藉著祂的先知砍伐或劈開了他們。

但我們必須明白，神在此宣告祂命令祂的先知嚴厲對待百姓的目的是什麼。我們確實知道，偽君子們無論如何以各種方式嘲弄神，他們卻是脆弱的，無法忍受任何責備。他們的罪是粗鄙的，除非他們偽裝自己；但同時，當神開始責備時，他們會爭辯說：「這是什麼意思？神到處宣告祂是仁慈憐憫的；但祂現在卻向我們發怒：這似乎與祂的本性不符。」因此，偽君子們希望神成為他們的打擊者。祂現在回答說，祂被迫，不僅是出於正當理由，而且是必然地，殺死他們，並使祂藉著先知所說的話語像錘子或斧頭。這就是原因，祂說，我的先知們沒有溫和地、輕柔地引誘百姓。因為神溫柔甜美地吸引或邀請那些祂認為可教導的人；但當祂看到人有如此大的悖逆，以至於祂無法藉著祂的良善使他們屈服時，祂就開始，正如我們所說的，換上一個新的角色。我們現在因此明白神的目的：為了讓偽君子們不會抱怨他們所受的待遇與神的本性不符，先知在此以神的名義回答說：「你們迫使我採取這種嚴厲的態度；因為需要一把硬楔子，正如他們所說的，來對付一個硬結：因此我藉著我的先知砍伐了你們，我藉著我口中的話語砍伐了你們；也就是說，我將我的話語當作斧頭：因為你們就像多節堅韌的木頭；因此我的話語必須像斧頭一樣對待你們：我藉著我口中的話語殺死了你們；也就是說，我的話語對你們來說並不是甜美的食物，就像它對溫順的人一樣；但它就像一把兩刃的劍；因此有必要殺死你們，因為你們不願讓我成為你們的父親。」

第6章 2

接著是「你的判斷如光發出」。有些人將「判斷」理解為興盛，彷彿神在此責備以色列人，說祂沒有贏得他們並非祂的錯：「我沒有忽略善待你們，並在我的護理下保護你們；但你們卻忘恩負義。」然而，這是一種牽強的釋義。大多數解經家將這段經文解釋為：「願你的判斷成為發出的光。」但我看不出我們為何要改變先知的話語。因此，神在此只是簡單地表明，祂已將敬虔和聖潔生活的法則曉諭以色列人，使他們無法假裝無知；因為希伯來文中的「判斷」常指「正直」。我將此歸因於祂所賜的教導：「你的判斷，也就是敬虔生活的道路，如同光一般；這意味著：『我已如此警告你們，以致你們是明知故犯。因此，你們如此悖逆我，必須歸咎於你們的乖僻；因為當你們順服時，我確實沒有向你們隱瞞何為正道：因為正如太陽每日照耀大地，我的教導也如同光一般照耀你們，向你們指明救贖之路；但這卻毫無益處。』」我們現在就明白了先知這些話語的含義。接著是——

何西阿書 6:6-7

神在此宣告祂喜愛憐憫，不喜愛祭祀；祂這樣做是為了避免異議，並預防一切輕浮的藉口。我們知道，偽君子從不缺少遮掩自己的藉口；他們的自信心如此之大，以至於有時竟敢與神爭辯。他們普遍的做法是聲稱自己敬拜神，只要他們獻祭給祂，只要他們辛勞於儀式，並累積許多禮儀。他們便認為神受制於他們，而他們也已完全履行了職責。這種弊病在各時代都普遍存在。因此，先知預先阻止了這種規避，說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」；彷彿祂說：「我知道你們準備提出什麼，你們會說你們向我獻祭，你們履行了所有的儀式；但這種藉口在我看來是輕浮且毫無意義的。」為什麼？「因為我所喜愛的不是祭祀，而是憐憫和信心。」我們現在明白了這節經文的主要目的。

這是一段非凡的經文；神的兒子曾兩次引用它。法利賽人責備祂與惡人、放蕩之人交往，祂在馬太福音中對他們說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀」；祂藉此辯護表明，神並非藉著外在儀式受敬拜，而是當人們彼此饒恕、忍耐，且不過度嚴苛時。再次，在馬太福音 12 章，當法利賽人責備門徒掐麥穗時，祂說：「你們去學學這句話的意思吧：『我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。』」由於他們對祂的門徒如此嚴厲，基督表明那些將聖潔建立在儀式上的人是愚昧的敬拜者；他們也無故責備他們的弟兄，並將本身無罪之事視為罪行，而任何明智且冷靜的解經家都能輕易為之辯護。

然而，為了更充分理解先知的這句話，首先必須注意，外在的敬拜和所有律法上的儀式都包含在「祭祀」和「燔祭」的名下。因此，這些詞語是以部分代整體。同樣地，希伯來文的「חסד（ḥsd）」（chesad）意為「憐憫」或「仁慈」，也可以這樣說；因為先知在此無疑是將對神的信心或敬虔，以及對鄰舍的愛，與所有外在儀式對立起來。祂說：「我喜愛憐憫」；或者說，「憐憫比祭祀更蒙我喜悅，認識神比燔祭更蒙我喜悅。」這裡的「認識神」無疑應理解為信心或敬虔，因為偽君子以為只要使用許多儀式，就是正確地敬拜神。先知嘲笑所有這種浮誇和空洞的表演，並說敬拜神的方式截然不同；唯有認識祂，才能真正敬拜祂。重點是，神希望以與肉體之人所夢想的不同方式受敬拜；因為他們只展示他們的儀式，卻忽略了神的屬靈敬拜，這敬拜在於信心和愛。

因此，這兩句話應當連貫閱讀——仁慈蒙神喜悅——信心蒙神喜悅。信心本身不能蒙神喜悅，因為它若沒有對鄰舍的愛，甚至無法存在；而且，人的仁慈也不足夠；因為即使一個人不傷害任何人，也不在任何事上傷害他的弟兄，他仍然可能是一個褻瀆神的人，一個藐視神的人；當然，他的仁慈對他來說就毫無益處了。因此，我們看到這兩句話不能分開，先知所說的，與他將敬虔與愛連結起來是完全一樣的。其意義是，神看重信心和仁慈遠勝於祭祀和所有儀式。但當先知說祭祀不蒙神喜悅時，他無疑是比較而言；因為神並非絕對拒絕祂律法所吩咐的祭祀；而是祂將信心和愛置於祭祀之上；正如我們從希伯來文的「מ（m）」（mem）這個介詞更清楚地學到，當他說「מעולות（mʿwlwt）」（meoulut），意為「勝過燔祭」。因此，神並非自相矛盾，彷彿祂拒絕了祂自己所設立的祭祀；而是祂譴責了偽君子所誇耀的、對祭祀的顛倒濫用。

這裡有兩點值得注意：神要求外在儀式，並非因為它們本身有任何功效，而是為了不同的目的。信心本身蒙神喜悅，愛也蒙神喜悅；因為它們，如他們所說，屬於善工的範疇：但祭祀則應以不同的方式看待；因為宰殺一頭牛、一隻小牛或一隻羊，除了做屠夫在屠宰場做的事之外，還有什麼呢？因此，神不可能喜悅宰殺牲畜；因此，祭祀，如我們所說，本身毫無價值。信心和愛則不同。因此，主在耶利米書中說：

「我領你們列祖出埃及地的那日，我並沒有吩咐他們獻燔祭或平安祭給我。」[耶利米書 7:22]

沒有這樣的事；祂說：「我從未吩咐他們，只吩咐他們聽從我的聲音。」但律法大部分內容不就是關於儀式的命令嗎？對此的回答很簡單，那就是，祭祀從未因其自身或內在價值而蒙神喜悅，彷彿它們本身有任何價值。那麼是什麼呢？就是信心和敬虔蒙神悅納，並且一直是神合法的屬靈敬拜。這是一點。此外還應注意，當先知責備偽君子時，他們考慮的是適合他們的情況，而不是具體解釋他們所處理的事項。以賽亞書在一處說：「宰牛的，好像殺人；獻羊羔的，好像打折狗項的；」而狗是極大的可憎之物；

「獻供物的，好像獻豬血；燒乳香的，好像稱頌偶像。」（以賽亞書 66:3）。

什麼！將祭祀與謀殺相提並論！這似乎非常奇怪；但先知是針對不敬虔之人說話，他們當時濫用了律法所規定的一切外在敬拜：因此，他這樣談論祭祀也就不足為奇了。同樣地，先知書中許多其他經常出現的經文也應如此解釋。因此，我們現在看到，神並非簡單地拒絕祭祀，就其所吩咐而言，而只是譴責對它們的濫用。因此，我前面所說的應當記住，先知在此將外在儀式與敬虔和信心對立起來，因為偽君子將那些幾乎不可分離的事物撕裂開來：當一個人只將儀式強加於神，而自己卻缺乏敬虔時，這是一種不敬虔的離異。但由於這種弊病在人中間普遍存在，先知便將這種虛假的敬拜與真宗教作了對比。同樣值得注意的是，他稱信心為「認識神」。因此，我們看到信心並非某種冷淡空洞的想像，而是延伸得更廣；因為我們有信心，乃是當神的旨意向我們顯明，我們便接受它，以致我們敬拜祂為我們的父。因此，認識神是信心所必需的。天主教徒關於「隱含的信心」的說法是極其幼稚的：當一個人什麼都不懂，甚至對神毫無認識時，他們卻說他具有隱含的信心。這是一個比愚蠢更荒謬的虛構；因為哪裡沒有認識神，哪裡就沒有宗教，敬虔就熄滅了，信心就被摧毀了，正如這段經文所清楚表明的。

神接著發出抱怨：「但他們像世人一樣違背了聖約；他們在那裡背叛了我。」神在此表明，以色列人誇耀他們的祭祀和所有外在敬拜的浮華是徒勞的，因為神不看重這些外在的事物，而只希望信徒在屬靈的敬拜中操練。因此，整段話的含義是：「我設立祭祀和所有律法上的敬拜時，我的目的是引導你們歸向我，使你們的獻祭沒有任何屬肉體或屬世的成分；但你們卻敗壞了整個律法；你們是乖僻的解經者；因為祭祀在你們中間不過是嘲弄，彷彿宰殺一頭牛或一隻公羊就能滿足我。因此，你們違背了我的聖約；百姓對我說他們殷勤地履行了外在儀式，這毫無意義，因為我絲毫不看重這樣的敬拜。」

他繼續說：「他們在那裡背叛了我。」他之前說過：「他們違背了聖約」；彷彿他說：「如果他們想遵守我的聖約，第一件事就是以信心和愛來屬靈地敬拜我；但他們卻藐視真正的敬拜，只抓住那些輕浮的事物：因此，他們違背了我的聖約。」但現在他補充說，「在那裡」顯露出他們的背信棄義；是的，他們被定罪為違背了他們的信實，並被證明是違約者，因為他們濫用了神用來確立祂聖約的神聖標誌，以掩蓋他們自己的背信棄義。因此，「שם（šm）」（shim）這個副詞非常重要，彷彿他說：「在那件事上你們行為不忠」：因為先知的意思是，當偽君子特別趾高氣揚時，他們就被定罪為虛假和偽誓。但如何呢？因為他們展示自己的儀式，正如我們在以賽亞書 58 章看到他們這樣說：「我們禁食，你為何不看顧？」在這段經文中，他們指責神過於嚴厲，因為他們如此辛勞地敬拜卻白費力氣，「我們白白地勞苦，如此殷勤地敬拜祂。」神回答說：「誰向你們要求這些呢？」同樣地，先知在此說，而且更尖銳地說：「他們在那裡背叛了我」：也就是說，「他們以為只要提出他們的祭祀，並按照他們的方式大肆炫耀，彷彿他們是最好的宗教遵守者，就能堵住我的口；但我會證明他們正是在這件事上是違約者。」如何呢？「因為沒有比將神的真理變成謊言，並篡改祂純粹的教義更糟糕的虛假了。」這正是所有偽君子所做的，當他們將聖禮變成粗俗的濫用和虛假的敬拜，當他們建造聖殿，當他們想像只要獻上一頭牛或一隻公羊，神就得到了正確的敬拜。既然偽君子如此粗暴地嘲弄神，並將祭祀從基督身上轉移開，他們就偏離了悔改和信心的教義；簡而言之，他們只將神視為一個死的偶像。那麼，當他們如此敗壞神的整個敬拜並篡改它，當他們如此不敬虔地敗壞神的話語並扭曲祂的制度時，他們不就是違約者嗎？他們在那裡背叛了我。這應當仔細觀察，因為解經家們沒有注意到這一點。

有些人將「אדם（ʾdm）」（adam）這個詞翻譯為：「他們像人的聖約一樣違背了它」，將其轉為所有格，「他們違背了聖約，彷彿那是人的聖約」；也就是說，彷彿他們是在與一個凡人打交道，所以他們藐視並違背了我的神聖聖約；這種解釋並非很不恰當，只是它稍微改變了句子的結構；因為在這種情況下，先知應該說：「他們違背了聖約，如同人的聖約」；但他卻說：「他們像人一樣」等等。但這種翻譯與原文「他們像人一樣違背了聖約」相去甚遠。因此，我更簡單地解釋這些詞語，意思是他們在違背聖約時表現得像人一樣。

這裡隱含著神與以色列人之間的對比或比較；彷彿祂說：「我以誠實與他們立約，當我設立固定的敬拜時；但他們對我卻像人一樣；他們身上只有輕浮和反覆無常。」因此，神表明祂與以色列人之間沒有相互的和諧，因為人從不回應神；因為祂真誠地呼召他們歸向祂，但他們卻不忠，或者當他們表現出一些順服的證據時，他們很快又轉身，或者藐視並公開拒絕所提供的教導。因此，我們看到先知說他們像人一樣違背了神的聖約，其意義何在。

其他人則將這些詞解釋為：「他們像亞當一樣違背了聖約。」但我們知道，「亞當」這個詞是不定地指「人」。這種解釋是冷淡而稀釋的：「他們像亞當一樣違背了聖約」；也就是說，他們效法或模仿了他們的父亞當的榜樣，亞當在起初就違背了神的誡命。我不再駁斥這種評論；因為我們看到它本身是空洞的。現在讓我們繼續——

我將首先談論主題，然後在適當的地方補充一些詞語。先知在此無疑是針對基列提出了一些特別的指責，這些指責由於歷史的不完整性，對我們來說現在是模糊的。但首先，我們必須記住，基列是逃城之一；利未人擁有這些城市，這些城市是為逃犯預備的。如果有人意外殺人，為了避免親屬報復，主規定他應逃到這些為他安全而設立的城市之一。他在那裡在利未人中間是安全的：利未人在事先審理案件後，將他置於他們的保護之下；因為必須先進行法律聽證，以確定殺人者是否無辜。因此，我們首先必須記住，這座城市是由利未人和祭司佔據的；他們應該成為所有其他人的榜樣；因為正如基督稱他的門徒為世界的光，主也選擇祭司為此目的，使他們在所有百姓面前舉起火炬。既然最高的聖潔應該在祭司身上閃耀，那麼他們像強盜一樣，而這座聖城，彷彿是神的聖所，卻成了賊窩，這真是令人震驚。

因此，先知特別抨擊基列城，說：「基列是作孽之人的城，滿了流血。」但如果基列如此腐敗，其他城市又會怎樣呢？這就如同先知說：「我該從何說起呢？如果我一概責備百姓，祭司們就會認為他們被寬恕了，因為他們是無辜的；是的，他們完全沒有過錯：不，」他說，「祭司們是最墮落的，他們甚至是強盜的頭目。既然在祭司階層中，本應閃耀最高聖潔的地方，卻盛行著如此大的腐敗，那麼百姓在各種邪惡中的放蕩程度該有多大呢？那麼，其他城市又該怎麼說呢，既然基列如此糟糕，而神卻將它分別為聖，使其成為一種聖所？既然基列是賊窩，其他城市又會怎樣呢？」我們現在明白了先知的意思。

「滿了流血」，希伯來文是「עקבה מדמ（ʿqbh mdm）」（okube medam）。「עקב（ʿqb）」（okob）在希伯來文中意為「欺騙」，也意為「抓住」或「保留」。「עקב（ʿqb）」（okob）是腳掌；因此「עקב（ʿqb）」（okob）意為「取代」。毫無疑問，「欺騙」是其比喻義。我現在來談談先知的意思；他說這座城市是「עקבה מדמ（ʿqbh mdm）」（okube medam）；有些人說「在血中欺騙」，因為他們不是公開殺人，而是埋伏等待；因此他們引申出這個意思。但我更贊同那些說這座城市「滿了血」的人；並非希伯來詞的嚴格意義如此；但我們可以恰當地翻譯為「被血佔據」。為什麼呢？因為「עקב（ʿqb）」（okob），如我所說，有時意為抓住、停留和阻礙。因此，我們可以恰當地說，基列「被血佔據」或「被血擁有」。但這裡接著是對這句話更清晰、更完整的解釋——

先知更詳細地闡述了他簡要提及的內容；因為他現在不再局限於普通百姓，而是將指控指向祭司階層。他說：「看哪，祭司們像強盜一樣彼此串通，為要殺害在路上遇見他們的苦難之人。」確實，先知在此並非指公開的謀殺；因為祭司們不可能墮落到如此放蕩的地步，以致基列成了屠宰場。但我們知道，先知們在責備人們嗜血和殘酷時，習慣這樣說；他們將他們比作強盜，這是公正的。因此他說：「祭司的黨派在路上殺人，彷彿他們是串通一氣的強盜。」然後他表明，祭司們完全沒有敬畏神的心，以致他們犯下各種殘酷行為，彷彿他們完全沉溺於搶劫。這就是其意義。

「שכמה（škmh）」（shicame）這個詞，先知無疑是取其「同意」之意。「שכם（škm）」（shicam）的本義是「肩膀」；但它被比喻性地轉變為我所提到的意思；正如在西番雅書 3 章中說：「他們必同心合意（שכם אחד（škm ʾḥd），shicam ached）事奉耶和華」；也就是說，「同心合意」。同樣地，在此處，祭司們「שכמה（škmh）」（shicame）同心合意地串通。因為那些認為這是地名的人大錯特錯了。

現在，在經文的最後一句中，先知為何說祭司像強盜的原因變得顯而易見：「因為，」他說，「他們行惡念」，或「邪惡」。動詞「זמם（zmm）」（zamem）意為「思想」，如前所述：因此「זמה（zmh）」（zame）通常指「思想」；但希伯來人常將其用於貶義，指「惡意」或「邪惡的詭計」：因此他們行他們所懷的惡念。由此我們得知，他們並非公開的強盜，在人眼中聲名狼藉，而是在神面前的強盜，因為這座城市充滿了邪惡的計謀，這些計謀在那裡醞釀；既然他們執行了他們的計謀，先知公正地說他們模仿了強盜的放蕩。現在讓我們繼續——

何西阿書 6:10-11

神在此宣告祂是審判以色列罪惡的合適審判者；祂這樣做是為了杜絕偽君子在受責備時常提出的虛假藉口。今天，誰能說服天主教徒，他們所有的敬拜都是污穢可憎的，純粹是褻瀆呢？我們看到，一旦有人輕聲觸及他們的迷信，他們就會多麼狂暴地反擊。這是為什麼呢？因為他們希望自己的意願成為理由。為什麼？他們說，善意是審判者；彷彿這善意是統治天地、將神排除在所有權利之外的女王。這種狂怒和瘋狂，即使在今天，仍然佔據著天主教徒；這不足為奇，因為撒旦使人瘋狂，當他引導他們走向腐敗和墮落的敬拜形式時，所有偽君子從一開始就如此沉醉。這就是先知現在以神的口吻說：「我在以色列家中看見了醜惡」的原因。神在此用一句話推翻了人為自己設立的一切，並表明對於祂所宣告不認可的事物，無論人多麼看重和讚揚，都再無辯護的餘地。「什麼！你們認為這是我的敬拜；在你們的想像中，這是最神聖的宗教，這是救贖之路，這是非凡的聖潔；但我卻宣告，這是褻瀆，這是污穢，這是醜惡。去吧，」祂說，「把你們的愚蠢伎倆帶到別處去，在我這裡它們毫無價值。」

我們現在明白了先知的意思，當他說：「我在以色列家中看見了醜惡」：先知所指的「以色列家」是十個支派的整個王國。為什麼呢？「因為那裡有以法蓮的淫亂」；也就是說，那裡盛行著耶羅波安所引入的偶像崇拜，而以色列的其他君王也效法了。

因此，我們看到先知既不寬恕君王，也不寬恕他的謀士和王國的諸侯；他也不寬恕祭司。這種大無畏的精神是所有神的僕人應有的，使他們能將一切高舉自己、抵擋主話語的都推倒；正如對以西結所說的：

「責備山嶺，斥責丘陵」（以西結書 6:2, 36:1）。

先知為我們樹立了榜樣，他將祭司比作強盜，然後將皇家聖殿比作妓院。耶羅波安建造了一座聖殿，他認為神會在那裡得到最好的敬拜；但先知說，這是一個妓院，這是污穢的淫亂。

接著他補充說：「猶大也為自己栽種了。」為了結束這一章，我將簡要說明這節經文。解經家們將其翻譯為：「猶大啊，你也為自己預備了收穫」；但動詞，顯然是第三人稱；因此不能翻譯為「你也為自己預備了收穫」，只能翻譯為「猶大也栽種了」。那些將其翻譯為第二人稱「你為自己預備了收穫」的人，引申出這個意思：「猶大啊，你這我為自己揀選的，也為自己預備了收穫，也就是說，你為自己預備了悲慘的收穫；因為你播種了不敬虔，將來必收穫其果實」：但這很牽強。現在，由於希伯來文的「קציר（qṣyr）」（kotsir）不僅指「收穫」，也指「植物」，因此在此處可以恰當地理解為：「猶大啊，當我使我的百姓歸回被擄之地時，也為自己栽種了植物」；也就是說，他傳播了自己的不敬虔。神在此確實是向以色列人說話，並抱怨猶大；因為我們知道，當十個支派分離時，猶大被主保留了下來。十個支派的背叛並沒有導致整個民族的宗教完全衰落。在耶路撒冷，至少在外在形式上，仍然保留著對神的純正敬拜。因此，主在此抱怨猶大並非沒有原因。他之前說過：「猶大必蒙他的神拯救」；但現在他說：「猶大也為自己栽種了植物」；也就是說，「迷信在以色列全地早已廣泛滋生，遍布全國各個角落：而現在猶大也，」他說，「正在栽種自己的枝條，因為他將以色列人吸引到自己身邊」；因此，這是一種新的傳播，而這是在「我使我的百姓歸回被擄之地時」發生的；也就是說，「當我尋求恢復我百姓的分散時」。

簡而言之，神在此表明，沒有任何部分是完整的了。當一個人著手治療一個患病的身體，當他看到至少有些部分是完整的時，他還有一些希望施加治療；但當連一根手指都不健全時，醫生還能做什麼呢？同樣地，主在此說：「猶大至少還有一些希望，因為那裡還保留著我敬拜的一些形式，以及更純粹的律法教導；但現在猶大卻為以色列傳播迷信；他觀察到以色列全地充滿了迷信，便從那裡取來枝條和插穗，腐蝕了那片迄今為止仍為我所神聖保留的土地。」我們現在明白了，我想，先知的真正意思。

禱告講道 17

全能的神啊，我們容易傾向各種邪惡，也容易被引誘去模仿邪惡，當有任何藉口可以偏離正道，任何機會出現時——哦，求你賜恩，使我們藉著你聖靈的幫助，能持守信心的純潔，並使我們所學到的關於你的，就是你是一位靈，能如此使我們得益，以致我們能用心靈和誠實敬拜你，永不偏離世俗的敗壞，也不以為我們可以欺騙你；但願我們將我們的靈魂和身體都獻給你，使我們的生命在各方面都證明，我們在我們的主耶穌基督裡，是獻給你的純潔聖潔的祭物。阿們。

1 「來吧，讓我們歸向耶和華；因為他撕裂了我們，他必醫治我們；他擊打了我們，他必纏裹我們的傷口：

2 他必在兩天後使我們復甦，第三天他必使我們興起，

3 我們必在他面前活著：我們必認識並追求認識耶和華；他的顯現如黎明般確定；他必像雨降臨我們，像春雨——滋潤大地。」（260）

4 以法蓮啊，我能為你做什麼呢？猶大啊，我能為你做什麼呢？因為你們的良善如同早晨的露水，又像早逝的雲霧。

5 因此，我藉著我的先知們砍伐他們，我藉著我口中的話語殺戮他們；你的判斷如同發出的光：

6 因為我喜愛憐憫，不喜愛祭祀，喜愛認識神勝於燔祭。

7 但他們像世人一樣違背了聖約；他們在這事上背叛了我。

8 基列是作孽之人的城，滿了流血；

9 祭司的黨派在路上埋伏殺人，如同強盜；因為他們行他們的惡念。

10 我在以色列家中看見了醜惡；那裡有以法蓮的淫亂——以色列被玷污了。

11 猶大啊，當我使我的百姓歸回被擄之地時，你也為自己栽種了植物。