約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第7章 1

第十八講

上帝為了顯示以色列全體百姓的腐敗狀況，在此將自己比作一位醫生。這位醫生在嘗試治療時，發現隱藏著更嚴重的疾病，這種情況屢見不鮮。當病人請醫生時，他的疾病很快就會被發現；但他也可能多年來一直受其他隱藏疾病的困擾，這些疾病不會立即被醫生察覺。醫生或許會認為疾病的症狀源於更深層的原因；但在嘗試了一些療法後的第三或第四天，他才會知道存在某種隱藏的病症。因此，上帝說，透過施加治療，他發現了以色列的腐敗程度。他說：「當我醫治我的百姓時，我才發現撒馬利亞和所有以法蓮的罪孽有多深。」

撒馬利亞在此指王國的主要部分；因為眾所周知，那座城市是首都和政府的所在地。因此，先知說，撒馬利亞的罪孽被發現時，並非尋常，而是根深蒂固的疾病。這就是其含義。我們現在明白上帝的用意；因為百姓可能會自欺，正如常發生的那樣，說：「我們確實並非完全沒有任何惡行；但上帝不應如此嚴厲地懲罰我們，因為天下哪有不患常見疾病的民族呢？」但先知在此回答說，以色列百姓腐敗至極，輕微的療法對他們無濟於事。上帝在此承擔了醫生的職責，說：「我至今一直想醫治以色列，這就是我的目的，當我透過我的先知們雕琢他們，並將我的話語作為利劍；之後又加上懲罰；但現在我發現他們的邪惡比這些療法所能糾正的更甚。」因此，他說：「以法蓮的罪孽已被發現，我隨後察覺了撒馬利亞的惡行。」

現在這段經文教導我們，儘管人的惡行不會立即顯現，但那些自欺欺人、對他人掩飾自己的人，一無所獲，在上帝面前也無法獲得自由，他們的過錯並未減輕，也未被免除罪責；因為最終他們隱藏的惡行將會曝光：尤其當主對他們履行醫生的職責時，這種情況更是如此；因為我們看到，當主尋求醫治他們的腐敗時，人們便會吐出他們的苦毒。在天主教統治下，即使是最惡劣的人也會隱藏自己的惡行。為什麼呢？因為上帝沒有考驗他們；沒有教導能灼燒或放血。因此，當天主教徒安靜地沉溺於自己的污穢中時，他們的悖逆就不會顯現。但在其他地方，當上帝彰顯他話語的能力，並透過他的僕人有效說話時，人們便會顯露出之前隱藏在他們內心的巨大不敬虔；因為他們會怒氣沖沖地起來反抗上帝，無法忍受任何勸誡。因此，一旦上帝開始履行醫生的職責，人們便會發現自己的疾病。這就是世人如此迴避天道之光的原因；因為作惡的人恨惡光（約翰福音 3:20）。我們也可以在懲罰方面觀察到同樣的情況。當上帝縱容惡人時，他們至少會口頭上稱頌他；但當他開始懲罰他們的罪惡時，他們便會對他喧囂、憤怒，最終顯露出他們心中之前隱藏了多少狂怒。我們現在明白先知在此指控以色列百姓的罪行。今天在全世界也可以觀察到，疾病的治療會發現之前未知的惡疾。

但我們已經說過，而且必須牢記，先知在此明確提及以法蓮和撒馬利亞城，因為他想暗示他們的疾病是根深蒂固的，不僅存在於末梢肢體，而且深深紮根於頭部和內臟，佔據了生命要害。接著說：「因為他們行了虛謊，或作了虛假。」先知藉此表達，全體百姓沒有一處是健全的，因為他們沉溺於自己的墮落。他用「שקר（šqr）」（shikor）這個詞，指一切形式的虛假，也就是說，人們徹底被墮落的慾望所浸染，他們裡面已沒有任何健全或完整之處。這就是重點，百姓的邪惡被發現了，而且無法透過溫和的嚴厲來糾正，因為它已經滲透到內臟並蔓延到全身。

接下來的內容，解經家們通常認為是上帝已經施加的懲罰。先知說：「盜賊進來，強盜在外搶奪。」因此，他們認為這指的是上帝已經開始透過懲罰來使百姓回歸健全的心智的方式；彷彿他說：「你們已被盜賊搶劫，也被強盜騷擾。」但我更傾向於認為先知在此繼續同一主題，並表明百姓內外都充滿了惡行，以至於沒有一處是健全的；他藉由提及部分來代表整體，在此指稱各種邪惡，因為他具體說明了兩種可以代表所有普遍事物的類型。因此他說：「盜賊進來」，也就是說，偷偷摸摸地，陰險地作惡，或者像強盜一樣公然使用暴力；這意味著不敬虔盛行，無論是透過欺詐還是公開戰爭，他們在各方面都腐敗了。但當他說「盜賊進來」時，他指的是許多百姓像狐狸一樣，狡猾地作惡；當他說「強盜在外搶奪」時，他指的是其他人像獅子一樣，公然且毫無羞恥地奪取他人的財物，因此透過公開的武力剝奪和搶劫了可憐和貧窮的人。

我們現在理解了先知的意思。他說以色列人和撒馬利亞的居民行為如此詭詐，現在他透過具體說明兩件事，來表明他們如何偏離了所有的正直，並將自己出賣給各種邪惡；因為暴力盛行的地方，欺詐和各種邪惡也盛行。因此，盜賊進來，強盜在外搶奪；也就是說，他們暗中欺騙鄰居，也像強盜一樣公然且毫無羞恥地出去。接著說——

先知在此表明，以色列人已達到了所有邪惡的頂峰；因為他們認為自己永遠不必向上帝交帳。由此產生了對上帝的蔑視；也就是說，當人們想像他彷彿在天上睡覺，並從一切工作中休息時。他們確實不敢否認上帝，但他們卻奪走了特別屬於他神性的東西，因為他們將他排除在審判官的職責之外。因此，人們才會如此放縱自己，因為他們想像自己已經與上帝休戰；是的，他們認為自己可以毫無顧忌地做任何事，彷彿他們已經與死亡和陰間立約，正如以賽亞所說（以賽亞書 28:15）。先知在此指責以色列人這種愚蠢，他說：「他們心裡沒有說，我記念他們一切的惡行。」也就是說：「他們如此大膽地嘲弄我，彷彿我不是世界的審判官；他們不考慮萬事都在我眼前，沒有什麼能向我隱藏。既然他們把我當作一個死的偶像，他們就沒有懼怕，反而放縱自己行各樣的惡事。」

他接著補充說：「現在他們的惡行已包圍他們，因為它們都在我眼前。」也就是說：「儘管他們向自己承諾免受懲罰，並在他們的偽善中自欺欺人，但他們所有的行為都在我面前；因此它們包圍著他們。」也就是說：「他們最終會發現自己被自己的罪惡所纏繞，沒有任何逃脫的機會。」我們現在理解了先知的目的；因為在抱怨百姓的愚蠢之後，他現在說他們這樣自欺欺人是徒勞的，因為上帝並非在此期間盲目。因此，儘管他們認為自己的罪惡被遮蔽了，但他們卻錯了；因為他們所有的罪惡都在我眼前，他們自己最終會透過經驗發現這一點，因為他們的罪惡將包圍或圍困他們。

讓我們從這段經文學習，沒有什麼比撒旦如此迷惑我們，使我們認為上帝在天上閒置更值得懼怕的了。沒有什麼能比我們以上帝自己的能力來裝飾他，並確信他是世界的審判官，以及我們行事為人如同在他眼前，並知道我們的罪惡除非他以赦免將其埋葬，否則無法被遺忘，更能激勵我們悔改的了。這就是先知在經文前半部分所教導的。現在，當我們想像自己與上帝、與死亡和陰間和平共處時，正如以賽亞在我們引用的地方所說，先知教導說，上帝仍然清醒，他的職責無法被奪走，因為他知道世上發生的一切；這最終將會公開顯明，當我們的罪惡包圍我們時，正如創世記第四章所說：「罪惡將臥伏在你的門口。」因為我們可能一時想像自己有許多逃脫或至少是藏身之處；但上帝最終會表明這一切都是徒勞的，因為他會降臨在我們身上，不需要從這裡或那裡獲得力量；我們自己的惡行將成為我們足夠的敵人，因為我們將被它們圍困，就像上帝武裝全世界來對付我們一樣。讓我們繼續——

先知現在指責撒馬利亞的所有居民，並透過他們指責全體百姓，因為他們以奉承順從君王，並在邪惡的事情上順從王子，而他們的良心卻定他們的罪。他已經在第五章提到了百姓在這方面的背叛，即他們順從了君王的諭旨。這確實可能看起來是值得稱讚的事情，即百姓安靜地接受了君王的命令。今天許多人也是如此，他們提出這種藉口。在天主教統治下，他們不敢脫離他們不敬虔的迷信，他們提出的藉口是他們應該順從他們的君王。但是，正如我已經說過的，先知之前已經譴責了這種順從，現在他表明當時在以色列全境盛行的背叛，不應歸咎於君王或少數人，而是一種普遍的邪惡，使所有人都無一例外地陷入同樣的罪責。為什麼呢？他說：「他們以自己的邪惡使君王歡樂，以自己的謊言使王子歡樂。」也就是說，如果他們想把責任推給他們的統治者，那將是徒勞的；因為那樣的迅速從何而來？耶羅波安一鑄造金牛犢，一建造廟宇，宗教就立刻崩潰了，之前一切純潔的東西都墮落了；這種變化為何如此突然？正是因為百姓內心醞釀著他們的邪惡，當機會出現時，它就顯現出來了；因為偽善隱藏在所有人心中，然後才被發現。我們現在明白了先知的意思。

這段經文值得仔細留意：因為常常有某些惡行悄然滋生，源於一人或少數人；但當所有人都欣然接受少數人引入的事物時，這就清楚表明他們沒有活潑的虔誠或敬畏上帝的根基。那些如此容易接受惡行的人，之前都是偽君子；我們每天都發現這種情況。當虔誠的人治理城市，並明智行事時，全體百姓都會給予一些敬畏主的希望；當任何君王，受推動上帝榮耀的渴望所影響，努力使所有臣民保持對上帝的純潔敬拜時，同樣的虔誠情感將會顯現在所有人身上：但當一個不敬虔的君王繼位時，大部分人會立刻再次倒退；當一位官員疏忽職守時，大部分百姓會爆發出公然的不敬虔。我希望這些事情沒有證據；但主已命定它們在全世界存在。

因此，上帝的旨意應當被留意；因為他指責百姓過於順從和柔順。當耶羅波安王設立邪惡的敬拜時，百姓立刻表示願意順從：因此不敬虔變得完全公開。他們以自己的邪惡使君王歡樂，以自己的謊言使王子歡樂；彷彿他說：「他們不能將責任轉嫁給君王和王子。為什麼？因為他們以自己的邪惡使他們歡樂；也就是說，他們以自己的邪惡束縛了君王，並以自己的謊言使王子歡樂。」接著說——

先知在這節經文中繼續同一主題：他說他們都是行淫的。這個比喻已經多次解釋過。他在此不是指普通的淫亂，而是稱他們為行淫的，因為他們違背了向上帝所許的誓言，因為他們沉溺於污穢的迷信，也因為他們完全敗壞了自己，因為信心和內心的真誠在上帝面前構成了屬靈的貞潔。當人們在整個生命中變得敗壞，並偏離了對上帝的純潔敬拜時，他們理所當然地被視為行淫的。先知現在就是在這個意義上說，他們都是行淫的，因此他證實了我之前所說的，至於當時盛行的腐敗，並非少數人被捲入其中，而是全體百姓都牽涉其中；因為他們都是行淫的。說他們被君王欺騙，被權威強迫，被王子們的暴政所逼迫，都是徒勞和輕浮的，因為他們所有人都行淫。

他接著將他們比作爐子或烤箱：「他們，他說，像一個爐子或烤箱，被麵包師加熱，他停止攪拌，直到揉好的麵團充分發酵。」先知藉此比喻更清楚地表明，百姓並非受某種外在衝動所腐蝕，而是出於他們自己的傾向和心智的傾向；是的，出於一種瘋狂而狂暴的作惡慾望。他之前說過，當他們欣然接受君王的諭旨時，他們是故意犯罪的；但現在他更進一步說，他們是被一種內在的罪惡本能所點燃，就像一個熱烤箱一樣。然後他補充說，這並非一時的衝動，正如偶爾發生的那樣；而是持續如此，以至於他們在邪惡中得到了堅固。當他說行淫的人像一個燃燒的烤箱時，他指的是他們的背叛不僅是自願的，以至於責任在他們自己；而且他們也熱切地抓住了犯罪的機會，並被加熱，就像一個熱烤箱一樣。不敬虔的人常常抑制他們的慾望，當沒有機會時就壓抑它們，但當他們有機會不受懲罰地犯罪時，他們就會發洩出來。因此，上帝現在宣告，以色列百姓不僅傾向於背叛，而且也貪婪地渴望背叛，以至於他們的瘋狂就像燃燒的火焰。

但第三件事隨之而來，那就是這火並非突然點燃，而是積蓄已久。因此他說：「像一個被麵包師加熱的烤箱，他說，在攪拌或混合麵粉之後，他停止攪拌，直到它發酵。」「לוש（lwš）」（lush）的意思是「灑水」，這裡他們說的是「揉麵」。有些人愚蠢地認為他們像那些睡著然後清晨醒來的人。但先知有不同的用意，那就是他們的邪惡隨著時間的推移而增長，而且是漸進的。簡而言之，他指的是他們並非一時衝動，像那些常常因思慮不周而爆發，然後立刻後悔的人；他們的慾望，在一瞬間被點燃，很快就消退了。先知說，以色列百姓的狂熱是不同的；因為他們像一個烤箱，麵包師點燃後，讓它完全加熱到最高程度；因為他等待麵團充分發酵。這並非幾天的放縱和慾望；而是他們使自己的心完全火熱，就像麵包師加熱他的烤箱，放入大量的燃料，以便在麵團發酵的同時，烤箱在一段時間後變熱。

「מעיר（mʿyr）」（meoir），「從攪拌」，應理解為「מהעיר（mhʿyr）」（maeoir）；因為有些人說麵包師從城市休息，也就是說，管理公共事務，這是冷淡的。其他人這樣翻譯：「他從城市休息」，這樣就不是公民了——有什麼用呢？因此，毫無疑問，先知在此繼續他的比喻，他很快會再次重複。接著說——

先知在此特別責備君王和他的朝臣。他曾談及全體百姓，並指出邪惡的污穢無處不在：但他現在敘述君王和他的朝臣如何以奇特的方式統治。因此他說：「我們君王的日！王子們使他生病了。」也就是說，過度的放縱如此嚴重，以至於君王自己因飲酒過度而生病，並向嘲弄者伸出手。簡而言之，先知的意思是，以色列王國的政府成員已經腐敗到如此地步，以至於在君王的殿堂或宮殿中，沒有任何體面可言，也沒有任何羞恥。

「君王的日」有些人理解為他的生日；我們知道，即使是平民百姓慶祝生日，也是一個非常古老的習俗。另一些人則將其解釋為加冕日，這更為可能。還有些人將其視為他統治的開始，這似乎有些牽強。「我們君王的日！」也就是說：「我們的君王現在已登基，他已承擔了王國的治理；那麼讓我們盡情宴飲，大吃大喝吧。」這個意思很合適；但我不知道它是否能承擔「日」這個名稱；他稱之為君王的日。那麼我寧願採納那些將其解釋為每年加冕日的觀點：那麼就是我們君王的日。然而，仍有解經家將這句話翻譯為：「在白天，王子們使君王生病了」；但我將其分開：「君王的日！王子們使他生病了。」

每年慶祝加冕紀念日，本身並非罪惡或應受責備；但君王當時應當激勵自己和他人向上帝獻上感謝；在年終時，應當承認主保守王國安穩的恩惠；君王也應當向上帝祈求智慧和力量的靈，以便將來能正確履行職責。但先知在此表明，當時沒有任何事物處於健全狀態；因為他們將本身有益的事物，如我所說，轉變為嚴重的濫用。那麼，我們君王的日——它是如何度過的呢？君王是否謙卑地向上帝祈求赦免，如果他做了任何不配其職位的事，如果他在任何事上得罪了上帝？他是否感謝上帝至今以他的支持扶持了他？他是否為將來履行職責做好準備？沒有這樣的事；而是王子們放縱過度，並刺激他們的君王；是的，他們以過度的飲酒使他沉溺，以至於使他生病。因此，他說，這就是他們的行事方式；君王的宮殿中不再有任何君王的氣派，甚至不配為人；因為他們像野獸一樣沉溺於醉酒，他們之間盛行著如此大的放縱，以至於他們用一瓶酒毀了君王自己。

有些人將此翻譯為「酒壺」；「חמת（ḥmt）」（chemet）的本義是「瓶子」；我們知道當時的酒是裝在瓶子裡的，就像東方人至今仍是如此。然後他們用一瓶酒，以過度的飲酒，使君王生病。

他接著說，君王向嘲弄者伸出手；也就是說，他忘記了自己，沒有保持任何莊重，反而像個小丑，不體面地與無用之人混在一起。因為先知，我毫不懷疑，稱那些嘲弄者為那些拋棄所有羞恥，沉溺於滑稽和放蕩的人。因此他說，君王向嘲弄者伸出手，作為友誼的證明。既然他與小丑和無用之人為伍，他就拋棄了所有他本應擁有的君王氣質。這就是其含義。因此，先知哀嘆這種腐敗，即君王和他的王子們不再有任何尊嚴或體面，因為他們完全沉溺於放縱和醉酒；是的，他們將神聖的日子轉變為這種濫用，而君王本應以最高榮譽的身份行事：他卻將自己出賣給各種放蕩，而他的王子們則是他的領導者和鼓勵者。先知現在哀嘆這種巨大的墮落。接著說——

先知在此說，以色列人暗中、透過隱蔽的方式，預備他們的心行惡；他幾乎採用了與之前相似的比喻，儘管目的不同；因為他說他們暗中預備他們的心，就像麵包師在夜裡把火放入烤箱，然後休息，早上烤箱就熱了，達到了足夠烘烤麵包的熱度。烤箱在早上變熱，儘管麵包師睡著了。為什麼呢？因為堆積了大量的燃料，所以到早上就熱了。因此，夜間的休息並不能阻止火使烤箱變熱，當它有足夠的燃料時，當麵包師把烤箱裝滿，使火不能熄滅，也不能逐漸悶滅。當麵包師這樣堆好木柴後，他就可以安心休息了，因為火可以持續到早上。我們現在就明白了先知的用意。

他說：「他們暗中預備他們的心。」也就是說，儘管他們起初沒有顯露出他們的邪惡，但他們卻預先預備了他們的心，就像烤箱被點燃，或者爐子在準備麵包之前被加熱一樣；不，不需要太多的喧囂——當麵包師點燃他的烤箱時，不需要太多的噪音，因為他準備好木柴，然後他就去休息了；同時，當他整夜睡覺時，火正在燃燒。同樣，他們也是如此，儘管並非所有人都察覺到他們的邪惡，但他們卻同時使他們的心像烤箱一樣火熱；也就是說，惡行是他們逐漸地、在很長一段時間內構思出來的，然後才公開地付諸實行。

因此，我們看到先知在此以與之前不同的意義來闡述烤箱的比喻；這一點應當注意，因為解經家們漫不經心地完全忽略了這一點，彷彿先知在兩處都指同一件事。但其意義，顯然大相徑庭。因為他起初只是想責備他們燃燒的瘋狂慾望；但他現在談論的是他們的陰謀和隱藏的欺詐；也就是說，以色列人在公開顯露自己不敬虔和邪惡之前，他們在上帝面前就已經是邪惡的了。為什麼呢？因為他們現在就像夜裡點燃的烤箱；因為就像麵包師關上門，放入火，而沒有人察覺到爐子或烤箱正在加熱一樣；同樣，百姓也在上帝面前餵養和滋養他們的邪惡；然後，隨著時間的推移，每當有機會時，它就公開爆發出來。

禱告 第十八講

全能的上帝啊，既然祢曾以祢的福音光照我們——求祢賜予我們，使我們永遠被這光引導，並如此引導，使我們所有的慾望都能受到約束；願祢聖靈的能力熄滅我們裡面一切罪惡的熱情，使我們不致因自己悖逆的慾望而發熱，而是所有這些慾望都被制服，我們每天都能獲得新的熱情，使我們越來越渴慕祢：願我們肉體的冷淡永不佔據我們，而是願我們不斷在虔誠的道路上進步，直到最終我們到達祢所邀請我們的蒙福安息，這安息是藉著祢獨生子，我們的主耶穌基督的寶血為我們贏得的。阿們。

第十九講

先知重複他之前所說的，以色列人被一種瘋狂的熱情帶入他們的迷信和邪惡行為中，無法被任何補救措施平息或安撫；他同時表明這種疾病或放縱在全體百姓中肆虐，以免平民百姓指責少數人，彷彿他們是所有邪惡的始作俑者。他證明他們的瘋狂，因為他們至今無法透過任何糾正而改進。他說：「他們吞噬了他們的士師；他們的君王倒下了；同時他們中沒有一人向我呼求。」先知在此所說的，我指的是那些好君王，或那些能夠在百姓中維持正常政府的人。他說士師和君王都倒下了；他藉此話語的意思是，以色列人被剝奪了善良和智慧的統治者；這對百姓來說是一種悲慘而可憐的混亂；這就像身體被砍掉了頭一樣。簡而言之，他說身體被肢解和殘缺不全，因為主已經奪走了君王和士師。我們確實知道君王在以色列人中不斷繼位；但我們必須考慮先知在此所說的是什麼樣的君王。

但現在讓我們注意他所說的：「士師被吞噬了。」有些人認為百姓因放縱而起來反抗他們的士師，彷彿擺脫了所有法律，以武力推翻了所有秩序；但我認為這有些牽強。先知，我毫不懷疑，是指士師被吞噬了，因為百姓因自己的過錯，彷彿完全使上帝的恩惠歸於虛無，正如每天經常發生的那樣。上帝確實如此開始行善，他打算將他的恩惠持續到最後；但我們卻吞噬了他的恩惠；因為我們彷彿使他良善的泉源枯竭，否則它將是取之不盡、用之不竭地流向我們。因此，既然上帝的良善，否則取之不盡，卻以某種方式對我們枯竭，當我們不允許它接近我們時；先知現在就是在這個意義上抱怨士師被以色列人吞噬了；因為他們因自己的不敬虔而被剝奪了上帝這份獨特的恩慈；他們消耗了它，就像鐵鏽或黃銅中的其他缺陷破壞了好的果實一樣。我們現在理解了這節經文的意思。

上帝首先表明，以色列人是如此熱切，以至於他們的狂熱無法被糾正或平息。為什麼呢？他說：「我已經嘗試過，他們的疾病是否可以治癒；因為我已經奪走了他們的君王和統治者，這是我不悅的明顯標誌：但我一無所獲。」接著說：「אין קרא בהם אלי（ʾyn qrʾ bhm ʾly）」（ain kora beem ali），他說：「他們中沒有一人向我呼求。」他曾說所有人都燃燒著犯罪的慾望；現在，他指責他們的愚蠢，沒有例外。因此，我們看到全體百姓都被狂熱所控制，以至於當他們受到上帝的懲罰時，他們仍然沒有向他呼求。確實，以色列人確實呼求了，但沒有悔改；偽君子在上帝懲罰他們時嚎叫是常有的事；但他們卻沒有將他們的懇求和呻吟指向他，因為他們的心被頑固所封閉。因此，這句話應該這樣解釋，他們沒有悔改，也沒有向上帝求憐憫。接著說——

上帝現在抱怨，他曾揀選以法蓮作為他自己的特殊產業，但以法蓮與其他國家毫無區別。我們知道，亞伯拉罕的子孫被上帝揀選，目的就是不讓他們像外邦人一樣：因為上帝的呼召帶來聖潔。我們應當記住那句經常出現的著名話語：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」因此，以色列人應當記住他們的呼召，並決心純潔地敬拜上帝，不讓自己被外邦人的污穢和污垢所玷污。但上帝在此說，以法蓮現在與未受割禮的國家毫無區別。他說：「他與列國混雜。」在指示代詞「הוא（hwʾ）」（eva）中，有一個值得注意的強調，他說：「以法蓮自己」：因為這確實是不配且絕不能容忍的，以法蓮，上帝曾在其身上刻下他揀選的印記，現在卻與外邦人的迷信糾纏不清。我們現在就明白了先知話語的要旨：「他，甚至以法蓮，與列國混雜。」如果以色列和所有國家的狀況是相同且平等的，先知就不會這樣說；但由於上帝已命定以法蓮歸他為聖；先知在此誇大了他的罪，當他說甚至以法蓮也與列國混雜時。

第7章 2

接著，他補充說：「以法蓮像未翻的餅。」這個比喻最貼切地符合先知的原意和這段經文的處境，只要我們正確理解它。我認為先知的意思很簡單，就是以法蓮在任何事上都不穩定，反覆無常；就像我們在俗語中形容那些言行不一、缺乏真誠的人，會說：「他既非肉也非魚。」同樣地，先知在這裡說，以法蓮就像一塊一面烤焦，另一面卻仍是生麵團或未烤熟的麵塊。因為我們知道，以法蓮自誇是獻給神的子民；既然割禮將這個民族與其他國家區分開來，似乎有所不同；但同時，對神的敬拜卻被腐化了；所有的獻祭都被玷污了，正如我們已經看到的；他們的整個宗教是一種混亂的混合物；甚至是一個由外邦迷信和某種看似真實合法敬拜的元素組成的混沌。因此，當以色列人如此背信棄義地嘲弄神時，他們沒有任何穩固的東西：因此先知將他們比作一塊放在爐子上卻沒有翻動的餅；因為它一面必然烤焦，而另一面卻仍未烤熟。

先知在這裡預料到以色列人可能會提出的反駁；因為我們知道，偽君子從不缺乏藉口。以色列人可能會提出這樣的辯護：「你說我們現在被外邦人的污穢所纏繞；但外邦人沒有割禮；在他們中間，以色列的神被藐視，沒有祭壇可以讓百姓向真神獻祭；我們卻是亞伯拉罕的子孫，我們有那伸出手將我們從埃及拯救出來的神，祭司職分也常與我們同在。」因此，既然以色列人可能會為他們的迷信提出這些藉口，先知就預先說，他們就像在灰燼下烤的餅，被扔在爐子上卻沒有翻動，以致烘烤不均勻；因為這樣一面會受熱，而另一面卻沒有相稱的溫度。「你們，」他說，「一面烤焦了，另一面卻是生的；所以你們除了背信棄義，什麼都沒有。」我們現在明白先知的意思了。

但這個比喻也可以指他們的懲罰；因為神之前在許多地方已經表明，以色列人是如此的悖逆，以至於任何苦難都無法制服他們，也無法使他們回心轉意：他再次重複這個抱怨。因此，這些話的意思可能是，以法蓮就像一塊未翻的餅，因為他雖然受到嚴厲的懲罰，卻毫無益處；就像那些被遺棄的人，儘管主可能擊打他們，他們卻仍然頑固不化。因此，他們一面烤焦了，因為他們幾乎在苦難中耗盡；但另一面卻完全未熟，因為主沒有軟化他們的悖逆。但我首先提出的解釋更符合上下文。

因此，我們現在明白先知所說的：在第一句中，神指責以法蓮，因為他接受了外邦人的儀式和迷信，使自己變得不潔，正如我之前所說，這是一種混亂的混合。其次，他回答以色列人，以防他們以神的名義為自己辯護，因為他們習慣於製造虛假的藉口。因此，他說，他們在某些方面與未受割禮的國家有所不同，但這種差異在神面前毫無意義，因為他們就像在灰燼下烤的餅，兩面都既未烤熟也未烤焦；因為一面烤焦了，另一面卻仍未熟。接下來是——

先知繼續講述同樣的主題，即以色列雖然主以各種方式呼召他們悔改，甚至用鞭子強迫他們，但他們卻沒有悔改。當神無論是用他的話語還是用他的鞭子都無法使我們回轉時，這確實是絕望和無可救藥的邪惡的證明。當我們對他的教導和勸誡充耳不聞時，很明顯我們是完全悖逆的：但當主也舉起他的手施加懲罰時，如果我們仍然不屈服，除了說我們的罪孽已經根深蒂固，無法從我們身上拔除之外，還能說什麼呢？因此，神在這些話中表明，以色列人現在已經無藥可救了；因為在如此多次和多種方式的警告之後，他們並沒有回到正道；不，他們甚至沒有思考自己的罪孽，而是麻木不仁。保羅說這樣的人是ἀπηλγηκότας（「麻木不仁的」，以弗所書 4:19），也就是沒有感覺的。當人們在苦難中沒有任何痛苦時，可以肯定他們是被昏迷之靈擊打的。儘管如此，以色列人無疑感受到了他們的苦難；但先知的意思是，他們是如此的麻木，以至於他們沒有考慮苦難的原因和根源。當一個人知道自己生病了，卻不仰望神，也不認為自己是理所當然地受到懲罰時，這有什麼用呢？因此，當一個人只因擊打而哭泣，卻不顧擊打者的手，正如另一位先知所說（以賽亞書 9:13），他身上肯定有完全的愚鈍。因此，我們看到先知說以色列在被外邦人吞噬、白髮遍佈時卻不明白，他的目的是什麼；因為他沒有注意苦難的原因，而是麻木不仁；他也沒有將心靈提升到神那裡，將他所遭受的一切苦難歸咎於自己的罪孽。

他說，他的力量被外邦人吞噬了。神曾應許百姓會受到他的護理；當他們被外邦人掠奪時，他們為什麼沒有意識到他們被剝奪了神的護理呢？這不可能發生，除非他們自己的罪孽剝奪了他們這個特權。因此，以色列人一定是極其盲目和心智錯亂的，當他們沒有意識到他們被外邦人如此掠奪，是因為神現在不再保護他們，也不再是他們的庇護者，就像他以前那樣。

他補充說，白髮已經在他身上。有些人將此理解為，以色列人並沒有因歲月的流逝而有所改善。我們知道，年齡透過長期的經驗，會給人帶來一些智慧。年輕人，即使主呼召他們歸向自己，也會被某種衝動所驅使；但老年人則有更大的智慧和節制。因此，許多人認為以色列人在此受到譴責，因為他們沒有任何進步——甚至沒有因年齡的增長而進步。但我毫不懷疑，先知用這種說法表達了他們災難的巨大，當他說白髮已經灑在他身上時；因為我們知道，當一個人遭受嚴重的痛苦和折磨時，他會因苦難的壓力而變白；因為白髮不僅來自歲月，也來自煩惱和沉重的憂慮，這些不僅消耗人，而且吞噬人。我們確實知道人會因遭受苦難而變老。在我看來，先知在這裡的意思是，「白髮已經降臨在以色列身上」——也就是說，他遭受了如此多的苦難，以至於他彷彿被歲月磨損了；然而，他卻沒有從中得到任何益處。我們現在明白了之前我所說的真理，即先知一貫的教導是，在以色列民中盛行的疾病是無可救藥的，因為任何補救措施都無法使他們悔改。接下來是——

何西阿書 7:10

先知現在證實了他先前的教義，並普遍地說，以色列的驕傲將當面為他作證，或當面使他謙卑。希伯來文的詞彙 ענ（ʿn）ה (anah) 意為「作證」，也常意為「使謙卑」或「使受苦」，正如第五章所述；先知現在的用詞相同，兩種解釋都適用。然而，我對此並不深究，因為先知的意圖很清楚；他的意思是，神已經如此公開地懲罰以色列人，以至於他們除非真是盲人，否則必然會察覺到神的手，同時，他們在受到警告後，也應該謙卑地俯伏。因此，無論我們讀作「作證」還是「使謙卑」，意思都將相同，先知的意圖也將顯得相同。「那麼，以色列的驕傲將當面使他謙卑，」或者，「以色列的驕傲將當面為他作證：」因為先知的意思是，無論以色列人如何猛烈地反抗神，對他的先知如何無禮，無論他們如何悖逆地拒絕一切教導，並為自己的罪辯解，這一切都對他們毫無益處，因為他們被自己的驕傲如此擊倒，以至於主認為他們已經被定罪，就像他們的罪行已被許多證人證明，他們的偽裝已被揭穿一樣；簡而言之，不再有任何疑問：這就是先知的意思。

那麼，以色列的驕傲作證，或當面使他謙卑；也就是說，儘管以色列人迄今為止對一切勸誡、一切懲罰都表現得頑固不化，但他們仍然被視為有罪；同時，他說，他們不歸向他們的神，也不為這一切尋求他。我們現在明白了我的意思，即先前關於在百姓中盛行的魔鬼般的悖逆的抱怨在這裡得到了證實，以至於他們的救恩現在已經無望了。他說他們不歸向耶和華他們的神；因為他們不斷地追逐他們的偶像，正如我們之前所看到的；是的，他們被先知在本章開頭所說的那種過度的熱心所佔據；但他們不歸向耶和華；他們完全被眾多的神祇所佔據，同時卻不顧念神。

當他說「他們的神」時，他表達了強烈的譴責；因為神已經向他們顯現自己；是的，他已經透過他的律法清楚地讓他們認識自己。那麼，他們不歸向他，並非單純出於無知或錯誤；而是出於一種魔鬼般的瘋狂，彷彿他們是自願且故意地滅亡。因此，神在這裡稱自己為以色列的神，並非為了榮耀，而是為了更進一步揭露他們的忘恩負義，並加重他們的背信棄義，因為他們已經離棄了他，並且不願尋求他。

當他說「為這一切」時，他的意思是，各種補救措施都已嘗試過，因此他們的疾病是完全無法治癒的。當我們無法以一種方式做某事時，我們常常會嘗試另一種方式。現在神不僅以一種方式試圖使以色列歸向自己，而是嘗試了所有補救措施。當沒有好的結果時，還能說什麼呢，除了百姓已經失喪，毫無希望？這就是先知在這裡的意思。接下來是——

何西阿書 7:11-12

先知在這裡首先責備以色列人愚蠢的輕信，並將他們比作鴿子；因為他們曾邀請埃及人，並派人到亞述求助。單純確實是一種值得稱讚的美德，當它與謹慎結合時。但正如人類一切合理和明智的行為，當缺乏正直時，都會變成邪惡；同樣，當人們過於輕信，缺乏判斷力和理性時，那便是純粹的愚蠢。但當他說以色列像鴿子時，他並不是說以色列人是出於無知而犯罪，而是說他們缺乏一切判斷力；這種愚蠢與神在律法中提供給他們的知識是相對立的：因為神從未停止用健全的教義引導以色列；他總是將他的話語之光擺在他們面前；但當神如此光照他們時，以色列卻如此輕信，以至於聽信了撒旦和世界的迷惑。因此，我們現在明白了先知的意思。

有些人將「פותה（pwth）」（pute）譯為「轉離」：而其詞根「פתה（pth）」（pite）無疑意為「轉離」；它有時也意為「說服」：因此有些人這樣翻譯，「一隻可說服的」或「一隻輕信的鴿子」。但我毫不懷疑，先知的意思是，他們被奉承所引誘，或被誘惑所欺騙，這是一回事。因此，以色列就像一隻鴿子，被各種誘餌所欺騙。

何以如此？因為他們奔向亞述人，他們邀請埃及人。如果以色列人遵守神的律法，他們本可以確信自己不會迷失方向；因為主不會讓我們懸而未決或疑惑不定，以致我們搖擺不定，而是用他的話語使我們的心靈堅定而平靜，正如在另一處所說：「這是安息。」因此，以色列人決定不將他們的腳穩固地踏在堅實的地面上；他們寧願像鴿子一樣四處飛翔；他們的輕信導致他們犯了許多錯誤。為什麼？因為他們寧願讓自己被埃及人和亞述人欺騙，而神卻願意用健全的知識引導他們。我們現在明白了先知這項指控的用意，即以色列人故意拒絕了提供給他們的救恩之路，他們本可以懷著信心，以平靜安穩的心靈去遵循；但同時他們卻四處飛翔，故意迷失方向；因為他們任憑自己被各種誘餌所欺騙。

現在這段經文教導我們，人不能以單純為藉口來開脫；因為先知在這裡譴責以色列人這種軟弱。因此，我們應該注意基督的教導：「馴良像鴿子，靈巧像蛇。」但如果我們不加思索地放任自己，無知的藉口將是徒勞的；因為主用他的話語光照我們，向我們指明正路；他也有智慧和判斷的靈，他從不拒絕那些祈求的人。但當我們藐視他的話語，忽視神的靈，並追隨我們自己的漫無目的的想像時，我們的罪是雙重的；因為我們這樣做是藐視和熄滅了話語的光，而且當主願意拯救我們時，我們卻故意滅亡。

但隨後是懲罰的宣告：「無論他們往哪裡去，我必將我的網撒在他們身上，將他們拉下來，如同空中的飛鳥。」神表明，儘管以色列人可能四處轉動，但他們的結局將是不幸的；因為他將撒下他的網：他延續了上一節經文所用的比喻。他曾說他們像鴿子，被突如其來的本能帶到誘餌前，卻不顧撒開的網。如果鴿子只看到誘餌，卻不避開危險，這就是愚蠢單純的證明。因此神說：「我必撒下我的網」；也就是說，「我必使你們一切的努力和意圖都落空，你們一切的希望都歸於虛無；因為無論他們飛到哪裡，我的網都將撒開。」

這是一段值得注意的經文；因為我們從中得知，如果我們做任何違背主話語的事，如果我們進行的商議沒有他的靈引導，結果將永遠是不幸的；正如以賽亞書 30:1 所說：

「禍哉，那些織網卻不從我口中出來的！禍哉，那些謀劃卻不求告我靈的！」

這段經文與以賽亞書的話完全一致，儘管表達方式不同。因此，祝福我們的謀劃，使其獲得成功和預期的結果，是神的權柄。但當神不悅納，甚至反對我們的計劃時，最終等待我們的將是什麼結局呢？除了我們所獲得的一切最終都將轉為我們的毀滅之外，還能是什麼呢？因此，讓我們知道，世人所做的一切都受神隱秘的護理所支配；正如神用他伸出的手引導他的百姓，並吩咐他的天使引導他們；同樣，他也有他撒開的網，捕捉所有追隨自己漫無目的想像的人。因此他說：「無論他們往哪裡去，我必將我的網撒在他們身上」；而且，「我必將他們拉下來，如同空中的飛鳥。」

先知似乎暗示了他所提到的虛妄自信，當他說以色列將風綁在翅膀上時。因為當人們傲慢地做任何事時，他們同時也向自己承諾，沒有什麼能阻止他們達到目的。因此，既然人們被這種愚蠢的自信所鼓舞，變得更加大膽，甚至最終猛烈地攻擊神，似乎要衝破雲層，先知說：「我必將他們拉下來，如同空中的飛鳥」；也就是說，「我會讓他們暫時飛升；但當他們衝入雲層時，我會將他們拉下來，我會讓他們知道他們的飛翔毫無益處。」我們必須注意以色列人是從何處被拉下來的。因為誰會不認為在亞述人或埃及人那裡能找到如此多的保護，以至於他們不會徒勞地期望得救呢？但主嘲笑世上這種虛妄的力量；因為當人們離棄神時，無論他們懷抱什麼希望，都將完全像煙霧一樣消散。

他隨後補充說：「我必懲罰他們」，或「我必捆綁他們」：因為動詞 יס（ys）ר (isar) 既有「懲罰」的意思，也有「捆綁」的意思；所以兩種解釋都可以。如果採用「捆綁」這個詞，它將與比喻非常吻合，彷彿他說：「我必將你們牢牢地困在我的網中。」因為只要鳥兒被允許飛翔，牠們就認為整個天空都是牠們的；但當牠們落入網中時，牠們就被困住了；牠們就無法飛翔，也無法扇動翅膀。因此，「我必捆綁他們」這個意思非常合適；它的意思是：「他們將無法掙脫我的網，但我會將他們牢牢地捆綁在那裡，直到最後。」但如果有人更喜歡另一個意思，「我必懲罰他們」，我也不反對；就意義而言，我們看到無論採用哪種解釋，差別都不大，只是「捆綁」這個詞，正如我所說，與比喻更為協調。

他說：「照著他們會眾所聽見的。」幾乎所有人都這樣翻譯，彷彿神說他會按照他藉摩西所威脅的懲罰他們，也彷彿這是間接指責他們的粗心大意，因為他們在長期受勸誡後仍不變聰明，甚至藐視那些不斷在他們耳邊響起的宣告。因為神不僅在律法中規定了敬虔生活的準則，還加上了嚴厲的威脅，藉此為律法的教義提供了認可。我們知道律法中的那些咒詛是多麼可怕。既然神從一開始就這樣威脅以色列人，他們難道不應該更謹慎地在他面前行事嗎？但他們並沒有被這些宣告嚇倒。因此，神在這裡間接責備這種極大的瘋狂，即以色列人沒有充分注意他的威脅，這些威脅本可以將他們召回正道；因為摩西藉此甚至約束了人類狂暴的激情，只要他們還存有一絲健全的理解力。更進一步，先知們也曾多次向他們強調同樣的勸誡；神也從未停止喚醒他們，直到他們所有人的耳朵都對他的聲音充耳不聞。因此他說：「我必將他們牢牢捆綁」，或「我必懲罰他們，照著他們會眾所聽見的」；也就是說，「我將施加的懲罰，他們本應早已知曉，因為我已公開命令我的律法被頒布，藉此我以嚴厲的威脅向我的百姓作證；我現在就要執行他們不曾相信的審判，因為我迄今為止一直寬容他們。」

正如我已經說過的，幾乎所有解經家都同意這種觀點，只是他們沒有考慮先知的意圖；他們沒有意識到以色列人因其頑固而被責備；他們只是談論懲罰，卻沒有暗示神在律法中頒布咒詛並藉先知們重提這些咒詛的目的或目標。耶柔米提出了另一種解釋，即神將按照他們會眾的報告懲罰百姓；也就是說，正如他們同心合意地褻瀆了神的敬拜，並違犯了他的律法，所以他將懲罰他們所有人。我同時補充這種觀點，即神將按照他們會眾的喧囂懲罰他們，這樣先知不僅指出以色列民中的陰謀，也指出他們彼此煽動犯罪的暴力。因此，正如他們如此喧囂地反抗神，先知也反過來宣告，神將懲罰他們；彷彿他說：「你們的喧囂不會阻止我平息你們的狂怒。你們確實以巨大的聲響反對我，並認為即使沉溺於罪惡，你們也會安全；但你們的這種暴力不會成為障礙，因為我有能力懲罰你們。」

禱告 第十九講

全能的神啊，既然你看到我們如此容易受到撒旦和世界的一切誘惑，同時又如此缺乏判斷力，被純粹的輕浮所驅使——哦，求你藉著你的靈引導我們，使我們在你的引導和指引下，已經進入的正道上前行，使我們永不偏離你的話語，也絕不偏離你為我們設定的目標；即使撒旦試圖引誘我們偏離，我們仍能堅定不移地事奉你，並如此前行，直到我們到達那蒙福的安息，就是你在今生爭戰之後，在我們主耶穌基督裡應許給我們的。阿們。

第二十講

第二十講

何西阿書 7:13

先知在這裡奪去了以色列人赦免的希望，並宣告他們已經完了，因為神現在已決意要毀滅他們。因為神在各處都宣告自己樂意並傾向於赦免，偽君子們便希望神會對他們施恩；懷著這種虛妄的自信，他們藐視他的威脅，大膽地反抗他。因此，先知在這裡表明，神此後將對他們不屈不撓，因為他們長期以來頑固地濫用了他的忍耐。「禍哉，他們！」他說，「因為他們離棄了我：毀滅臨到他們！因為他們對我行了詭詐。」因此，先知說，他們沒有理由再像以前那樣，用虛妄的自信欺騙自己；因為這已經是神一次性決定的——對他們施加極端的報復，因為他們的背叛理應如此。

他接著說：「我曾救贖他們，他們卻對我說謊。」那些將第一個詞譯為將來時態的人，認為先知是在提問：「我會救贖他們嗎？因為他們對我說謊。」他們認為這是一種不確定的說法——「我若救贖他們這些沒有信心的人，我這樣做有什麼好處呢？」其他人則這樣解釋——「儘管我願意救贖他們，但我發現這既無益也無公義，因為他們對我說謊」；彷彿神在這裡不是表達他已經做了什麼，而是他希望做什麼。但過去時態在這裡並非不合適；我們知道希伯來文時態的變化是多麼常見和熟悉。因此，意思將是：「我曾救贖他們，他們卻對我說謊」；也就是說，「我曾多次將他們從死亡中拯救出來，當他們處於極度危險之中時；但他們並沒有改變他們的性情；不，他們剝奪了我應得的拯救之讚美，他們在得救之後也沒有過得更好。既然我迄今為止施予的恩惠都毫無益處，現在除了毀滅他們之外，別無他法。」這似乎是先知的意思。

他首先在第一句中宣告，他們徒然希望從神那裡得到憐憫，因為他們最終的毀滅已經被預旨。接著是這樣做的原因，因為他們愚蠢而邪惡地濫用了神的恩惠，因為他們被他救贖後，卻仍然繼續他們的邪惡，甚至對神行了詭詐，儘管他們假裝行為不同。因此，既然沒有任何好轉，神現在表明他將不再將他的恩惠施予這些不敬虔的人。現在這段經文教導我們，當我們被主救贖後，卻不遵守向他所許的、他要求我們的信心時，我們的忘恩負義是多麼不可容忍；因為神是我們的拯救者，條件是我們完全獻身於他。因為被救贖的人不應該活得好像他有權利擁有自己和自己的意志；他應該完全依賴他的救贖主。因此，如果我們在蒙恩得救後，如此背信棄義地對待神，我們將犯下如此不敬虔和背信棄義的罪，以致應得雙倍的報應：這就是先知在這裡教導的。

我們確實知道神曾多麼慈悲地寬容以色列民：在他們墮入迷信的敬拜，並對大衛的後裔背信棄義之後，主仍然沒有停止向那百姓施予許多恩惠，儘管他們不配。我們也知道，在耶羅波安統治下，他們所享有的繁榮超出了所有人的預期。但他們卻在邪惡中越來越剛硬，離歸回正道甚遠。現在讓我們繼續——

何西阿書 7:14

先知在這裡再次責備以色列人，在多次受勸誡後仍未悔改；因為，正如昨天所說，神親手加諸我們的一切懲罰，其目的都是為了醫治我們的惡習。現在先知在這裡說，以色列人沒有向神呼求，而這卻是悔改中最主要的事。但這句話值得注意。他們沒有用心向我呼求；也就是說，不真誠。我們確實知道，在他們中間一直保留著一些對神的敬拜；儘管以色列人為自己設計了許多神，但真神的名在他們中間從未完全被抹去；但他們將對神的敬拜與他們自己的發明混雜在一起；同時，神無法忍受這些虛假的祈求。因此他說，他們沒有從心裡呼求。他指責他們，不是說他們沒有任何外在的行為，而是說他們沒有帶來真實的內心渴望；不，他們只是假裝向神呼求。我們現在明白了先知說「他們沒有用心向我呼求」的意思。由於呼求神是宗教的主要操練，尤其顯明我們的悔改，先知特意指出以色列人這個缺陷——他們沒有向主呼求。但由於他們可能會反駁說，他們已經正式禱告了，他補充說，他們沒有從心裡這樣做；因為沒有內心操練的外在儀式（ceremonia）不過是褻瀆神的名。簡而言之，先知在這裡向以色列人表明他們的剛硬；因為當他們被神的手擊打時，他們沒有逃向他並懇求赦免，至少他們沒有從心裡或真誠地這樣做。

他接著說：「因為他們在床上哀號。」有些人將介詞「כי（ky）」（ki）解釋為轉折詞；彷彿先知說：「儘管他們在床上哀號，他們卻沒有向我發出懇求。」但我們可以按其本義理解，這樣句子會更流暢：「他們在床上哀號，也就是說，他們沒有將自己的事情帶到我面前；因為他們像野獸一樣發出哀號。」我們看到不信的人就是這樣；因為他們懼怕神的同在，甚至提到他都令他們恐懼；因此他們哀號，也就是說，他們發洩他們的衝動情緒，但同時他們盡可能地迴避一切接近神的途徑。因此，其意思是：「他們沒有從心裡向我呼求，因為他們只是哀號；但這只是一種動物性的努力，沒有任何理性。」然而，如果有人更喜歡將介詞「כי（ky）」（ki）解釋為轉折詞，其意思也並非不合適：「儘管他們在床上哀號，他們卻沒有向我呼求」；也就是說，「儘管悲傷促使他們發出巨大的聲響，但他們在禱告的呼求上卻是啞巴。」如果有人更贊同這個意思，我沒有異議：但由於介詞「כי（ky）」（ki）通常被理解為因果關係，我更傾向於這樣解釋：「由於他們在床上哀號，他們就沒有向神發出聲音。」

第7章 3

接著說：「他們為著五穀和新酒聚集。」這段經文有兩種解釋。有些人認為，這裡間接地責備以色列人，因為當他們在市場上找到酒和穀物，心滿意足之後，就漫不經心地繼續犯罪，輕視神，彷彿他們不再需要神的幫助。他們為酒和穀物奔跑聚集；也就是說，他們一聽到有酒或穀物，就為自己預備糧食，然後就忽略了神。但這種解釋似乎過於冷淡和牽強。因此，我毫不懷疑，先知在這裡將他所說的「奔跑聚集」與真實、誠懇的禱告態度對立起來；彷彿他說：「他們並沒有因得罪我而感到悲傷，儘管他們看到明顯的證據表明我不悅他們；他們不顧我的恩惠或不悅，只要他們享有豐富的酒和穀物：這就滿足了他們，對他們來說，我是否與他們為敵或施恩都無所謂。」這似乎是先知真正的意思。

然而，為了使這責備更為明顯，我們必須留意基督所教導的，我們應當首先尋求神的國。因為當人們只為今生勞碌，只為自己謀求食物和肉體所需時，他們的行為就顯得奇怪了：我們總是從這裡開始；然而，這是一種最輕率的焦慮，當我們如此專注於脆弱的生命，卻同時忽略了神的國。因此，既然人們因這種扭曲的情感而擾亂了整個信仰的秩序，先知在這裡指出，以色列人並沒有真正地、發自內心地向神呼求，因為他們只關心酒和穀物；因為除了飢餓時，他們就輕視神，讓神安靜地在天上休息：因此，貧困和缺乏才迫使他們。就像野獸飢餓時會去馬廄，卻不尋求主的餵養；以色列人也是如此，當他們感到某種需要時；但同時他們卻滿足於他們的酒和穀物；他們也沒有別的神。因此，他們如此呼求，以至於他們的聲音沒有達到神那裡，因為他們並沒有真正地、直接地走向神。因此，先知在這裡透過一個具體的例子，指控以色列人犯了不敬虔的偽善，因為他們沒有尋求神，而只是專注於食物；只要肚子飽足，他們就忽略了神，不渴望神的恩惠，只希望穀倉和酒窖滿滿；因為豐富的供應，沒有神父性的恩惠，是他們唯一的渴望。由此可見，他們並沒有向主呼求。

這段經文值得留意；因為我們在這裡看到，如果我們的禱告從酒和餅開始，而不是首先尋求神的國，也就是神的榮耀；如果我們不將心思放在這上面——活著，好讓神對我們施恩，那麼我們的禱告在神面前就是有缺陷的。當我們走向祂，那神聖祝福的泉源，卻只渴望用祂所賜的豐盛美物來滿足自己時，那麼我們所有的禱告都理應被祂拒絕。我們看到天主教徒就是這樣；當他們獻上懇求時，他們完全像動物一樣。他們確實懇求神降雨和晴天；但他們有任何渴望與神和好嗎？絕沒有；因為他們盡可能地希望與神保持最遠的距離：但當缺乏和飢荒迫使他們時，他們就求雨——為了什麼目的？只是為了讓他們有豐富的餅和酒。因此，我們在禱告中應當保持合法的秩序。如果主向我們顯明祂的憤怒，我們必須首先努力與祂和好，然後我們必須顧念祂的榮耀，並以真實的敬虔情感尋求祂，好讓祂成為我們的父：然後才能適當地加上那些屬於今生狀況和維繫的事物。

我們也必須留意他所補充的：「他們已背離我。」動詞סוּר（r）（sur，退去/背叛）的意思是「退去」，也指「背叛」；第二個意思最為合適；因為先知之前說他們已從神那裡退去或離開；但現在他似乎暗示了更嚴重的事情，那就是他們已背叛神。因此，偽君子們，當他們假裝以迂迴的方式尋求神時，就暴露了他們的背叛；因為他們不願意在改變生活、拋棄肉體的情慾、捨己和放棄墮落慾望的條件下與神和好。這些事情他們絕不尋求。因此，由此可見，他們是自己背叛的見證，也是他們禱告中偽善的見證，即使有時表現出一些敬虔的樣子。接著說——

何西阿書 7:15

神再次責備以色列人卑劣地濫用祂的良善和忍耐。有些人認為動詞יָסַר（sar）（yasar，管教）的意思是「管教」，因為神曾管教以色列人；正如我昨天所說，它經常被用作此義。但由於它有時也指「捆綁」，所以對於這裡的經文來說，這似乎是一個更合適的隱喻。我捆綁並堅固了他們的膀臂；彷彿神說，祂使他們的膀臂不致軟弱無力。因為我們知道膀臂的力量取決於神經的結構。如果骨骼沒有被神經捆綁在一起，就會立即鬆散。因此神說：「我捆綁並堅固了他們的膀臂」；這兩件事結合起來達到同一個目的，而管教的觀念在我看來與上下文絲毫不符。其意思是，以色列人之所以能存留至今，是因為神以祂的能力扶持他們。就像一個人捆綁並堅固一隻虛弱或鬆脫的膀臂一樣，神在這裡提醒以色列，祂保守他們在他們的位置上。我毫不懷疑，先知在這裡暗示了許多災難，這些災難本來可能會摧毀以色列的力量，如果主沒有及時施予補救的話。

因此，神在這裡將自己比作一位醫生或外科醫生，當祂說祂捆綁並堅固了以色列的膀臂，而這膀臂本來可能會斷裂：因為他們常常軟弱無力，但主卻恢復了他們。我們現在明白先知的意思是，神不僅以祂的能力扶持以色列人，而且當祂看到他們的膀臂斷裂，當他們因戰爭中的屠殺和其他逆境而衰弱時，祂也履行了外科醫生或醫生的職責。

現在，以色列人不僅沒有感謝神，也沒有記念祂，反而圖謀惡事來對抗祂。因為在獲得勝利之後，在被恢復甚至被各種祝福充滿之後，他們反而更加大膽地密謀反對祂；因為在這種藉口下，迷信得以建立，然後隨之而來的是所有惡行的放縱；因為驕傲、殘酷、野心和欺詐越來越盛行。既然以色列人如此扭曲了神的祝福，那麼赦免和救贖的希望豈不是理所當然地被切斷了嗎？現在這段經文提醒我們，每當神醫治我們的疾病，在逆境中扶持我們並幫助我們時，我們都應當虔誠地承認祂的恩惠，而不是在祂如此仁慈地向我們伸出手時，卻圖謀惡事來對抗祂。現在讓我們繼續——

何西阿書 7:16

先知再次抨擊以色列人乖僻的邪惡，以及他們的欺詐和背信。因此他說，他們假裝某種悔改，但那不過是虛假的；因為他們沒有歸向神。他說：「他們歸回，卻不是歸向神。」然而，有些人認為עַל（l）（ol）是一個介詞，並且省略了一些詞，彷彿這是一個省略句：「他們歸回，卻不是為了任何事」；也就是說，當他們歸回時，如果有人詢問他們的心思或目的，會發現那只是形式，沒有任何實質。但這種解釋，我們看到，是牽強的。此外，上下文要求我們將עַל（l）（ol）理解為「歸向神」，就像在其他地方一樣；因為這並非新鮮事。那麼，這就是「他們不歸向神」。

因此，先知在這裡宣告以色列人完全是乖僻的，以至於神無法從他們身上強迫出任何悔改；當他們假裝悔改時，那只是欺騙，因為他們沒有直接歸向神。因為偽君子，正如之前所說，當神的手重壓他們時，他們表面上確實與之前不同，但他們總是迴避神。主藉著耶利米勸告百姓歸向祂，並非徒然：

「以色列啊，你若歸回，就當歸回我這裡來。」（耶利米書 4:1）

因為祂知道人們總是走彎路，不走正道。這就是其意思。

接著先知補充說，他們「如同翻背的弓」。這是對上一句話的解釋；因此我們得出結論，עַל（l）（ol）這個詞不能被理解為除了「歸向神」以外的任何意思。先知指出以色列人如何從神那裡退縮，儘管他們似乎悔改了，因為他說，他們「如同翻背的弓」。有些人解釋為「射箭的弓」；毫無疑問，רָמָה（māh）（rameh）的意思是射箭；但這裡不能採用這個意思，因為我們看到先知旨在表明，以色列人只是裝模作樣，當他們表現出悔改時，所做的只是欺騙。為了證實這一點，他說他們「如同斜弓」。因為弓箭手射箭時，首先瞄準一個目標；然後箭似乎射向弓箭手用眼睛瞄準的地方。現在，如果弓是斜的，箭就會射向別處；或者弓可能會滑脫，以至於將箭射回弓箭手自己。詩篇 78 篇也有類似的比較，其中說猶太人「如同翻背的弓」；那段經文也出現了這個詞。但這裡沒有歧義；因為神指責百姓「轉回」；也就是說，他們轉回了他們的道路，就像「翻背的弓」一樣。如果讀作「射箭的弓」，那就沒有意義了；不，那將是空洞而荒謬的。因此，這裡最好翻譯為「翻背的弓」。

我們必須留意這個比喻的含義，我已經提過，那就是，正如弓箭手將箭瞄準目標，他們透過眨眼和瞄準來引導箭的飛行並射出；同樣，偽君子們似乎努力奮鬥，但同時，他們是「翻背的弓」；也就是說，他們的心被擊退，他們逃離神，並透過彎曲的道路迷失方向，以至於他們從未歸向神，反而背棄了祂。

他接著說：「他們的領袖必因舌頭的驕傲倒在刀下。」先知再次向以色列人宣告報應，使他們確信關於他們毀滅的天上預旨（Decree）是不可改變的。因為儘管偽君子總是懼怕，無法從神那裡盼望任何事物，但他們從不停止自欺，總是策劃一些新的希望。因此，既然他們如此慷慨地空許諾言，先知說以色列人沒有理由在他們的困境中盼望任何補救。因此，他們的領袖必倒下：他說「領袖」，是以部分代整體；因為神這樣威脅領袖，或向他們宣告毀滅，並非意圖將平民百姓排除在外；而是暗示毀滅將是所有人的共同命運，連領袖自己也無法倖免。我們知道在戰鬥中，當大量殺戮發生時，普通士兵大量死亡，而首領卻很少。但神在這裡說：「我將奪走百姓的全部精華。如果連領袖都無一倖免，那麼那些被視為無足輕重的卑微平民又將如何呢？」因此，領袖必倒在刀下。

他接著說：「因他們舌頭的驕傲。」有些人將這句話解釋為主動語態，彷彿先知說他們用褻瀆和不敬的言論激怒了神的憤怒；但我寧願將其理解為他們的高傲自誇：「因他們舌頭的驕傲，他們必倒下」；也就是說，因為他們傲慢地誇耀自己的力量，輕視所有的預言，因為他們膽敢向神吐出褻瀆之言，並且膽敢同樣頑固而驕傲地捍衛他們不敬虔和墮落的敬拜形式，他說：「我將報復這種驕傲。」因此我們看到，「驕傲」在這裡應當理解為不敬虔之人透過高傲自誇所表現出的輕蔑，正如其他地方所說：

「他們口出狂言，舌頭遍行全地。」（詩篇 73:9）

這將成為他們在埃及地的嘲笑。因此，既然以色列人依賴他們與埃及人所立的邪惡盟約，繼續悖逆神，他說：「我將使他們在盟友中受人嘲笑：他們誇耀埃及的力量：他們認為自己安然無恙，因為一旦有人反對他們，或有敵人入侵他們，他們就能立即召喚埃及人來幫助。因此，既然他們的信心如此依賴埃及，」他說，「我將使埃及人輕視他們；他們不僅會被那些與他們競爭或嫉妒他們的人視為可恥，也會被他們所誇耀的朋友視為可恥。我將使他們在他們的愛人中蒙受各種羞辱。」他確實將埃及人和亞述人比作愛人，正如我們之前所見，並將他的百姓比作不忠的妻子，她拋棄了丈夫，出賣了自己的貞潔。「你，」他說，「將自己賣給你的愛人，努力取悅他們，裝病打扮以引誘他們：我將用一切可恥和羞辱的事物將你完全覆蓋，以至於你的愛人將厭惡你的容貌。」同樣，在這裡，他說以色列人將在埃及地受人嘲笑；也就是說，不是他們所懼怕的敵人會嘲笑他們；而是那些他們認為會是他們的保護者，並透過他們的武力，他們想像自己將免於一切恥辱的人，將會嘲笑他們。第八章接著說。

1 我醫治以色列的時候，

以法蓮的罪孽和撒馬利亞的惡行就顯露出來；

因為他們行詭詐，盜賊進來，

強盜在外搶劫：

2 他們心裡並不思想，

我記念他們一切的惡行：

現在他們的惡行環繞著他們——都在我眼前。

3 他們以惡行使君王歡樂，

以謊言使首領歡樂。

他們都是行淫的，像被烤餅師加熱的爐子；

4 烤餅師揉好麵團後，

就停止攪動，直到麵團發酵。

5 我們君王的日子！——首領們

用酒瓶使他生病；——

他向譏誚者伸手。

6 因為他們預備好了，像爐子一樣，

他們的心，為了埋伏：

整夜他們的烤餅師睡覺；

早晨爐子像火焰一樣燃燒。

7 他們都像爐子一樣火熱；

他們吞噬了自己的審判官——

他們所有的君王都倒下了——

他們中間沒有一人向我呼求。

8 以法蓮與列國攙雜；

以法蓮成了未翻轉的灰下烤餅：

9 外邦人吞噬了他的力量，他卻不知道；

白髮已佈滿他身，他卻不知道；

10 以色列的驕傲當面作證；

但他們仍未歸向耶和華他們的神，

儘管有這一切，他們也沒有尋求祂。

11 以法蓮又像愚蠢無知的鴿子；

他們向埃及呼求，他們往亞述去：

12 但當他們去的時候，我必將我的網撒在他們身上，

像天上的飛鳥，我必將他們拉下來，

我必將他們抓住，正如他們的會眾所聽見的。

13 禍哉他們！因為他們背離了我；

荒涼臨到他們！因為他們對我行了詭詐：

雖然我救贖了他們，

他們卻仍說謊話攻擊我：

14 他們沒有真心向我呼求；

因為他們在床上哀號；

他們為著五穀和新酒聚集；——

他們已背離了我：

15 雖然我捆綁並堅固了他們的膀臂，

他們卻仍圖謀惡事來對抗我。

16 他們不歸向神；

他們如同翻背的弓：

他們的領袖因舌頭的驕傲倒在刀下；——

這將成為他們在埃及地的羞辱。