約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第10章 1

何西阿書 10:1

解經家對這節經文有不同的解釋。那些認為「bukok」（בוקק）在此應用於葡萄樹，意指「空虛」的人，是錯誤的；因為先知的意思更像是，以色列就像一棵在收穫後被搶劫的葡萄樹：因為「bekok」（בקק）這個詞的本義是掠奪或搶劫。但先知將採摘葡萄比作搶劫；這種觀點最符合上下文。因此，他說以色列就像一棵被搶劫的葡萄樹；因為它被剝奪了果實；然後他補充說：「他為自己結出果實。」動詞「shue」（שוה），意為「相等」；許多人將其譯為：「他為自己使果實相等」，或「果實已與他相等」。但這種譯法無法得出清晰的意義。我寧願採納那些譯為「積存」的人。這個動詞有時也意為「躺臥」；至少有些人將這句譯為：「果實將為他躺臥」；儘管在「躺臥」的意義上，它的詞尾字母不同（שוה），但語法學家認為它仍源自這個詞根，只是「alef」（×�）變成了「he」（×”）。然而，「shua」（שו×�）意為「躺臥」似乎不太可能。但他們從中引申出這個意思：「以色列是一棵被掠奪的葡萄樹；因此果實將為他躺臥」；也就是說，它不會結出任何產物，因為它將遭遇強盜洗劫田地和葡萄園時常發生的事。但正如我之前所說，有些人更正確地譯為「積存」：「他將為自己積存果實。」然而，有些人將這句話讀作疑問句：「以色列會為自己積存果實嗎？」那麼，其意義就是以色列被掠奪得如此徹底，以至於無法指望任何復原。但這些解經家似乎不理解先知的本意。

我從這些詞語中得出不同的意義，那就是以色列在被搶劫後仍會為自己積存果實，而聖經歷史也證實了這一觀點：因為我們知道，這個民族曾以各種方式受到懲罰；然而，他們卻重新積聚了力量。因為主的目的只是溫和地勸誡他們，使他們得以痊癒；但正如之前所顯明的，神的節制並未產生任何效果。然而，情況是，以色列結出了新的果實，就像一棵葡萄樹在被搶劫一年後，仍會結出新的葡萄；因為一次收穫並不會使葡萄樹枯死。同樣，以色列也為自己積存了果實；也就是說，在主在那裡收穫了他的葡萄之後，他再次以他的祝福恩待這個民族，並可以說，重新恢復了他們；就像葡萄樹在春天發芽，然後結出果實一樣。

但發生了什麼事呢？他說：「照他果實的豐盛，他增添了祭壇。」這裡神抱怨說，以色列在被收穫一次之後，卻繼續行惡。懲罰至少應該足以促使以色列重新歸向神純正的敬拜。但神在這裡不僅責備這個民族一直以來都頑固不化，而且還責備他們可以說是有意地增添了他們的罪惡。因為這就像一場針對神的恐怖陰謀，因為這個民族一旦獲得新的力量，就為自己增添祭壇，然而主已經藉著明確的證據表明，虛假的敬拜方式並不討他喜悅；不，對他來說，它們是最大的可憎之物。我們現在理解了先知的意義。那麼，以色列這棵被搶劫的葡萄樹，為自己增添了祭壇；也就是說，以色列確實被收穫了，但主恢復了他們的財富和豐富的供應，以及一切屬於安全和幸福的條件；以色列因著糾正而變得更好了嗎？在主如此仁慈地收回他的手之後，他們悔改了嗎？他說，絕沒有；相反，他們為自己增添了祭壇，他們變得比以往更糟；而且「照他們土地的美好，他們在柱像上行善。」

現在這是一個非常有用的教義；因為我們看到主在施加懲罰時是多麼寬容——他並沒有以最嚴厲的方式執行懲罰；因為他一旦施加幾鞭，就收回他的手。但那些受到如此溫和懲罰的人是如何行事的呢？他們一旦能夠恢復精神，就會被更頑固的傾向所驅使，並對神變得傲慢。我們看到這種邪惡在當今世界盛行，就像在所有時代一樣。因此，我們不必驚訝先知在這裡與以色列民爭辯：但同時，我們也應該將這教義應用於我們自己的教導。因此，即使主饒恕我們，並在開始懲罰我們之後，很快就表現出寬容，並可以說重新恢復我們，我們也要小心，不要讓對我們過去罪惡的遺忘悄悄地降臨在我們身上；但願他的懲罰對我們產生影響，即使在神為它們設定了限制和終止之後。因為先知所教導的意義是，人們不應忘記神的憤怒，即使他可能不會總是或持續地施加鞭打，而應考慮到主如此溫和地對待他們，是為了讓他們有更多的時間悔改；並且給予他們喘息的機會，讓他們更平靜地反思自己的罪惡。

但他卻說：「照他們土地的美好，他們在柱像上行善。」我之前說過，有些人認為這意味著他們製作了好的柱像，並認為「好」是優雅的意思。但我重複在祭壇前加上介詞「lamed」（ל）。當先知說以色列為自己增添祭壇時，字面上的意思是他在祭壇上增添，或關於祭壇；也就是說，他在祭壇上做了很多事，或非常慷慨地花錢。同樣在這裡，也應重複說他們在柱像上行善。但動詞「eithibu」（הימיבו）是一種讓步；因為他們確實犯了嚴重的罪；如果他們沒有在祭壇和柱像上行惡，他們就不會激怒神的憤怒。但先知諷刺地談論了對神扭曲的敬拜，就像我們今天說天主教徒在他們的「好意圖」中是瘋狂的：當我稱意圖為「好」時，我給予他們一個不屬於他們的特徵。因此，先知在這裡是按照他們的理解說話；但他諷刺地說他們在柱像上行善；也就是說，他們自以為是神最聖潔的敬拜者；因為他們表現出極大的熱心。這正如他們所說，是瘋狂的虔誠。但這裡所顯現的，比盲目的頑固更甚，因為他們如此快地忘記了主的憤怒，而這憤怒曾藉著明顯的徵兆提醒過他們。我們現在就明白了先知的目的，以及他的教義的應用。讓我們繼續——

何西阿書 10:2

他首先說他們的心是分裂的，也就是說，與神分離；因為我們知道，最主要的要求是，人們應當忠實地歸向他們的神。「現在以色列啊，你的神向你要求什麼呢？豈不是要你全心全意地歸向他嗎？」既然神藉著聖潔的聯合將我們與他自己連結，那麼當我們的心與他分離時，這就是一切邪惡的頂峰，就像一個不貞潔、不忠的妻子將她的感情從丈夫身上轉移一樣。因為只要丈夫將妻子的心牢牢地繫於自己，夫妻的忠誠和貞潔就得以維持；但當她的心與丈夫分離時，一切就都結束了，她就放縱自己於淫蕩。同樣，先知在這裡說，百姓的心與神分離了；因為他們沒有像他們應當做的那樣，以純潔真誠的感情將自己獻給神。「因此，這百姓已將他們的心從我身上挪開。」

但他卻說：「現在他們必有罪。」也就是說，我現在要顯明他們應得的報應，使他們以後不再像往常一樣，用他們的詭辯來玩弄；因為動詞「ahsem」（×�ש×�）不應指行為，而應指其顯現。因此，他說他們必有罪，因為他們必被定罪：正如「稱義」意指被宣告無罪，同樣「有罪」意指被定罪。其意義是，由於這百姓在他們的處境容易忍受時，無法察覺主的憤怒，他將施加如此可怕的懲罰，以使他們確信，使他們不再欺騙和自欺。因此，他們現在必被定罪。如何定罪呢？因為主將傾覆他們的祭壇。這可以指報復的執行者；但由於沒有指明名字，我更傾向於理解為神。因此，神將傾覆他們的祭壇，並毀壞或使他們的柱像歸於無有。

這句話是補充的，因為我們知道，不敬虔的人信賴自己的計謀，除非他們明白自己被撒旦的詭計所欺騙，而他們卻沉溺於迷信和偶像崇拜，否則他們永遠不會產生嚴肅的恐懼。因此，先知宣告他們的祭壇將被傾覆，他們的柱像將歸於無有，好讓偽君子們放下他們迄今為止對神傲慢的自信。但這一觀點的證實隨後而來——

何西阿書 10:3

他更詳細地解釋了他簡要提及的內容，當他說，那將揭示他們邪惡的定罪，現在已近在眼前。他現在補充說，甚至他們自己也會自願說，他們因被剝奪了君王而受到應得的懲罰；不，君王對他們毫無益處，因為他們沒有敬畏耶和華。這裡總是要理解百姓的悖逆自誇與神憤怒的感受之間的對比，先知現在談論的就是後者。因為只要神寬容以色列人，他們就濫用他的寬容和恩慈。他們當時不認為自己的生活有任何可責備之處；不，我們知道他們是如何傲慢地與先知爭辯的：一旦有任何先知口中說出嚴厲的話，就會引起巨大的爭執。「什麼！你竟這樣對待神的百姓，亞伯拉罕的選民嗎？」既然他們如此頑固地拒絕一切教導，先知在這裡說：「時候將到，他們必說他們沒有君王，因為他們沒有敬畏主。」其意義是，由於他們沒有從主的話語中受益，另一種教導方式很快就會被採用；因為主將真實地顯明他的憤怒，甚至強迫他們違背自己的意願承認他們現在所辯解的內容：因為如果主沒有嚴厲地對待他們，這種罪的告白就永遠不會表達出來。因此他們將說——什麼時候說呢？甚至當他們被帶到另一所學校時；因為主從此以後將不再用言語責備他們，而是用他的手擊打他們，使他們明白他們是在與他打交道。

但必須注意的是，先知在這裡並非談論百姓的悔改，也非轉述他們的話語，而是提及事情本身。偽君子們在神懲罰他們的罪惡時，要麼對神大聲抱怨，要麼假意承認他們應得這樣的懲罰，而內心卻依然存有同樣的悖逆。但當先知讓他們說話時，他並非指他們會說他所轉述的內容；而是，正如我之前所說，他更是在談論事情本身。因此，「他們將說」，也就是說，事件本身將表明，他們被剝奪了君王，因為他們沒有敬畏耶和華；是的，即使有君王統治他們，他也是無用的。因此，即使以色列人從未停止對神抱怨，也從未停止公開對他發出褻瀆，但先知所說的這一切仍然是真實的。為什麼呢？因為他們在現實中被定罪就足夠了，即使神沒有強迫他們做出這樣的承認；是的，他們自己也感受到他們是受了神的手的公正擊打，無論他們在人面前如何頑固地否認這一點。

先知在這裡也表明，世俗之人，只要眼前有任何世俗的希望，就傲慢地藐視神的手，並在自己的安全感中變得麻木，如同在自己的渣滓中。當以色列人看到他們的君王在他們中間時，他們認為自己免受一切傷害，並大膽地藐視一切威脅。這就是先知的意思。更進一步，當主奪走一切迷惑世俗和邪惡之人眼睛的事物時，他們才開始承認他們是多麼愚蠢地自欺欺人，以及他們被撒旦欺騙了多少。這就是何西阿的意思，當他說以色列人將被迫知道他們沒有君王，因為他們沒有敬畏神：但這種悔改為時已晚，因為它將毫無益處。現在接著說——

何西阿書 10:4

他們說話，他們發出言語。有些人這樣解釋，他們大膽地遵循自己的計謀，就像藐視神的人習慣於隨心所欲地決定和安排他們腦海中出現的一切；因為他們不屑於向神詢問何為正義。他們認為這就是意思；但我認為這不同，也就是說，他們說話，或者非常自由地證明，他們將是神最好、最忠實的敬拜者。然後接著說：「憑著虛假的誓言。」有些人將這歸因於聖約。我將逐字解釋；因為我稍後將談論先知的真實意思。

然後他說，他們虛假地起誓，也就是說，有些人認為是因為他們有許多輕浮和善變。的確，我承認這是真的，他們因著他們的偽誓為自己招致了嚴重的懲罰；但先知更指的是那些向主虛假起誓的人。然後接著說：「藉著立約，藉著結盟。」這裡先知無疑再次責備他們背信棄義地與神更新聖約；因為這只是一種偽裝。但接著說：「審判將如苦艾般發芽。」有些人將「carash」（כר×�ש）這個詞譯為膽汁；但這個比喻不合適，因為先知在這裡談論的是田地；因為他補充說：「在田地的犁溝中」；也就是說，審判將在犁溝中如苦艾或其他苦味植物般發芽。

我已簡要解釋了有些人如何理解這節經文，即以色列人在他們的計謀中是膽大妄為和傲慢的，大膽地決定任何他們喜歡的事情，彷彿神無法改變人類決定的事情——然後，他們捲入許多契約中，他們毫無信心地與這個和那個國家違反這些契約，最終他們除了苦澀之外一無所有。這是他們的解釋：但我更認為先知在這裡為神辯護；也就是說，以色列人每當他們承諾悔改並給出一些跡象時，他們只是對神偽裝和撒謊。因此他說：「他們說話」，但那只是言語；因為他們的心從未被神的憤怒所觸動，以至於厭惡自己的惡行。因此他們只是發出言語。

他隨後用其他詞語表達了同樣的欺騙性：「他們虛假地起誓，」他說，「並立了約」；這意味著，儘管他們似乎想歸向神，但那卻是一種虛假的藉口；是的，是一種偽證。當他們想證明自己特別忠誠時，他們卻藉著更新聖約而犯了更嚴重的罪。

因此，審判將如苦艾般在田地的犁溝中發芽。這裡的「審判」應理解為正直，彷彿先知說：「當他們表現出一些宗教的外表，並為他們的不敬虔披上色彩時，那確實看起來像是審判，似乎有一些公義；但最終它將是苦艾，並將在田地的犁溝中發芽。」

解經家們似乎沒有理解先知的意圖。因為他為什麼說「在田地的犁溝中」，而不是在田地裡呢？正是因為這個原因，當田地被耕耘時，就為好種子的生長做了一些準備。因此，當有害的雜草在土地的犁溝上生長時，比它們在乾燥荒蕪的地方生長更難以忍受；因為這是自然而然會發生的事情。但當苦艾代替小麥在犁溝中，也就是在精心耕種的土地上生長時，這是一件更奇怪、更難以忍受的事情。我們現在就明白了先知的意思。他們有時確實似乎被一些虔誠的感覺所觸動，並承諾許多，在好話上非常慷慨；他們甚至起誓，似乎準備好與神更新聖約——但這一切是什麼呢？這就像一個農夫準備了他的田地，而有害的雜草卻在他付出許多勞動和辛勞的地方生長。這就是他們的正直——一種偽裝的宗教形式或影子；它什麼也不是，只像在精心耕種的土地上生長的苦艾。

禱告 第二十六講

全能的神啊，祢如此殷勤、不倦地教導我們，視我們為寶貴的產業葡萄樹——求祢使我們不結野葡萄，使我們的果實不苦澀、不令祢不悅，而是使我們努力按照祢的律法塑造我們的整個生命，使我們所有的行為和思想都成為祢甜美可喜的果實。又因我們的行為中總有罪惡摻雜，即使我們真心誠意地事奉祢，求祢藉著祢兒子的犧牲，潔淨並洗去我們行為中的一切污穢，使它們成為祢馨香的祭物，藉著同一位基督耶穌，他如此使我們與祢和好，甚至為我們的行為獲得赦免。阿們。

第二十七講

何西阿書 10:5

我將首先簡要提及我在閱讀經文時提到的一點；那就是，一些解經家將這節經文解釋為百姓的流亡。詞語「gur」（גור）意為被流放：它也意為懼怕；但上下文，正如我們將看到的，不允許它在這裡取被流放的意思。有些人將另一個詞「shecan」（שכן）譯為居住，但他們錯了。先知只是說撒瑪利亞的居民現在正為他們的牛犢誇耀（因為我們知道牛犢在但和伯特利），但很快主就會使他們感到恐懼，原因我們稍後會看到。

我現在要闡明先知的真實意思。他說：「撒瑪利亞的居民必因伯亞文的牛犢而懼怕。」先知嘲笑以色列民崇拜牛犢的愚蠢，並認為所有的救恩希望都包含在其中。為什麼呢？他說：「他們被迫為他們的牛犢被擄而哭泣；它根本無法給他們任何幫助，以至於撒瑪利亞的居民徒然哀悼它的被擄。」他輕蔑地稱牛犢為小母牛。他本可以使用陽性詞；但整節經文都暗示了以色列民的瘋狂，因為他們在迷信中如此愚蠢地發狂，卻完全麻木不仁。因此，撒瑪利亞的居民必因伯亞文的牛犢而懼怕，因為偶像崇拜者看到他們的偶像有危險時，就會顫抖，並樂意提供幫助；而這種恐懼本身就暴露了他們的愚蠢和瘋狂。因為神為什麼不幫助自己，反而期望凡人幫助呢？我們現在理解了先知的意圖。

但他卻說：「他們必為它哀哭。」這裡的數字改變了。他曾說「因為小母牛」；現在他用陽性關係代詞「vau」（ו）來表達種類。因此，他回到了「牛犢」，然後使用了單數；因為伯亞文只有一隻，另一隻在但。但我們已經解釋了先知為什麼稱它們為小母牛。

他說：「它的人民必為它哀哭，甚至祭司也必哀哭。」有些人認為「camerim」（כמרי×�）祭司之所以被稱為這個詞，是因為他們在舉行儀式時穿著黑色的衣服；因為「kemer」這個詞的意思是黑色；但這是一個徒勞的猜測：而拉比們，正如經常出現的，在他們的虛構中非常大膽；因為他們不顧真理，只做猜測，並希望任何進入他們腦海的東西都被視為神諭；他們也不顧歷史，而是毫無理由地提出他們喜歡的東西。這個詞的另一個解釋可以提出，而且在我看來更為可能；因為這個詞也意為再次響起或迴響；而我們知道，祭司們在執行他們的職務時，會發出巨大的噪音和嚎叫；正如以利亞所說：

「大聲呼喊吧！因為你們的巴力或許睡著了。」（列王紀上 18:27）

如果他們的猜測是允許的，我寧願說他們之所以被稱為這個詞，是因為他們發出的噪音。但我對此不作定論。然而，這是一個普遍使用的名稱，正如其他地方所顯示的。因為約西亞所廢除的那些新祭司，就是被稱為「camerim」（כמרי×�）的，正如列王紀下 23 章所記載的。但無論他們是因噪音還是因衣服的黑色而得此名，可以肯定的是，他們是假神的祭司。

先知現在說，祭司也必哀哭，因為動詞「abel」（×�בל）應重複。他隨後補充說：「igilu ol-cabudu」（יגילו על-כבודו）；關係代詞「誰」缺失——「誰為它歡欣」，但應理解為在「camerim」（כמרי×�）之後，即「誰為它歡欣」。但他們為什麼要哀哭呢？他們必為它的榮耀哀哭，因為它已經離去：他們現在將開始哀哭，因為牛犢的榮耀已經從它身上消逝了。這裡先知教導說，偽君子們自欺的誇耀不會持久；因為主必將引導他們，正如我們將看到的，走向突然和意想不到的羞恥。因此他說，撒瑪利亞的居民將為牛犢哀哭。他們確實認為王國堅固，因為他們在邊界上建立了廟宇，作為他們的堡壘。因此他們想像自己免受敵人的一切入侵。先知說：「不，他們必為他們的牛犢哀哭。」為什麼呢？確實，它的人民必為它哀哭。他更進一步，稱所有崇拜它的人為牛犢的人民：我們知道整個以色列王國都捲入了那種迷信。是的，他說，甚至那些為它歡欣的祭司也必哀哭。為什麼呢？因為它的榮耀將從它身上消逝。現在接著說——

何西阿書 10:6

先知在這裡更清楚地表達了祭司和全體百姓哀哭的原因。他說：「牛犢必被帶到亞述，作為禮物獻給雅雷布王。」很可能，當極端危險來臨時，以色列王被迫將牛犢鑄成新形狀，或將其打碎，以從亞述王那裡換取和平。因此，當整個王國陷入極度貧困時，我們可以從這裡推斷，牛犢或牛犢們被帶到亞述是為了安撫國王。既然以色列人看到他們被剝奪了保護（因為他們現在沒有任何得救的希望，因為他們中間沒有神），先知在上面提到了他們的悲傷：但他現在表明流亡近在眼前，不僅對以色列人，也對他們所崇拜的牛犢，他們曾以為藉著牛犢的幫助，他們在自己的國家是安全穩固的。

在助詞「gam」（×’×�）中有一個特別的強調，彷彿先知說：「不僅以色列人將遷徙，連牛犢本身也將被帶到亞述。」關於「雅雷布」這個詞，我們在何西阿書第 5 章的注釋中已經談過，它似乎是一個人的專有名詞。有些人猜測它是亞述的一個城市，儘管作家們沒有提及。另一些人認為它是亞述鄰國國王的名字，但沒有理由，而且他們被這段經文駁斥了；因為先知在這裡無疑是指亞述王。但他仍稱他為雅雷布；他可能當時還是一個平民，或者他可能以輕蔑的方式稱呼他。然而這是不確定的。耶柔米將這個詞譯為「報復者」。但很明顯，它是一個專有名詞，不是城市或地點，而是，正如已經說過的，一個人的名字。我傾向於認為，他以輕蔑的方式稱他為雅雷布王，因為這種輕蔑在以色列人中盛行，只要他們認為自己足夠強大可以抵抗。但主後來抑制了這種驕傲：因此先知現在以尖銳的方式說：「牛犢必被帶到亞述，以安撫雅雷布王。」

他隨後補充說：「以法蓮必蒙羞，或受辱；以色列必因其計謀而蒙羞。」他以不同的方式說同樣的事情，並非沒有道理；因為起初很難說服以色列人，他們自以為聰明的計謀最終會讓他們蒙羞。第一位耶羅波安王在建造廟宇時，確實認為這是最好的計謀，可以防止百姓如果悔改，再次歸順大衛的後裔。因此，他認為當他建立那種與猶大支派毫無共同之處的特殊崇拜時，十個支派就完全被撕裂了。毫無疑問，如果十個支派在耶路撒冷敬拜真神，這種聯合可能會成為將他們重新聯合為一個身體、一個元首的手段。因此，耶羅波安王認為他為他的王國提供了很好的保障，使其得以永存，藉著切斷兩個民族之間的一切聯繫：以色列中沒有人不贊同這個計謀；因為他們喜歡他們的財富、他們的人數以及其他優勢。既然猶大王國遠不如他們，以色列人就非常自滿。這就是先知說：「以法蓮必蒙羞；以色列必因其計謀而蒙羞」的原因。但正如我所說，這起初似乎不可信。因為人們在自己的狡猾中，對自己所希望的成功抱有期望：因此，他們也敢於在沒有神幫助的情況下，隨心所欲地嘗試任何事情。這就是先知重複同一句話的原因：「以法蓮，」他說，「必蒙羞；以色列必蒙羞，」——為什麼呢？因為他們的計謀。他們認為自己的計謀對他們最有用；是的，他們將自己的安全寄託在自己的狡猾上。但主將使他們所設計的一切都歸於羞恥。接著說——

何西阿書 10:7

先知繼續談論同一個主題，這不應被視為無用的冗長。如果以色列人順從聽話，一句話威脅他們就足夠了；但由於他們在悖逆中麻木不仁，有必要用持續的威脅來震聾他們的耳朵，使他們至少在神面前少一些藉口。因此，先知現在說，撒瑪利亞的君王必被剪除，如同泡沫：他這樣說君王，是因為以色列人認為他們的君王，僅次於他們的偶像，是他們不可戰勝的堡壘。因為不敬虔的人，正如前面提到的，總是將他們的堡壘想像在世俗和屬世的事物中。因此，主宣告了公正的懲罰，說他將剪除君王；因為我所說的不敬虔的自信，無法以其他方式糾正。因此，「撒瑪利亞的君王必被剪除」——以何種方式呢？「如同泡沫」。這是一個最恰當的比喻；因為先知表明，他們想像中堅固永恆的王國，除了空虛的外表之外，一無所有，就像泡沫一樣，沒有任何實質。而且，在我看來，他似乎還指出另一件事，那就是，這個王國，儘管它表現出超越其他王國，卻只是一種排泄物。泡沫漂浮在海面上，以其高度顯得突出；但泡沫是什麼呢？不過是水的排泄物罷了；因為水中任何腐爛的東西都會變成泡沫。所以以色列人認為，既然他們擁有權力，並且在各方面都超越猶大支派，他們就可以騎在猶大支派的頭上。先知卻說他們是泡沫，他們的君王也是。他說：「你們的君王，儘管猶大王無法與他相比，卻是泡沫。他的高度確實顯得奇妙，因此產生了你們的驕傲，因為你們現在已經對神變得頑固不化；但主將剪除他，如同泡沫。」因此，先知不僅將以色列王比作泡沫或泡沫水；他還說，相對於猶大王，他是一種排泄物。我們現在就明白了先知的意思。

何西阿書 10:8

我們看到先知在同一件事上花費了多少筆墨：但正如我已經說過的，需要一把強大的錘子來敲打這塊鐵；因為百姓的心是鐵，甚至是鋼。這種堅硬因此無法被打破，除非使用暴力。這就是先知繼續他的威脅，並以如此多種形式將神的報應呈現在他們眼前的原因；如果他們不是如此悖逆，他簡要地提醒他們就足夠了。

第10章 2

首先，他說：「亞文的邱壇必滅亡。」他現在稱伯特利為亞文，就像他之前稱它為伯亞文一樣。我們已經說明了改名的原因。耶羅波安確實可能以神曾在那裡向聖潔的雅各顯現為藉口，來掩飾他所褻瀆引入的敬拜，而且我們知道那名字是神賜給它的：但在那同時，由於百姓錯誤地使用了先祖的榜樣，那地方就被稱為伯亞文。我們知道，伯亞文是「罪惡之家」；彷彿先知在說：「神不住在這個地方，不像那些迷信的人所想像的；而是它已被不敬虔的敬拜者所敗壞。」因此他說：「亞文的邱壇」；也就是說，是「不敬虔的邱壇」。但在此重複我們之前所說的，或許是恰當的，即當人們偏離了神純正的教導時，他們徒然用空洞的名字來掩飾他們的褻瀆，就像我們今天看到天主教徒所做的那樣；因為他們用「聖禮」的稱號來裝飾那褻瀆的彌撒，彷彿它與聖禮有某種關聯。他們甚至希望他們的彌撒被視為聖餐，彷彿他們有權廢除神子所規定的，並以他們自己的發明取而代之。因此，無論天主教徒如何用榮耀的名字來美化他們的褻瀆，他們都一無所成。為什麼呢？因為神大聲宣告伯特利就是伯亞文；原因眾所周知，因為耶羅波安在沒有神命令的情況下，建造了殿宇，並設立了新的祭祀。因此，每當人們偏離主的話語時，他們掩飾自己夢想的行為將毫無益處；因為主只認可他自己所命令的。因此，亞文的邱壇已經滅亡，或「將要滅亡」。

他補充說：「以色列的罪孽。」這句話以同位語的形式出現，屬於前一句。其意思是：以色列的罪孽將要滅亡。但是，正如昨天所說，以色列人認為他們所行的事是神所悅納的；因此他們對他們的聖禮如此殷勤；但神卻反過來宣告這些是罪孽。為什麼呢？因為人們若不遵從神的命令，而隨從自己的幻想和發明，就是褻瀆和偶像崇拜。我們必須明白，人們無權隨意創造任何敬拜方式；也無權決定這種或那種敬拜是否合法或虛假；我們所能做的，唯有留意主所說的。因此，當主宣告我們所喜悅的是褻瀆時，我們就應當順從他的判斷；因為我們不應與他爭辯，而且這樣做也是徒勞的。

他說：「荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上。」有人可能會問，先知是否僅僅透過這些徵兆來責備百姓的迷信，因為不久之後，同樣的事情也發生在聖殿上，儘管聖殿不是由人的謀劃，而是由神的謀劃建造的？既然草長在聖殿所在的地方，那麼我們知道是由神所建立的敬拜，難道沒有受到嘲笑嗎？對於金牛犢，也只能說同樣的話。我們承認金牛犢被帶到亞述，作為可憐的以色列人安撫憤怒的王的代價。約櫃難道沒有被敵人擄去嗎？尼布甲尼撒王難道沒有奪走聖殿的器皿嗎？虔誠的希西家王難道沒有被迫剝去聖殿門上的裝飾嗎？那麼，這似乎不是先知恰當的言論。所有這些問題都可以輕易回答：以色列人對自己所見到的事物抱有期望，後來卻發現是徒勞的，就像偽君子一樣，他們安然地藐視一切審判和懲罰。為什麼呢？因為他們認為自己扭曲的敬拜足以保障他們的平安；儘管他們一生都可憎，但由於他們遵守了某種形式的宗教，他們就認為神有義務與他們同在：這就是那百姓的安逸和遲鈍。猶大支派的情況則大不相同。因為神藉著他的先知大聲宣告：「不要倚靠虛謊的話；因為你們不斷誇口說：『耶和華的殿，耶和華的殿』（耶利米書7:4），但我不再住在那殿裡了。」以西結也看見主的榮耀離開了別處（以西結書10:4）。因此，這裡所說的不能適用於聖殿，也不能適用於真實合法的祭壇，也不能適用於神真正的敬拜者；但先知公正地責備以色列人，他們期望從自己的祭壇獲得平安，然而他們卻藉著這些發明激怒神的憤怒。因此，我們應當記住猶大支派和十個支派之間的這種區別。

但他補充說：「他們必對大山說：『遮蓋我們！』對小山說：『倒在我們身上！』」先知藉此表達神可怕的報應；彷彿他說，即將來臨的毀滅將是如此嚴重，以至於寧願死一百次，也不願活著處於那種狀態。因為當人們對小山說：「倒在我們身上！」對大山說：「遮蓋我們！」他們無疑是渴望一種可怕到難以言喻的死亡；但這就像先知說，生命、光明、陽光和普通的空氣都會讓他們感到恐懼，因為他們會感覺到神的手與他們為敵。此外，這也是極度絕望的標誌，當人們自願尋求深淵，以便沉入其中，以避免神的同在和眼前的毀滅。因此，基督也將這段經文轉用於闡明他所說的末日審判：「他們必對大山說：『遮蓋我們！』對小山說：『倒在我們身上！』」也就是說，先知曾經說過的話，那時將再次應驗；惡人將寧願死一百次，也不願活一次；因為光明和生命之氣都將被他們憎恨和厭惡；因為他們將感覺到自己被神可怕的手所壓制。接著是——

何西阿書 10:9

他在此責備以色列人長期沉溺於罪惡，而非近期才敗壞。這是其要旨。他在上一章曾說，他們罪孽深重，如同基比亞的日子；我們當時解釋了先知為何引用基比亞的例子，那是因為基比亞人已完全喪失對神的敬畏，彷彿從未聽過律法的話語。我們確實知道，他們放縱於污穢和怪異的淫慾，如同所多瑪和蛾摩拉的居民。既然如此大的淫亂在基比亞公然且不受懲罰地盛行，先知說以色列人那時已迷失且無可救藥，如同當時的情況，是恰當的。但現在他考慮的是另一件事，即從那時起，他們不斷罪上加罪，彷彿編織一條連續的罪惡之繩，正如在另一處所說：「以色列啊，你從基比亞的日子以來就犯罪了。」

但這似乎是不公正的指控；因為我們知道，全體百姓曾聯合起來對抗便雅憫支派。既然以色列人為基比亞城所犯的邪惡報仇，先知為何要指控他們犯了他們曾為之報仇的罪行呢？但我們知道，執行神報應的人，自己卻絲毫不比別人好，這種情況屢見不鮮；我們在耶戶身上就有一個顯著的例子；因為他曾是神懲罰迷信的僕人；然而神卻稱他為強盜，並將他所執行的報應比作搶劫；他說：「我必追討耶戶家所流亞哈家之血的罪。」然而我們知道，他曾被神的劍所武裝。這確實是真的；但他行事並非出於真誠正直的心，因為他後來也效法了同樣的榜樣。所以現在先知說，以色列人從那時起就犯罪了；彷彿他說：「主藉著你們列祖的手，向基比亞人和整個便雅憫支派報仇：但他們卻完全像他們一樣。這種腐敗從那時起，就像洪水一樣淹沒了整個以色列地。所以你們沒有理由誇口說你們更好，因為後來完全顯明你們是怎樣的人，因為你們模仿了基比亞人。」我們現在就明白了先知的意圖，以及他如此公正地指控以色列人從基比亞的日子以來就犯罪了。他們確實認為罪行僅限於土地的一小部分；但先知說，整個土地都被它覆蓋了，而且他們都將自己暴露在神的審判之下，並應得與基比亞人和他們的弟兄，整個便雅憫支派相同的懲罰。「以色列啊，你從基比亞的日子以來就犯罪了」：以色列人說，只有便雅憫人犯罪；但他說，那罪是普遍的。

「他們站在那裡。」這句話有不同的解釋。有些人認為，這是責備百姓在兩次戰敗後就想撤退。我們因此看到他們的心是軟弱膽怯的，因為他們很快就屈服於考驗。因此，他們認為先知指出的是這種缺乏信心：「他們站在那裡，」他說，也就是說，從戰鬥中撤退了；因為他們沒有如願以償，就認為自己受騙了。因此得出結論，他們沒有將應有的榮耀歸給神，因此應受責備。但另一些人說，神那時已藉著明確的證據證明以色列人在罪孽上與基比亞人相等；因為他們說，當他們投入戰鬥時，為何兩次被迫撤退？全以色列都武裝起來對抗一個支派；那麼他們為何沒有立即獲勝呢？但我們知道，便雅憫人最終並非沒有付出巨大代價才被征服。因此可以肯定，神清楚地表明以色列人不配擔任如此榮耀的職務；因為以色列人想執行神的審判，而他們自己卻同樣邪惡。主因此公開提醒他們，當他們自己同樣有罪時，不應將他們的熱心轉向他人。另一些人認為這裡指出的是他們的頑固：「他們站在那裡」；也就是說，從那時起他們就一直頑固地作惡，「與作惡之人的爭戰並沒有臨到他們。」我最贊同這第三種解釋；也就是說，以色列人當他們變得不敬虔和邪惡時，儘管他們對便雅憫支派表現出極大的熱心和熱情，但從那時起他們卻沒有停止對神行事悖逆，以至於他們最終達到了不敬虔的最高點。

但接下來的「基比亞的爭戰，與作惡之人爭戰，並沒有臨到他們」這句話，也可以有不同的解釋。有些人說，以色列人不應該用這個藉口來為自己辯護，說神曾如此嚴厲地懲罰了基比亞人和他們的親屬。「主曾饒恕你們一次，但那又如何？他已將他的報應延遲了很長時間；但他現在會因此對你們更溫和嗎？不，更嚴厲的報應正等著你們；因為從那時起，他並沒有強迫你們悔改。」但另一些人則將這句話讀作一個問題：「基比亞的爭戰，與作惡之人爭戰，難道沒有臨到你們嗎？」但我認為這句話的簡單意思就是，爭戰沒有臨到以色列人，因為他們沒有被那個例子所觸動。我們知道，神的審判擺在我們眼前，是為了讓我們每個人都能從中受益。先知現在責備以色列人在這件事上的疏忽，因為他們將這件事視為無關緊要。因此，爭戰沒有臨到他們；也就是說，他們沒有意識到他們是藉著別人的代價被警告要悔改，並在以後過著更聖潔、更純潔的生活，順服神。而這觀點也得到了最後一句話的證實：「與作惡之人爭戰」；因為先知為何特意加上這句話，除非是主證明那些像基比亞人一樣的人，他對他們如此嚴厲和嚴酷，他們將不會不受懲罰。因此，既然以色列人沒有被觸動，他們的愚蠢就因此得到了證明。保羅也因此說，神的憤怒必臨到悖逆或不信之子（以弗所書5:6）：因為當神懲罰一個民族或一個人時，他無疑是在那個特定的審判中顯明自己是世界的審判者。這在我看來是先知真正的意思。

我們還應當記住，當人們繼續作惡時，他們祖先所犯的一切罪孽都理所當然地歸算到他們身上。當我們回歸正道時，主會立刻埋葬我們所有的罪孽，並在以下條件下使我們與他和好：他會赦免我們身上的一切過犯：儘管我們一生都曾激怒他的憤怒，但他仍會，正如我所說，立刻埋葬一切。但如果我們不悔改，主不僅會記住我們自己的罪孽，也會記住我們祖先的罪孽，正如先知在此所說的顯而易見。

禱告 第二十七講

全能的神啊，祢曾藉著祢獨生子的位格顯現，並在他裡面向我們顯明祢的榮耀，又每日在祢福音的鏡子中向我們陳明同一位基督——求祢施恩，使我們定睛於他，不致迷失，不致被邪惡的發明、撒旦的詭計和世界的誘惑所左右：願我們在信心的順服中堅定不移，並在我們一生的道路上持守，直到我們最終完全被改變，肖似祢永恆榮耀的形象，這形象如今已部分地在我們裡面閃耀，藉著我們的主基督。阿們。

第二十八講

何西阿書 10:10

當神說他渴望懲罰百姓時，他暗示這是他的旨意，就像一個人非常渴望某事一樣；如果省略連詞，將其翻譯為「我渴望懲罰他們」，這在句子中可能是允許的改變。但我覺得沒有必要偏離原文；因此我將它們分開理解，其意思是——神將按照他的渴望懲罰百姓。這句話似乎與許多其他經文相悖，在那些經文中，神表達了他的悲傷，當他被迫嚴厲對待他的百姓時，但這兩種說法並不矛盾。我們知道，情感不屬於神；但為了遷就人的理解能力，他會採取這種或那種姿態。當他似乎不願施加懲罰時，他表明他對自己的百姓懷有多麼大的愛，或者他以何種仁慈溫柔的感情愛他們。然而，由於他要對付那些悖逆和不可救藥的人，他說他將以他們的毀滅為樂；也因此，經文說神將報仇。我們現在就明白了先知的意義：他暗示，神所形成的毀滅以色列百姓的旨意現在已無法撤銷；因為這種懲罰對他來說是最大的喜悅。

他進一步說：「我必懲罰他們，列國必聚集攻擊他們。」藉著這些話，神表明所有民族都在他手中，他可以隨時武裝他們；這真理在聖經中隨處可見。因此，神將所有民族都置於他的命令之下，他可以隨時藉著一聲呼喚或一個點頭，激發他們投入戰爭。因此，由於漫不經心的以色列人嘲笑神的審判，他現在表明他的報復將是多麼有效，因為他將聚集所有民族來毀滅他們。

為此，他補充說：「當他們被綁在兩條犁溝裡時。」先知藉此警告以色列人，即使他們加固自己以抵禦一切危險，即使他們從四面八方聚集力量，也毫無益處；因為他們所有的努力都無法阻止神執行他的報應。因此，當他們被綁在兩條犁溝裡時，我不會因此放棄聚集那些將摧毀他們所有堡壘的民族。我們現在明白了先知的意圖。他無疑提到兩條犁溝，是與耕作有關的；因為我們將看到先知會詳細闡述這個比喻。因此，無論以色列人如何聯合起來並聚集力量，神仍然可以輕易地聚集民族來毀滅他們。

有些人將這句話解釋為指全體百姓；因為他們認為這裡指的是猶大國和以色列國之間的盟約：但這純屬猜測，因為歷史並不支持這種說法。另一些人則提出了另一種解釋，認為主將一同懲罰他們，因為猶大曾與以色列百姓一同敬拜金牛犢：所以他們認為共同的迷信是兩國結盟的紐帶。還有一些人認為先知暗指兩隻金牛犢，其中一隻，眾所周知，在但被敬拜，另一隻在伯特利。但所有這些解釋都過於精巧和牽強。我毫不懷疑，先知在這裡只是簡單地提到兩條犁溝，因為百姓（正如不敬虔的人常做的那樣），依賴自己的力量，大膽而傲慢地藐視一切威脅。「無論他們如何，」他說，「在兩條犁溝裡聯合起來，他們都無法憑藉他們的驕傲阻止我執行我的報應。」讓我們繼續——

何西阿書 10:11

有些人將「受教」和「喜愛」這兩個詞分開讀，מְלֻמָּדָ（mǝlûmādā）ה (melummadah) 和 אָהַבְתִּ（ʾāhabǝti）י (aebti)；因為他們認為這節經文開頭傳達的是一種責備，彷彿先知在說，以法蓮完全不可教導：儘管神從小就用他的管教養育他，但他現在卻表現出如此大的頑固，以至於他甚至沒有停止反叛神，並頑固地繼續作惡。「那麼，以法蓮就像一頭受過訓練的母牛。」但這個意思似乎太牽強了：因此我將整個句子連貫起來，並遵循更受認可的解釋，即「以法蓮是一頭受教導喜愛，或為了喜愛，打穀的母牛」；也就是說，以法蓮已經習慣了喜愛打穀。

這裡隱含著耕地和打穀的比較。我們知道，耕地比打穀需要更多的勞動和辛勞；因為牛被套在一起，然後被迫服從，當它們被套在一起時，它們徒勞地這裡那裡地拉。但當牛打穀時，它們是鬆散的，勞動較不費力且不那麼繁重。因此，先知的意思是——以法蓮假裝順從，卻不願負軛，以至於無法真正地、在一切事上順服神。其他國家不明白什麼是順服神；但在以色列卻有一些宗教的表象；他們確實聲稱敬拜以色列的神，他們中間有聖殿；但主嘲笑這種虛偽，說——以法蓮就像一頭母牛，不願將脖子伸入軛下，卻只為了娛樂，穿過打穀場，踐踏穀物，就像偽君子常做的那樣；因為他們並不完全拒絕一切真理，而只是部分接受；然而，當主對他們施加過多壓力時，他們就會猛烈抵抗，並表明他們希望按照自己的意願行事。幾乎整個世界都表現出某種順從的表象，我不知道是什麼；但他們希望與神達成協議，讓他不要要求超過他們所樂意的。當一個人沉溺於許多惡習時，他渴望這些惡習能被允許自由；在其他事情上，他會表現出一些順從。我們現在明白了先知的意義，也看到了他的目的。他因此嘲笑以色列人對神所獻的虛偽事奉；因為他們同時不願負軛，而且是難以馴服的。他們不願來打穀；因為當神命令任何容易的事情時，他們要麼樂意執行，要麼至少在那個特定的事情上履行職責；但他們不願習慣耕地。

既然如此，他說：「我已越過她美好的頸項。」神表明他為何嚴厲對待以法蓮；因為他被迫順服，因為他如此頑固。「我已越過她頸項的美好」；也就是說，「當我看到她頸項肥壯，拒絕負軛時，我試圖藉著苦難，看這種頑固能否被制服。」有些人將此解釋為律法的教導，說神已越過以色列美好的頸項，因為他已將他的律法普遍地賜給亞伯拉罕所有的後裔。但這與上下文無關。因此我毫不懷疑先知的意圖是——神在此宣告，他如此嚴厲地試圖馴服以色列並非沒有理由，因為他看到除了這樣做，他無法使他順服。「既然以法蓮只喜愛踐踏，我希望糾正這種錯覺，不應該饒恕他。如果他是一頭疲憊的牛，或一頭年老、衰弱、無力的牛，就應該對他有所考慮：但既然以色列頸項粗壯肥胖，足以負軛，但他卻喜愛自己的享樂，拒絕負軛，那麼就需要藉著苦難來馴服他。因此，我已越過以法蓮頸項的美好或美麗。」

但由於神溫和地懲罰以色列卻毫無效果，他現在補充說：「我必使他騎行。」有些人翻譯為「我必騎行」：但由於動詞是使役語態（Hiphel），所以必須解釋為神將使以色列騎行。但這意味著什麼呢？那些翻譯為「我必騎行」的人知道他們偏離了語法要求；但必要性迫使他們做出這種牽強的解釋。另一些人則認為應理解為「我必使人騎在以法蓮身上」，他們又加上一個詞，「我必使列國騎在以法蓮身上。」但如果我們不改變先知的話語，這句話將與上下文最為吻合。不，那些提出我所提到的解釋的人，破壞了表達的優雅並扭曲了意義。因此，神這樣說：「既然以法蓮喜愛踐踏，而我意圖制服他的溫和懲罰毫無效果，我以後將以另一種方式對待他：我必使他騎行，」他說：「也就是說，我將他帶走，彷彿穿過雲層。」先知暗指以色列的淫蕩和放縱；因為淫慾已將那百姓帶走，以至於他們無法正直行走，或穩步前行，而是這裡那裡地搖晃；正如耶利米也說，他們是難以馴服的牛犢（耶利米書31:18）。神宣告什麼呢？「我必使他們騎行」；也就是說，我將按照這百姓的性情對待他們。約伯記中也有類似的經文；聖人抱怨他被強行奪走，神使他騎在雲層上。「神，」他說，「使我騎行」（他那裡用了同一個詞）。這意味著什麼呢？就是主曾強行將他這裡那裡地帶走。所以先知在這裡也說：「以色列是嬌嫩的，同時，我看到他本性中有如此多的享樂，以至於他無法負軛；那麼他除了騎在雲層上，別無他法。但這將是怎樣的騎行呢？就像百姓被擄到異鄉一樣；既然他們無法在迦南地安靜地休息，既然他們無法享受神的祝福，他們就必騎行，也就是說，他們將迅速被帶到遙遠的國家。」我們現在就看到神如何對待以色列，當他看到他的性情需要什麼時；因為他無法在他的土地上被迫順服；那麼就有必要將他遷往別處，正如所發生的那樣。

他隨後補充說：「猶大必耕地，雅各必為自己耙地」；也就是說，百姓的其餘部分將留在他們的苦難中。這些懲罰本身確實是嚴重的；但對猶大來說，在他的百姓中耕地和耙地，比他必須騎行要容易和可忍受得多。因此，猶大遭受了嚴重的損失，主也用苦難懲罰了他；但這種懲罰，正如我所說，比另一種要輕得多。這就像一頭牛被從牛棚裡拉出來，帶到田裡，被迫忍受日常勞動一樣；它的勞累確實沉重而痛苦；但這頭牛至少在工作後還活著，並在夜間休息時恢復體力。它也藉著耙地承受了一些勞累，並感到疲倦；但它會回到牛棚；而且它的主人也不是那麼殘酷，以至於不給他的牛一些寬容。因此，我們看到了這個比喻的要旨，即猶大必耕地，雅各，也就是百姓的其餘部分，必耙地；這意味著，百姓的其餘部分將打破土塊——因為在拉丁語中，耙地就是打破土塊——但主將使以法蓮騎行。我毫不懷疑這是這段經文的真正含義；但我將自由判斷留給他人。現在接著是——

何西阿書 10:12

他在此勸以色列人悔改；儘管這似乎不是一個簡單而赤裸的勸告，而更像是一種抗議；彷彿主在說，他迄今為止在以色列百姓身上所做的努力都是徒勞的，因為他們一直頑固不化。因為緊接著是——

何西阿書 10:13

這裡找到了我認為先知並非單純勸告百姓，而是指責他們頑固不化，儘管屢次受勸告卻沒有變得更好的原因。他接著敘述了神先前為使百姓恢復健全心智所做的努力；因為他不斷教導：「為自己撒公義，照著仁慈的比例收割，或照著仁慈的比例收割；為自己耕地；現在是尋求主的時候了。」儘管百姓每天都聽到這些話，耳朵幾乎被震聾了，他們卻沒有變得更好，也沒有變得柔順；不，他們彷彿有目的地耕種不敬虔，收割罪孽；因此他們吃了虛謊的果子，因為他們承受了公正的懲罰，或以虛謊和詭詐飽足自己。我們現在明白了先知的意義：我將逐一說明。

「為自己撒公義。」他表明神並沒有忽視這百姓的救恩；因為他曾試圖看他們是否可以醫治。補救之道是，百姓要明白，如果他們專心於公義，神就會與他們和好。主提供了他的恩惠：「只要歸向我；因為一旦你們撒下公義的種子，收成就會預備好，獎賞就會為你們存留；你們將照著你們的仁慈收割果實。」

但如果有人問，人是否有能力撒下公義，答案是現成的，那就是先知在此並非解釋人的能力範圍有多廣，而是要求他們應當做什麼。因為我們常常被神的許多咒詛所淹沒，除了我們撒下與產物相似的種子之外，還有什麼原因呢？也就是說，神報應我們所應得的。這就是先知所表明的，當他說：「為自己撒公義」：他表明，如果主沒有仁慈、慷慨、以父愛的方式養育他們，那是他們的過錯；那是因為他們的不敬虔不允許他這樣做。

先知只談到第二誡的職責，正如先知們在勸人悔改時也常這樣做：他們常從律法的第二誡開始，因為人在這方面的悖逆更為明顯，也更容易因此被定罪。

第10章 3

然而，他隨後補充的「נירו ניר」（niru nir），即「耕耘耕耘」，我承認其位置不甚恰當；但這其中並無矛盾。因為在勸勉他們耕耘之後，他現在補充說，他們就像未開墾的荒地，因此在預備好之前，不宜播種。先知本應按照自然順序從耕耘開始；但他只是簡單地表達了他想傳達的意思，即以色列人沒有得到他們渴望的果實，因為他們只播種了不義。如果他們現在希望得到更仁慈的對待，他便指出補救之道，那就是播種公義。如果他們已經充滿邪惡，他便指出他們就像一片長滿荊棘和蒺藜的田地。因此，當一片田地長期荒蕪時，荊棘、蒺藜和其他有害雜草便會滋生，這時就需要雙重耕耘，這種雙重勞動被稱為「翻耕」（Novation）；耶利米也談到同樣的事情，他指出百姓在邪惡中變得頑固，除非將荊棘連根拔除，並徹底清除他們所沉溺的惡習，否則他們無法結出任何果實；因此他說：

「要為自己開墾荒地。」（耶利米書 4:3）

「現在是尋求耶和華的時候，直到他來。」先知在此向百姓提供赦免的希望，以鼓勵他們悔改：因為我們知道，當人們被召回歸向神時，他們的心靈會變得遲鈍甚至沮喪，直到他們確信神會對他們施恩；這點我們在其他地方已更詳細地討論過。先知現在處理同樣的真理，即「現在是尋求主的時候」。他確實使用了「עת」（ot）這個詞，意思是「合適的時機」。因此，現在是尋求主的時候；彷彿他說：「救恩之路尚未對你們關閉；因為主邀請你們歸向他，他本身就傾向於憐憫。」這是一點。然而，我們同時也被教導不應有任何遲延；因為如果他們輕視神如此仁慈的邀請，並繼續頑固不化，這種遲鈍將使他們付出沉重代價。因此，現在是尋求耶和華的時候；正如以賽亞也說：

「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。看哪，現在是悅納的時候；看哪，現在是拯救的日子。」（以賽亞書 55:6）

同樣在此處，先知見證說，如果以色列人歸回正道，神將很容易被懇求；但如果他們頑固地繼續犯罪，這個時機將不會永遠持續；因為門將會關閉，百姓在忽視了這個合適的邀請並濫用了神的忍耐之後，將會徒勞地呼求。

因此，他說：「現在是尋求主的時候，直到他來。」這最後一句話是對前一句的確認；因為先知在此明確宣告，以色列人開始尋求神並非徒勞——「他必臨到你們。」他同時警告他們不要過於急切地期待；因為儘管神可能接納我們蒙恩，他卻不會立即將我們從所有懲罰或邪惡中解救出來。因此，我們必須耐心等候，直到和好的果實顯現。由此我們看到，先知在此巧妙地處理了這兩點；因為他希望以色列人帶著深切的關切趕緊行動，不要拖延悔改的時間，同時也要保持平靜，如果神沒有立即顯明自己是施恩的，並顯出他恩惠的記號；在這種情況下，先知希望百姓保持耐心。

「並將公義降在你們身上。」「ירה」（ire）這個詞確實有「教導」和「投擲」的意思；但由於「מורה」（mure）這個詞，眾所周知，源自這個動詞，意思是「雨」，所以我在此處無法將其解釋為「他將以其他方式教導你們公義」。公義的教導究竟意味著什麼呢？因為先知暗指收穫；百姓可能會說：「如果我們尋求神，我們就能確定有供應嗎？」他說：「當然，他會來——他會臨到你們，並將公義，或公義的果實，降在你們身上。」簡而言之，先知在此表明，每當罪人真誠地、發自內心地尋求神時，他就會出來迎接他們，並顯明自己是仁慈和憐憫的。但由於他已經談到耕耘和播種，現在就必須提到果實或收穫；因此，為了應許那些播種公義的人不會白費心血和勞力，他說，主將把公義的果實降在你們身上。

現在接著是另一節經文，正如我所說，它完成了這段話：「你們耕種了不敬虔，收割了不義：你們吃了虛謊的果實。」先知表明，百姓每天徒然地受到勸誡，並被主如此仁慈和溫柔地吸引；因為他們不僅輕視有益的警告，而且在他們悖逆的邪惡中，放任自己走上相反的道路：他說，你們耕種了不敬虔；神勸你們播種公義——你們播種了什麼？不敬虔；然後你們收割了不義。有些人認為這裡指的是百姓必須承受的懲罰；彷彿先知說：「神已經回報給你們與你們播種相稱的產物；因此你們被虛謊——也就是你們自己的虛假自信——所飽足。」但他似乎更傾向於延續同樣的思路，說他們耕種了不敬虔——也就是說，他們從一開始就是不敬虔的；然後，他們收割了不義——也就是說，他們將他們的邪惡持續到收穫之時，並將他們的果實彷彿儲藏在倉庫裡，以便他們可以飽足於背叛。我認為先知是這個意思；但可以自由選擇。我只指出我認為最合適的。

因為接著說：「因為你信賴自己的道路，信賴你眾勇士的眾多。」先知在此指出所有罪惡的主要根源；因為以色列人信賴自己的謀略，不聽從神的話語：然後，他們仗著自己的力量，不懼怕神的審判，也不投靠他所應許的保護。因此，先知在此將這種驕傲稱為所有罪惡的主要根源並非沒有道理。因為當一個人不信任自己的智慧，或因意識到自己的軟弱而懼怕時，他很容易被制服；但當驕傲佔據人心，使他自以為聰明時，任何事物都無法說服他，無論是勸告還是教導。同樣，當一個人極力誇耀自己的力量，並因驕傲而自大時，即使被勸誡一百次，也無法使他變得順從。因此，先知在此定義了他所說的虛謊、不敬虔和不義。因為儘管百姓以各種方式犯罪，其根源和基礎都在於這種謊言或虛謊，即他們習慣於將自己的力量與神對抗，並自以為擁有智慧，無需教師。既然百姓被自己的驕傲如此蒙蔽，先知在此表明，正是這種謊言使他們飽足。接著是——

何西阿書 10:14-15

先知在此宣告懲罰，此前他已揭露了百姓的罪惡，並充分證明了那些藉口逃避審判的人有罪。他現在補充說，神將是公義的報應者。「因此，你百姓中必有喧嚷。」你至今已飽足於虛謊；因為對自己勇氣的希望使你陶醉，以及對智慧的錯誤觀念；但主將突然在你百姓中激起喧嚷；也就是說，喧嚷將在一瞬間從四面八方興起。他暗示其進展不會緩慢，而是這種喧嚷將從國土的一角到另一角混亂一切。因此，喧嚷或毀滅將在你百姓中興起；因為「ש×�ון」（shaun）這個詞的意思是毀滅或破壞；但我更喜歡「喧嚷」，因為動詞「ק×�×�」（kam）似乎要求如此。他說：「你一切的保障都必被拆毀。」他表明，當主開始激起喧嚷時，百姓所擁有的一切力量都將軟弱無用；因為這喧嚷將使他們所有堅固的城邑化為廢墟。

他接著舉了一個例子，有些人將其歸因於撒縵以色。他只提到撒縵；而撒縵以色確實是一個複合名稱；但不知道先知在此是否只用了其簡單形式「撒縵」；然後他提到伯亞比勒，聖經某些部分提到的一個城市，相對於猶大，它在約旦河外。如果我們接受這個觀點，先知似乎是想喚起對近期屠殺的記憶：「你們知道撒縵以色以如此殘酷的方式穿越你們的國家時，最近發生了什麼事，當時他摧毀了你們的村莊、城鎮和城市，你們尤其知道伯亞比勒的戰鬥是多麼激烈，當時發生了大屠殺，母親們被暴力地摔在孩子身上，敵人不分男女老幼，這在最糟糕的戰爭中是最殘酷的事情。」因此，這可能是先知的意思。但其他人認為他講述了一個在其他地方沒有記載的歷史。無論如何，先知似乎談到了一場在他那個時代眾所周知的屠殺。因此，無論是撒縵以色或其他沒有明確記載的屠殺，其報導都相當普遍。我們現在明白了先知的意思；但我們今天無法完成。

禱告 第二十八講

全能的神啊，我們雖然屢次受你警告，蒙你溫柔邀請，卻仍舊沉溺於自己的邪惡之中，你每日的教導也未能使我們順服——求你施恩，使我們最終以溫柔的心轉向事奉你，與我們肉體的剛硬和頑固爭戰，直到我們順服於你，不等到你向我們伸出你的手，或至少在你的管教下有所長進，不致強迫你對我們施行極端的報應，而是毫不遲延地悔改；並且，我們確實要真誠地在你的軛下耕耘，如此享受你特別的祝福，使你向我們顯明自己不僅是我們的主，更是我們滿有憐憫和慈愛的父，這一切都藉著我們的主基督。阿們。

第二十九講

第二十九講

我們昨天解釋了何西阿書 10:14，其中先知宣告了神對他百姓的報應，正如他們在撒縵以色軍隊蹂躪國家時，或在其他屠殺發生時所經歷的。從經文我們確實得知，亞比勒發生了一場戰鬥，正如我們所說，那是一個約旦河外的城鎮。但先知也表明了那場戰鬥的殘酷程度，以及他現在威脅百姓的屠殺將是多麼嚴重和可怕，他說甚至母親也被暴力地摔在孩子身上。先知也表明神的報應是公義的，因為以色列人以他們的迷信激怒了神。

然後他在最後一節指出主為何如此嚴厲對待他百姓的原因；他的說話方式值得注意。他說：「伯特利必這樣待你們。」他本可以說：「神必這樣待你們」；但他更清楚地表明，邪惡，或邪惡的原因，在於他們自己；他說：「伯特利必這樣待你們。」戰爭並非源於伯特利，這是確定的；但由於他們藉著敬拜牛犢而敗壞了神的敬拜，先知說，亞述人並非這場屠殺的真正作者，而是應歸咎於伯特利所興起的腐敗。因此，伯特利必這樣待你們。

但他補充說：「因為邪惡——你們的邪惡。」有些人這樣解釋：「因為邪惡的邪惡」，這表達了極端的意思，因為希伯來文的屬格常被用來表示最高級；但這也可以看作是簡單的重複，「這將是為了邪惡——你們的邪惡，而且會如此，使你們無法將責任轉嫁給任何其他原因；因為你們自己是所有邪惡的作者。」

他最後說：「以色列王必在清晨全然滅亡，或，必滅亡而滅亡。」先知這些話的意思是，主將如此懲罰以色列百姓，以致清楚表明這並非出於人或偶然；因為主將突然推翻那個曾經如此堅固、在財富和權力上如此繁榮的王國。因此，以色列王必在清晨，或在一清晨滅亡。有些人讀作「像清晨」，而不是「在清晨」，「כשחר」（cashicher），「בשחר」（beshicher）。「以色列王必像黎明一樣滅亡」；因為我們知道，黎明在太陽升起時立即消失：太陽帶來了白晝，然後黎明立即消逝。但另一種讀法更為正確，也更為普遍接受，即「以色列王必在清晨，或在一清晨滅亡」；正如我們法語所說，「Cela n'est que pour un desiuner」（這只是一頓早餐的時間）。因為那驕傲的百姓認為，多年來不會有任何逆境降臨在他們身上，因為他們對自己的力量有盲目的自信。先知嘲笑這種瘋狂，說屠殺將是突然的，國王將在一瞬間被毀滅，儘管他自以為有充足的士兵和所有其他防禦。現在接著是——

1 以色列是棵被搶奪的葡萄樹；他為自己積存果實：(351)

他果實的豐盛，使他對祭壇豐盛；

他土地的美好，使他對偶像美好。

2 他們的心已分裂；他們現在必被證明有罪：

他必推翻他們的祭壇，他必毀壞他們的偶像。

3 因為現在他們必說：

「我們沒有君王，因為我們不敬畏耶和華；

君王能為我們做什麼呢？」

4 他們只說空話，起假誓，立約：(356)

審判如苦艾在田間的犁溝中滋長。

5 伯亞文的牛犢，(359)

撒馬利亞的居民必為之戰兢；

因為其百姓必為之哀哭，

其祭司，為其榮耀而歡喜的，也必為之哀哭：

因為它必離開他們；

6 它自己必被帶到亞述，作為禮物獻給雅雷布王：

以法蓮必蒙羞，以色列必因其謀略而羞愧。

7 撒馬利亞的君王必被剪除，

如水面上的浮沫。(363)

8 亞文的邱壇——以色列的罪——必滅亡；

荊棘和蒺藜必長在他們的祭壇上；

他們必對山說：「遮蓋我們！」

對岡說：「倒在我們身上！」

9 以色列啊，你從基比亞的日子以來就犯罪：

他們站在那裡——基比亞的戰鬥，

對抗不義之子，卻沒有抓住他們。

10 我願如此，我必懲罰他們；

列國必聚集攻擊他們，

當他們被他們的兩條犁溝捆綁在一起時。(371)

11 以法蓮是隻受過訓練的母牛，喜愛踹穀；

但我卻越過她美麗的頸項；

我必使以法蓮騎乘，猶大必耕地，雅各必為自己耙地。

12 為自己播種公義，為你們的量收割慈愛；

為自己耕耘已耕耘過的：

現在是尋求耶和華的時候，直到他來，

並將公義降在你們身上：

13 你們耕種了不敬虔，收割了不義；

你們吃了虛謊的果實：

因為你們信賴自己的道路，

信賴你眾勇士的眾多。

14 因此，你百姓中必有喧嚷興起，

你一切的保障必被荒廢，

如同撒縵在伯亞比勒的毀滅：

在戰鬥之日，母親必與孩子一同被摔碎。

15 伯特利必這樣待你們，

因為邪惡——你們的邪惡：

以色列王必在一清晨全然滅亡。