約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜何西阿書

第13章 1

第三十四講

何西阿書 13:1

解經家對這節經文的看法不一。有些人認為，當以法蓮，即耶羅波安（他出自此支派），勸導百姓敬拜金牛犢時，以色列人心中產生了戰兢。他們將「רְתַת（rǝtat）」（retat），即「戰兢」，理解為百姓因驚訝而立即順從了這位邪惡君王的心意，或者說他的怪癖。如果這個解釋成立，「戰兢」一詞也可以從另一個角度來解釋，即百姓並非立即接受了那種扭曲的敬拜，而是像面對新事物和看似不合理的事物時那樣，心生畏懼。然而，在我看來，這些解經家完全偏離了先知的原意。因為先知在此反而是要闡明以色列王國的雙重境況，藉此表明這十個支派因自己的過犯而被主遺棄，從而從主所提升的尊榮中墮落。

因此，他說：「以法蓮從前說話，他的聲音令人戰兢，他在以色列中高舉自己。」這「以色列」是指亞伯拉罕的整個後裔。但現在，他因在巴力中犯罪而「死了」，或者說「墮落了」。在第一句話中，先知記錄了神賜予該支派的榮耀。我們知道，以法蓮是約瑟的幼子。瑪拿西不僅應當居首位，而且應當獨自統治那個家族；因為百姓被分為十二個支派。但神卻有意在約瑟家中興起兩位首領，並將幼子置於長子之上。因此，以法蓮，這個在人數和權力上不斷增長，最終獲得王室尊榮的支派，本應承認神獨特的恩惠。先知在此以責備的語氣說，所有人都因以法蓮的一句話而戰兢；也就是說，當他被賦予權柄時，他便在以色列中被高舉。他本應被視為無足輕重，本應次於他的長兄，然而他卻超越了所有支派。既然神賜予以法蓮支派如此大的榮耀，那麼他後來轉向偶像的過犯就更為嚴重了；是的，當神樂意揀選並膏立耶羅波安為王時，他卻以迷信開始了他的統治。的確，他被神的手超乎一切希望地提升到王位，卻沒有表達感恩，反而立即敗壞了神的整個敬拜，這實在是極其不合情理的。

但先知在第二點中說，他們從背離真實合法敬拜的那一刻起就「死了」，目的是讓他們明白，當神的手與他們為敵，當他們被逆境壓迫時，他們所承受的正是他們不敬虔的應得報應。我們現在明白先知明顯的意思是，以色列人從前興盛，特別是以法蓮支派（耶羅波安出自此支派），以至於他們僅憑自己的聲音就能制服所有鄰邦，並且出乎意料地突然崛起，在亞伯拉罕的子孫中建立了一個新的王國。

他接著補充說，他們在巴力中犯罪之後，就「死了」：因為神剝奪了以法蓮支派先前所賜予的權力，以至於他們幾乎被毀滅。因為儘管他的王國沒有完全傾覆，但它已到了如此危急的境地，以至於先知可以公正地說，那些與他們從前境況相去甚遠的人已經「死了」。但當他說他們「在巴力中犯罪」時，他並不是指這是他們偶像崇拜的開始；因為耶羅波安起初製造了金牛犢，而他的繼任者才建造了巴力，並從鄰近的西頓人那裡借用了那種迷信，據推測。但神在此記錄了更為嚴重、更不可原諒的事——以色列人以異教徒的污穢玷污了自己，以至於他們與那些不認識純正教義的世俗不信者毫無區別。

此外，我們在此處學到，當君王被賦予任何權柄，當他們權力強大時，這一切都來自神；因為除非神使人產生敬畏，否則沒有人會接受他人的軛，至少所有人都會渴望平等，或者一個人會高舉自己凌駕於他人之上。因此，可以確定的是，當任何人在眾人中以權力超越時，這是透過神隱秘的預旨而成就的，祂迫使平民百姓順從秩序，並使他們不拒絕服從一個人的命令。這正是何西阿現在所教導的，當他責備以法蓮支派的這種「戰兢」時；因為如果以法蓮是憑藉自己的力量而令人畏懼，那麼先知的責備就沒有立足之地了：但由於這是神獨特的恩賜，先知公正地說，以法蓮支派享有極大的榮耀，直到他們陷入迷信。現在讓我們繼續——

何西阿書 13:2

在這節經文中，先知擴大了百姓的邪惡，說他們不僅沒有在一日之間拋棄對神的純正敬拜，並陷入迷信；而且他們還頑固地堅持自己的墮落。他說：「他們罪上加罪，用他們的銀子鑄造偶像。」正如我們所說，當以色列人偏離對神的敬拜時，他們製造了金牛犢，並以貌似合理的藉口製造它們；但當許多迷信一個接一個地加添時，就如同瘋狂的累積，彷彿以色列人故意要顛覆神的律法，並表明他們對那位曾救贖他們的獨一真神毫不在意。這就是先知說他們在邪惡中進步，在犯罪中毫無節制的原因，而這正是通常會發生的情況，除非神將人拉回。一旦他們墮落，他們就會一頭栽進邪惡；因為他們背棄神之後，在犯罪上就有了更大的自由。

因此，先知這番責備值得注意，因為他嚴厲抨擊以色列人頑固的邪惡；並說他們「用他們的銀子為自己鑄造偶像」。正如我們前面所見，他們濫用了神的恩賜，將主原為他們使用而預定的東西奉獻給迷信。我們知道，神賜予銀子的目的，是為了讓人們彼此進行商業活動，並將其用於其他有益的用途。但當他們用銀子為自己製造神時，他們的忘恩負義中存在著驚人的愚蠢，因為他們顛倒了自然秩序，忘記了銀子是為了另一個目的而賜予的，正如我們所說，是為了他們的使用。先知同時暗示，以色列人更不可原諒，因為當他們富裕時，他們就因財富而驕傲。我們知道，飽足是放縱的原因，正如稍後將再次提及的。

但先知所補充的，特別值得注意：「照著他們自己的悟性。」他在此嚴厲責備以色列人，因為他們沒有將所有的思想都順服於神，反而隨從自己所喜悅的。因此，這是「照著他們自己的發明」。先知所用的詞語並非不恰當，儘管「悟性」這個詞在希伯來文中是褒義的。但這裡所討論的是對神的敬拜，對於這件事，人的一切精明、一切理性、一切智慧，簡而言之，人的一切感官都應當被懸置：因為如果在此情況下，他們憑自己採用任何事物，哪怕是微不足道的一點，他們就必然會敗壞對神的敬拜。為什麼呢？因為我們知道，順服勝於一切祭物。因此，這就是對神正確敬拜的法則——人必須變得愚拙，他們必須不允許自己自作聰明，而只是要聽從神，並遵行祂的命令。但當人的自以為是介入，以至於他們設計出一種新的敬拜方式時，他們就偏離了真神，而敬拜了純粹的偶像。因此，先知藉著「悟性」這個詞，在此譴責一切合乎人的判斷和理性的事物；彷彿他說：「關於對神的敬拜，宗教的真正法則就是，不應摻雜任何人的東西，沒有人應當提出自己的東西，或自己認為好的東西。」簡而言之，人的悟性在此與神的命令相對立；彷彿先知說：「對神真正的敬拜與所有虛假和墮落的敬拜方式之間的一個巨大區別，就是順服神的話語；如果我們憑自己的判斷自作聰明，我們所做的一切都是敗壞的。」為什麼呢？因為人憑自己所設計的一切都是對神聖敬拜的玷污。因此，保羅在歌羅西書第二章中，用這一個論點駁斥了人的一切幻想：「它們是人的傳統，」他說，「儘管它們可能帶有智慧的表象。」

我們現在明白了先知的意思，以及他為何加上「悟性」這個詞；這是為了讓以色列人明白，他們中間所實行的一切敬拜都是扭曲和邪惡的；因為它不是建立在神的命令之上，而是源於不同的源頭，即人的悟性。因此，正如我們之前所說，在宗教中，我們不應嘗試任何事，而應當遵循這一個法則來敬拜神——單純地順服祂的話語。

他接著補充說：「偶像，完全是匠人的作品。」先知在第二點中嘲笑那迷惑了百姓心靈的愚昧，因為他們敬拜的是人的作品，而非神。因為所有先知都慣於如此，為了使人的愚蠢顯得觸手可及，他們會指出敬拜偶像完全是不合理的；因為任何物質都不能被恰當地敬拜。當我們面前有一大塊或一大堆金銀時，沒有人會想像其中有任何神性：當一個人穿過樹林時，他不會將歸於神的榮耀轉移給樹木；石頭也是如此。但當匠人的手介入時，金片就開始成為神；同樣，樹幹似乎也披上了神的榮耀，當它從工匠那裡獲得某種形式時；其他事物也是如此。現在，認為一個匠人，只要他砍了一些木頭，或者只要他熔化了金銀，就能造出一個神，並將神性傳遞給一個死物，這是極其荒謬的；然而眾所周知，這種想法到處都存在。迷信的人辯稱，這並非出自匠人之手，而是因為他們渴望神同在的某種記號，而且他們無法以其他方式闡明神是什麼，所以神就在那個形式中。但這仍然是事實，即工匠憑藉他們的技藝，用無生命的物體製造出神，而這些物體根本不配受任何尊榮。既然如此，先知現在公正地說，以色列人所敬拜的是匠人的作品；他這樣說，是為了讓他們知道，當他們離棄創造天地萬物的真神，而俯伏在人手所造的偶像面前時，他們就變得可恥地愚蠢了。

但他補充說，他們在獻祭時彼此說：「讓人親吻牛犢。」儘管這段經文有各種解釋，但我仍滿足於先知明顯的意思。他再次嘲笑他們彼此鼓勵去敬拜牛犢：因為他用「親吻」這個比喻來指敬拜或崇拜的表達，這在聖經其他部分中是顯而易見的。列王紀上說：「我為自己留下七千人，他們沒有向巴力屈膝，也沒有親吻他。」因此，親吻巴力是敬畏的標誌。我們看到，這種做法被迷信的人保留下來，就像今天天主教徒的情況一樣，他們有親吻偶像的特殊習俗。但先知現在說什麼呢？他說，他們在敬拜牛犢時彼此鼓勵，同時「他們獻祭人」。先知無疑在此譴責父母將自己的孩子獻給摩洛的這種可憎而野蠻的習俗。父母獻祭自己的孩子，這完全違背了人性的情感。因為儘管這曾一度命令亞伯拉罕，但我們知道其目的是，神想藉此考驗祂僕人的順服：但亞伯拉罕最終沒有被允許做他所打算的事。

他們獻祭人。如果獻祭人是正確的，那麼這種事奉至少應該獻給獨一的真神。如果為了人而獻祭人是合法的，那麼為了討好牛犢而這樣做，無疑是荒謬的；尤其奇怪的是，當父母毫不猶豫地用自己孩子的血來安撫死寂的雕像時。先知現在就如同用手指指出這種荒謬，以便讓以色列人為他們卑劣的行為感到羞恥。「看哪，」他說，「你們是多麼野蠻；因為你們向牛犢獻祭並親吻它們，更甚者，你們獻祭人。牛犢有那麼大的價值，以至於遠勝於它的人必須在它面前被殺嗎？這難道不完全與一切理性相悖嗎？」我們現在明白了先知的意思。因此，他們在獻祭人時彼此說：「讓人親吻牛犢。」

但我們從這類經文中學到，我們應當注意那些可憐的人在離棄神的話語後，迷失在自己的設計中時所陷入的荒謬：因為這話語對我們來說，應當像韁繩一樣，阻止我們與他們一同陷入那些怪誕的設計中；因為當我們觀察到這些連自然本身都厭惡的瘋狂之事時，顯然神藉此約束並保守我們，如同用祂伸出的手一樣。先知現在正是出於這個目的，指出以色列人是多麼愚蠢，他們的狂熱是多麼驚人，當他們以極大的敬畏親吻牛犢，同時也獻祭人時。因此，今天對於那些在天主教權下的人，我們不僅應當採用這個論點，即他們在沒有神話語的授權下，為自己尋求新的、奇特的敬拜方式時，就偏離了真神，而且我們也應當記住，他們的幼稚行為也應歸因於同樣的原因。我們看到神如何將他們交給一個敗壞的心，以至於他們不拋棄任何荒謬之事。而這種考量，正如我所說，將有助於喚醒那些仍可挽救的人，當他們明白自己已被迷惑時；以這種方式受到勸誡後，他們可能會回到正道。而我們自己也要感謝神，並越來越憎惡我們曾一度陷入的污穢，並記住沒有什麼比主允許我們放任自流更可怕的了，因為祂對所有偶像崇拜者的報應的例子已向我們顯明；因為他們一旦偏離對神的純正敬拜，他們就如我們所說，將自己交給了最可恥的愚蠢。讓我們繼續——

何西阿書 13:3

先知在此運用了四個比喻來闡明以色列的境況。無論他們一時多麼興盛，多麼被視為幸福，他們的境況終將是轉瞬即逝的。他說：「他們必像早晨的雲霧。」儘管他們高傲自大，主仍將從他們身上除去他們可能擁有的任何權力。其次，他們必「像早晨的露水」，毫無實質。第三，他們必「像從禾場被旋風吹散的糠秕」。最後，他說，他們必「像煙霧」；因為煙霧會產生濃厚的黑暗，而且從煙囪出來後就會消散消失，同樣，這些驕傲的人，無論他們多麼自誇，都不會保持穩定的狀態。

因此，我們得出結論，以色列人並非完全像死人，但他們仍保留了一些力量：因為否則神就不會徒勞地威脅說，他們將被變成雲霧、露水、糠秕和煙霧：但他們已經在很大程度上被消耗了。神在此向他們宣告徹底的毀滅，以免他們認為自己已經遭受了最後的懲罰，以免他們以為自己可以重新積聚力量：因為驕傲的人懷有虛妄的自信，藉此他們將神的審判推到遙遠的地方。因此，為了不讓他們被這些誘惑所迷惑，先知在此宣告他們的境況將是轉瞬即逝的，很快就會毀滅。接著——

何西阿書 13:4-5

先知現在重複了我們在上一章中為擴大百姓罪惡而提及的句子。因為如果他們從未認識純正的教義，從未在律法中受教，那麼他們的過犯還有一些減輕的理由；因為他們可以藉口說，由於他們從未認識真正的宗教，他們只是隨從了世人的普遍做法；但由於他們從小就受教於純正的教義，神如同將他們抱在懷中撫養長大，他們從幼年就學會了如何純正地敬拜神，當他們如此轉向異教徒的迷信時，他們還有什麼藉口呢？因此，我們看到了這抱怨的意義，當神說，祂「從埃及地以來就是以色列的神」。

「我就是耶和華你們的神。」他說。藉著稱自己為「耶和華」，他暗示了他們所有虛構的神；彷彿他說：「我無疑是公正地，憑著我自己的權利，是你們的神；因為我本是自有永有的——我是世界的創造者，沒有人能奪走我的權力：但這些神從何而來，除了人的瘋狂之外？」他進一步說：「我是你的神，以色列啊；」也就是說，「我從埃及地，從你出生之時起，就向你顯現了。當我將你從埃及救贖出來時，我彷彿將你從子宮帶到生命的亮光中；因為埃及對你來說就像墳墓。那時你才開始活著，成為某種百姓，當我向你伸出援手時。」

現在也應當注意我之前所說的，百姓是在這個條件下被救贖的，即他們應當完全奉獻給神。正如我們今天屬於基督，我們沒有一個人應當按照自己的意願生活，因為基督為此而死而復活，為要作活人死人的主：同樣，那時以色列人也被神救贖，為要將自己完全獻給祂。既然神憑藉這權利統治以色列百姓，那麼當百姓故意將自己交給異教徒的迷信時，他們的背道是多麼可恥和不可原諒啊！

他說：「除了我以外，你不可認識別神。」先知之前沒有用過這些話。因此，這句話更為完整，因為它更清楚地解釋了他所說的，即神藉著將以色列人從埃及領出來而為自己買贖了他們，這就是說，以色列人應當滿足於這位獨一的救贖主，而不應為自己尋求別神。因此，「除了我以外，你不可認識別神。」因為如果這位獨一的神足以救贖祂的百姓，那麼百姓現在在做什麼呢，當他們四處遊蕩，到處尋求幫助時？因為他們應當將從祂那裡領受的生命歸還給神，他們現在享受著這生命，並應當承認在祂的保護下是足夠安全的。我們現在明白了為何加上這句話：「除了我以外，你不可認識別神。」

接著是一個證實性的理由：「因為除了我以外，沒有人是救主。」連詞「ו（w）」（vau）在此應被視為原因詞，「因為沒有人，等等」，或者，「確實除了我以外，沒有人是救主。」這是一段值得注意的經文；因為我們學到，對神的敬拜並不在於言語，而在於信心、盼望和禱告。今天的天主教徒認為他們沒有褻瀆對神的敬拜，儘管他們求助於雕像，儘管他們向死人禱告，儘管他們到處尋求希望的實現。為什麼呢？因為他們始終保留獨一的真神，也就是說，他們沒有將神的名歸於克里斯多福或安東尼。天主教徒認為自己沒有任何過錯，因為神保留了祂自己的名。但我們看到主對這件事的看法是多麼不同。「我就是獨一的真神。」祂說。這是什麼意思？「因為我是獨一的救主：不要為自己虛構別神，因為你找不到任何能拯救你的。」因此，神特別看重從盼望和禱告而來的榮耀；也就是說，當我們的靈魂單單倚靠祂，當我們不從別處尋求和盼望救恩，只從祂那裡尋求和盼望時。我們看到這段經文所包含的教義是多麼有用，先知在此清楚地表明，以色列人為自己製造別神是荒謬和可恥的行為，因為除了獨一的真神以外，找不到任何救主。

他接著補充說：「我在曠野，在乾旱之地認識你。」神在此證實了以色列人轉向別神是極其荒謬的，因為祂自己認識他們。這裡所提及的「認識」是雙重的，即人的認識和神的認識。神宣告祂在曠野時曾眷顧百姓；祂用「認識」一詞來指祂的父愛般的關懷：「我認識你」；也就是說，「那時我為自己揀選你作我的百姓，並親密地向你顯現，彷彿你是我的親密朋友。但那時，你也必須認識我。」這是人的認識。現在，當人被神認識時，他們為何不運用他們所有的能力，使他們能堅定地倚靠祂呢？因為當他們將這些能力轉向其他事物時，他們就盡其所能地熄滅了神的這項恩惠。因此，保羅也對加拉太人說：

「你們既然認識神，更準確地說，既然被神所認識，」（加拉太書 4:9）。

在第一句話中，他指出他們在福音之光向他們顯現之後，轉向各種設計是極其邪惡的：但他藉著下一句話加重了他們的罪，當他說：「更準確地說，既然被神所認識」；彷彿他說：「神以祂白白的恩惠預先認識了你們。既然神如此首先認識了你們，首先以祂的恩典眷顧了你們，那麼你們現在不尋求回報地認識祂，是多麼大、多麼可恥的忘恩負義啊？」我們現在明白了先知為何補充說，以色列人在曠野，在乾旱之地被神認識。

這裡特別提到曠野：因為那時百姓必須奇蹟般地蒙主供養；因為除非神從天上降下嗎哪，並賜下水給他們喝，否則百姓必悲慘地滅亡。既然神如此違背自然常規地供養百姓，以至於若沒有祂的父愛般的關懷，就沒有生命的希望，先知現在公正地補充說：「在曠野，在乾旱之地」；也就是說，在那乾旱的荒涼之地，寸草不生，以至於百姓若非神親手賜予食物，並將其放入他們口中，就無法生存。我們現在看到，百姓極端的邪惡在此被明顯證明；因為他們受過神的律法教導，並蒙受了如此多的恩惠，卻仍然偏離去追隨世俗的迷信。同時，先知補充說——

何西阿書 13:6

先知在此表明百姓在各方面都難以管教。他確實也在其他地方處理過這個論點；但重複並非多餘。在他說百姓忘恩負義，沒有繼續事奉他們的救贖主之後，這位救贖主在曠野中如此仁慈慷慨地對待他們，在那裡他們若非主以不尋常的方式在他們極大的需要中幫助他們，他們必因飢餓和匱乏而滅亡，他現在補充說：「主也會用其他方式吸引你們，如果你們不是完全野蠻和粗魯的性情：但由此可見，你們是完全不順服的；因為你們從曠野出來後，來到了肥美的草場。」因為以色列地在此被比作肥美豐饒的草場；彷彿他說：「神將你們安置在一塊產業中，你們可以在那裡吃飽，就像牧羊人將羊群帶到一處特別肥沃的地方一樣。」結果如何呢？「他們到了自己的草場，就吃飽了；他們吃飽了，心就高傲，他們就忘記了我。」

因此，既然以色列人在主在曠野中餵飽他們之後，就熄滅了他們救贖的記憶，而且他們在飽足中棄絕神，甩開祂的軛，像兇猛的馬一樣踢祂，這就顯明他們的本性是如此難以名狀，以至於他們無論如何都無法被馴服或順服。其餘的我們明天再談。

第三十四講禱告

全能的神啊，祢每日藉著祢的聲音如此仁慈地呼召我們，溫順平靜地將自己獻上，讓祢來統治，並且祢已將我們從對魔鬼的恐懼和那使我們陷入悲慘恐懼的暴政中釋放出來，將我們提升到崇高的尊榮，又賜予我們兒子的靈和盼望的靈——哦，願我們銘記這些恩惠，永遠順服祢，並只願為此目的發聲，讓全世界都順服祢，讓那些現在看似與祢為敵的人，最終也能像我們一樣，向祢獻上順服，使祢的兒子基督成為萬有的主，以至於唯獨祢被高舉，而我們則順服於祢，最終被提升到天上，成為基督我們主為我們所成就的榮耀的分享者。阿們。

第三十五講

我們在昨天的講課中提到，以色列人受到譴責，因為他們在肥美的草場上被餵飽後，就像烈馬一樣；這也是常有的事。甚至摩西在他的歌中也預言了這一點：

「我所揀選的，既已肥胖，就踢我。」（申命記 32:15）。

先知所說的現在應驗了；飽足使以色列百姓變得兇猛。他說：「照著他們的草場，他們就吃飽了；他們飽足了，心就高傲。」以西結也對所多瑪說了同樣的話；當他們吃飽喝足後，他們就變得驕傲（以西結書 16:49）。但先知在那裡談到他們對人的殘酷；因為他說，所多瑪人在一切福氣中富足時，卻充滿了殘酷，以至於他們輕蔑地藐視窮人。但先知在此譴責以色列百姓更糟糕的事，因為他們的心因驕傲而膨脹，反對神。

最後，提到了他們對神的遺忘。當人被故意的自信蒙蔽時，他們不可能不拋棄對神的一切敬畏和對宗教的一切關心。這段經文教導我們，我們應當節制和節儉地使用我們的豐盛，並且我們首先應當警惕，以免神的恩惠導致我們忘記祂。因為這是一種極端的扭曲，當神越是大量地將祂的恩賜傾注在我們身上時，我們的心卻越狹窄，而且祂的恩惠反而像面紗一樣遮蔽我們的眼睛。因此，我們應當努力，使神的恩惠反而能在我們心中重新喚起對祂的記憶：然後，正如我所說，再加上節制和節儉。現在讓我們繼續——

何西阿書 13:7-8

先知再次向以色列人宣告神的報應；由於他們因自己的奉承而變得麻木不仁，正如我們已經多次觀察到的，他在此描述了神可怕的審判，以便使那些頑固的人心生恐懼，使他們最終意識到他們是在與神打交道，並開始懼怕祂的能力。正如我們所說，當先知想要喚醒偽君子時，這是非常必要的；因為自信使他們如此陶醉，以至於他們毫不猶豫地藐視神的一切威脅：這就是他採用這三個比喻的原因。他首先將神比作獅子，然後是豹子，然後是熊。他說：「我必像獅子，像豹子，然後像熊。」我們知道，神本性是慈悲和仁愛的；當他說他將像獅子時，他彷彿換了一種性格；但這是因為人的邪惡，正如詩篇 18 篇所說：

「對待溫柔的人，祢必溫柔；對待乖僻的人，祢必乖僻。」

第13章 2

因為，儘管上帝透過祂的先知嚴厲地說話，祂卻表達了我們應當銘記的一點：祂之所以如此說話，是因為我們不允許祂按照祂的本性，即溫柔和仁慈地對待我們；當祂看見我們頑固不化、難以馴服時，祂便（可以這麼說）以同樣的頑固與我們爭辯。這並非說悖逆本身屬於上帝，而是祂從人那裡借用這個比喻，其原因在於，當祂對人不悅時，人就不應繼續自欺欺人。因此，我必像獅子，像豹子在路上。

至於「亞述」（Assur）這個詞，解經家們有不同的理解。有些人將其譯為「亞述」（Assyria），儘管這裡寫的是帶有 Kamets 的形式；但希伯來人認為它是一個普通名詞，而非地名或國名。另一些人則將其譯為「我必看顧他們」，並將其詞根追溯至 שׁוּ（šû）ר (shur)，將 א (aleph) 視為未來時態的標誌。還有些人將其詞根追溯至 אָשַׁ（ʾāša）ר (asher)，並認為它屬於 Pual 語態；而他們之間又有所分歧。有些人將其譯為「我必埋伏他們」；另一些人則認為它是 Shoar，「我必像豹子一樣埋伏」。然而，這種意義上的差異對經文的理解影響甚微；因為我們清楚先知的意圖。他在此旨在奪去偽君子們的虛妄自信，並以即將來臨的上帝的報應來恐嚇他們。因此，他說，儘管上帝迄今為止一直寬容他們，甚至可以說仁慈地撫育他們，但既然他們繼續激怒祂的憤怒，他們的處境很快就會截然不同；因為祂必像獅子一樣攻擊他們；也就是說，祂必以極大的狂怒撲向他們；祂也必像豹子：我們知道，豹子是一種非常殘忍的野獸；最後，他將祂比作一隻喪子的母熊，或一隻喪子的熊。

但祂隨後補充說：「我必撕裂他們心臟的圍牆。」那些將「心臟的圍牆」理解為他們頑固的剛硬的人，似乎對先知的話語過於精細解讀。我們確實知道，先知有時會使用這種說法；因為他們稱那不順從、不樂意接受純正教義的心為剛硬的心，或被脂肪覆蓋的心。但先知在此更傾向於暗示熊的野蠻，當祂說：「我必撕裂心臟的膜，並像獅子一樣吞噬你們。」因為當獅子用爪子和牙齒瞄準心臟本身並撕裂人的內臟時，那是最殘酷的死亡方式。因此，先知旨在闡明這種最殘酷的死亡方式。「因此，」祂說，「我必撕裂心包膜，或心臟的圍牆。」我同時並非說，先知在保留其比喻的同時，沒有暗示百姓的剛硬。

「田野的野獸必撕裂他們。」祂現在不再使用比喻；因為上帝的意思是，所有的野獸都將成為祂的僕役，執行祂的審判。「我必派遣所有田野的野獸來撕裂他們，使他們當中沒有任何東西能倖免。」我們現在明白這段經文的要旨，以及它應如何應用。如果我們本性如此懶惰，甚至粗心大意，當上帝不激勵我們時，我們便沉溺於自己的妄想，我們就應當留意這些比喻性的描述，它們旨在驅散我們的遲鈍，並向我們展示上帝的審判是何等可畏。那些關於永火和不死的蟲子的比喻，也出於同樣的目的。因為上帝看見人的情感如此遲鈍，便在聖經中運用這些事物來糾正他們的怠惰。因此，每當上帝展現出非祂本性的特徵時，我們就應當知道那是我們的過錯；因為我們不允許祂按照祂的本性對待我們，因為我們是難以管教的。讓我們繼續——

何西阿書 13:9-11

首先，上帝責備以色列人，因為他們頑固地拒絕了所有為他們安全所提供的幫助；但祂進一步說，他們已無可救藥，並且有一個隱藏的原因，阻止上帝在他們極度需要時幫助他們，並提供援助。祂說：「以色列啊，祂已毀滅了你。」有些人認為這裡省略了「牛犢」一詞，即「牛犢毀滅了你」；但這解釋過於牽強。另一些人認為這裡有人稱的轉換；我傾向於採納這個觀點，因為我們知道這種說法非常普遍：「以色列毀滅了你；你是自己毀滅的原因」，或者「以色列毀滅了自己」。因此，儘管這裡有一個第三人稱動詞，隨後又加上一個第二人稱的附屬代詞，我們仍然可以將這段經文譯為「以色列毀滅了自己」。同時，當我更全面地權衡每個細節時，我認為這段經文若以不確定的方式解釋，會更好、更恰當：「以色列啊，有某事毀滅了你」；彷彿祂說：「現在去查問是誰毀滅了你。」因此，上帝在這裡沒有指明以色列是作者，也沒有指出任何其他人是他們毀滅的作者；但祂卻表明以色列已經失喪，而他們毀滅的原因應當從別處尋找，而不是從祂那裡。這就是其意義。那麼，就是「以色列啊，有某事毀滅了你；因為你的幫助在我。」上帝表明並證明，以色列這個迄今為止一直蒙保守的民族，現在因自己的過錯而被毀滅；因為上帝曾一度揀選這個民族，其目的就是為了繼續向他們施恩。因此，如果不是百姓的邪惡和忘恩負義阻礙了祂，上帝無疑會永遠保持祂的本性，祂對那個民族的恩惠也會持續不斷地流淌。

這就是祂在第二句中所指的意思，當祂說：「你的幫助在我。」祂似乎在說：「這是怎麼回事？為什麼我現在不像往常一樣幫助你？你迄今為止確實發現我是你的拯救者：儘管你經常與巨大而嚴重的危險搏鬥，但我從未離棄你；你總是從我這裡得到及時的幫助。現在怎麼回事，我卻拋棄了你，你徒然呼喊，卻無人幫助你？這是怎麼回事，你竟如此被遺棄，從我手中得不到任何幫助，就像你過去那樣？而且，如果我允許，我無疑永遠不會離棄你；但你卻對我關閉了門，並以你的邪惡踐踏我的恩惠，使它無法臨到你。因此，你現在因自己的過錯而被毀滅：那麼，有某事毀滅了你。」祂在這裡說得不確定；但這種懸而未決的表達方式更具強調性，當祂表明以色列人無緣無故地感到驚訝，也無緣無故地與上帝爭辯時。「因此，沒有理由與上帝爭辯，彷彿祂辜負了你的期望，輕視了你的渴望和呼喊；上帝確實始終如一，因為祂是不變的。」彷彿祂說：「他們的滅亡是出於另一個原因，他們應當知道，有某種阻礙，阻止上帝像祂迄今為止通常所做的那樣，伸出援手幫助他們。」

我們現在領會了先知的心意：他首先記錄了上帝迄今為止對百姓的作為；然後他假定上帝不改變，而是擁有始終如一、永不疲倦的恩惠。但既然祂迄今為止一直幫助祂的百姓，他便得出結論，以色列因某種其他原因而被毀滅，因為上帝沒有給予他們任何幫助；因為除非以色列攔截了上帝的恩惠，否則它必會像往常一樣流淌。因此，顯然它的流動被百姓的邪惡所阻礙；因為他們彷彿設置了一個障礙。

這段經文教導我們，人在苦難中向神抱怨是徒勞的：因為神總是樂意幫助他們，除非他們拒絕所賜予的恩惠。因此，每當神在我們需要時不幫助我們，任憑我們在苦難中消沉，甚至可以說在痛苦中憔悴時，無疑是因為我們不願接受祂的恩惠，反而阻礙了它的道路；正如以賽亞書所說：

「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，祂的耳朵也非發沉，不能聽見。祂說，你們的罪孽使你們與我隔絕。」（以賽亞書 59:1, 2）

先知在此所說的也是同樣的意思，當他說，當主不立即拯救我們時，我們應當查問我們毀滅的原因：因為祂既然一次讓我們嘗到了祂的恩惠，祂也必會繼續如此直到末了；因為祂的慈愛永不疲倦，祂的豐盛也永不枯竭。因此，過錯在於我們。由此我們看到這段經文是何等非凡，它包含了何等有益的教導。

祂隨後更充分地證實了這一點，說：「我必是」；然後祂說：「你的王在哪裡？」藉著說「我必是」，上帝重申了祂先前所宣告的，祂必永遠不變；因為，正如雅各所說：

「在祂並沒有轉動的影兒。」（雅各書 1:17）

因此，「我必是」；也就是說：「儘管以色列人抱怨我沒有按照我慣常的慈愛行事，但這卻是極其錯誤的；因為我永遠不變，並且總是樂意向人施恩；因為我不會，正如我在別處所宣告的，離棄我手所作的工（詩篇 138:8）。既然我如此持續地向人施恩，那麼通往我恩惠的道路必然是被他們的邪惡所堵塞。因此，當他們呼喊而我不回應時，讓他們省察自己。當他們在苦難中消沉，卻找不到任何解脫時，讓他們承認這是他們自己的過錯；因為我本會像我一直以來那樣，他們也會發現我是拯救者，如果他們沒有改變的話。」我們現在理解了先知在第九節中的意思，以及在接下來的經文中「אֶהְיֶה（ʾehǝyeh）」（ehyeh），「我必是」這個表達。

祂接著說：「你的王在哪裡？」上帝再次責備以色列人，因為他們將信心寄託在他們的王和其他屬世的幫助上，他們以為自己因此而堅固。祂說：「你的王在哪裡？」祂嘲笑以色列人；因為他們看到他們的王現在已失去一切幫助的能力，而他們所有的王子都缺乏智慧和所有其他手段。既然沒有來自人的保護，先知現在表明以色列人只是虛妄的信靠，當他們以為自己在王的蔭庇下是安全的，當他們認為只要有明智的人治理他們，他們就是安全的。祂說，所有這些都是虛妄的。但我們必須永遠記住祂先前所說的「我必是」；因為如果沒有這面盾牌，偽君子們總會反駁說：「上帝現在在哪裡？祂的目的是什麼？祂為何遲延？」因此，上帝先前提到祂已準備好幫助他們，但他們卻因自己的邪惡堵塞了道路。

但祂進一步嘲笑他們，因為他們徒然將希望和幫助寄託在他們的王和王子身上。祂說：「你的王在哪裡，他能在你所有的城中拯救你嗎？」先知提到城邑並非沒有理由，因為以色列人輕視一切威脅，而他們的城邑四面八方都堅不可摧，足以抵禦敵人。因此，當上帝透過祂的先知威脅他們時，他們將所說的話視為寓言，並如此為自己辯護：「敵人怎能攻擊我們？即使有百場戰爭迫在眉睫，我們不是有城邑可以抵禦敵人的進攻嗎？因此，我們必安然居住，享受我們的樂趣，儘管上帝會震動天地。」既然他們如此沉醉於這種虛假的自信，先知現在說：「我知道你們擁有許多堅固的城邑，因此而自豪；但既然你們將它們視為你們的保護，上帝必會證明這種希望是虛妄和欺騙性的。那麼，你的王在哪裡，他能在你的城邑中拯救你嗎？即使你的王裝備精良，擁有軍隊和防禦工事，當上帝一旦起來攻擊你時，這對你毫無益處。」

但祂又補充說：「還有你的審判官，就是你曾說：『給我立一個王和眾首領』的那些人呢？」先知在此更進一步；因為祂表明以色列民不僅在這方面犯了罪，即他們將希望寄託在他們的王和其他幫助上；而且他們還為自己選擇了一個上帝不認可的王。因為我們知道，大衛受膏的目的，是為了將全體百姓聯合起來；上帝旨意祂的教會和選民在一個元首之下，使他們得以安全。因此，當十個支派為自己另立新王時，這是一種不敬虔的分裂。為何如此？因為背離大衛的國度，就如同否認上帝。因為如果對撒母耳說：

「他們不是厭棄你，乃是厭棄我，不讓我作他們的王。」（撒母耳記上 8:7）

這對大衛而言，無疑得到了更充分的證實。因此，我們現在明白先知的意思：在抨擊百姓虛假的自信，以為他們藉著王的權力得以安全之後，祂現在補充說：「我將追溯到另一個根源：因為你並非從那時才開始犯罪，當你將上帝的榮耀轉移給王時，而是當你想要擁有自己的國度，不滿足於祂在大衛身上所建立的國度時。」因此，先知現在指責百姓的背叛，當他們選立新王，即耶羅波安時。因為儘管這是按照上帝確定的旨意而行，正如我們在別處所觀察到的，但這並不能減輕百姓的過錯；因為他們盡其所能地背棄了上帝。正如腳若從身體上被切斷，不僅是一個殘缺無用的肢體，而且會立即腐爛；以色列也是如此，就像一個被撕裂和殘缺的身體的一半；他們本應腐爛，如果不是奇蹟般地蒙保守的話。但同時，上帝在此公正地譴責那次背叛，即以色列人藉著渴望新王，破壞了教會的神聖合一，並引入了不敬虔的分裂。

這些就是那些首領，你曾說：「給我立一個王和眾首領。」我曾在我的怒氣中賜給你，又在我的忿怒中取去；也就是說：「那是一個被咒詛的開始，也將是一個被咒詛的結局；因為耶羅波安的選立是不合法的；但由於不敬虔的任性，百姓那時背叛了我，當他們背離大衛的家族時。」因此，從如此不祥的開始，不可能產生任何成功的結果。因為只有當我們順服上帝，當祂的靈引導我們的謀劃，當我們向祂求問，當我們以禱告開始時，那才是一個吉祥的預兆。但當我們輕視上帝的話語，放縱自己的脾氣，並固執於任何我們喜歡的事物時，不幸和災難性的結局必然隨之而來。因此，上帝說，祂在祂的怒氣中賜給他們一個王；彷彿祂說：「你們以為你們做得很好，當耶羅波安被提升到王位，使他顯赫時：因為那時猶大國遠不如以色列國，以色列國不僅在權力上，而且在臣民數量上都超越猶大國。你們以為那時你們是幸福的，因為耶羅波安統治著你們：但先知說，他是上帝在憤怒和忿怒中賜給你們的。」「但上帝命令耶羅波安受膏。」是的，確實如此：但上帝說，我是在我的怒氣中這樣做的；現在我將在我的忿怒中取去；也就是說：「我將剝奪你們那個王國，我看到它是你們盲目的原因。因為如果那個王國保持完整，我將一無所有，我話語的權威在你們中間將毫無分量。因此，這個王國必須完全顛覆；因為你們一尋求新王，就開始變得不幸。」

我們現在明白先知的意思。同時，我們從這段經文中學到，上帝執行祂的審判，以至於任何邪惡都應歸咎於人。因為耶羅波安被立為王，我們確實承認是魯莽和不公正的；因為這違反了向大衛宣告的天上預旨：

「你是我的兒子，我今日生了你。你求我，我就將列國賜你為基業，」等等（詩篇 2:7,8）。

但誰立耶羅波安為王呢？主自己。這怎麼可能呢？上帝立耶羅波安為王，而祂卻藉著祂的預旨，立大衛不僅管理亞伯拉罕的子孫，也管理列國，這指的是將要來的基督。上帝在這裡似乎與自己不一致。絕非如此；因為當祂立大衛管理祂的選民時，那是一個合法的任命：但當祂立耶羅波安為王時，那是一個特殊的審判；因此，在上帝那裡沒有不一致。同時，那些以投票方式接納耶羅波安並立他為王的百姓，行為是不敬虔和悖逆的。「然而，上帝似乎藉著祂的護理引導了這一切。」確實如此；因為在百姓對新王一無所知之前，上帝就已經決定選立他，並決意以此方式懲罰所羅門的背叛和忘恩負義。所有這些都是真實的，也就是說，上帝藉著祂隱秘的旨意引導了整個事件，然而祂卻沒有參與百姓的罪。

因此，讓我們學會智慧地敬畏上帝隱秘的審判，不要效法那些褻瀆的詭辯者，他們大聲喧嘩，因為他們無法理解上帝如何利用惡人，以及祂如何將人邪惡和愚蠢的行為引導至最佳結局。由於他們不明白這一點，他們便得出結論，如果主掌管萬事，祂就必然是罪惡的作者。但聖經，正如我們所見，當它談到上帝的憤怒和忿怒時，同時也向我們闡明祂在所有審判中的正直，並區分上帝與人，正如其差異之大；因為上帝不會將人悖逆的意圖轉化為符合他們自己的目的——祂是一位公義的審判者。然而，祂的旨意並不總是對我們顯而易見：然而，我們有責任以敬畏和謙卑的心，敬畏和崇拜那些超越我們理解的奧秘。接下來是——

何西阿書 13:12-13

祂首先說，以法蓮的罪孽被封存，他的罪惡被隱藏；藉著這些話，祂的意思是，當上帝暫緩祂的報應時，偽君子們徒然自欺；因為儘管祂可能暫時容忍，但祂並未沉睡；也不應相信祂是盲目的，而是祂封存人的罪惡，並將它們封閉起來，直到揭示它們的適當時機來臨。這是主要的一點；但先知表達了更多。因為正如耶利米所說：

「猶大的罪是用鐵筆、用金剛鑽頭刻在他們心版上。」（耶利米書 17:1）

所以現在何西阿也說，以法蓮的罪孽被封存。因為文字可能會在傳播時消失：但被存放並加蓋印記的東西永遠存在。那麼，何西阿現在的意思是，當他們獲得喘息之機時，百姓徒然自欺；因為主將他們的罪惡封存在祂的印記之下；彷彿祂說：「上帝沒有忘記你們的罪孽：然而，祂只是暫時寬容你們，因此立即受罰會好得多，因為這樣你們罪惡的記憶就會消逝；但祂現在小心翼翼地將你們所有的罪孽如同封存起來，你們的罪惡被儲藏起來。」

我們現在明白先知在這節經文中的意思，就是以色列人在罪惡上已經進展到如此地步，以至於現在無法再指望赦免或寬恕了。「那麼，上帝永遠不會對你們施恩，因為你們的罪孽已被封存。」這句話適用於所有那些在上帝面前偽裝自己的人，當祂沒有嚴厲對待他們，反而仁慈地支持和忍耐他們時。既然他們如此辜負了祂的寬容，那麼這件事就必然臨到他們，就是祂要封存他們的罪孽，並將他們的罪惡封閉起來。

祂隨後說，產婦的痛苦將臨到這驕傲悖逆的百姓。祂繼續講述同一主題，但採用了另一種比喻；因為祂藉著產婦的痛苦，指出突然降臨在粗心大意的人身上的毀滅。這種說法在聖經中很常見。因此，產婦的痛苦將臨到這些人；也就是說：「既然他們向自己承諾持續的平安，現在卻被任何威脅所喚醒，並且他們驕傲地輕視我的手和我的話語，突然的毀滅將壓垮他們。」這就是這節經文開頭的意思：產婦的痛苦將臨到他們。

祂接著說：「他是一個不明智的兒子」，也就是說，他完全愚蠢。上帝在此譴責以色列民極度的瘋狂，彷彿祂說：「如果這個民族還存有一絲健全的理智，他們至少會察覺到即將來臨的審判；那麼就還有一線補救的希望：但這個民族現在已經完全瘋狂了。」這證明了他們的愚蠢，因為祂說，他們不應當在孩子出生時停留。然而，有些解經家將這句話解釋為：「時候將到，他們不會在孩子出生時停留。」但經文的意思恰恰相反；因為先知的意思是，當分娩的時候來臨時，百姓卻會停留在分娩的關頭；如果他們擁有正確健全的心智，他們就不會這樣做。

必須注意的是，先知暗示了分娩的時刻；因為他先前說過，產婦的痛苦將臨到以色列民；他現在宣告這些痛苦將是子女的痛苦。儘管婦女在分娩時處於陣痛和極大的危險中，但她卻在一瞬間得到解脫，正如基督所說，喜樂和歡樂從那痛苦中產生（約翰福音 16:21）。但先知說，這次分娩將會非常不同；因為它將是一次流產，孩子將被留在子宮中腐爛。如果一個婦女在分娩時抑制努力並收縮力量，她就會同時毀滅孩子和自己；因為她不努力就無法分娩。既然婦女的安全取決於所付出的努力，先知現在說，以色列民的情況將恰恰相反。他說，他們就像一個產婦；但他們同時被愚蠢蒙蔽，因為他們將孩子留在子宮中，不作任何努力：因此，這次分娩最終對他們來說必然是致命的。為什麼？因為他們不努力將孩子生出來。

先知藉著這些比喻性的描述，無疑暗示了百姓頑固的剛硬；因為當他們應當在上帝大能的手下哀哭和謙卑時，我們知道他們如何悖逆地硬著心抵擋一切懲罰。因此，既然這個民族如此，彷彿嚼著嚼環，同時又硬著心，部分是出於他們兇猛的脾氣，部分是出於愚鈍，部分是出於絕望，先知說他們是一個不明智和瘋狂的民族，因為他們停留在孩子出生時，這就不足為奇了；也就是說，他們沒有努力去達到他們所希望的苦難的終結。因為當主苦待我們，而我們分娩時，這種分娩就是我們的解脫。現在，除非我們因自己的罪惡而恨惡自己，除非我們將心靈提升到上帝那裡，從而為上帝的恩典打開通道，否則怎能有解脫呢？但當我們因我們的兇猛和愚鈍而頑固地抵擋上帝時，這就如同關閉了所有的通道。因此，我們現在明白先知所使用的這個比喻是多麼恰當，當他說百姓是瘋狂的；因為當分娩的時候來臨時，他們卻停留在分娩的關頭；也就是說，在子宮的開口處，因為這就是先知這個詞的意思。既然他們停留在開口處，並且彷彿抑制了所有的努力，停止了所有的掙扎，他們就必然滅亡。我們現在看到當人硬著心，當他們如此將自己的心靈、思想和所有能力收縮在狹窄的範圍內時，人的頑固會產生什麼結果。因為當一個正在分娩的婦女抑制所有的努力時，她就是故意為自己尋求死亡：那些硬著心抵擋一切懲罰的人也是如此，特別是當分娩的時候來臨時；而「分娩」這個詞就是指這個意思：因為當主不僅一次擊打我們，而且繼續施加許多鞭打，以至於我們必須悔改或永遠滅亡時，那就是分娩的成熟時機；因為上帝那時將我們帶到極端，我們除了在祂大能的手下謙卑自己或滅亡之外，別無選擇。因此，先知稱那種頑固的人繼續不順服上帝的狀態為「分娩」。必須將接下來的兩節經文與這些經文結合起來：我明天會這樣做。

禱告 講道 35

全能的上帝啊，祢既已將祢的獨生子賜給我們作我們的統治者，並按祢的美意將祂立為我們的君王，使我們在祂手中，在魔鬼和全世界的一切企圖面前，永遠安全穩妥——求祢賜予我們，使我們順服祂的權柄，並如此行事，使祂永遠為我們的安全警醒：祢既已將我們託付給祂，使祂成為我們救恩的守護者，也求祢不容我們偏離或跌倒，而是永遠保守我們在祂的服事中，直到我們最終被聚集到那蒙福的永恆國度，這國度是藉著祢獨生子的寶血為我們預備的。阿們。

第三十六講

何西阿書 13:14

先知在此無疑繼續講述同一主題，即以色列人無法承受上帝所賜予他們的憐憫，儘管他在此說得更為詳盡。上帝似乎應許救贖，但祂是有條件地這樣做的：因此，在我看來，那些將這些話語理解為上帝在責備和威脅之後，減輕了教導的嚴厲性，並藉著提供恩典來增添安慰的人，是錯誤的。但這段經文的含義不同；因為上帝，正如我們已經說過的，在此並非簡單地應許救恩，而是表明祂確實樂意拯救，但百姓的邪惡，正如已經說過的，是其中的障礙。然而，讓我們更仔細地審視這些話語。

祂說：「從陰間的手中。」藉著「手」，祂無疑是指權力：因為耶羅米在此談論「行為」，並說陰間的行為是我們的罪，這不過是戲言。但這與先知的心意相去甚遠。確實，手代表權力或權柄，這是聖經中常見的比喻。那麼，就是「我必從陰間的權力中救贖他們，我必從死亡中救贖他們」；也就是說，除非他們抵擋，否則我必樂意成為他們的救贖主。因此，有些人將這段經文譯為虛擬語氣：「我必從陰間的手中救贖他們，我必從死亡中拯救他們。」但沒有必要改變時態，儘管，正如我所說，這樣做的人忠實地闡明了先知的意圖。但為了避免有人說這與原文相去甚遠，先知的文本即使保留未來時態，也能很好地理解。因此，我必救贖他們，只要這取決於我；因為必須引入一個條件，彷彿上帝出來宣告祂已準備好履行救贖主的職責。那麼，是什麼阻礙了呢？正是百姓的剛硬；因為他們寧願滅亡一百次，也不願轉向主，正如我們稍後將看到的。

祂隨後補充說：「死亡啊，我必作你的毀滅；陰間啊，我必作你的剪除。」藉著這些話語，先知更清楚地闡明了上帝的權能，並極力頌揚它，以免人們認為當肉眼看來毫無希望時，上帝就沒有拯救的道路。因此，先知說：「儘管人現在已死，但沒有什麼能阻止上帝使他們活過來。為何如此？因為祂是死亡的毀滅，陰間的剪除」；也就是說：「儘管死亡會吞噬所有的人，儘管陰間會吞噬他們，但上帝卻超越死亡和陰間，因為祂能殺死死亡，因為祂能廢除陰間。」我們現在領會了先知的真正意思。

第13章 3

我們從這段經文中可以學到：當人滅亡時，神仍舊是祂自己，祂拯救世界的大能並未熄滅，祂的旨意也未改變，祂始終樂意施予幫助；然而，人的頑固拒絕了神所預備並樂意豐盛賜予的恩惠。這是第一點。第二點，我們還可以學到，神的大能不可用我們的標準來衡量：即使我們滅亡一百次，神仍應被視為救主。因此，如果絕望在任何時候使我們如此沮喪，以至於我們無法抓住神的任何應許，就讓這段經文浮現在我們腦海中，它說，神是死亡的剪除，墳墓的毀滅。「但死亡臨近我們，我們還能指望什麼呢？」這等於說神不比死亡更強大：但當死亡對人擁有如此大的權勢時，神對死亡本身豈不擁有更大的權勢嗎？因此，讓我們確信神是死亡的毀滅，這意味著死亡不能再毀滅；也就是說，死亡被剝奪了那自然毀滅人的權勢；即使我們躺在墳墓裡，神仍然是墳墓本身的剪除。這就是這裡所教導的應用。但有人將此譯為：「我將成為你死亡的毀滅」，彷彿這是對百姓說的：這是對整段經文荒謬的曲解，並剝奪了我們一項最有益的教義。

然而，許多解經家認為保羅引用了這段經文，因此將這裡所說的解釋為基督，並在許多方面犯了錯誤。他們首先說，神在這裡無條件地應許救贖；但我們看到先知的意圖截然不同。他們接著假設，這是以基督的位格說的：「我必從陰間救贖他們。」他們同時又過於精微地認為，陰間或地獄是指那些被遺棄者所遭受的痛苦，或是指他們受苦的地方。但先知用不同的詞語重複了同一件事，這是希伯來文風格的眾所周知特徵。因此，這裡的陰間與死亡並無不同；儘管耶柔米努力爭辯陰間與死亡完全不同：但他所說的一切都是瑣碎的。他們因此在這些詞語上受了欺騙。然後，他們在先知的話「我必作你死亡的剪除，陰間的毀滅」中，引入了「餌」這個詞，並以寓意的方式解釋為基督，說他像一個魚鉤：因為正如蟲子被鉤住，被魚吞下，就成了魚的死亡；同樣，他們說，基督被安葬在墳墓裡，就成了致命的餌；因為魚被鉤子釣住，所以死亡被基督之死的餌所釣住。這些空洞的精微之處受到了極大的讚揚：因此在整個天主教中，毫無疑問地被接受為神聖的真理，即基督是死亡的餌。但任何人仔細審視先知的話，就會發現他們無知且可恥地濫用了先知的見證。我們尤其應該注意，聖經的意義必須保持真實和確定。

但讓我們看看如何回答保羅引用這段經文的問題。解決方案並不困難。使徒們並非總是有意地引用那些在整個上下文都適用於他們所處理主題的經文；有時他們只是暗示一個詞，有時他們以類比的方式將經文應用於一個主題，有時他們則將經文作為見證提出。當使徒們使用聖經的見證時，就必須尋求其真實和實際的真理；但當他們只是瞥見一個詞時，就沒有必要進行任何焦慮的探究；當他們以類比的方式引用任何聖經經文時，如果過於謹慎地探究所有部分如何吻合，那便是過於拘泥。但很明顯，保羅在哥林多前書15章中，並非為了證實他所談論的教義而引用先知的見證。那麼是什麼呢？由於肉體的復活是一個非常難以相信的真理，甚至完全與自然判斷相悖，保羅說這並不奇怪，因為基督將來要使我們復活。為什麼呢？因為作死亡的毀滅和陰間的剪除是神獨特的特權；彷彿他說：「即使人腐爛一千次，神仍然保留祂所宣告的能力，祂說祂將是死亡的毀滅和陰間的剪除。」因此，讓我們知道，儘管自然的判斷拒絕這個真理，但神卻擁有那不可思議的能力，祂能使我們從腐爛的狀態中復活；不，既然祂從無中創造了世界，祂也將使我們從墳墓中復活，因為祂是死亡的死亡，墳墓的墳墓，毀滅的毀滅，破壞的破壞：保羅的簡單目的，就是用這些引人注目的話語來頌揚神那超越人類理解的不可思議的能力。

現在，如果有人為了同樣的目的引用詩篇中的這句話：「主耶和華是救我們脫離死亡的」（詩篇68:20），是否需要探究大衛說這話的意義或他所指的時間呢？絕不需要；但這裡所說的是神不變的特權和能力，祂永遠不會被剝奪，同樣地，在這裡我們看到祂藉著何西阿所宣告的，以及如果不是因為百姓的忘恩負義而沒有障礙，祂本來會做什麼；因為祂說我必作你陰間的毀滅；我必作你死亡的死亡。既然神已經應許了這一切，讓我們確信我們最終會發現這對我們自己來說是真實的。我們現在就明白了先知的真實意義如何與保羅所處理的主題相符。

現在接著是「安慰，或，悔改從我眼前隱藏了」；因為נחם (nuchem) 兩者都指。נח（nḥ）ם (nuchem) 意為悔改，也意為得到安慰。如果採用「安慰」這個詞，其意義將是：「沒有人需要奇怪我說話如此尖銳，只對我的百姓發出雷霆；因為安慰現在在他們中間沒有立足之地；因此安慰從我眼前隱藏了。」之所以如此，是因為百姓不可救藥的邪惡不允許神將祂的嚴厲轉變為溫和，以至於給予任何赦免和救贖的希望。因此，在這個意義上說，安慰從祂眼前隱藏了。但如果「悔改」這個詞更受認可，它將表達完全相同的事情——那就是徹底決定要毀滅那個百姓。「因此，你們沒有理由希望我會隨著時間變得更溫和；因為悔改從我眼前隱藏了。這將保持不變，你們將歸於無有；因為你們已經毫無希望了。」我們因此看到這兩個詞都指向同一件事，即神從這群可憐且被遺棄的百姓那裡奪走了所有救贖的希望。現在接著是——

何西阿書 13:15

神再次證實了之前所說的，以色列人徒然信賴他們的力量和堡壘，而由於他們毫無限制地追隨罪惡，確定的毀滅已臨近他們。但先知以這些話開始：「他必在弟兄中昌盛。」我毫不懷疑（正如其他解經家也注意到的），他指的是創世記48章中以法蓮支派的祝福；因為我們知道，儘管以法蓮是幼子，卻被雅各置於首位，因此他在榮譽上優於他的長兄：而且，我們知道，雅各當時所宣告的預言確實實現了；因為以法蓮支派無論在人數還是其他方面，都超越了所有其他支派，除了猶大支派。以法蓮顯然在全體百姓中獲得了崇高的地位。但當他應該將這一切歸因於神無償的恩惠時，他卻因驕傲而自大。先知現在斥責這種忘恩負義，他說：「他必在弟兄中昌盛。」但這種昌盛從何而來？如此大的尊榮從何而來，除了他被置於瑪拿西之上，而瑪拿西按自然權利是長子？現在，這可憐的百姓不僅忘記了神如此大的恩惠，同時還濫用他們的財富來滋養驕傲，並在藐視神中使自己剛硬。因為他們反叛的如此大膽，如此愚蠢和瘋狂地藐視神的審判，除了來自於此——他們在弟兄中昌盛了。

因此，儘管他在弟兄中昌盛，然而東風必來，耶和華的風必來，它必使他的泉源枯乾，他的泉水必乾涸。這裡神宣告了之前所提的，祂有能力從以色列百姓那裡收回祂無償賜予的，正如祂隨時可以使泉源枯乾一樣。祂運用了一個最恰當的比喻。祂說，正如東風使萬物枯乾和燒焦，如果它持續很久，泉源就會枯竭；同樣，祂說，我必使以法蓮所有的泉源枯竭。無論他是否認為自己比擁有取之不盡的泉源更有活力，可以肯定的是，只要我願意，泉源就會枯竭。那麼我必使以法蓮的泉源和泉水枯竭：儘管他認為自己從深泉中汲取，然而風一旦興起，就會使他所有的活力和水分枯竭。我們現在明白了先知的意思。

至於這些詞語，有些人不恰當地將קדים (kodim) 譯為南風；因為它指的是東風：然後其他人不正確地將「耶和華的風」解釋為強風。我確實承認，不尋常的事物常被稱為神聖的；但在這裡，先知意圖表達的是，神隨時都有風，祂可以用這些風來枯乾人身上可能存在或看似存在的任何活力。因此，耶和華的名與自然原因或手段相對立。因此，那使以法蓮泉源枯竭的將不是偶然的風，而是由神的旨意和確定的目的所興起的風；彷彿他說：「這風將是神的鞭子。」

因此，這裡教導我們，當神暫時賜福我們時，我們必須警惕，以免濫用祂的恩惠並抱持錯誤的自信，正如我們看到以法蓮所做的：因為他在弟兄中昌盛，然後抬頭挺胸；因此他因驕傲和傲慢而抹去了神的恩惠。因此，當我們繁榮時，我們應當時常懼怕，以免類似的事情發生在我們身上。神對我們越仁慈，我們就越應當不斷地被激勵去向祂禱告，願祂樂意將祂的工作進行到底，以免我們在神寬容我們時沉溺於享樂。這是我們首先應該記住的。然後我們還必須注意先知的警告，即神能突然，彷彿在一瞬間，顛覆人的繁榮，這世上沒有什麼是神一旦收回祂的恩惠就不能立即改變的。因此，這個比較應該經常出現在我們腦海中；當空氣平靜，季節安寧時，一陣風會在瞬間興起，它會使大地乾燥，也會使泉源枯竭；然而泉源的活力似乎是永恆的；那麼我們身上會發生什麼呢？主豈不能在任何時刻使我們枯乾嗎，因為我們自己沒有力量的源泉？祂確實可以在這裡說出我們在以賽亞書40章中發現的，人就像很快枯萎的花朵；但祂意圖表達更深層次的意義；因為這百姓深深地扎根於自己的力量中，認為他們是由取之不盡的泉源所供應的，他們的力量不會枯竭：因此祂說：「儘管你有泉源和泉水，但神會使你枯竭；因為祂會找到一股有能力，正如經驗所證明的那樣，使泉源和泉水枯竭的風。」

但接著說：「它必搶奪一切可喜悅的器皿的財寶。」這似乎不恰當地應用於風；但先知的意思卻很清楚，即當主興起祂的風時，以法蓮支派中將沒有任何東西能倖免。祂似乎說：「無論你們的財寶多麼隱藏，這風都將滲透到最深處，以至於沒有什麼能免於其暴力。」簡而言之，先知的意思是，神報復的力量將如此猛烈，以至於以法蓮無法在任何堡壘中感到安全；因為神的風將滲透到地最深處的泉源。這就是其意義。接著是——

何西阿書 13:16

這是講論的結論：因此，這節經文被不恰當地與前一章分開；因為先知在這裡並未開始一個新的主題，而只是證實了他之前所說的關於撒馬利亞和整個王國最終毀滅的話。因此，撒馬利亞將被荒廢；彷彿他說：「我已經多次向你們宣告你們不相信的事情，即毀滅已近在眼前；現在請相信這一點；但如果你們不相信，神仍將執行祂所決定的，以及祂現在藉著我的口所宣告的。」同時，他補充了原因：「因為他們惹動了他們的神。」為了讓他們不抱怨自己受到嚴厲對待，他說他們只是遭受了應得的懲罰。他還具體說明了毀滅的種類：「他們必倒在刀下，他們的嬰孩必被摔碎，他們的孕婦必被剖開，以便將孩子從子宮中取出。」他說撒馬利亞的居民和整個國家的居民都將倒在刀下，這無疑暗示神將使用這種懲罰方式，派遣敵人將他們置於毀滅之中。

我們現在就明白了先知話語中包含的內容。他首先表明撒馬利亞和整個以色列王國都完了；因為神無論如何都無法使他們悔改，祂現在將報復這種絕望的頑固。他接著表明神這樣做是公義的，因為祂被激怒了；最後，他表明他們的懲罰將是怎樣的。為了讓他們不認為亞述人是偶然來的，先知說這支將入侵和毀滅撒馬利亞國家的軍隊，將彷彿由神的手引導；因為儘管亞述人希望擴張自己的疆界，並受到自己的貪婪和慾望的影響，但神將使用他們作為工具來執行祂自己的審判；為了讓他們知道報復將是多麼可怕，他講述了兩種災禍——他們的嬰孩將被摔碎，他們的婦女將被剖開，她們的後代將從子宮中取出。即使談論這件事也是可怕的；而且這種事從未發生，除非敵人極度憤怒和極度被激怒。我們現在就明白了先知的意思。

但如果有人反對說，嬰兒，以及仍在母腹中的嬰孩，不應遭受如此嚴重的懲罰，因為他們尚未犯下如此罪行；可以回答說，全人類在神面前都是有罪的，因此嬰兒，儘管尚未出生，卻仍被視為有罪；因此，即使神對他們行使祂的權利，也不能指責祂殘忍。此外，我們聽到祂在許多地方宣告，祂將父母的罪歸到他們的孩子身上。既然如此，讓我們學習順服神這些可怕的審判，儘管它們與我們的感受非常牴觸；因為我們知道我們不可與神爭辯，這樣做將是極度的傲慢；不，那將是褻瀆的膽大妄為。因此，儘管這種懲罰的原因可能對我們不明顯，我們仍應當恭敬地看待神的這一審判。我們還可以這樣推論——如果嬰兒，甚至那些仍在母腹中的嬰兒都不能倖免，那麼成年人會怎樣？那些一生都在激怒神報復的老人會怎樣？主無疑是想用這些話來恐嚇那些不敬虔、藐視祂話語的人，那些祂所要對付的人。「多麼大的審判，」祂說，「懸在你們頭上，多麼可怕！因為你們的嬰兒都不能倖免：因為當他們從母腹中被取出，被摔在石頭上時，我將把你們捲入同樣的審判中。當如此可怕的懲罰降臨在他們身上時，你們會怎樣呢？因為邪惡的根源在你們身上。」我們現在已經解釋了這節經文。接著是勸勉。

1 以法蓮說話的時候，人就戰兢；他在以色列中自高自大：但他因巴力而犯罪，就死了。

2 現在他們又增添罪惡，用自己的銀子，照自己的理解，為自己鑄造偶像——都是匠人的手藝：那些獻人祭的，彼此說：「讓他們親吻牛犢吧。」

3 因此，他們必像早晨的雲霧，像清晨的露水，像被旋風從禾場吹走的糠秕，又像煙囪裡的煙。

4 但我耶和華是你的神，從埃及地以來；除我以外，你不可認識別神；因為除我以外，沒有救主。

5 我曾在曠野，在乾旱之地認識你：

6 他們照著自己的草場吃飽了；他們吃飽了，心就高傲：因此他們忘記了我。

7 因此，我必向他們如獅子，如豹子在路上埋伏；

8 我必像失了崽子的母熊迎見他們，撕裂他們心臟的圍牆；我必像獅子吞吃他們；——田野的野獸必撕裂他們。

9 以色列啊，你滅亡了，雖然你的幫助在我這裡：

10 我必是那一位；——你的王在哪裡？在你的所有城邑中拯救你，——你的首領呢？——你曾說：「給我一個王和首領。」

11 我在怒氣中賜你一個王，又在烈怒中將他廢去。

12 以法蓮的罪孽被封存，他的罪惡被收藏。

13 產婦的痛苦必臨到他；他是不明智的兒子；因為他不應當在嬰孩出生時久留。

14 我必從陰間的權勢中救贖他們，從死亡中救贖他們；我必作你死亡的毀滅，我必作你陰間的剪除：——悔改從我眼前隱藏了。

15 雖然他在弟兄中昌盛，然而東風必來，耶和華的風從曠野上來；它必使他的泉源枯乾，他的泉水必乾涸；它必搶奪一切可喜悅的器皿的財寶。

16 撒馬利亞必被荒廢，因為她惹動了她的神：他們必倒在刀下；他們的嬰孩必被摔碎，他們的孕婦必被剖開。