約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第22章 1

耶利米書 22:1-3

先知再次奉命責備君王和他的謀士；但這勸誡同時也延伸到全體百姓。必須從首領開始，好讓百姓知道這不是一件可以輕忽的事，因為神不會寬容，甚至連君王本人和他的朝臣也不會放過；因為當百姓看見最高層的人被擊倒時，會產生更大的恐懼。因此，為了讓這裡所教導的能更有效地滲透到所有人的心中，先知奉命直接向君王和他的朝臣說話：之後又奉命將全體百姓也包括在內。由此可見，只要君王和全體百姓接受先知的勸誡，只要他們的悔改和歸正真誠，神仍然樂意赦免他們，仍有一線蒙恩的希望。

我們同時必須留意，正如我已經說過的，他們無法逃脫即將來臨的災難；但流亡會溫和許多，他們的歸回也會更確定，他們會以各種方式發現自己並未被神棄絕，儘管只是暫時受懲罰。因此，當我們現在說，他們面前仍有赦免的希望時，這不應理解為他們可以避免城市的毀滅；因為神已經一次性地預旨將百姓驅逐到暫時的流亡中，並暫時終止他們的獻祭；因為這可怕的荒涼將證明百姓對神極度忘恩負義，特別是他們的頑固不化，長期以來藐視先知和神的命令，是無法容忍的。然而，如果他們被正確的情感觸動，努力尋求與神和好，他們仍有減輕懲罰的希望。但由於耶利米多次勸誡都無濟於事，他們就變得更加無可推諉了。

我們現在明白這裡所說的用意，就是讓猶太人，在多次被證明有罪之後，不再抱怨他們遭受了任何不應得的苦難；因為他們已經多次受勸誡，甚至幾乎是無數次，而且神已經提供了恩惠，只要他們是可挽回的。我現在來看經文——

耶和華如此說，下到猶大王的宮殿。我們看見先知被賦予如此大的勇氣，以至於君王名號的尊貴並未嚇倒他，使他無法執行所吩咐的。我們在其他地方也見過類似的例子；但每當發生這樣的事，都值得留意。首先，神的僕人應當勇敢地履行他們的職責，不奉承權貴富人，也不在面對尊貴和偉大時，減損自己的權柄。其次，那些看似比他人更傑出的人應當學習，無論他們擁有何種卓越，都無濟於事，他們都應當順服先知的教導。我們之前看過，先知被差遣去責備和斥責甚至最高層的人，並且不徇私情（耶利米書 1:10）。所以現在，他在此表明，他彷彿將整個世界踩在腳下，因為在執行職責時，他責備了君王本人和所有他的首領。

但他提到君王坐在大衛的寶座上；然而，正如我已經說過的，這不是為了尊榮，而是為了加重他的罪責；因為他佔據了一個神聖的寶座，而他卻完全不配。因為雖然神被說成坐在眾神之中，因為君王藉著他統治，但我們知道大衛的寶座比任何其他寶座都更為卓越；因為它是一個祭司的國度，也是那後來在基督裡完全啟示的屬天國度的預表。因此，既然大衛的後裔猶大諸王是基督的預表，那麼當他們忘記自己的呼召，偏離他們父親大衛的虔誠，完全墮落時，他們的悖逆就更不可容忍了。所以先知提到以色列家和雅各家，無疑是譴責猶太人，因為他們變得不像那位聖潔的列祖。我們現在就明白先知說「猶大王啊，你坐在大衛的寶座上，要聽耶和華的話」的目的了。

但為了使他的責備具有應有的分量，先知仔細表明他所帶來的無非是從上頭所託付給他的；這就是他重複說「你當說，耶和華如此說，下去，說，並說」的原因。他從君王轉向朝臣，再從朝臣轉向全體百姓。他說，你和你的僕人；聖經所指的君王的僕人，是指所有那些擔任他謀士、被任命執行公義並行使權柄的官員。但我們必須留意，他最終是向全體百姓說話。由此我們看出，他所教導的內容是所有人的共同責任，儘管他從君王和他的謀士開始，以免百姓認為，如果他們藐視連君王都必須順服的教義，他們就能免受懲罰。

他首先說，施行判斷和公義。這特別屬於君王、他的審判官和治理者；因為我們知道，私人沒有權力保護自己的財產；因為雖然每個人都應該抵制錯誤和惡行，但這是神為此目的而賜予刀劍的審判官的特殊職責。施行判斷，意指按各人的權利給予；但當「判斷」和「公義」這兩個詞連結在一起時，公義是指公平，使每個人都擁有自己的權利；而判斷則是指執行應有的懲罰；因為審判官僅僅決定什麼是正確的還不夠，除非他能制止那些膽大妄為地反抗的惡人。因此，施行判斷，就是以武裝之手保護弱者和無辜者。

他接著說，從欺壓者手中拯救被搶奪的。他重複了我們在上一章中觀察到的內容；這裡他將審判官的職責歸納為一點，即他們必須始終反對錯誤，並遏制惡人的囂張氣焰，因為惡人絕不會自願地以溫和安靜的方式行事。因此，既然他們必須被武力制止，他說：「從欺壓者手中拯救被搶奪的。」關於希伯來文 גזול (gesul) 這個詞，我們之前已經討論過；但藉著這種說法，神暗示審判官僅僅不施行暴政和殘酷，不煽動惡人或偏袒他們是不夠的，除非他也承認自己被神任命的目的就是——從欺壓者手中拯救被搶奪的，並且在履行職責時不猶豫面對仇恨和危險。

先知現在又補充了他在前一章中沒有提到的其他事情；他說，不可欺壓寄居的、孤兒和寡婦。這在聖經中經常提到，欺壓任何人都是不對的；因為神要使所有人都免受不公，不僅是寄居的、孤兒和寡婦；但由於孤兒沒有知識或智慧，他們就像是暴露在掠奪之下；寡婦也是，因為她們自身無助；寄居的也是，因為他們沒有朋友為他們辯護；因此，神特別要求人們關顧寄居的、孤兒和寡婦。還有另一個原因；因為當寄居的、孤兒和寡婦的權利得到伸張時，公義無疑會更加彰顯。當有人帶著朋友來，並僱用他們為自己的案件辯護時，審判官會因此受到影響；而本地人會有親戚和鄰居支持他的案件；富裕有權勢的人也會影響審判官，使他不敢做任何明顯錯誤的事情；但當寄居的、孤兒或寡婦來到審判官面前時，他可以毫無顧忌地欺壓他們。因此，如果他公正審判，這無疑是他正直和誠實的顯著證明。這就是為什麼神在談論公正和公平的判斷時，到處列舉這些案例的原因。他進一步補充說，不可在此地施行暴力，也不可流無辜人的血。這些事也屬於審判官的職責。但大衛的寶座竟然被玷污到如此地步，以至於變成了一個賊窩，這是一件極其可怕和怪異的事情。凡是聲稱有公義的地方，都應該有一些敬畏或羞恥；但正如我們所說，那個審判台是特別為神所神聖化的。因此，既然君王和他的謀士變得像強盜一樣，既然他們佔據大衛的寶座，以至於各種不敬虔盛行，他們毫不猶豫地到處掠奪，彷彿他們住在一個掠奪之家；這正如我所說，是一個悲慘而可恥的景象。

但我們更應當仔細留意這段經文，好讓我們學會抵禦惡劣的榜樣，免得人的不敬虔動搖我們的信心；當我們看見神的教會中事物如此混亂，那些以神的名為榮的人變得像強盜一樣時，我們必須警惕，以免因此而疏遠真宗教。我們確實必須憎惡這樣的怪物，但我們必須小心，免得神的道因人的邪惡而在我們眼中失去價值。因此，我們應當記住基督的勸誡，要聽那些坐在摩西位上的文士和法利賽人（馬太福音 23:2）。同樣，猶太人也應當尊崇那個王位，神在那上面刻下了他榮耀的某些印記。儘管他們看見它被人的罪行和惡事所玷污，但他們仍應當因那句話「這是我永遠的安息」而對它保持一些敬意。

然而，我們仍然看到君王受到了嚴厲而嚴峻的責備，這是他應得的。因此，現今教宗極其愚蠢地試圖免除自己的一切責備，因為他佔據了使徒的寶座。如果我們承認他所聲稱的（儘管那是輕浮和幼稚的），即羅馬寶座是使徒的（我認為彼得從未佔據過），那麼大衛的寶座肯定比彼得的座位更受尊崇吧？然而，大衛的後裔繼承他，作為基督的預表和代表，卻沒有因此免受責備，正如我們在此所見。

然而，或許有人會問，為什麼先知說他被差遣到全體百姓那裡，而他的教導卻只針對君王和公眾審判官呢？因為這不屬於百姓或私人。但我已經說過，百姓很容易就能明白神的審判應當如何被敬畏，因為他們聽說連大衛家，這個被視為神聖的家族，也受到了懲罰的宣告。因此，當他們看到那些在某種程度上不受法律約束的人被召到神的審判台前時，他們會怎麼想呢？除了每個人都應該為自己著想，審查自己的生活之外，還能怎麼想呢？因為既然君王本人和他的謀士都被召來交賬，他們最終也必須被召來交賬。現在接著說——

耶利米書 22:4-5

先知更清楚地表達了我已經說過的，如果猶太人真心悔改，仍有蒙恩的餘地；因為他應許他們，如果他們尋求與神和好，神就會與他們和好；他用溫和的話語引誘他們悔改。我們確實可以將 ×›×™×�×� (kiam) 讀作一個詞，並譯為「但不如說」；但我跟隨其他人的譯法，他們將其譯為「因為如果你們確實遵行這話，那麼你們就必進入，等等」；這樣他們就把連詞變成了時間副詞，這種情況經常發生。不過，另一種解釋也並非不合適，即將將來式動詞 תעשו (toshu) 理解為勸誡語氣；因為我們知道希伯來文的將來式經常被理解為命令式。至於總體意思，並沒有太大區別；因為先知想要表明的是，如果猶太人不是完全不順服，神就會與他們和好。「只要，」他說，「你們順服我的話，你們的平安就必得保證。」這並不是說可以免受懲罰，正如我之前說過的，而是，正如他們會發現的，他們與神和好並非徒勞，因為他們的懲罰會減輕；在這種情況下，他們的流亡會變得更容易忍受，因為神無疑會使他們的敵人對他們友善；簡而言之，他們會在許多方面蒙受恩惠。此外，先知表明他呼召他們悔改並非徒勞；因為他將神減輕懲罰的恩惠擺在他們面前。

他接著說，你們的君王和他們的謀士，必從這殿的門進入；但數字隨後改變了，他，即每一位君王。先知乍看之下，似乎收回了他關於流亡的說法；但這兩件事必須聯繫起來，即如果猶太人接受神的恩惠，仍有一線希望，然後他們必須承受一次性預旨的懲罰。這兩件事並不矛盾。因為神已經決定將猶太人驅逐出境；但毫無疑問，整個猶大不會淪為荒涼，因為那是由於他們不可挽回的頑固造成的，正如我們在這本書的結尾所讀到的；否則他們可能仍然住在自己的國家。這是一件事；然後他們流亡之後的狀況會更好，也更幸福。但即使在那時，王冠也被踐踏，大衛家族的所有尊嚴和權力幾乎都被廢除了。

因此，當先知說：「君王必坐著戰車，騎著馬，和百姓以及他和他的謀士，從這城的門進入」時，他並不是說他們會如此逃脫，以至於神不會因他們的罪而懲罰他們，正如他所宣告的，而是說仍然會有一些王國的形式，流亡會很短暫，而且最終會復興，大衛的後裔會恢復他們以前的狀態，城市本身也會恢復，在財富和所有其他祝福上都豐富。這就是應許。先知進一步補充了否則會發生的事情，如果他們不聽，這個地方將成為荒涼。但這個威脅將在明天考慮。

禱告講道 80

全能的神啊，既然你樂意在我們中間建立你兒子的寶座，願我們順服他的統治，不虛假地誇耀我們是他的子民，而是真實地證明我們真心誠意地承認他為我們的君王，好讓他也能在我們一生中抵禦仇敵的一切攻擊，如此保護我們，使我們永遠倚靠你的幫助，耐心持守我們的靈魂，最終被遷入那蒙福的榮耀和安息，那是他用自己的寶血為我們買贖的——阿們。

第八十一講

第八十一講

我們昨天解釋了先知的宣告——如果君王、他的僕人和全體百姓悔改，主就會再次復興王國。他現在引入了一個警告——如果他們不聽，宮殿和城市就完了。但「家」或「宮殿」這個詞經常重複；因為儘管城市的防禦給了百姓勇氣，但使他們特別驕傲的是他們對王國將永遠存在的信心。因此，他們認為，只要日月在天上，王室的尊嚴就不可能衰落（詩篇 89:38）。先知現在正對付這種錯誤的信心，他說，如果你們不聽這些話，等等。他改變了數字：他之前說的是「這話」，×�ת הדבר ×”×–×” (at edeber eze)；但他現在說的是「這些話」，×�ת הדברי×� (at edeberim)。但單數包括了他所有的教義；然而他現在使用複數，因為他曾勸誡他們改變生活。

為了讓他們不認為自己是無緣無故地被嚇唬，他宣告神已經指著自己起誓。我們確實知道，當神起誓時，無論是應許什麼，還是向罪人宣告懲罰，都是因為人的怠惰和遲鈍。因為我們的心因不信，很難接受一個簡單的真理，除非神除去障礙；這就是起誓的目的，當神不僅說話，而且為了使我們更確信我們的救恩，他以自己的名為質來證實他的應許。對於威脅，原因也類似；因為罪人的虛假安全感是如此之大，以至於他們充耳不聞，直到神彷彿用武力穿透他們的心。因此他說，神指著自己起誓；因為對猶太人來說，神從世界中分別出來的家族竟然會滅亡，這似乎是不可思議的。現在接著說：

耶利米書 22:6

他證實了先前的宣告，並更詳細地解釋了已經足夠清楚的內容；因為猶太人虛假的誇耀幾乎無法抑制，他們仍然認為大衛家族的王國將是永久的，免於任何變化的危險。

但解經家對這些詞的意義有不同的看法。我不會重複他們的觀點，也沒有必要：我只會陳述我認為的真實意義。所有其他人確實給出了不同的解釋；但我毫不懷疑，先知的意思與我們在耶利米書 7:12 中觀察到的相同；他在那裡說：

「你們去示羅，看看那地方的光景如何，因為約櫃曾在那裡居住了很長時間。」

因此，儘管他們認為那個地方是神聖的，但它卻淪為荒涼；因此，它必然成為全體百姓一個可怕的景象。同樣的道理，現在，在我看來，先知將黎巴嫩比作基列山；因為有些人說基列是十個支派的主要城市，這毫無根據。但我們必須記住當時的情況；當我們的先知說這些話時，以色列王國已經完全被摧毀了。猶大確實因許多災難而大大削弱；但某種形式的王國仍然存在。因此，先知藉著基列山，無疑是藉著以部分代整體的方式，指以色列王國，但其目的與解經家所說的不同，正是因為整個以色列地當時都已荒廢；因為所有居民都被擄去流亡，所有戰利品都被移走，沒有任何東西逃過敵人的貪婪和殘酷。

既然以色列地已淪為荒涼，神現在說，耶路撒冷和猶大國在他眼中將不比十個支派的整個國家更有價值，而後者在面積和財富上無疑更大。這個意思可以很容易地從經文的字句中推斷出來；他沒有說：「你像黎巴嫩之首的基列」；而是說：「基列對我來說，你就是黎巴嫩之首。」他稱耶路撒冷為黎巴嫩，因為它彷彿是那地的女王；因為他藉著黎巴嫩山來指稱那地所有寶貴之物，原因我們昨天已經提過。至於基列，我不認為先知特別指城市，而是藉著以部分代整體的方式，包括了整個國家，原因是因為基列山長滿了許多結果實的樹木，特別是香膏樹和乳香樹，以及許多芬芳的草藥和香料，這些至今仍從那裡運往世界各地。因此，我們在耶利米書 8:22 中發現有人問：

「基列豈沒有乳香嗎？那裡豈沒有醫生可以醫治教會嗎？」

那麼為什麼要提到基列山呢？正是因為那裡生長著最好的香料，特別是香膏樹，還有許多芬芳的樹木和最珍貴的果實。

那麼意思就是：「你認為自己是什麼？或者，你為什麼如此信任自己？我沒有放過基列山和那個比你廣闊得多的國家；那麼這種愚蠢的自負是什麼意思，你竟然說服自己所有危險都已遠離？你對我來說將像基列一樣。想想我對基列山的審判，以及以色列地可怕的荒涼；你現在在那裡看到的同樣的事情將發生在你身上。」我們現在明白先知說，在神面前，黎巴嫩之首，即耶路撒冷本身，統治著黎巴嫩，將變得像基列一樣。

他接著說，如果我不使你成為荒場。神再次起誓；因為我們知道，當只使用介詞 ×�×� (am) 時，這是一種省略的表達方式，因為其中隱含著一個咒詛——「願我不再被視為神」；或者，「願我的權能被視為虛無」；或者，「願我以後不再被視為真實和信實。」無論如何，神起誓說，這座城市將成為荒場，就像那些無人居住的城市一樣。因此，整個上下文似乎是連貫的——耶路撒冷最終將像以色列地一樣，因為他不會比對待基列山更寬容黎巴嫩。接著說：

耶利米書 22:7

他表達了方式，因為他之前只說耶路撒冷城的毀滅迫在眉睫；他補充說，毀滅者將會到來，他們全副武裝，帶著戰爭工具，將砍伐所有最上等的香柏木，並將它們投入火中。但他提醒他們，這些毀滅者不會自行或憑藉自己的衝動而來，而是透過神的隱秘作為；因為如果猶太人認為他們只是與迦勒底人打交道，那麼就不會有任何宗教原則的實踐；但先知清楚地宣告，迦勒底人將是神的僕役，因為他們將被神激動和引導，正如先知們經常教導的那樣。

簡而言之，這兩件事值得注意——首先，神有許多方法可以懲罰猶太人。因為不敬虔者的輕蔑產生，是因為他們夢想神是手無寸鐵的，並且沒有隨時準備好執行，正如他們所說的。因此，先知表明，一旦神發出信號或給予他們指示，迦勒底人就會準備就緒。這是一件事。其次，應當注意的是，他提醒他們迦勒底人將是神的鞭子，這樣猶太人就不會認為他們是在與凡人爭戰，而是會知道他們被召來為自己的生命交賬，因為他們對神和他的先知反叛太久了。這就是我們必須理解「預備」這個詞的意思。

至於上等的香柏木，先知再次暗指黎巴嫩山和耶路撒冷的森林，這在昨天已經提過。然而，「森林」這個詞也可以應用於建築物；因為猶太人建造他們的房屋大部分使用香柏木，這是眾所周知的；那麼我們可以將此應用於他們華麗奢華的房屋；但我們也可以不帶比喻地將其應用於黎巴嫩山的樹木。但該國的主要裝飾是那座山上高大的樹木；因此，先知藉著香柏木，無疑是指耶路撒冷及其周圍地區所有華麗的事物。接著說——

耶利米書 22:8-9

先知在這些話中表明，猶太人對自己的毀滅是何等盲目，他們如此頑固地無視神的審判。這些話無疑包含兩個對比；他將凡人與神作比較，將眾多國家與他獨一的神作比較。猶太人無法忍受神作他們的審判官，仍然頑固不化，並以他們的悖逆來試圖勝過他。於是先知說，既然他們不願忍受神的審判，那麼審判官就會來，對他們作出公正無私的判決；而這些審判官是誰呢？是外邦人。然後，既然猶太人不願順服獨一真神，先知就將眾多國家與獨一真神作對比。

因此，我們看到這些話的全部含義：「許多國家將經過這城」；也就是說，神迄今為止用許多特權裝飾了這城，使它成為外邦人眼中的奇蹟，因為這城的尊嚴如此顯赫，吸引了所有人的注意，它的名聲遠播。現在，他說，當神離開這城時，它將被剝奪所有裝飾。所以，他說，「許多國家將經過這城，他們將彼此詢問：『耶和華為何這樣對待這城？』」耶利米無疑間接地譴責了猶太人的怠惰，以及他們那種麻木不仁，以至於他們從未適當地反思神的審判，也從未被律法的咒詛所觸動。然後他表明，外邦人將有更多的理解和智慧，因為當他們看到耶路撒冷被推翻並完全毀壞時，他們會知道這並非偶然發生，而是來自天上的報應的證據。因此，我們看到他斥責猶太人的愚蠢，因為他們不考慮神的審判；但他將智慧和探究的精神歸於列國；因為他們會問：「耶和華為何這樣對待這城？」

他說：「列國將明白你們不明白的事，就是這城將展現可怕報應的例子，這將是他們探究的主題；但當神現在自願向你們預言這事時，你們卻塞住耳朵；如果你們不是又聾又瞎，而且確實頑固，那麼在如此清楚的事情上，肯定不需要太多探究，因為神自願事先警告你們。那麼，這會是什麼呢？神預先警告你們，而你們卻拒絕聽從他，除了魔鬼迷惑了你們之外，還能是什麼呢？」

他又說，這大城；因為它的毀滅因其偉大而更為顯著。當一個小鎮被摧毀時，幾乎沒有人會注意到這件事；但當一個因其規模和神所賜予的非凡恩惠而聞名於世的城市淪陷時，它會引起所有人的驚訝，彷彿它從天而降。

他接著說，列國不僅會有探究的精神，而且每個人都會自發地成為全體百姓的審判官：他說，他們將回答，因為他們離棄了耶和華他們神的聖約。現在，當耶利米宣告所有列國都將成為百姓的審判官時，他無疑是為了譴責他們所驕傲沉溺的虛假自信。同時，他說：「他們離棄了耶和華他們神的聖約」，以便消除無知的藉口。因為他們不僅剝奪了永生神自己的權利和權柄，而且他們變得雙重邪惡，因為神已經親自向他們顯明自己。因此，既然真宗教已經在律法中完全向他們啟示，那麼他們的悖逆和邪惡卑劣的忘恩負義就顯現出來了，因為他們拒絕了這樣向他們顯現的神，他們卻向外邦神下拜並事奉它們。我在此只觸及這些要點，因為它們已在其他地方解釋過。接著說——

耶利米書 22:10

他們將這節經文解釋為指約雅敬和約雅斤，但我認為這更像是一個普遍的宣告，因為先知希望簡要地表明百姓的處境將是多麼悲慘，因為立刻死去會比在持續的萎靡中拖延生命更好、更可取。他稍後會談到君王，但理性迫使我們將這些話延伸到全體百姓。

當一個民族無法抵抗敵人而逃亡時，他們可能會期待復興。在這種情況下，所有人都比流亡和今生所承受的所有其他災難更懼怕死亡，因為活著的人或許能從他們的苦難和困境中解脫出來，或者至少能得到緩解；但死亡卻斷絕了所有希望。但先知在這裡說，死亡會比流亡更好；為什麼呢？因為立刻死去會比拖延悲慘、疲憊和羞辱的生命，最終被毀滅更好。因此，他說：「不要為死人哭泣，也不要為他哀號」，這就像是說：「如果這城的毀滅值得哀悼，那麼那些活著的人比那些死去的人更值得哀悼，因為死亡將是一種安息，它將是結束所有邪惡的港灣；但生命將不過是持續不斷的苦難。」因此，我們得出結論，這不應僅限於兩位君王，而應被視為普遍地宣告給全體百姓。

接著說，因為他必不再回來，也不再看見他出生的地。他表明流亡將是一種感染，會逐漸吞噬可憐的猶太人。因此，死亡對他們來說會比這樣長期受折磨而沒有任何緩解要好得多。他於是奪走了歸回的希望，以表明他們的流亡將像是一種垂死的萎靡，像蟲子一樣腐蝕他們，以至於死一百次都比留在如此艱難悲慘的奴役中更可取。現在接著說：

第22章 2

耶利米書 22:11-12

先知將他先前籠統的言論，現在明確且特別地應用到君王個人身上，好讓百姓普遍知道，連君王都無法倖免的懲罰，他們也絕無可能逃脫。無疑，當他們聽說君王將遭遇如此艱難困苦的命運時，會覺得難以置信；但耶利米旨在透過君王本人，向他們所有人表明我們剛才所見的近在眼前，也就是說，他們最好立刻死去，而不是長期受苦。

我們同時必須注意，這兩節經文關於君王的內容，並非僅指他一人，而是要讓每個人都能將先知對君王所說的話應用到自己身上。

至於沙龍（Shallum）這個名字，一般認為是指約雅敬（Jehoiakim），他也有耶哥尼雅（Jeconiah）之名，曾自願放棄王位並死於流亡。但由於他被稱為約西亞（Josiah）的兒子，這就產生了疑問。然而，如果我們仔細考量聖經歷史的記載，合理的推測是，他並非約西亞的兒子，而是他的孫子，因為約西亞所選定的繼承人是約雅敬，又名以利亞敬（Eliakim）。然而，馬太福音稱他為約西亞的兒子，並說他與他的兄弟們一同出生（太 1:11）。但我們知道，希伯來人稱後裔為兒子是常見之事，尤其是在談論大衛家族時；為了保持繼承的順序，那些緊隨前任者之後的人都被稱為兒子。因此，按照這個習俗，以利亞敬可能被視為約西亞的兒子，儘管他實際上是約西亞的兄弟。既然他是約西亞的繼承人，他便被稱為他的兒子。

然而，毫無疑問，神在此表明，一位虔誠的君王不會成為他兒子、孫子或其他人的庇護者；因為偽君子們習慣於以他們祖先的聖潔為自己建立防禦。由於約西亞王忠實地事奉神，他的兒子們便認為神在某種程度上對他們負有義務，彷彿這一切並非完全出於神的恩惠，約西亞才如此真誠地敬虔。但偽君子們，正如我剛才所說，總是試圖讓神對他們負有義務。因此，先知制止了這種虛假的自信，並宣告，儘管約西亞蒙神悅納，但他的記憶不足以庇護他的後裔免受懲罰。神確實在他的律法中應許，要向愛他的人施憐憫，直到千代（出 20:6）；但惡人卻荒謬地抓住這一點，彷彿他們可以讓神對他們負有義務；因為他們如此想像，他們可以剝奪神對世界的權能、審判和權柄。因此，其意義是，沙龍徒然地為自己承諾安全，因為他出自聖潔的約西亞王，約西亞曾是卓越敬虔的倡導者，因為這無法減輕他的懲罰，因為他已經背離了他的父親，他本應效法他的父親，知道他的父親蒙神悅納。這也是重複的原因，因為他不僅稱他為約西亞的兒子，還補充說，他接替他的父親約西亞作王。因此，儘管他繼承了一位如此虔誠的君王，他卻墮落並偏離了他父親的榜樣。

「他從這地方出去，必不再回到這裡。」既然君王被禁止返回，那麼平民百姓和社會底層的人又將如何呢？他們的境況會更好嗎？那麼，當猶太人看到神在君王身上如此可怕的憤怒證據，而他們的安危又繫於君王時，他們怎敢自欺欺人呢？接著是證實：「因為他必死在他們所擄去的地方。」這暗示他將被強行帶走；他無疑不會投降，直到他看到自己不得不屈服。因此，先知實際上是說他將成為一個悲慘的流亡者，違背自己的意願被驅逐出境。然後又補充說，他將不再見到他的故土，因此他的命運不會比任何一個平民百姓更好。接著是——

耶利米書 22:13

先知在此開始表明，君王的宮殿和耶路撒冷都必被毀滅，因為他們的邪惡已達頂點；但他現在，正如稍後將會顯明，是在責備耶哥尼雅的父親。

他接著說，城裡充滿了搶劫，尤其是君王的宮殿。然而，我認為先知不僅僅指君王，也指朝臣和首領。我們也必須記住我昨天說過的，當君王被定罪時，平民百姓並未被赦免。但由於君王和諸侯在百姓中都享有尊榮和地位，先知公開揭露他們，以表明整個社會的狀況是多麼令人悲哀。我們同時必須補充，他們中間的首領首先被召來受審，不僅因為每個人都私下犯了罪，也因為他們以惡劣的榜樣敗壞了整個百姓；而且，因為他們享有更大的自由，因為他們無所畏懼。我們確實知道，富人施行暴政，因為他們認為自己不受所有法律的約束。因此，這就是先知在此特別譴責君王和首領的原因。

他說，他們不義地建造；他的話是：「沒有公義，沒有判斷」，他以此指稱殘酷、欺詐和搶劫；簡而言之，他用這些詞語涵蓋了各種不義。這些事情的發生方式被陳述出來；他們虧待鄰舍，要求並強行勞動卻不給報酬。在此，先知確實只提到一種不義；但由此可以輕易推斷出，當時掌權者是多麼不義和邪惡地統治；因為他們僱用鄰舍，彷彿他們是奴隸，來建造房屋和宮殿，因為他們不給他們工資。但沒有什麼比剝奪窮人勞動的果實更殘酷的了，因為窮人靠勞動維持日常生計。律法中確實吩咐，工人的工資不可與我們過夜（利 19:13）；因為那等同於殺害他。還有另一種侮辱；當強盜殺人時，他的目的是掠奪；但那強行從窮人身上榨取勞動，可以說吸取他們的血，然後將他們赤身露體、一無所有地打發走的人，這比暴力殺害他們更為殘暴。我們現在明白了先知的意思。但由於他繼續談論同一主題，我將把進一步的評論推遲到明天。

禱告講道 81

全能的神啊，既然祢不斷地藉著懲罰我們，又藉著溫柔地吸引我們歸向祢，以這樣的方式對待我們，以查驗我們是否可醫治——哦，求祢賜予我們，使我們不致對祢的威脅或應許心硬，而是以受教的心靈遵行祢所顯明為祢所喜悅的，並在聖潔的生活中進步，每天更加警醒和勤奮，直到我們最終達到擺在我們面前的目標，並在祢的屬天國度中領受我們信心的獎賞，這國度是藉著祢獨生子的寶血為我們贏得的。阿們。

第八十二講

在上一講中，我們開始解釋先知對約雅敬王的責備，因為他的殘酷和壓迫；因為他在建造他華麗的宮殿時，強迫百姓無償勞動。這就是先知所指出的罪行，當他說：「他！他不義地建造，他的房間也用不義建造」；字面意思是「不按判斷」。

由於約雅敬可能會反駁說，這對他來說是合法的，因為君王們認為整個世界都是為他們而創造的，先知便提醒他注意人類的共同權利，因為所有以色列人都是他的親屬；彷彿他說：「雖然你在尊貴上超越，但你仍是亞伯拉罕的後裔，從你的兄弟中被選出；因此，你沒有理由如此放肆，彷彿他們是你的附庸。」我們由此看到先知的意圖，當他譴責約雅敬王的殘酷時，約雅敬王在建造宏偉宮殿時任意且不義地對待百姓，並強行索取超出應有的勞動。現在接著是——

耶利米書 22:14

有些人將最後幾個字譯為「並塗上紅色」；但朱紅色是一種紅色。他們確實提到了三種紅色——深紅、棕紅，第三種是混合了各種顏色；但朱紅色是一種更明亮的顏色。至於主要論點，沒有困難；先知責備約雅敬王的野心和驕傲，他不滿足於他祖先的節制，卻沉溺於奢華的炫耀，為自己建造了一座彷彿在雲端的宮殿，彷彿他不想在地上居住。房屋的華麗本身不能被譴責；但是，由於這種永不滿足的野心幾乎不可能不，甚至很少不，源於驕傲，因此先知們強烈譴責奢華的房屋；他們對這種炫耀發出咒詛，因為他們考慮到動機和目的。這就是先知在這段經文中的意圖。

因此，他如此介紹約雅敬王，他說：「我要為自己建造一座大房子和通風的房間。」他說這話證明了約雅敬被愚蠢的野心所灌醉，以至於他將耶路撒冷先前所有華麗的東西都視為無物。我們知道那裡有非常豪華的宮殿；我們也知道猶大王生活在極大的奢華中。因為雖然所羅門的宮殿當時並未保持其原有的宏偉，但所剩餘的已足以滿足一個不被驕傲充滿的人。由此可見，約雅敬沉溺於過度，因為他輕視王宮，以及所羅門死後所剩下的一切。因為我們知道，神曾以昌盛祝福希西家、約西亞和其他君王；但他們都保持在適當的界限內。因此，既然這種傲慢已經潛入約雅敬的心中，顯然他充滿了虛榮的驕傲，甚至被愚蠢所灌醉。這就是先知嚴厲責備他說：「我要為自己建造一座大房子和通風的房間」的原因。

他接著補充說：「他為自己鑿開窗戶。」這是奢侈的證明，當人們開始沉溺於多餘之物時。古時候的窗戶很小；因為節儉的人只考慮實用；但後來一種瘋狂佔據了許多人的心靈，以至於他們尋求彷彿懸浮在空中。因此他們開始有更寬的窗戶。這件事本身，正如我所說，並非神所譴責的；但我們必須永遠記住，正如我提醒過你們的，人們在外部事物上從不走向極端，除非他們的心被驕傲所感染，以至於他們不考慮什麼是有用的，什麼是合適的，而是被對過度的喜愛所驅使。

接著又說：「用香柏木遮蓋」，也就是說，房子用香柏木板遮蓋。因為在我看來，先知在此指的是護牆板，當他說房子用香柏木遮蓋時；彷彿他說，約雅敬王將方正光滑的石頭視為無物，除非加上香柏木板的遮蓋來裝飾牆壁。同樣的目的也是用朱紅色塗漆；因為繪畫理所當然地可以被視為過度的奢侈品。因此，既然用各種繪畫裝飾牆壁是奢侈的一部分，彷彿人們想要改變事物的簡單本質，先知在此對約雅敬王感到憤怒。毫無疑問，神也考慮到當時的環境；因為神已經警告他以及所有猶太人關於他們未來的災難。因此，這在某種程度上是對神的威脅的嘲弄。我們知道神認為這是多麼不可容忍；因為他藉著以賽亞如此宣告：

「我指著我的永生起誓，這罪孽永不得赦免」（賽 22:14）

因為當他勸他們穿麻衣、蒙灰時，他們卻說：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。」因此，約雅敬王的悖逆也是如此；因為他本應看到即將來臨的災難，那災難彷彿擺在他眼前；但他卻像一個被迷惑的人，增加了王室的奢華，以至於大衛和所羅門的財富與他所花費的相比，顯得微不足道。現在接著是——

耶利米書 22:15

先知在此嘲笑約雅敬王愚蠢的自信，因為他以空虛之物來對抗敵人，而非堅固的防禦。君王們習慣於在平靜和安全時放縱自己；也就是說，當他們無所畏懼時；當沒有危險出現時，他們便沉溺於自己的享樂；這對所有人來說都是普遍現象；因為我們看到君王們尤其在沒有戰爭、沒有人給他們帶來麻煩、沒有人威脅他們時，會沉溺於過度；但約雅敬，如果他有一絲智慧，本應知道他有許多危險需要懼怕。現在，當他將所有心思都放在粉刷牆壁、宮殿的華麗、護牆板和其他瑣碎事物上時，他難道不是瘋狂的，而不是心智健全的嗎？

耶利米現在譴責的正是這種瘋狂，他說：「你豈能因自己用香柏木環繞就作王嗎？」也就是說，「這能鞏固你的王國嗎？或者，你會因此更幸福嗎，因為你被香柏木環繞？」先知的意思可以從這節經文的其餘部分更充分地理解；因為緊接著說：「你的父親，他豈不是在施行判斷和公義時吃喝嗎？」

有些人如此理解這段經文，彷彿先知旨在預防一個反對意見；因為約雅敬可能會引用他父親約西亞的例子，約西亞並非一個卑鄙的人，而是在他一生中展現了一些王室的尊嚴和宏偉。因此，一些解經家認為先知在此回答了約雅敬可能提出的反對意見：「什麼！我的父親難道沒有展現王室的氣派嗎？」因此，他們解釋這些話，彷彿先知首先做出讓步，但通過補充修正，他表明約雅敬的藉口是微不足道的：「我承認你的父親有王室的裝飾，但他施行判斷和公義；你為什麼不效法你父親的美德呢？神赦免了那些多餘或過度的東西，因為他極大的寬容忍受了君王們的許多事情；但你與你的父親截然不同，因為你從你貧窮的臣民那裡強取勞動，並通過勒索和掠奪建造你的宮殿。因此，你沒有理由從你父親那裡尋求庇護，因為你已經完全背離了他的正直。」

另一些人則得出完全不同的意思——約西亞因秉公治理而延長了壽命，並贏得了神的恩寵。因此，他們將這些話如此連接：「你的父親豈不是吃喝嗎？」也就是說，「他豈不是幸福地生活嗎，因為神祝福了他？探究其原因，你會發現是這個——他忠實地履行了他的職責，因為他施行判斷和公義。那麼，既然你看到你父親所實踐的公平和節制是他幸福生活的根源，你為什麼不也效法他呢？」

但在我看來，先知的意思很簡單：「你的父親無疑生活幸福，當他施行判斷和公義時，他一無所缺。」因為這樣更能顯出約雅敬的暴政與他父親約西亞的正直之間的對比；彷彿他說：「你現在認為你的境況比你父親更好，因為你在奢華和排場上超越了他。

既然你沉溺於虛浮之事，你似乎比你父親更幸福：但你父親滿足於他的命運；不，如果他的境況得到適當的考量，神以各種豐盛的祝福榮耀了他；他吃喝。」

我理解「吃喝」無非是指他生活愉快，享受昌盛，過著平靜的生活。你的父親，他說，吃喝；也就是說，他一無所求，他的境況是神恩惠的證據，當他期待判斷和公義時。而接下來的「那時他便亨通」也與此觀點相符。

我們由此可見，約雅敬愚蠢的野心在此受到嘲笑；因為他似乎不認為自己是君王，除非他表現得像個瘋子。現今的君王也是如此；他們羞於表現出人道，只會想方設法施行暴政；他們也想方設法盡可能地偏離人類的普遍習俗和慣例。既然君王們在自己的愚蠢上如此巧妙，這些愚蠢似乎像面紗，以免他們身上顯露出任何人性，先知在此公正地抨擊約雅敬：「你的父親亨通，」他說，「然而他對待百姓仁慈有禮；他也沒有那種傲慢，以至於輕視人類的普遍習慣。既然他幸福，如果你考慮到真正的幸福是什麼，你為什麼如此自滿呢？你擁有什麼比他更好或更卓越的呢？」

我們現在明白了先知的目的，就是要表明，君王唯一的真正榮耀和最高尊榮，在於他們履行職責，並且神的形象在他們身上閃耀，當他們施行判斷和公義時；而當他們出於盲目的熱情，野心勃勃地成為驕傲的奴隸時，那是一種徒勞的嘗試，對他們愚蠢想像的幸福生活毫無貢獻。他接著補充說——

耶利米書 22:16

他更充分地表達了他所說的，約西亞生活有益，受人尊敬和重視，因為王室的威嚴在他身上閃耀。他用不同的詞語重複了他所說的，但這樣做是為了闡明。

他說，他為貧窮和困苦的人伸冤，或處理他們的爭端。這裡是以部分代整體；因為一個人即使對窮人仁慈，他仍然可能掠奪富人的財富，這不能被視為正義；但由於最常見的情況是，那些掌權者忽視貧窮和無助的人，先知將統治者的全部職責歸結為一件事，並說約西亞王正直、公正、公平，他不僅不作惡，而且還幫助他所見受壓迫的無辜者，並主動介入，阻止任何人騷擾他們。因此，他將一個公正正直的審判官的職責所包含的一切都歸結為一件事。因為法官的首要任務是避免一切貪婪和暴力；其次是向窮人伸出援手，並在他們看到窮人遭受他人不義時，向他們提供幫助。因此，他為貧窮和困苦的人判斷，或處理他們的案件；並補充說：「那時他便亨通」；也就是說，正如我所解釋的，「這就是你父親約西亞的幸福，以至於他沒有被百姓輕視，他也沒有任何更多的渴望。」

接著說：「這豈不是認識我嗎？這是耶和華說的。」先知再次表明，約雅敬王在奢華和過度炫耀，以及掠奪、殘酷和壓迫方面的放縱，其根源在於他拋棄了對宗教的一切關懷和顧慮；因為哪裡有對神的真正認識，人們就必然會顧及正直和節制。因此，那樣殘酷對待鄰舍的人，清楚地表明他心中對宗教的一切思想和關懷都已根除。簡而言之，先知的意思是，約雅敬不僅對人不義，而且也犯了不敬虔的罪；因為如果他沒有成為一個褻瀆神的輕蔑者，他就不會如此不義地壓迫他的鄰舍。

但這段經文值得注意，因為它表明敬虔引導人履行一切愛的職責。因此，哪裡認識神，哪裡就顯出對人的仁慈。反之，我們也可以得出結論，當人們故意彼此作惡，當他們試圖彼此壓迫或欺騙時，對神的一切敬畏都已熄滅，對神的一切懼怕都已廢除。因此，毫無疑問，哪裡忽視愛的職責，哪裡就會發現嚴重的褻瀆。因為當耶利米因此稱讚約西亞的敬虔，因為他施行判斷和公義時，他無疑是在譴責約雅敬，彷彿他說，約雅敬是一個墮落且無可救藥的叛教者；因為如果他保留了一絲宗教的火花，他就會對他的百姓更公正、更仁慈。現在接著是——

耶利米書 22:17

先知在此更清楚地表達了約雅敬與他父親約西亞有多麼不同。他確實表明他與約西亞完全不像，因為約西亞努力遵守公平，而他卻將所有心思都放在欺詐、掠奪和殘酷上；因為他用「眼」和「心」來指他靈魂和身體的所有官能。眾所周知，身體的主要感官之一是視覺。因此，先知在此涵蓋了人的一切外在和內在，當他說：「你的眼」，也就是說，你所有的身體感官都專注於貪婪，以及「你的心」，也就是說，你所有的思想、情感、意圖、沉思和目的都以同樣的方式運用。簡而言之，他暗示約雅敬身心都已敗壞，以至於他拋棄了對神的一切懼怕，將自己放縱於貪婪以及掠奪和一切壓迫行為。他說：「你的眼和你的心，除了貪婪，別無他物。」

動詞בצע（betso）意為貪婪；因此名詞不僅指貪婪，也指任何罪惡的慾望。他補充了殘酷，因為所有放縱慾望的人都必然是嗜血的。他第三次提到掠奪，或暴力奪取；因為עשק（oshek）意為強行奪取屬於他人的東西；因此名詞指掠奪。最後提到的是壓迫，或騷擾。由於רוץ（ruts）意為奔跑，耶羅米將其譯為「你工作的過程」，彷彿עשות（oshut）前面的ל（lamed）不是輔助詞（א（ʾ）, ל（l）, כ（k）, ב（b）, מ（m）），但這不能接受。先知清楚的意思是，約雅敬不僅專注於佔有他人的財物，而且還盡其所能地壓迫和困擾所有人。最後補充了「去行」；「去行」這個動詞應適用於前面所說的，即約雅敬將所有心思都用於邪惡的行為，他不僅在心中策劃殘酷和貪婪的行為，而且還將他所策劃的完全付諸實施。接著是——

耶利米書 22:18-19

先知在抨擊約雅敬之後，現在指出神為他預備了何種懲罰；否則他會輕視先知的責備；但當他聽到有獎賞為他預備時，他必然會被激勵。因此，既然他被一種愚蠢甚至愚昧的榮耀慾望所攫住，以至於他拋棄了對正直的一切關懷，先知宣告羞辱已為他預備；因此他在死後將他比作一頭驢。

因此，耶和華如此說，論到約雅敬王，約西亞王的兒子，等等。他被稱為約西亞的兒子並非為了尊榮，而是為了刺痛他，因為他背離了他父親的虔誠。但由於他希望約西亞的宗教能成為他的一種遮蓋，先知嘲笑並制止了這種虛妄的自信。「你誇耀自己是約西亞王的兒子，但你聖潔的父親對你毫無益處，因為你似乎公然表明你與他完全不同。因此，儘管你出自約西亞，儘管神將你提升到王位，但你沒有理由對自己的安全有信心；因為神的這些恩惠不會使你免於你應得的羞辱待遇。」

他首先說：「他們必不為他哀哭，說：『唉，我的兄弟！唉，我的姊妹！』」先知以模仿哀悼者的話語來表達。我們知道，那時的人們在表達悲傷時非常激烈。這一點應當記住，因為有些人確信先知所說的無非是應當作為榜樣的，因此認為這些哀悼方式蒙神悅納。但我們之前在耶利米書 22:4 中看到先知所說的：

「猶大列王和他們的臣僕，坐著戰車，騎著馬，從這些城門進入。」

然而我們知道，君王們被禁止如此炫耀；但神在談論王室的奢華時，並沒有嚴格地提及什麼是合法或正當的；同樣，當他談論葬禮時也是如此。因此，我們不應將先知所說的視為律法，彷彿用嚎啕大哭來哀悼死者是正確和恰當的。毫無疑問，先知所提到的這些過度行為不僅愚蠢，而且完全應受譴責；因為我們常常在哀悼中彼此競爭；當人們在葬禮上過度表達悲傷時，他們會將自己激發成一種瘋狂的哭喊和哀悼，然後當他們平靜下來並假裝悲傷時，他們就像在劇場裡演戲一樣。但先知在此只是按照當時的普遍習俗來說，當他說：「他們必不為他哀哭」等等；也就是說，他陳述了通常的做法，當一個人擁抱另一個人時，當姊妹說：「唉，我的兄弟！」當兄弟說：「唉，我的姊妹！」或者，當百姓說：「唉，主啊，君王啊，你的榮耀在哪裡！你的尊榮在哪裡！你的冠冕在哪裡！你的權杖在哪裡！你的寶座在哪裡！」因此，先知在此提到的哀悼是非常愚蠢的。但正如我已經說過的，我們只需知道，他指的是當時普遍實行的這些儀式，而沒有表達他的認可。

他說，他們必不為約雅敬王哀哭；他們必不在他的葬禮上說：「唉，我的兄弟！唉，姊妹！」以及「唉，主啊！唉，他的榮耀！」不會有這樣的事情；為什麼呢？因為他必被埋葬，像埋葬驢一樣。我們之前說過，當屍體被丟棄不埋葬時，這被公正地視為神的咒詛之一；因為神希望埋葬成為一種證明，即使在死後也能將我們與牲畜區分開來，就像我們在生時超越牠們，我們的境況比牲畜更為高貴一樣。埋葬也是一種不朽的保證；因為當人的身體被埋藏在地下時，它就像是未來生命的鏡子。因此，既然埋葬是神對人類恩典和恩惠的證據，那麼反過來說，當埋葬被拒絕時，就是咒詛的標誌。

但聖經在其他地方也說過，對暫時的懲罰不應總是作同樣的看待；因為神有時也允許他的忠僕不被埋葬，正如我們在詩篇 79:2-3 中讀到的，他們的屍體被拋棄在田野，任由地上的野獸和空中的飛鳥吞食。那些被提及的人是神真實而真誠的敬拜者。但我們知道，好人和壞人都有共同的暫時懲罰；這在飢荒、赤身露體、瘟疫和戰爭方面都是如此。耶路撒冷的毀滅是對惡人的公正懲罰；然而但以理和耶利米與惡人一同被驅逐出境，遭受了巨大的苦難；簡而言之，他們與不敬虔的人混雜在一起，以至於他們的外在境況沒有任何不同。因此，世事往往如此混亂，我們無法通過外在環境來區分好人與壞人。但仍然應當永遠持守這個真理，即當一個人被拒絕埋葬時，這是神咒詛的標誌。

因此，先知現在說：「他必被埋葬，像埋葬驢一樣。」他提到驢，因為牠是一種卑賤的動物；他本可以提到馬或牛，但由於驢是一種更卑賤、更受輕視的動物，這就如同他說：「約雅敬必被丟棄，像狗一樣。」這個預言無疑嚴重地傷害了不僅是君王本人，還有全體百姓的心靈；因為當時他的王位仍然穩固，所有人都高度重視大衛家族，並認為這個王國是神聖的，因為它在神的護理和保護之下。但先知毫不猶豫地宣告了後來被事件證實的事情；因為約雅敬被埋葬，像埋葬驢一樣，他被拋棄在耶路撒冷城門外很遠的地方。先知在此誇大了約雅敬王將遭受的恥辱，因為他可能在旅途中死去；但他表達了比拋棄更嚴重的事情：「拖出去，拋棄，等等」；也就是說，約雅敬不僅會被拋棄，而且會像驢或狗一樣被拖出去，以免他的惡臭感染城市；彷彿他不僅不配墳墓，也不配被人看見。

第22章 3

這點尤其值得注意，因為我們由此推斷，耶和華對神的威脅是何等悖逆，因為先知若不誇大將臨到他的恥辱，就無法震動君王的心，也無法恐嚇百姓。因為如果君王和百姓有任何受教的心，先知只需簡單地說：「約雅敬將不得埋葬」；也就是說，神甚至在他死後也會懲罰他；神的咒詛不僅在他活著的時候臨到他，在他死後也會向他報仇。先知不滿足於這種說法；他說，他將像驢一樣被埋葬，並被拋棄在遠處；甚至，他的屍體將被拖曳，以致成為永遠的恥辱和羞辱的標記。

第八十二講禱告

全能的神啊，祢既然樂意使祢對大衛後裔所施行的可怕報應的記憶得以存留，好讓我們從他們的惡行中學習謹慎地行在祢面前——求祢，不要讓我們忘記這個榜樣，而是讓我們殷勤地默想擺在我們面前的一切，好使我們在有生之年努力推進和宣揚祢名的榮耀，以致我們最終能分享祢為我們預備的屬天榮耀，這榮耀是祢的獨生子用自己的血為我們贏得的。阿們。

第八十三講

第八十三講

耶利米書 22:20

耶利米戰勝了猶太人，嘲笑他們自以為即使神與他們為敵，他們也會安然無恙的傲慢。他接著指出，他們自以為能免受懲罰是受了欺騙；但他吩咐他們登上黎巴嫩山，在巴珊山大聲呼喊，好讓他們知道當神的審判來臨時，他們將得不到任何幫助。但整節經文都是反諷的；因為他們將徒勞地呼喊和哀號。事實上，先知這樣對待他們，是因為他看到他們完全不可救藥。他們不配他給予忠告，或忠實地警告他們。因此，他不得不反諷地嘲笑他們自以為安全，卻持續激怒神報應的瘋狂。

但同時，他將所說的話與他們的意圖相符；因為毫無疑問，他們總是將目光投向埃及或亞述，以尋求他們可能需要的任何幫助。因此他說：「登上黎巴嫩山，呼喊；然後在巴珊山呼喊，並向四面八方呼喊」（因為「四面」他指的是所有方向）；但他卻說：「你將一無所獲，因為你所有的愛人（lovers）都已滅亡。」我們從這節經文的結尾得知，先知說「登上，呼喊」是嘲諷之意。他所說的「愛人」是指埃及人、亞述人以及其他鄰近的國家；因為猶太人每當害怕任何危險時，就習慣向鄰國求助，而神在此期間卻被他們忽視了；因此他們被稱為「愛人」。神曾將這百姓視為自己的，因此他經常稱他們為他的妻子，這裡他用陰性詞；因此百姓被比作妻子，而神則扮演丈夫的角色。因此，當百姓隨心所欲、任性妄為地四處遊蕩時，這種輕浮就被稱為姦淫；因為信心的單純是我們屬靈的貞潔；正如一個只顧丈夫的妻子，保持婚姻的忠誠和貞潔的行為，同樣，當我們持續單單歸向神時，我們在屬靈意義上是貞潔的，正如他要求我們的那樣；但當我們從這裡和那裡尋求我們的安全時，我們就違背了我們對神所負的忠誠。因此，一旦我們思緒紛亂，這就像一個尋求流浪和非法關係的女人。

我們現在明白先知為何將埃及人和亞述人比作「愛人」了，因為他暗示以色列百姓以這種方式犯了姦淫，正如在其他地方所說的。接著是——

耶利米書 22:21

這裡神表明百姓配得他所提及的報應，就是哀哭並四處求助卻一無所獲。的確，丈夫過度的嚴厲常常會使妻子疏遠他；當丈夫因思慮不周，專注於其他事務而忽略家庭，導致妻子誤入歧途；或者當他看到妻子面臨危險的誘惑和奉承時，卻視而不見，那麼部分過錯應歸咎於他。但神在這裡表明，他已盡到一個良善忠實丈夫的職責，而且百姓未能盡其本分並非他的過錯。

他說：「我曾對你說話」；也就是說，你不能說你是因無知而誤入歧途；因為那些被證明有罪的人，往往會用這種藉口：「我沒有想到；如果我曾被警告，我會聽從好建議；但在滑溜的地面上，很容易跌倒，尤其是在沒有人伸出援手的情況下。」但神在這裡駁斥了所有這類藉口，說他曾說過話；彷彿他說：「我及時警告過你；所以你不是因無知或思慮不周而犯罪。」簡而言之，神在這裡譴責百姓的悖逆，他們明知故犯地沉溺於各種邪惡。這段經文值得特別注意；因為我們看到，當神及時對我們說話並呼召我們走正道，而我們卻拒絕聽從時，這是一種雙重罪行；因為當我們不讓自己被他糾正時，我們的邪惡是無可推諉的。

他補充說：「我在你安逸的時候對你說話。」透過這個情況，他們的罪行也加重了；因為神不僅透過他的先知向他的百姓顯明何為正道，而且也透過他的祝福使他們歸向他。因為當一個丈夫勸告他的妻子，同時卻嚴厲或脾氣暴躁時，他的妻子會不理會她所聽到的一切，因為她的心會被厭惡所佔據；但當一個丈夫善待他的妻子，並透過他的仁慈證明他對她的愛，同時在對待她的行為上表現出智慧時，如果她不被丈夫的這種勸告、善意和仁慈所感動，她必然是性情非常惡劣的。現在，神在這裡表明他曾差派先知，以使他的百姓忠實地履行他們的職責，而且他對他們一直仁慈慷慨，好使他們因此被溫柔地引導去順服他。因此，透過「安逸」這個詞，先知闡明了神對他百姓的仁慈和慷慨。

摩西所說的確實是真的，當人變得肥胖時，他們就像性情暴躁、放蕩的馬（申命記 32:15）。所以肥胖和安逸會產生這樣的效果，使我們更加頑固。然而，當神仁慈地邀請我們，並將仁慈和父性的恩惠與他的教義結合起來，並在我們受教且樂意順服他時，透過其果效來證實，這就不能成為藉口。因此，先知堵住了猶太人的口，因為他們可能會提出這樣的反駁——對他們宣告的報應過於猛烈，而且神突然襲擊他們；但他表明，當他們在安逸和繁榮中本可以認識到神的父性仁慈時，他們卻一直悖逆並濫用了神的寬容。

他說：「我在你安逸的時候對你說話，你卻說：『我不聽。』」的確，猶太人不太可能如此傲慢地公開說出這樣的話，表示他們不順從；但先知看重的是他們的行為，而不是他們的話語。因此，儘管猶太人沒有說出這些話——他們不順從神；但從他們的行為中可以清楚地推斷出這種態度，因為他們是如此悖逆，不順從神和他的勸告。

第三，他補充說，這百姓從幼年起就不聽神的聲音，這已是他們的習慣。當我們不僅一天或短時間內悖逆，而是持續不斷地作惡時，這是極度的不敬虔。神同時暗示，他從一開始就為他百姓的安危操心，但卻徒勞無功。有時，一個在惡習中變得剛硬的人，在三十或四十歲之後才開始受教，但他並不那麼容易順從；因為人因長期的習慣而變得剛硬；我們看到老年人比年輕人更難受教；為什麼呢？因為年齡在某種程度上使他們變得頑固，以致他們無法忍受被轉變和管教。但神在這裡表明，他的百姓的邪惡是如此之大，以致他們從幼年起就一直悖逆；彷彿他說：「你不能用這個藉口，說你長期沒有老師，你沒有任何智慧和理解力，因此你在惡行中變得剛硬；不，因為我從你幼年起就發現你完全不可教導；不聽我的聲音是你的習慣或方式」，或者，「這一直是你的習慣，你不聽我的聲音」；字面意思是「因為你不聽我的聲音」；但應該像上面那樣翻譯，因為כִּי（î）（ki，因為）在這裡不是連接詞，而是一個語氣詞或解釋性助詞。接著是——

耶利米書 22:22

由於主要的過錯在於首領，因此神表明，當事情發展到極端時，他們的智慧和財富將無法提供任何防禦：而普通百姓在受到責備時，習慣將他們的統治者視為他們的盾牌：毫無疑問，猶太人曾向神的先知提出這樣的反駁——「你們是什麼意思？神讓我們不幸地被惡劣的君王統治？那麼他就是把我們當作狼的獵物了：現在如果他懲罰我們，我們為他人的過錯受苦似乎是不公正的。」同時，那些這樣說的人卻安然自得，藐視神，因為他們認為他們的安全是由他們的首領所保障的。

因此，先知在此駁斥了猶太人這種虛妄的自信：「你的牧者，風必吞吃。」他所說的「牧者」是指君王、他的謀士，以及祭司和先知。「吞吃」這個詞的意思是所有人都會被風吞噬。的確，有時人們被說成是「以風為食」，也就是說，他們懷抱著虛妄的自信。所以「風」在其他地方也指虛妄的希望，正如他們所說；但先知所說的「牧者會被風吞吃」是另一種意思，也就是說，他們會像煙霧一樣消散。因此，神表明他們的傲慢、欺詐和虛假想像，都不過是煙霧和虛無。

他接著談到他們的愛人——他們將被擄流亡：因為猶太人起初認為，只要大衛的寶座存在，他們就堅不可摧；然後我們知道，當普通百姓看到祭司、先知和君王的謀士都充滿詭計，且驕傲自大時，他們很容易被外在的華麗所迷惑；因此他們不理會先知所威脅的一切。現在，第二個自信的基礎是他們與埃及人、亞述人和其他鄰近國家的聯盟。因此，神在說完他們所有的牧者都將被毀滅之後，又補充說，埃及人和其他人將被擄。

他接著說：「那時你必蒙羞，為你一切的邪惡而臉紅。」也就是說：「當神剝奪你一切的幫助，並證明你現在所信賴的一切都是空虛和徒勞時，你最終會知道你因自己的罪孽而受到公正的懲罰。」他提到「一切的邪惡」；因為猶太人不僅在一件事上犯罪，而是惡上加惡，以致他們以堆積如山的邪惡激怒了神的報應。然而，他們的承認並非出於悔改，而是被迫的；因為被遺棄的人，無論願意與否，常常被迫承認自己的羞恥。接著是——

耶利米書 22:23

先知用其他話語證實了同樣的事情；由此可見，當人們沉溺於世俗事物時，要擺脫他們虛假的自信是多麼困難。因此，一旦虛假的自信在人心裡紮根，他們就無法被任何威脅或危險所動搖；即使死亡本身懸在他們頭上，他們仍然無動於衷：因此以賽亞責備他們說，他們與死亡立了約（以賽亞書 28:15）。這就是先知在此多言並使用更大語氣的原因；這是為了糾正猶太人中普遍存在的悖逆；因為他們認為自己超出了神之手所投擲的飛鏢的射程。

因此他說，他們已將座位設在黎巴嫩，並在香柏樹中築巢。有些解經家將此比喻性地理解為他們居住的香柏木房屋；也就是說，他們用香柏木板裝飾他們的房屋或宮殿，正如我們所見。但我更簡單地理解這些話——他們將黎巴嫩視為堅不可摧的堡壘，他將他們比作選擇最高香柏樹築巢的鳥。其含義是，猶太人被他們的驕傲蒙蔽了雙眼，以致他們認為黎巴嫩是安全的避難所，而且他們想像自己在香柏樹中築巢。但毫無疑問，先知在提及這一個細節時，意圖包含猶太人所沉醉的所有那些虛假和徒勞的自信。但他以讓步的方式說話，彷彿他說，猶太人沒有被神的威脅嚇倒，因為他們將目光投向黎巴嫩及其高聳的香柏樹。

但他接著說：「你將何等蒙恩呢？」也就是說，當痛苦臨到你身上，如同產婦的疼痛時，你將找到什麼恩典呢？先知在這裡表達了聖經中經常出現的現象，就是當惡人說「平安穩妥」時，突然的毀滅就臨到他們（帖撒羅尼迦前書 5:3）。因此，他並不認為猶太人以為他們在黎巴嫩會有安靜的居所，並在香柏樹中築巢，就能得到任何好處，因為神會突然將痛苦降臨在他們身上，就像那些婦女一樣，她們在歡笑和充滿喜樂的時候，卻在一瞬間被分娩的陣痛所抓住。耶利米現在說，類似的事情也會發生在猶太人身上。我只是輕描淡寫地觸及這一點，然而它值得長時間而仔細的默想。因此，讓我們知道，當神向我們宣戰，而我們卻彷彿故意地每天激怒他時，我們卻自以為能安靜休息，這對神來說是沒有什麼比這更不可容忍的了。接著是——

耶利米書 22:24

神在此起誓，他已決意懲罰約雅斤，他也被稱為耶哥尼雅。他說，即使他坐在大衛的寶座上，他仍將是一個悲慘的流亡者。的確，我們在別處看到，猶太人是如此被迷惑，以致他們認為神對他們負有義務；同時，他們以神曾應許大衛的國度將像日月在天上存留一樣（詩篇 89:37）為藉口，放任自己犯罪；但他們沒有考慮到神的聖約是雙向的，因為他要求他們盡自己的本分忠誠：他們也沒有考慮到許多人是亞伯拉罕肉身的後裔，但在神面前卻不是他合法的兒女。至於君王本人，他從未想過自己會被流放，因為他是大衛的繼承人，是神所命定的。

這就是神現在宣告的原因：「即使那哥尼雅是戴在我指頭上的印戒，我也必將它從那裡摘下。」因此，無論耶哥尼雅多麼尊貴，神表明他的尊榮只是暫時的，很快就會消逝；因為他最終會被趕下寶座，他的處境將完全改變。「哥尼雅」這個詞，無疑是「約雅斤」的殘缺形式。先知因此以輕蔑的方式稱他為哥尼雅，彷彿他不認為他配得上完整的名字，而是用兩個音節代替四個音節來表達。所以先知，儘管耶哥尼雅當時是君王，卻稱他為哥尼雅。

現在，這段經文教導我們，我們不應如此驕傲於神的恩惠，以致忘記我們是誰，而應時刻記住我們依賴於他，並且我們應當時時殷勤地向他禱告；因為安逸會滋生輕蔑；因此，神會剝奪我們所穿戴的裝飾；這是對我們忘恩負義的公正報應。因此，所有超越他人的人都應知道，所賜予的隨時可能被奪走，除非良心如同守衛，保守神的恩賜和益處，使它們永不失落或消失。接著是——

耶利米書 22:25

這節經文與上一節相連，更充分地解釋了簡要提及的內容。將印戒從神的手指上摘下，發生在耶哥尼雅被剝奪榮耀和王國，並臣服於巴比倫王之時。雖然聖經歷史記載，巴比倫王饒了他一命（列王紀下 25:7；歷代志下 36:6；耶利米書 52:11），但當他向巴比倫王投降時，他卻顫抖不已，彷彿看到利劍即將砍下他的頭；因為他沒有指望得到憐憫，他的恐懼使他離開城市，向他的宿敵投降。整段話的含義是，耶哥尼雅王將走投無路，因為他將被迫手無寸鐵地將自己交給殘酷的敵人。

但他重複了威脅，並擴展了這個主題；他說：「我必將你交在你尋索你性命之人的手中」，然後，「交在你所懼怕之人的手中」，第三，「交在尼布甲尼撒（巴比倫王尼布甲尼撒在這裡和其他地方被稱為尼布甲尼撒）的手中」，最後，「交在迦勒底人的手中」。因此，先知彷彿按順序列舉了幾種死亡方式，好讓耶哥尼雅知道神的審判將是何等可怕。他補充說——

耶利米書 22:26

先知在此再次證實了他所說的，神將對耶哥尼雅施以嚴厲的報應。雖然他在三十七歲時被從監獄中釋放出來，並被允許與其他王子一同在王室餐桌上用餐，但他最終還是死於流亡。或許對他來說，一直待在監獄裡直到死去，比成為王子後被誘惑腐蝕，從而玷污自己更好。無論如何，他與他的母親尼戶施他一同死於流亡。

先知接著說：「我必將你和生你的母親一同拋擲出去」，以此加重他懲罰的嚴重性。為了表示羞辱，王的母親也將與他一同被擄；因為女性通常會被饒恕，而且她也年事已高。但神對她執行了他的審判，因為她是他的同謀，一同行不敬虔之事：「我必將你們遷徙到異地，你們未曾出生之地，你們將在那裡死去。」

耶利米書 22:27

先知再次改變人稱，但並非不雅，因為他在此以憤慨的語氣說話，在對耶哥尼雅王說了幾句話後，他轉身離開他，宣告神將要做的事。因此，當我們認為某人幾乎不值得被稱呼時，我們就會改變我們的言辭；在對他說了幾句話後，我們就會採取另一種說話方式。同樣地，先知在對約雅敬說話時，語氣非常憤慨，然後他宣告神將如何對待他：他彷彿將他視為聾子或不值得注意的人而置之不理。我們因此看到先知在此改變語氣的用意。

他說：「他們心所嚮往歸回之地，他們必不得歸回。」他之前說過，君王和他的母親都將死在異鄉，他現在再次證實了這一點；因為巴比倫王最終會對他們仁慈的愚蠢想法，很難從他們心中根除：毫無疑問，他們心中曾有這樣的想法——「當尼布甲尼撒看到我們謙卑地來到他面前時，他會轉為憐憫，因為他還需要什麼呢？他並不想在這裡建立他的王宮；只要百姓向他進貢，他就會滿足；當他發現我是一個沒有勇氣的人時，他會寧願讓我做王，而不是任命一個新王。」因此，這就是君王與他的朝臣們的推理。因此，先知現在要摧毀這種虛妄的信念：他們心所嚮往歸回之地，也就是說，他們認為最終可以自由地回到自己的國家；因為「心所嚮往」就是將心思或思想專注於某事。因此，他們心所嚮往歸回之地，也就是猶大之地；但無論他們對自己承諾什麼，他們都永遠不會回到那裡。

第八十三講禱告

全能的神啊，祢既然應許我們除了在祢的屬天國度之外，別無安息之處，願我們在世上旅居時，永不讓自己被誘惑而四處奔波；願我們同時以順服的心呼求祢，並如此進行我們的爭戰，好使祢無論樂意以何種爭戰來試煉和考驗我們，我們仍能持續作祢忠心的精兵，直到我們享受那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的安息。阿們。

第八十四講

第八十四講

耶利米書 22:28

由於先知很難使猶太人相信他所預言的，他再次證實了同樣的事情；但他在此所說的，彷彿是不可思議之事。他扮演一個極度驚訝的人，好讓其他人不再驚訝。他接著問，耶哥尼雅是否可能被流放並在那裡悲慘地死去？我們現在明白先知的用意，因為猶太人認為王國將是永恆的，所以有必要動搖這種觀念，好讓他們知道神並非徒然威脅我們已經注意到的事情。但這些問題帶有一種反諷意味，因為先知本可以用直白的話語做出肯定的斷言；但為了顧及他人，他因驚訝而猶豫，或者似乎對一件怪異的事情表示懷疑。

他說：「他是一個雕像嗎？」有些人翻譯為「器皿」；但這裡似乎像在其他地方一樣，取其本義，即雕像。那麼，這個哥尼雅是一個被輕視和破碎的雕像嗎？因為פּוּף（ûp）（poof，失敗/破碎）既指失敗也指破碎。我們說過，他的名字的一部分被省略是為了表示輕蔑；然而，由於猶太人被王室的尊嚴蒙蔽了雙眼，以致他們無法相信這個預言，他便將其視為不可思議之事來詢問。他接著說：「他是一個器皿嗎？」等等。希伯來文כְּלִי（ǝlî）（keli，器皿），我們知道，可以指任何種類的器皿；因為古人稱所有種類的家具為器皿。他於是問：「他是一個可鄙的器皿嗎？他是一個沒有喜悅的器皿嗎？」他之前說過他是一個被輕視的雕像。為什麼他和他的後裔被拋棄，被扔到他們不認識的土地上呢？也就是說，被扔到遙遠的土地上？我們知道，當一個人被驅逐到遠離自己國家的地方時，這是一種艱難的命運。因此，先知在談到一個陌生的國家時，無疑是加重了這災禍的嚴重性：因為被立為王的西底家是他的叔叔；而他的後裔中，第一個是撒拉鐵，他是在流亡中出生的。現在接著是——

耶利米書 22:29-30

先知更充分地證實了我最近提及的內容；而三次呼喊「地啊」並非多餘，因為正如鐵的堅硬被錘子的重複敲擊所克服一樣，先知重複「地啊」這個詞，是為了制服猶太人那種頑固不化的悖逆，以致神的任何威脅都無法動搖他們。他並非像修辭學家那樣為了顯得雄辯而採用這種激烈的語氣；而是情勢所迫，他不得不如此攻擊那些頑固的百姓，否則他們會對我們所觀察和閱讀的內容充耳不聞。因此，透過這個序言，先知特別表明他所說的是神可怕的審判，同時也提醒猶太人這個預言的確定性，儘管他們確信王國永不傾覆。因此，在這重複中，我們看到其中隱含著責備，彷彿他說他們確實是聾子，但這毫無用處，因為他們將被迫看到他們當時不相信的事情的實現。他說：「地啊，地啊，地啊，當聽！」

他接著說：「耶和華如此說：『你們要寫下這個人是孤單的，或無子的。』」有些人認為這些話是對天使或先知說的；但我認為這種觀念沒有充分的根據：這種說話方式在我看來更像是從日常習俗中借鑒而來，因為那些要長期有效的諭旨通常會被寫下來。當一道諭旨頒布，且只生效幾天時，通常不會被記錄在公共紀念碑上；但當一項法律頒布，且要約束後代時，就會被寫在公共石碑上。因此，先知暗示神的這項審判是不可廢除的，也不會像幾天後就被忽視和遺忘的諭旨那樣是暫時的，而是確定且永久的。所以，你們要寫下這個人是無子的。這種喪失子女的情況與神的應許形成對比，即大衛的寶座將有永遠的繼承人，直到日月在天上存留（詩篇 89:37）。先知在此表明，這個應許對耶哥尼雅來說不會實現。

他補充說：「你們要寫下這個人，他一生必不亨通；不，」（因為כִּי（î）（ki，因為）在這裡似乎是強調語氣）「他的後裔中沒有一人會亨通」；然後他補充解釋：「坐在大衛的寶座上，在猶大不再掌權。」

現在，猶太人對神的這項審判感到厭惡，彷彿這是某種怪異之事，這並不奇怪，因為神在他們看來似乎自相矛盾，因為他曾證明他的聖約永不廢棄，並以日月為證。因此，當大衛的後裔斷絕，至少當他的寶座被顛覆，沒有人繼承時，應許的真理似乎已經失效，這非常奇怪。但神是行奇事的神，他有可能對耶哥尼雅和像他這樣的人執行這樣的懲罰，卻以一種隱秘而不可理解的方式成就事情，以致他所立的聖約不致完全失效。因此，神的恩惠暫時隱藏，但從未熄滅；因為最終，正如以賽亞所說，一根枝條從耶西的樹幹中長出來。

然而，這些話語似乎暗示著不同的意思，因為耶哥尼雅被稱為孤單的，然後是不亨通的；最後，先知宣告他的後裔中沒有一人會坐在王位上。但我們必須記住，這些話語應限於暫時的懲罰，並且只延伸到基督的降臨，儘管大衛的後裔，正如我們稍後將看到的，確實從所羅巴伯開始興起，但這只是一個模糊而微小的預兆。因此，我們必須來到基督的時代，才能調和這兩個看似矛盾的點——耶哥尼雅變得無子，以及大衛的後裔從未斷絕；之所以如此，是因為這種無子只是暫時的；而神恩典的這種中斷，有點像死亡；但隨著時間的推移，顯明神並沒有忘記他的聖約，即使在他似乎已經忘記的時候。因此，這個預言應該與以西結的預言聯繫起來：

「你們要廢除，廢除，廢除王冠，直到那有權柄的來到。」（以西結書 21:26, 27）

在那裡，以西結也重複了三次「廢除」這個詞，彷彿他說大衛的國度將不復存在，不僅僅是幾個月或幾年，而是許多個世紀。

因此，先知在此宣告耶哥尼雅將無子，這並不奇怪，因為如此悲慘的災難持續了許多世紀，大衛的寶座被輕蔑和藐視地踐踏，這可能會使信徒陷入絕望。這就是他為何說他將無子，以及他的所有後裔都將受到咒詛的原因。但我們必須記住另一個先知所表達的例外：

「直到那有權柄的來到。」（以西結書 21:27）

因為它被保留給基督的頭，儘管它長期以來一直遭受羞辱和萬國的嘲諷。

第22章 4

現在，認識這一點是很有益處的，因為我們被教導，神始終與祂自己保持一致，祂與基督及其所有肢體所立的聖約永不落空，然而祂卻懲罰偽君子，甚至致其於死地。如果有人在漫長的一段時間裡在世上尋找教會，表面上是找不到的；然而神卻顯明祂忠於祂的應許，因為突然間，一個藉著福音重生的民族興起，因此祂的聖約並未消亡，而只是暫時被埋藏了。神的真理，因此，藉著事件得到了證明；然而當祂如此使全世界盲目時，祂對人類的忘恩負義施加了可怕的報復，接下來是——

1 耶和華如此說：你下到猶大王的宮殿，在那裡說這話，

2 說：聽耶和華的話，猶大王啊，你坐在大衛的寶座上，你和你的臣僕，以及你的百姓，從這些門進入的：

3 耶和華如此說：施行判斷和公義，從欺壓者手中拯救被搶奪的；不可欺詐寄居的、孤兒和寡婦；不可施暴，也不可在這地方流無辜人的血。

4 因為如果你們確實聽從這話，那麼將有君王從這宮殿的門進入，坐在大衛的寶座上，乘坐戰車和騎馬——他自己，以及他的臣僕和他的百姓：

5 但如果你們不聽從這些話，耶和華說，我指著自己起誓，這宮殿必成為荒場。

6 因為耶和華論到猶大王的宮殿如此說：你對我而言是基列，是黎巴嫩的頭；我必使你成為曠野，如同無人居住的城邑：

7 我必預備毀滅者攻擊你，每個人帶著他的工具，他們必砍伐你上好的香柏樹，將它們投入火中。

8 許多國家必經過這城，各人必對他的朋友說：「耶和華為何這樣對待這大城呢？」

9 他們必說：「因為他們離棄了耶和華他們神的聖約，並向外邦神下拜，事奉它們。」

10 不要為死人哭泣，也不要為他哀號；要為那遷徙的人痛哭，因為他必不再回來，再也看不到他出生的地土：

11 因為耶和華論到猶大王約西亞的兒子沙龍如此說，他接續他父親約西亞作王——當他從這地方出去後，他必不再回到這裡：

12 因為在他被帶去的地土，他必死在那裡，他必不再看到這地。

13 禍哉，那不以公義建造房屋，不以判斷建造樓閣的；那使他的鄰舍白白為他作工，不付他工價的；

14 那說：「我要為自己建造一座大屋和寬敞的樓閣」；他為自己鑿開窗戶，用香柏木覆蓋，並塗上朱紅色。

15 你豈能因你用香柏木圍繞自己就作王嗎？你的父親，他豈不是也吃喝嗎？當他施行判斷和公義時，他那時就亨通：

16 他為困苦和貧窮的人判斷，他那時就亨通；耶和華說，這豈不是認識我嗎？

17 因為你的眼和你的心，除了你的貪婪，除了流無辜人的血，除了搶奪和欺壓，別無他物。

18 因此，耶和華論到猶大王約西亞的兒子約雅敬如此說：他們必不為他哀號——「唉，我的弟兄！唉，姊妹！」他們必不為他哀號——「唉，主啊！唉，他的榮耀！」

19 他必被埋葬，如同驢的埋葬，被拖出去，拋棄在耶路撒冷城門之外。

20 登上黎巴嫩哭泣，在巴珊揚聲，四處呼喊，因為你所有的愛人都被毀滅了。

21 我在你安逸的時候對你說話，你卻說：「我不聽」：你從年輕時就如此，不聽我的聲音。

22 你的牧者必被風吹散，你的愛人必被擄去：那時你必確實蒙羞，為你所有的邪惡而臉紅。

23 你已將你的座位設在黎巴嫩，你已在香柏樹中築巢：當痛苦臨到你時，如同產婦的疼痛，你將如何優雅呢！

24 耶和華說，我指著我的永生起誓；即使猶大王約雅敬的兒子哥尼雅是我右手上的印戒，我也必將你從那裡拔下：

25 我必將你交給那些尋索你性命的人手中，交給那些你所懼怕的人手中，甚至交給巴比倫王尼布甲尼撒手中，交給迦勒底人手中：

26 我必將你和你生你的母親，拋到你們未曾出生的異地，你們必死在那裡；

27 他們心裡想要回去的地土，他們必不能回去。

28 這人哥尼雅是個被輕視、破碎的雕像嗎？他是個無人喜悅的器皿嗎？為何他和他的後裔被拋棄，被扔到他們不認識的地土呢？

29 地啊！地啊！地啊！聽耶和華的話——

30 耶和華如此說：你們要寫下這人無子，一個在他有生之年不會亨通的人；不，他的後裔中沒有一人會亨通，坐在大衛的寶座上，並在猶大繼續作王。