約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第23章 1

耶利米書 23:1-3

先知在此應許教會的復興；但他提醒偽善者，他們沒有理由因此自滿，尤其是國王、他的謀士和祭司。因此，這段預言是應許與威脅的混合體，因為神應許在懲罰了可憐的猶太人之後，會對他們施恩，使亞伯拉罕的後裔不致完全斷絕；然而，祂也剝奪了偽善者虛妄的自信，使他們不致錯誤地將救恩的盼望應用在自己身上，因為他們已因自己的不敬虔而將自己排除在外。這一點值得注意，因為一旦神的憐憫被提出，偽善者就會將神所應許的一切應用在自己身上，並且變得越來越傲慢，彷彿他們已將神束縛住；因為免受懲罰使他們在犯罪上更加放肆。因此，他們誇口自己是安全的，因為他們認為自己是神的子民。所以，先知在此教導，神所應許的一切都屬於祂的揀選者，它不應不加區分地適用於所有人，也不應擴展到那些假冒神名的偽善者，而是特別屬於那些被揀選的人，儘管他們人數稀少，儘管他們可能被藐視。

他首先說：「禍哉，那些毀滅的牧者！」等等。這裡有矛盾之處——牧者與毀滅者！但他給予他們這個尊貴的稱號；然而，他嘲笑他們虛假的誇耀，因為他們以為可以在這個虛假聲稱的蔭蔽下隱藏他們的罪行。所以，儘管他稱他們為牧者，他卻揭開了面具，從而表明他們在假冒牧者之名時是徒然誇耀。「你們是牧者，」他說，「你們卻是毀滅者！你們驅散或分散我草場上的羊群。」

神在此表明祂為何對這些牧者如此嚴重不悅的原因；因為他們對百姓施行暴政，不僅傷害了人，也傷害和羞辱了神，神曾將祂所揀選的子民置於祂自己的保護之下。的確，他們理應遭受這樣的驅散；因為我們已經在許多地方看到，當百姓被邪惡不忠的領袖欺騙時，他們絕不能被原諒；因為這樣，他們從最小的到最大的，都因惹動神的憤怒而得到了他們過去所有的報應。但邪惡牧者的不敬虔並不能因此被原諒；因為他們本應思考這個重擔為何加在他們身上，以及他們是由誰任命的。因此，神暗示，當百姓如此蒙羞地被驅散時，祂受到了極大的傷害。祂自己是主要的牧者；祂將國王、他的謀士以及祭司，彷彿置於祂自己的位置上。因此，祂現在公正地譴責他們，因為他們毀壞了神的羊群，正如在另一處所說的：

「他們毀壞了祂的葡萄園。」（耶利米書 12:10；以賽亞書 5:3）

簡而言之，當神稱猶太人為祂草場上的羊群時，祂並非看他們應得的，或他們是怎樣的，而是相反地，祂闡明了施予亞伯拉罕後裔的恩惠。因此，祂在此顧念祂無條件的揀選，儘管猶太人已使自己不配得此恩惠。

他接著說：「耶和華以色列的神對那些牧養我百姓的牧者如此說。」他現在稱他們為「我的百姓」，其意義與他之前稱他們為「我草場上的羊群」相同。他們已使自己與神疏遠，而神也已藉著祂的預旨棄絕了他們；神在某方面可能已將他們視為外邦人；然而，就著聖約而言，祂仍承認他們是祂自己的；因此，祂稱他們為「我的百姓」。他現在證實了我們已經注意到的，這些牧者不僅是盜賊和強盜，而且是褻瀆神的人；因為他們不僅對羊群施加殘酷，而且盡其所能地傷害和羞辱了神自己，神曾承擔了照顧那百姓的責任。

但這裡有雙重讓步，他稱他們為牧者，並說他們牧養百姓。他之前說他們毀壞和驅散羊群，現在卻說他們牧養他們；但我們很清楚其意義，因為他藉著這種諷刺來責備他們；他們誇口自己是牧者，他們以為他們的罪行會藉著這樣的掩飾，在神面前，如同在人面前一樣，被埋葬。同樣地，當我們今天談論教宗和他的主教們以及污穢的教士時，我們使用普遍的表達方式。但敵基督絕不是父親，我們知道那些自稱主教的人與真正的主教相去甚遠；至於教士，這個名稱是神聖的，但他們與神的產業相去甚遠。我們確實不重視這些空洞的頭銜。但他們的罪過更為嚴重，因為他們是魔鬼，卻冒充天使之名；他們是豺狼、強盜和褻瀆神的人，卻虛假地冒用神的名，並以虛假的頭銜推薦自己，彷彿他們是牧者、主教、修道院長和教長等等。

所以，我們的先知以嘲諷的方式稱那些他所譴責的人為牧者，並說他們牧養，也就是說，他們被召來是為了這個目的，做這項工作。但他隨後補充說：「我的羊群，你們已經驅散，趕走，並且沒有看顧。」當然，沒有照顧羊群就不是牧養。這裡的「看顧」應擴展到監督職責的每個部分，彷彿他說，羊群已被他們忽視、背叛和遺棄。因此我們看到他們完全忽視了他們的牧職。但另外兩件事更糟，因為他們驅散和趕走了羊群。他們忽視羊群的懶惰是不可容忍的；但當他們施加如此多的殘酷，以至於像致命的敵人一樣驅散羊群時，這就更不可容忍了；然而，這些正是耶利米譴責他們的事情。因此我們看到，當他讓步給他們牧養的職責時，其中隱含著嘲諷。

他接著向他們宣告審判：「我必因你們的惡行懲罰你們。」神在此宣告祂將懲罰那些牧者，因為百姓的驅散理應歸咎於他們。因為儘管沒有人能免於責備，如前所述；但主要過錯屬於這些牧者。這就是神宣告祂將報復的原因；因為祂不會讓祂的羊群被驅散而逍遙法外。

接著說：「我必招聚我的羊群。」正如他們驅散了百姓，神也應許祂會負責招聚他們。然而，祂將祂歸咎於他們的事歸於自己——祂驅散了祂的羊群，但意義不同；牧者驅散羊群，不僅是因他們的懶惰，也是因他們的殘酷，因為他們變成了貪婪的狼；但神懲罰百姓，因為他們都完全應得這樣的驅散。因此我們看到，不敬虔的人執行神的審判；但他們不能因此被原諒，彷彿他們是神的僕人，因為他們的目的絕非如此。神也不能捲入他們的罪中，儘管祂如此使用他們來執行祂的旨意。簡而言之，百姓的驅散是神公義的懲罰，因為他們都已偏離了信心，他們已破壞了神將他們與自己連結的神聖聖約。這也是牧者的過錯，因為他們貪婪而殘酷地暴虐他們。牧者，如我所說，不僅是祭司，也包括國王和他的謀士。

他說：「我必招聚，不是羊群，而是羊群的餘民。」神在此暗示祂將施恩，不僅不加區分地接納所有人，而是接納少數被揀選的人。因此保羅仔細區分了百姓與恩典的餘民，或無條件的餘民；因為基督的降臨似乎廢除了神藉以揀選亞伯拉罕子孫的聖約，但保羅不承認這一點。現在，如果有人反對說，大部分百姓已被剪除，保羅承認這一點；但他卻說，聖約在餘民中仍然有效，並舉出例子，例如我們現在所談論的。因此，神一直是祂教會的保守者；因此，祂無條件的揀選，藉以揀選亞伯拉罕的後裔，永不失敗。但這種揀選只對餘民有效。

至於「餘民」一詞，不僅暗示了神決意招聚的人數稀少，也暗示了時間上先前的報應；因為當猶太人被驅散到各地時，神似乎毀滅了他們，因為他們沒有留下任何名號，王國和祭司職位都被廢除了。因此，如我之前所說，這是一種死亡；但神在此宣告將有一些餘民，正如以賽亞書 10:22 所說，神拯救了少數人，彷彿從毀滅中拯救出來；因為他指的是當他們認為整個民族都完了，沒有復興的希望時，仍然活著的極少數人。

他說：「我必從我所驅逐他們到的各地，招聚我羊群的餘民。」他再次證實了我所說的，除非他潔淨他的教會脫離許多污穢的玷污，否則就沒有憐憫的餘地。因此，百姓被驅散到各地，是教會的潔淨，正如神所說的，祂在懲罰祂的百姓時，會將糠秕和渣滓從麥子中分離出來；因為當麥子被揚淨時，糠秕和渣滓會被吹散，只剩下麥子，然後被儲存在穀倉裡；同樣地，當神將祂的百姓驅散到各地時，祂就潔淨了祂的教會。如果有人反對說：「那麼餘民就像糠秕一樣被對待了？」就個人而言，這是真的，但神在此指的是祂自己，當祂稱他們為祂自己的羊時，他們卻不配得這樣的榮譽。

他接著說，他會將他們帶回他們的羊圈，使他們結果子，也就是說，生養眾多，並且增長。他所說的羊圈無疑是指迦南地；因為當時世上沒有任何財富是猶太人會比應許給他們的產業更喜歡的；整個世界對他們來說都是流亡之地。因為神揀選了他們居住的那片土地，並將其獻給自己，祂將其賜給他們作為永恆產業的憑據或保證。因此，他現在稱那片土地為羊圈是正確的，因為他們在那裡生活在祂的監護和保護之下。聖殿彷彿是牧杖；他們知道神住在那裡，藉著祂的能力保護，他們可以安然無恙。既然他們在迦南地神的保護下是安全的，他稱之為他們的羊圈。然後他說，使他們結果子，並且增長；因為在其他祝福中，他們的增長並非最不重要的。他隨後補充說：

耶利米書 23:4

他證實了這個應許，因為他會賜給他們忠實而真正的牧者，他們會盡忠職守；因為僅僅將羊群帶回羊圈是不夠的，除非他們得到餵養。我們確實知道羊是愚蠢的動物，因此需要牧者來管理和引導。因此，神藉著這些話暗示，在他將羊群聚集到羊圈之後，他會持續關心他們；因為他會任命牧者，他們會以與豺狼和褻瀆神明的強盜截然不同的方式履行職責。他接著補充了一個關於他們安全的應許，我們將在明天討論。

禱告 講道 84

全能的神啊，祢過去曾如此嚴厲地懲罰祢古老子民的不敬虔，甚至不惜懲罰那些代表基督的君王和他們的謀士——哦，求祢賜予我們今日能持續順服祢的話語，不因我們的忘恩負義而如此點燃祢對我們的憤怒，以致激怒祢用祢過去對祢子民所宣告的悲慘而可怕的荒涼來懲罰我們；願祢的教會越來越結果子，使我們知道祢確實對我們施恩；願我們因此在平靜中感謝祢，並讓自己受祢的管轄，甚至藉著祢獨生子的手，直到我們從這世上的分散中被聚集到祂藉著自己的血為我們所成就的永恆安息中。阿們。

第八十五講

我們在昨天的講道中提到，當主應許賜下牧者時，祂藉著這種說話方式指出祂恩惠的持續性；彷彿祂說，祂不僅是祂子民的救贖主，而且也會關心那些祂從流亡中拯救出來的人的安危。這兩件事確實是必要的，因為如果祂只一次伸出援手，卻不持續施恩直到最後，對他們來說將毫無益處。因此，總結來說，就是猶太人被恢復到自己的國家後，將在神的保護之下，使他們的安全得到保障，並且是永久而非一時的。

他接著說，他們必不懼怕，也不驚惶，也不缺少，或不減少，他暗示猶太人在他所設立的牧者之下將處於平靜的狀態。我們知道，一個真正的牧者的職責包含兩部分；因為他不僅要管理和引導羊群，還必須保護他們免受一切暴力、強盜和豺狼的侵襲。現在，這種平靜與猶太人長期以來所受的騷擾不安形成對比；因為我們知道，由於敵人不斷的入侵，他們一直處於極大的焦慮之中。因此，當他們聽到戰爭謠言時，他們不斷顫抖，神在此應許他們一個更好的狀況，我們稍後會更清楚地看到。現在接著說：

耶利米書 23:5-6

先知證實了他之前關於教會更新的說法；因為僅僅說「我應許了忠實履行職責的牧者」本身還不夠有力，除非將唯一真正的牧者擺在他們面前，神的聖約是建立在他身上的，並且從他那裡才能期待所盼望的應許的實現。所有先知都習慣於，每當他們給予百姓救恩的盼望時，就提出彌賽亞的降臨，因為神的應許在他裡面一直是「是」和「阿們」（哥林多後書 1:20）。這在福音之下，現在比以前更清楚；但列祖的信心若不將他們的思想導向彌賽亞，就不可能完全。因此，既然神的愛無法向列祖確定，祂的恩慈和父愛也無法沒有基督而得到證實，這就是先知們習慣於將基督擺在他們眼前的原因，每當他們試圖激勵那些可憐的人產生美好的盼望時，否則他們必然會被悲傷淹沒，陷入絕望。

因此，先知書中經常出現的內容值得特別注意，這樣我們才能知道，神的應許若不將我們所有的思想提升到基督，並在他裡面尋求那些否則對我們來說不確定和不穩固的事物，就會對我們無效，或被擱置，甚至消失。

根據這個原則，先知現在說，日子將到，神必為大衛興起一個公義的枝子。他曾泛泛地談到牧者；但猶太人可能仍然懷疑，猶豫不決是否能盼望這樣的事；因此神在此將他們的注意力引向彌賽亞；彷彿他說，除非藉著應許給他們的這位中保，否則就沒有救恩的盼望，因此，除非他們將心思轉向他，否則他們就不夠明智。此外，既然救恩的成就應當藉著中保來期待，神就表明，他將賜給他們牧者的應許不應當被懷疑。因此，我起初所說的，這段經文藉著神應許中保降臨來證實了先前的教義，看來是正確的。而指示性詞語「看哪」，正如我們在其他地方所見，旨在表明確定性；猶太人需要這樣被證實，因為時候尚未到，我們知道他們的信心必然會因如此多而漫長的試煉而受到嚴重動搖，如果他們沒有一些支持的話。因此，神似乎用手指指出這件事，儘管它還很遙遠。他並非暗示短暫的時間，而是這樣說，是為了使事情確定，使他們不致因漫長的等待而灰心。因此，他說，日子將到，他必為大衛興起一個公義的枝子。

雖然介詞 ×ל (lamed) 常常是多餘的，但在這裡，我認為神指的是祂與大衛所立的聖約。先知這樣做是故意的，因為猶太人根本不配得到神的眷顧；但祂在此應許，祂將忠於祂曾與大衛所立的聖約，因為大衛自己也是忠心的，並以真信心接受了對他的應許。因此，神彷彿不願與那悖逆不改的百姓打交道，而是與祂的僕人大衛打交道，說：「我必為大衛興起一個公義的枝子」；彷彿祂說：「儘管你們即使百倍不配擁有一個拯救者，但大衛的記憶在我這裡將永遠完整，因為他在遵守我的聖約上是完全和忠心的。」現在，毫無疑問，先知在此所說的是基督。

猶太人為了模糊這段預言，會將其應用於大衛所有的後裔；因此他們想像一個地上的王國，就像所羅門和其他人統治下的那樣。但這種說法顯然無法從先知的話語中推斷出來；因為他這裡說的不是許多君王，而只有一位。「枝子」這個詞，我承認，可以採取集合意義；但後面說了什麼呢？「必有一位君王掌權。」他們也可以曲解這一點，因為「君王」這個詞常常指王國的繼承者。這確實是真的；但我們應該考慮整個上下文。經文說：「在他的日子。」由此可見，這裡指的是某一位特定的君王，這些話不應應用於許多人。最後一句話進一步證實了這一點：「他的名必稱為：耶和華我們的義。」這裡猶太人也曲解了這些話，因為他們將神作為動詞的主語，彷彿這些話是：「耶和華必稱他為我們的義」；但這與所有理性相悖，因為所有人都會看到這是一個強加和牽強的解釋。因此，這些可憐的人暴露了他們自己的悖逆；因為他們毫無羞恥地曲解所有有利於基督的見證；他們認為只要能規避任何對他們不利的內容就足夠了。

所以，我們現在必須明白，這段經文只能解釋為基督。聖靈的旨意我們已經解釋過了；神從一開始就引入這個憑據，每當祂想要堅固人對祂應許的信心時；因為沒有基督，神就不能成為人的父和救主；祂也不能與猶太人復和，因為他們已經偏離了祂。的確，沒有贖罪，他們怎能蒙恩呢？沒有與祂復和，他們怎能盼望神成為他們的父呢？因此，沒有基督，他們就不能信靠救恩的應許。所以，我說這段經文應當僅限於基督的位格，這是正確的。

我們確知，唯有祂是公義的枝子；因為儘管希西家和約西亞是合法的繼承者，但當我們想到其他人時，我們必須說他們是怪物。毫無疑問，除了三四位之外，他們都是冒牌貨和背約者；是的，我說冒牌貨，因為他們與大衛毫無共同之處，而大衛本應是他們敬虔的榜樣。既然他們與他們的父親大衛完全不同，他們就不能被稱為公義的枝子。他們確實是背信棄義和叛教者，因為他們已經偏離了神和祂的律法。因此我們看到，這裡隱含著基督與所有那些冒牌子孫之間的對比，儘管他們是大衛的後裔，但因他們的不敬虔，完全不配得這樣的榮譽。因此，既然這些君王激起了神對百姓的憤怒，並成為他們流亡的原因，先知現在說，最終會有一位公義的枝子；也就是說，儘管那些人盡其所能地以他們的惡行顛覆神的聖約，最終會來臨那位真實而唯一的兒子，他在別處被稱為「全世界的長子」（詩篇 89:27），他將是一位公義的枝子。

這一點值得仔細注意；因為希西家、約西亞或任何像他們的人，就其本身而言，都不配得到這神聖的區別：

「我必使他作世上的長子」；而且，「你是我的兒子。」（詩篇 2:7）

這話不能用在任何凡人身上，就其本身而言。然後又說：

「我要作他的父，他要作我的子。」

使徒告訴我們，這甚至不能應用於天使（希伯來書 1:5）。因此，既然這尊嚴高於天使的榮耀，那麼大衛的任何繼承者都不配得到這樣的榮譽，這是確定的。因此，基督被稱為公義的枝子是理所當然的。同時，先知，正如我已經提醒你們的，似乎將基督的完全正直與那些假冒權柄的人的不敬虔對立起來，彷彿他們是那神聖家族的一員，關於他們曾說：「我要作他的父，他要作我的子。」

接著說：「必有一位君王掌權。」這句話也不是無緣無故地加上去的，就在約雅斤被驅逐出境，以及整個王室家族都遭受各種羞辱之後不久。王冠確實被扔在地上，正如已經顯明的，並被踐踏。因此，當亞伯拉罕的後裔彷彿滅絕時，就沒有未來王國的希望了。這就是神應許我們現在所聽到的關於王位復興的原因；我們可以從所有先知所說的話中輕易推斷出，百姓的救恩取決於他們君王的位格；每當神吩咐百姓懷抱希望時，他都會將一位君王擺在他們眼前。一位君王將在神的治理下成為他們的元首。我們現在明白先知說「必有一位君王掌權」的用意了。

有些人認為「君王」應理解為與暴君相對，因為許多君王都偏離了職責，在那個冠冕堂皇的權威下進行搶劫。我毫不懷疑「君王」這個詞是特意表達的，以免百姓懷疑這個預言的實現；因為如果只說「我必為大衛興起一個公義的枝子，他必掌權」，他們或許會懷抱一些希望，但那會是微小的，而不是完全和完整的。我們確實知道所羅巴伯和其他人在某些方面表現出色，並因大衛的緣故而備受尊敬；但那時並沒有王國。因此，神在此特意證明將有王國的崇高特權，使猶太人一無所缺，因為基督的權能不會遜於大衛的權能。所以，「必有一位君王掌權」；也就是說，他將榮耀地掌權，這樣就不僅僅是昔日尊嚴的一些殘餘，而是一位君王將興盛、強大，並達到完美，就像大衛和所羅門統治時期那樣，而且更加卓越。

接著說：「他必行事精明，並在地上施行判斷和公義。」或者，「他必亨通」，因為 ×שכ（šk）ל (shecal) 兩者兼有；然而，先知在此似乎更著重於正確的判斷而非成功，因為這兩句話應當一起閱讀：「他必行事精明」，以及「他必施行判斷和公義」。因此，他簡而言之似乎是指：基督將被賦予智慧之靈以及正直和公平，使他具備一個良善而完美的君王所需的一切資格，並履行所有職責。

首先，智慧或審慎是必要的；因為單憑正直在君王身上是不夠的。在個人身上，正直確實價值不菲；但君王若無智慧，正直將無濟於事，因此，先知在此稱讚基督的良好判斷力，然後提及他對公平和正義的熱忱。的確，基督的卓越之處並非這些詞語所能充分表達；但這個比喻是取自人類；因為君王的首要稟賦是智慧，其次才是正直。我們知道基督常常被比作地上的君王，或以地上君王的形象呈現在我們面前，我們可以在其中看見他；因為神遷就我們的無知。因此，既然我們無法理解基督那不可言喻的公義或他的智慧，所以神為了逐步引導我們認識基督，就藉著這些形象或預表來預示他。因此，儘管這裡所說的並未達到基督的完美，但這個比較不應被視為不恰當；因為神是按照我們的理解能力對我們說話的，無法在幾句話中一次性完全表達基督是誰。但我們必須記住，我們必須從地上的君王上升到基督；因為儘管他被比作他們，但並沒有平等；在預表中沉思我們的心智所能理解的之後，我們應當更進一步，更高一層。

因此，這裡應當注意基督的公義與君王的公義之間的區別。那些治理得好的君王，除了謹慎地將各人應得的歸給各人，並藉著遏制惡人的膽大妄為，以及保護良善和無辜者之外，別無他法來施行公義和判斷；這只是對地上君王所能期待的。但基督卻截然不同；因為他不僅有智慧知道什麼是正確和最好的，而且他還將智慧和知識賦予他自己的子民；他施行判斷和公義，不僅因為他保護無辜者，幫助受壓迫者，援助困苦者，並約束惡人；而且他施行公義，因為他藉著他的靈重生我們，他也施行判斷，因為他彷彿勒住魔鬼。我們現在就明白了我的話的用意，我們應當注意基督超越地上君王之處，以及其類比；因為有些相似之處，也有一些不同之處：基督與其他君王之間的差異非常大，但有些地方卻有相似之處；地上君王被呈現在我們面前，作為他的形象和預表。

接著說，在這位君王的日子裡，猶大必得救。這裡的「日子」不應理解為基督在世上的生命，而是以賽亞所說的永恆，他驚奇地問：

「他的世代誰能述說呢？」（以賽亞書 53:8）；

因為他一次死了，為要向神活著，正如保羅所說的（羅馬書 6:10）。因此，當基督在世上顯現並與人交往時，那只是生命的短暫開端；但他的生命將永遠持續。因此，這與先知所說的相同，當基督降臨並從父那裡降下時，教會將得救。

如果現在問：「它將得救多久？」答案是：「只要君王自己持續存在；而他的國度沒有終結。」那麼，教會的救恩將是永遠的。這就是全部的含義。

現在，雖然先知談到百姓的拯救，但毫無疑問，他特別闡明了基督國度所特有的。他被立為我們的君王，為要作我們的救主；他的救恩，雖然延伸到我們的身體，但仍應被視為主要屬於我們的靈魂；因為基督的國度是屬靈的，與之相關的一切也是如此。因此，當先知說猶大將得救時，這與他應許教會在基督之下將享有真實而穩固的幸福是同一回事。

第23章 2

他補充說：「以色列將安居樂業。」因為在幸福的生活中，首要之務是我們擁有平靜安穩的心靈；古人稱頌「安寧」並非沒有道理。當人們所渴望的一切，以及他們認為幸福所必需的一切都堆積如山時，如果他們的心靈狀態不正確，他們仍然會感到痛苦。因此，在提及救恩時，加上「安寧」並非沒有原因。經驗本身也教導我們，除非我們倚靠基督這位中保，與神和好，否則我們就沒有救恩，正如保羅也將此視為信心的果實，並指出我們若非如此，就必永遠痛苦：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」(羅馬書 5:1) 他因此也得出結論，我們的苦難本身有助於我們的救恩；因為患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望，而盼望永不叫我們羞恥；並補充了證明，因為神如此真實地表明他與我們同在。

我們由此可見，先知將心靈的安寧與幸福連結得何等恰當。此外，我們現在確實尚未享有這裡所應許的救恩或平安；但讓我們憑著信心學習何謂救恩，以及在我們不斷面臨的動盪中，何謂安息；因為當我們將錨拋在天上時，我們就安息在神裡面。因此，既然先知在這裡說猶大將得救，以色列將安居樂業，我們就知道他涵蓋了基督從開始到結束的整個國度，因此，他談論那完美的幸福，其初熟的果子現在才顯現，這不足為奇。

他接著說：「他們要稱他的名為：耶和華我們的義。」藉著這些話，先知更清楚地表明，他不是泛泛地談論大衛的後裔，無論他們多麼傑出，而是談論那位被應許的彌賽亞，人民的救恩都倚靠他；因為他說這將是他的名字：「耶和華我們的義」。

那些比其他人更為謙遜，不敢因頑固的偏執而曲解這段經文的猶太人，卻仍然規避將這個稱號應用於基督，儘管它適合他；因為他們說這個名字是賜給他的，因為他是神公義的執行者，彷彿是說，每當這位君王出現時，所有人都會承認神的公義在他身上彰顯。他們還引用其他類似的經文，例如摩西稱祭壇為「耶和華我的旌旗」，或我的保護。(出埃及記 17:15) 但祭壇與基督之間毫無相似之處。出於同樣的目的，他們引用了另一段經文，其中說：

「這城的名字必稱為：耶和華的平安。」(以西結書 48:35)

現在，摩西的意思無非是祭壇是神保護的紀念碑；而以西結只是教導，教會將如同鏡子，其中將看到神的憐憫，因為那時它將顯現，彷彿是可見的。但這不能以同樣的理由應用於基督；他在這裡被呈現為一位救贖主，並被賦予一個名字——什麼名字？神的名字。但猶太人反對說，他是神的僕人，因此在某種意義上可以應用於他，儘管他不過是一個人。

但所有不爭執、不偏見地判斷事物的人，都能輕易看出這個名字恰當地應用於基督，因為他是神；而「大衛的子孫」則屬於他，因為他是人。大衛的子孫和耶和華是同一位救贖主。為什麼他被稱為大衛的子孫？正是因為他必須出生於那個家族。那麼，為什麼他被稱為耶和華？我們由此得出結論，他身上有比人類更卓越的東西；他被稱為耶和華，因為他是神的獨生子，與父有著同一的本質、榮耀、永恆和神性。

因此，對所有公正而審慎判斷的人來說，顯而易見的是，基督在這裡以其雙重性被呈現出來，因此先知向我們展示了他神性的榮耀和人性的真實。我們知道基督以神和人的身份降臨是何等必要；因為救恩除了來自神之外，無法以任何其他方式獲得；而基督必須將救恩賜予我們，而不僅僅是救恩的執行者。然後，作為神，他稱義我們，重生我們，光照我們進入永恆生命的盼望；征服罪惡和死亡無疑只能藉由神聖的力量來實現。因此，基督若非神，就無法完成我們對他的期望。他也必須成為人，才能將我們與他自己聯合；因為除非我們成為基督的朋友，否則我們無法親近神；而我們如何才能如此，除非藉由兄弟般的聯合？因此，先知在這裡將基督呈現為一個真正的人，大衛的子孫，同時也是神或耶和華，這並非沒有最強烈的理由，因為他是神的獨生子，並且在智慧和榮耀上永遠與父相同，正如約翰在耶利米書 17:5, 11 所見證的。

我們現在就明白了這段經文的簡單而真實的意義，即神將復興他的教會，因為他對救贖主的應許是堅定不移、不可侵犯的。然後他補充說這位救贖主將是怎樣的，以及對他有何期望；他宣告他將是真神，卻也是大衛的子孫；他也吩咐我們從他那裡期待公義，以及一切完全和完美幸福所必需的。

然而，藉著說「神我們的義」，先知更充分地表明，公義並非僅僅屬於基督，彷彿只是他自己的，而是我們與他共享的，因為他沒有與我們分離的東西。的確，神必須永遠被視為公義的，儘管不義遍及全世界；即使所有人都邪惡，他們也無法質疑或損害神的公義。然而，神並非以他自身為義，或以擁有他自己獨特的公義的方式成為我們的義；作為我們的審判者，他自己的公義是與我們為敵的。但基督的公義是另一種：它是我們的，因為基督的公義不是為他自己，而是擁有他傳達給我們的公義。我們由此可見，這裡所呈現的是基督的真實特徵，不是他來彰顯神的公義，而是帶來公義，這公義將有助於人類的救恩。因為如果我們單看神本身，正如我所說，他確實是公義的，但他不是我們的義。因此，如果我們渴望以神為我們的義，我們就必須尋求基督；因為這只能在他裡面找到。神的公義已在基督裡向我們顯明；所有偏離他的人，儘管他們可能走許多彎路，卻永遠無法找到神的公義。因此保羅說他已賜給我們或成為我們的義——為了什麼目的？為了使我們在他裡面成為神的義。(哥林多前書 1:30) 因此，既然基督成為我們的義，我們在他裡面被算為神的義，我們由此可知，說他將是耶和華是何等恰當和合適，不僅是為了他神性的能力可以保護我們，也是為了我們可以在他裡面成為義，因為他不僅為自己是義的，他也是我們的義。

禱告 第85講

全能的神啊，我們曾是罪惡和不義的奴僕，但藉著你獨生子的靈重生，願我們真實而誠懇地尋求單單事奉和敬拜你，並將自己獻給你，好使我們不致虛假地宣稱基督的名，而是真正成為他的肢體，分享他帶給我們的新生命；願我們在這生命中不斷進步，以致在世上跑完我們的路程後，最終能達到那藉著他為我們預備，並為我們存留在天上的豐盛生命和幸福。阿們。

第86講

耶利米書 23:7-8

先知在談論將要被差遣的救贖主之後，現在以崇高的言辭闡述了神那偉大的恩惠，並說這恩惠將是如此顯著和榮耀，以至於先前的救贖與其偉大和卓越相比，將微不足道。當以色列人從埃及被領出來時，我們知道神藉著許多神蹟彰顯了他的能力，以便他對他子民的恩惠顯得更加輝煌；先知們也正確地藉著提醒信徒當時所發生的事，來勸勉和鼓勵他們懷抱美好的盼望。但我們的先知藉著這個比較來提升第二次救贖，即將來神將不再記念他將他的子民從埃及的奴役中解救出來時所施的恩惠，而是將有更顯著的事發生，以至於所有人都會談論它，所有人都會宣揚神將他們從巴比倫流亡中解救出來時所賜予的巨大恩惠。

他接著說，日子將到，人不再說：「永活的耶和華，曾領以色列人從埃及地上來」，卻要說：「永活的耶和華，曾領以色列人從北方之地，並從他所趕他們到的各國地上來。」然而，他並不是說神將以色列人從埃及領出來的恩惠記憶將被抹去；他這裡是以小喻大，彷彿是說，當神將他的子民從埃及地解救出來時，那是神恩惠的證據，無法充分讚美，如果單獨來看，它值得永遠被記念；但與第二次解救相比，它幾乎顯得微不足道。其意義是，第二次救贖將比第一次更為顯著，以至於它將使第一次的記憶黯然失色，儘管不會將其抹去。

這段經文尤其值得注意，因為我們由此得知，我們應當多麼珍視藉著神的獨生子所獲得的救贖。因此，也得出結論，我們比律法下的先祖更受神的約束，因為他對我們施予的恩惠遠比對他們豐厚，並且為我們更充分、更有效地彰顯了他的能力。我們進一步得知，先知在這預言中不僅涵蓋了短短幾年，而是基督的整個國度及其全部進程。他確實談到了百姓歸回故土，這一點應該被允許，儘管基督徒在這方面過於嚴格；因為他們跳過了百姓歸回與基督降臨之間的所有中間時期，過於強硬地將預言轉向屬靈的救贖。毫無疑問，先知是從百姓從被擄之地自由歸回開始的；但是，正如我所說，基督的救贖不應與此分離，否則應許的成就就不會向我們顯現，因為只有一小部分人歸回故土。我們也知道他們遭受了許多持續不斷的苦難，以至於他們的狀況總是悲慘的，因為沒有什麼比不安的狀態更糟糕了。我們進一步知道，他們經常被掠奪，並被淪為奴役。我們知道他們曾被埃及人，又被敘利亞諸王殘酷對待。那麼，耶利米所應許的比神實際所成就的更多，除非我們將基督的國度包含在這預言中。但是，既然神藉著古列的手復興了他的教會，使其成為未來完美救贖的一種預演，那麼先知們每當談到百姓歸回和流亡結束時，都展望基督和他的屬靈國度，這就不足為奇了。

我們現在就明白了先知的意圖，當他說日子將到，百姓不再談論他們第一次的救贖，作為神恩惠和能力的一個顯著或主要的證據，因為他們的第二次救贖將遠遠超越它。

至於「永活的耶和華」這種說法，我們知道古人在莊嚴起誓時，以及在逆境中尋求激勵自己懷抱盼望時，都會使用這些話。因此，每當他們發現自己被壓迫，除了神的恩惠之外別無他法脫離困境時，他們通常會說，那位曾是他們百姓救贖主的神仍然活著，他的能力絲毫未減，因此他可以在必要時，十次、百次、千次地幫助他的教會和其中的每個成員。

他說：「從他所趕他們到的各國地上來」，他這樣說有兩個原因，我們將在稍後說明。人稱的改變並不模糊其意義：「永活的耶和華，曾領以色列人從北方之地，並從他所趕他們到的各國地上來」；但其意義並無歧義。

至於主題本身，神似乎首先是想提醒猶太人他們的罪，因為這種認識是悔改的途徑，或是悔改的預備。因為除非他們確信他們是因自己的罪被神的手懲罰，否則他們要麼會認為他們的流亡是偶然的，要麼會像他們經常做的那樣，發出抱怨。但神在這裡宣告他是他們流亡的始作俑者，以便猶太人知道神公正地懲罰他們許多嚴重的罪。但神，其次，表明他有能力，只要他願意，就能恢復那些他曾苦待的人。這就像使那些他曾殺死的人從死裡復活一樣，正如其他地方所說：

「耶和華使人死，也使人活。」(撒母耳記上 2:6)

許多人確實可以毀滅，但他們無法治癒他們所造成的傷口。但對於神來說，他既是公義的審判者，也是慈悲的救主。因此，當他懲罰人的邪惡時，死亡在他的權柄之下；同樣，當他打算施憐憫時，生命也在他手中，聽從他的吩咐。我們現在就明白了先知說猶太人是被神趕走的用意。

他後來補充說：「他們必住在自己的地上。」猶太人必須靠著這個支持直到基督降臨，因為他們看到他們將在那個應許給列祖的產業中，作為永生和天國的憑據。現在接著說：

耶利米書 23:9

先知在這裡再次抨擊百姓的邪惡；但由於當時先知們的奉承已經誤導了君王、他的首領以及百姓，先知便將他的話語指向他們，說他的心因先知們而憂傷。我們知道，當沒有人嚴厲責備他們時，人們會認為自己已經半赦免了。因此，當先知們停止他們的工作時，整個百姓中瀰漫著極大的安全感，以至於他們心中沒有對神的敬畏。這就是先知現在說他的心因如此多的冷漠而憂傷的原因；因為先知們，正如其他地方所說，就像啞巴狗一樣；他們忽視了最嚴重、最殘暴的罪惡，他們沒有努力將百姓帶回正道。因此，他說：「我的心因先知們而憂傷」；更嚴厲的審判等待著他們，因為他們本應是神靈的工具，他審判的宣告者；他們本應藉著勸勉、責備和威脅來承擔他的事業。

然而，毫無疑問，這裡所說的應該擴展到全體百姓。但耶利米希望從先知們開始，彷彿他說，先知們自誇是神的僕人，卻在如此多的邪惡中保持沉默，這是何等怪異。他說：「我的心因先知們而破碎。」然後他說他的骨頭都脫節了。在創世記第一章，當摩西談到聖靈運行在水面上時，他使用了相同的動詞，但採用了不同的語態。無論如何，說他的骨頭脫節是最恰當的。我們知道骨頭是由肌腱連接在一起的，這樣它們就不會移位；因為一根骨頭的鬆脫會使整個身體幾乎失去作用。因此，他藉著這種說法，表達了最痛苦的心靈擾動，彷彿他說，他所擁有的最堅固、最強壯的東西已經變得虛弱無力。

他後來將自己比作一個醉酒的人；藉著這個比喻，他理解自己完全被震驚，所有的感官都從他身上奪走了。他補充說：「酒已從他身上經過。」動詞 עב（ʿb）ר (ober) 意為「經過」；但這裡的意思是「從…經過」。一個被過度飲酒擊倒的人，看起來就像被淹沒了一樣；因為當一個人落入水中時，他被淹沒的程度不亞於一個用酒淹沒自己大腦的人；因為醉酒就像一個墳墓，因為它將整個人置於其權力之下。然而，先知的意思無非是，這種怪異的事情使那些心智健全的人感到震驚，並且它也搖動和脫臼了所有的肢體，並使原本平靜安穩的心靈感到恐懼和困惑。因為，耶利米確實是一個聰明人，也充滿勇氣，所以他不會在任何巨大的邪惡面前退縮；他也不會像醉酒的人一樣輕易地被麻木所淹沒。因此，藉著這些比較，他表明了先知們如此漠不關心，當他們看到不敬虔和對神的蔑視如此猖獗，當他們看到整個土地被各種邪惡所玷污時，卻一句話也不說，這是多麼可怕和怪異的事情，正如我們將在稍後看到的。

然後他說：「因耶和華的緣故，又因他聖潔的話語。」藉著說「因耶和華的緣故」，他將神作為審判者和報應者呈現在他們面前；彷彿他說：「如果他們相信天上有神，那麼他們如此愚蠢，竟敢誇耀他的名，卻又默默地任憑天地混亂，這真是令人驚訝。那麼，當他們如此輕率地宣稱一個如此可怕和可畏的名時，他們的理性何在？因為每當提到神的名時，他們心中不僅應當想到他的良善和憐憫，也應當想到他的嚴厲，以及他對所有惡人而言是可怕的能力。既然這些人竟敢如此輕慢神，他們的愚蠢豈不是怪異的嗎？」因此，先知的意思是——先知們承擔了他們的職責，卻對神的榮耀毫無關心，這真是令人驚訝。

他補充說：「因他聖潔的話語。」若非神藉著他的話語喚醒人，人就會尋求安逸。但由於律法已為猶太人寫下，這些假先知知道，如果他們想正確地履行職責，他們就應該是律法的闡釋者——既然這些事已足夠清楚，先知在這裡公正地提及神的話語，彷彿他要勒住他們的口，免得他們像往常一樣，迴避單純宣稱神的名所蘊含的意義。因此，既然神在他的律法中已經證明了他要如何治理他的百姓，這些先知為何不被神的話語嚇倒呢？又因為偽君子不僅輕視神本身，貶低他的榮耀，也無視他律法的教義，先知便以顯著的讚美來修飾神的話語，稱他的話語為「他聖潔的話語」。他如此稱神的話語為聖潔，因此是不可侵犯的，以便不敬虔的人知道，可怕的報應臨近他們，因為他們無視神和他的聖潔話語。接著說——

耶利米書 23:10

耶利米現在說明了他為何對先知們所觀察到的麻木不仁感到如此恐懼的原因。如果事情井然有序，或者至少可以容忍，先知們就會更平靜地對猶太人說話；因為當人們樂意遵行神的命令時，何必大費周章呢？因此，當我們與溫順謙和的人打交道時，過於激烈是愚蠢的；那些如此激動，並在沒有必要時，藉著極大的野心來表現出極其熱切的熱情的人，不過是猴子；但當事情混亂無序時，就需要激烈。耶利米現在宣告事情已經極度混亂，以至於先知們若非像木頭一樣，就無法保持沉默。

因此，這兩件事應該聯繫起來——先知們是啞巴——而且他們在最需要說話的時候是啞巴；因為他們看到遍地充滿了姦淫。雖然他提到了姦淫者，但他譴責的是罪行。因此，既然這地被姦淫和偽誓所玷污，既然他們都沉溺於作惡，先知們不憤慨，彷彿事情井然有序、和平安寧，這是絕對不能容忍的。

我們由此可見，神多麼憎惡他話語的僕人，那些他任命為教會教師的人，當他們縱容邪惡，漫不經心地忽略姦淫、淫亂、偽誓、欺詐和其他各種不義時，是多麼懶惰；因為如果他們心中哪怕有一點點宗教的成分，他們肯定會被感動，片刻也無法保持沉默。因為如果所有神的兒女都應該擁有詩篇作者那樣的熱心：

「我為你的殿心裡焦急，如同火燒；並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上。」(詩篇 69:10)

那麼，當先知們看到神的名被嘲弄，看到各種邪惡盛行時，他們的冷漠是多麼不可原諒！我們現在不僅看到了先知在這段經文中教導了什麼，也看到了他教義的用處以及如何應用。因此，讓我們學習，人犯罪越自由，他們的不敬虔和對神的蔑視越是囂張，先知和忠心的教師就越應該嚴厲地責備和譴責他們；當世界如此傲慢和狂暴地起來反對神時，就是爭戰的時候。

先知提到了某些惡行，但並未列舉所有種類；他在姦淫和偽誓之下也包含了其他罪行。至於「阿勒」（×�לה , ale）這個詞，它本義是起誓；但由於詛咒常伴隨其後，有些人將其譯為「咒詛」。但我更傾向於認為這裡指的是偽誓，而起誓在這裡是取其負面意義，指以神的名義發假誓。

他說：「這地悲哀，曠野的草場枯乾。」先知在這裡生動地表明了他所說的麻木不仁是多麼可恥，因為大地本身都在哭泣，不僅是那被耕種、有許多人居住的土地，連山脈和它們的隱蔽處也是如此。他說這地在悲哀，因為神藉著使田地貧瘠，以及他用作懲罰的其他方式，到處彰顯他的審判。這是一種非常生動的說法，當先知提到大地的悲哀時，彷彿它在看到神因人的邪惡而發怒時，扮演了一個悲傷者的角色。這確實是一種擬人化，儘管他沒有讓大地開口說話；但他描述了悲哀，它表現為土地的貧瘠，以及冰雹和風暴，不合時宜的降雨，乾旱，以及其他災難。

因此，每當神舉手懲罰人的罪惡時，如果他們自己沒有察覺，那沒有知覺的土地本身也應該讓他們為自己的瘋狂感到羞恥；因為悲哀出現在土地上，彷彿它知道神對它不悅。因此，當人沉睡在罪惡中，如此無視神的報應時，他們的麻木不仁是多麼怪異！如果這在普通百姓中是不可容忍的，那麼對於先知們，他們本應宣揚這樣的話語——「凡不遵守這律法誡命的，必受咒詛」——「凡敗壞神敬拜的，必受咒詛」——或者，「凡不義待鄰舍的」，以及律法所包含的一切，又能說什麼呢？(申命記 27:26；申命記 28:47, 58) 我們現在就明白了當先知說「這地悲哀」時，這些話語是多麼強調。他藉著說「曠野美麗的草場枯乾」來擴大同樣的意思；彷彿他說，神的審判在最偏遠的地方也能看到，不僅在平原，那裡居住著更多的人，土地悲哀；而且如果有人登上山脈，那裡只有牧羊人和他們的羊群，即使在那裡，神的憤怒也是可見的；連山脈都在呼喊神發怒；然而人們仍然自欺欺人，他們同時是律法的闡釋者，是神的口，神已將責備的職責交給他們；但他們卻是啞巴！我們現在明白了這些話語包含什麼，以及從中可以學到什麼。

他補充說，他們的行徑是邪惡的，他們的力量是不正的。他所說的「行徑」無疑是指他們的行為和所有行動，以及他們為自己設定的目標；因為我們的生命被稱為「行徑」，因為神創造我們並非要我們躺臥在一個地方，而是為我們設定了一個我們為之而活的目標。因此，藉著「行徑」，聖經指的是我們所有的行為，以及我們為之而活的最終目的。然後他說，他們所有的力量都被扭曲了；也就是說，他們將所有的能力都用於作惡。由此可見，除非先知們是背信棄義的，否則當人們在邪惡的行徑中如此大膽地激怒神時，他們會認為是時候大聲疾呼了。接著說——

耶利米書 23:11

他在此補充說，先知們在應該大聲疾呼時卻保持沉默，這不應令人感到奇怪，因為他們自己有罪：言論自由從何而來，若非來自良心無愧？偽君子們，那些放縱自己的人，確實常常嚴厲地批評他人，甚至過於嚴厲；但沒有人能誠實地大聲疾呼反對邪惡，除非他是無辜的。因為譴責他人的人，似乎是在為自己立法，正如一位異教作家所說的（西塞羅在薩盧斯特的著作中）。因此，先知在這裡向我們表明，為什麼先知們不僅懶惰，甚至像木頭石頭一樣；因為要反對邪惡，他們首先必須改正自己；因為他們的生活完全放蕩。因此，既然他們是所有最邪惡的人，他們就無法大膽地譴責他人；因此，先知譴責他們，因為他們自己的不敬虔阻礙了他們履行自己的職責。

的確，一個人可以過著清醒、誠實、公正的生活，卻對他人的邪惡視而不見；但先知在這裡從兩個方面譴責先知和祭司——他們保持沉默，並且當他們看到這地被各種污穢玷污時，沒有承擔神的事業；然後他揭示了這種邪惡的根源，也就是他們懶惰和完全冷漠的原因，那就是，他們不敢對自己有罪的那些罪行說一句話，甚至他們比普通百姓更深陷其中。我們現在明白了先知說祭司和先知都行了不敬虔之事的目的；這是為了表明，他們臭名昭著的對神的蔑視，以及他們的邪惡，已經奪走了他們行動的一切能力和自由。

又說：「甚至在我的殿中，我也發現他們的邪惡。」他加強了他所說的關於他們不敬虔的話；因為他們不僅在日常生活中，在第二誡的職責上，是臭名昭著和邪惡的；他們還敗壞了神的整個敬拜，真正的先知被他們嘲笑。因為在聖殿中發現祭司的邪惡是什麼呢？除了他們在祭司職位的掩護下進行某種買賣之外？然後先知們敗壞和篡改了神的敬拜；對他們來說，宗教是什麼呢？不過是骯髒的利潤或收益的手段。因此，當先知們如此踐踏神的敬拜，敗壞和扭曲律法以謀取利益或獲取權力時，他們的不敬虔不僅體現在日常生活的習慣中，也體現在神的殿中，也就是說，與祭司職責有關。

第23章 3

既然律法之下所發生的事是真實的，那麼今日出現如此卑劣的例子也就不足為奇了。由此也顯露出天主教徒的愚蠢，他們以為只要說教宗確實可能邪惡（幾乎所有教宗都是如此），主教們也可能如此，就能巧妙地迴避所有關於教宗及其污穢神職人員罪行的指責；但他們卻聲稱，教宗作為教宗不會犯錯，主教作為主教（即在他們的治理和職務上）是由聖靈引導的，因為他們代表教會。然而，他們比這些古時的祭司更好嗎？這些祭司是神親自明確任命的，神也命令全體百姓要順服他們。但先知在此不僅說他們邪惡，對鄰舍行不敬虔和惡毒之事，進行掠奪和搶劫，沉溺於暴力和貪婪，放縱於姦淫和各種罪行；他還說，他們的邪惡甚至在聖殿中被發現，也就是在神聖的職務本身中；因為不僅他們的生活邪惡，他們還不敬虔且背信地敗壞神的教義，顛覆神的敬拜。

第八十六講禱告

全能的神啊，祢樂意在祢的獨生子身上為我們樹立了完美的榜樣，願我們努力效法祂，不僅遵行祂所吩咐的，也效法祂所實行的，好證明我們確實是祂的肢體，從而堅定我們的揀選；願我們在人生的整個歷程中，最終能被聚集到那蒙福的安息中，這安息是祢的獨生子藉著祂自己的寶血為我們贏得的。阿們。

第八十七講

第八十七講

耶利米書 23:12

在此，他向假先知和不忠的祭司宣告，主的審判已近，因為他們欺騙了百姓。但他用比喻的方式說，他們的道路對他們而言將是「滑溜的」。他所說的「道路」是指他們自認為最好的方法，正如在其他地方，幾乎以相同的意義，將被視為可喜悅的，或有助於維持生命的，稱為惡人的「筵席」（詩篇 69:22）。因此，其意義是，當他們以為一切順遂，如同在平坦的路上行走時，他們卻會發現自己身處滑溜之地。他們的道路對他們而言將是滑溜的，也就是說，當他們自以為採取了安全的策略，並審慎地安排好一切，以致於沒有任何不測會發生時，他們的道路卻會變得滑溜，而且是在黑暗中。他加倍了這惡果；因為人可能站在滑溜的地上，但若看見危險，仍可小心謹慎；但當黑暗加諸於滑溜的地面時，那既不能站穩又不能移動的人，幾乎不可能不跌倒，無論是向這邊還是向那邊：因此他說，他們必在其上絆跌仆倒。

原因隨後而來，即因為主對他們不悅。他們因此無法逃脫毀滅，因為他們與神為敵。但由於不敬虔之人從神的寬容中獲得虛假的自信，以致於他們敢於誇耀自己的邪惡，他補充說：「他們受罰之年」。因此，即使神不會立即伸出手來懲罰他們，但他們的時日終將來到；因為「受罰之年」是指神在自己裡面所定下的適當時機。祂確實延遲懲罰；但當偽君子和藐視祂的人長期濫用祂的寬容時，祂便會突然向他們發出雷霆之怒；這就是「受罰之年」。接著說：

耶利米書 23:13-14

這兩節經文應一併閱讀；因為先知在此將那些在以色列國敗壞神敬拜的假先知，與耶路撒冷那些自以為更聖潔、更完美的先知進行比較，這點是無庸置疑的。他如此比較，是為了指出那些自詡為神忠實僕人的人，其實是最惡劣的；因為他說，他在撒馬利亞的先知中發現了「愚昧」（fatuity），但在耶路撒冷的先知中卻發現了「邪惡」（depravity）。因此，那些將希伯來文 תפלה (tephle) 也解釋為「邪惡」的人，在我看來是錯誤的；因為他們沒有考慮到，先知在此是藉由比較來加重那些自以為是最好的人（如他們所說，毫無例外）的邪惡。

至於撒馬利亞的先知，他們早已被定罪；耶路撒冷沒有人敢公開為他們辯護；因為他們已偏離了神的敬拜，並將百姓從唯一真正的聖殿和祭壇引開。因此，他們在當時的猶大國被視為叛教者、背信者和無原則者。但猶大國仍希望被視為純潔無瑕；那裡的先知也誇耀自己是清廉無玷的。因此，先知說，在撒馬利亞的先知中發現了「愚昧」，也就是在那些敗壞了十個支派，並在那裡玷污了神純正敬拜的人中；但在耶路撒冷和猶大國的先知中卻有更多的邪惡，因為他們不僅愚昧，而且蓄意顛覆所有宗教，並容許各種邪惡的自由，以致於他們彷彿高舉旗幟，認可各種不義。由此我們看到，耶利米的目的在於表明，猶大國的先知在不敬虔上超越了那些他們傲慢譴責的先知；因為他們不僅愚昧無知，而且彷彿蓄意與神為敵，成為不僅是宗教，更是所有律法的公開敵人。

關於「他在撒馬利亞的先知中發現了愚昧」這句話，他是以神的位格說話，因為神是唯一合適的審判者。他接著說明他們愚昧的原因，因為他們「奉巴力說預言，使以色列民走迷了路」。如果耶利米只談論這些先知，他無疑會用更強烈的措辭來描述他們的罪；但由於他將他們與更惡劣的人作對比，他滿足於使用「愚昧」這個詞；彷彿他說：「如果有人單獨考慮他們，他們確實非常邪惡，應受最嚴厲的懲罰；但如果將他們與猶大的先知相比，那麼他們就只能被視為愚昧無知。」因此，連詞應如此翻譯：「我確實看見撒馬利亞的先知中有愚昧」；然後在下一句中則不同：「但在猶大的先知中，我卻看見了邪惡。」這節經文應讀作轉折語氣，而前一句則讀作讓步語氣。因此，「在耶路撒冷的先知中，我卻看見了邪惡」。

接著說：「他們行姦淫，並在欺騙中行走。」解經家認為這裡有數量的變化；但如果這些話適用於百姓呢？彷彿耶利米說：「當有人行姦淫，當有人在欺騙中行走，也就是說，當有人欺詐時，他們就堅固了惡人的手。」毫無疑問，這種解釋在此似乎最為正確。因此，耶利米表明他們在不敬虔上如何超越其他先知，正是因為他們看到一方面姦淫盛行，另一方面欺詐、掠奪和偽證橫行時，他們卻假裝不知；不僅如此，他們還為惡人提供庇護，堅固不敬虔之人的手，並為他們的瘋狂增添膽量。因為正如恐懼會削弱人的手，羞恥也會如此；因此，這些先知既消除了惡人和不敬虔之人的羞恥，也消除了他們的恐懼，從而堅固了他們的手；也就是說，他們給了他們更多的自信，使他們更自由、更無拘無束地衝向各種邪惡。

他說：「使他們各人都不從自己的惡行轉回。」這是為了解釋而補充的；因為，正如我所說，對神的敬畏或對人的羞恥本可以抑制他們的膽量；但當他們得到確認和支持時，他們就放縱於各種過度行為，並在他們的頑固中變得剛硬：「使他們各人都不從自己的惡行轉回。」

最後他補充說：「他們都必像所多瑪，其中的居民像蛾摩拉。」我們看到最後一句話僅限於耶路撒冷的居民。因此，神說，這些先知將像所多瑪人，耶路撒冷的居民將像蛾摩拉的居民。這不僅應理解為罪行，也應理解為懲罰；彷彿他說，他們得赦免的希望不比所多瑪人多，因為他們已將神的憤怒激發到極點，以致於祂現在無法再寬恕他們。接著說：

耶利米書 23:15

這節經文是針對猶大國的先知說的，我們從其結尾可以得知；因此，我所給出的解釋得到了證實，即神在談論耶路撒冷的先知時，減輕了其他先知的過錯，這些耶路撒冷的先知自誇有更大的聖潔。但他宣告他們將以毒物為食，以苦膽為飲；彷彿他說：「我將以各種懲罰追擊他們。」他明確表達了我之前提到的同一件事，即他們的筵席將成為他們的網羅（詩篇 69:22）。不敬虔之人確實總是認為他們可以憑藉自己的伎倆逃脫；但神卻宣告，即使他們有預備好的筵席，他們卻只會在上面找到毒物為食，苦膽為飲。因為對於神的兒女和忠實僕人，惡事會轉化為他們的益處；而對於不敬虔之人及其邪惡的藐視者，所有事物都必然會導致他們的毀滅，甚至食物和飲料，以及他們的生活方式，簡而言之，一切事物。

原因隨後而來：「因為不敬虔從耶路撒冷的先知傳遍全地。」藉著這些話，他宣告他們是所有邪惡的始作俑者，以致於與他們相比，撒馬利亞的先知在某種程度上可以被視為義人。但毫無疑問，這項宣告被認為過於嚴厲；然而我們看到耶利米是因何種必要性而被迫如此說話的；因為神的燈在耶路撒冷仍然存留，正如許多經文所說的，純正教義的光並沒有完全熄滅。他們聲稱他們繼續遵守律法；但同時他們卻比其他人更糟糕，因為不僅聖殿和城市中神的敬拜被敗壞，而且姦淫、欺詐、掠奪和各種邪惡也到處盛行。他補充說：

耶利米書 23:16

這裡所說的，必然顯得非常嚴厲，也必然嚴重冒犯了百姓；因為耶利米禁止他們聽從那些先知的教導。他確實承認他們是先知，這是一個神聖的稱謂；但他卻貶低他們，剝奪他們所有的尊嚴。他所說的不是術士或騙子，這些人與神的百姓是異類；他所說的不是埃及人、迦勒底人或任何類似的人，也不是撒馬利亞的先知，而是那些每天出現在聖殿中，自誇是神所揀選，被啟示之靈充滿，並且只傳達神所託付之事的人。因此，當耶利米禁止他們聽從這些人時，所有人的心靈，尤其是單純的人，必然會感到極大的困惑——「這是什麼意思？為什麼神容許這些無原則的人佔據聖殿，並在那裡行使先知職務，而同時他們卻是騙子、偽證者和冒名頂替者？」

同樣地，我們看到今日許多人因教會所受的紛爭而困惑，甚至被撕裂。我們被迫與那些自稱是天主教會的人爭辯，他們自誇是主教、基督的代表、使徒的繼承者。因此，當無知的人看到教會內部如此敵對的衝突時，他們必然會感到恐懼，這樣的絆腳石嚴重動搖了他們的信心。因此，這段經文應特別留意；因為儘管起初無知的人可能會因這樣的禁令而感到不安，但每個真正敬畏神的人都會運用心智，以便區分假先知和真先知；當教師們兩邊爭論，騷亂幾乎顛覆教會時，神絕不會讓祂的選民缺乏判斷和辨別的靈；即使在那時，正如我所說，神也會保守祂的選民，只要我們虔誠謙卑地努力順服祂的話語；祂也會用祂的手引導我們，使我們不致受騙。因此，既然神已命令耶利米禁止百姓聽從假先知，我們今日就不應奇怪，那些渴望維護純正教義和真正敬虔的忠實教師，會覺得自己被迫反對那些自稱牧師、主教和監督，以欺騙不警惕和無知之人的有頭銜者；他說：「你們不要聽從那些向你們說預言的先知的話。」

他補充說：「他們使你們歸於虛空」；也就是說，他們使你們愚昧。但這還不足夠，如果他沒有補充更充分證實這一點的話。因此，耶利米說，他們所說的是「自己心中的異象」，而不是「出於神口中的話」。這是一個永不欺騙我們的標誌，除非我們甘願將自己投入撒旦的網羅和詭計中，正如許多人故意尋求被欺騙，甚至追逐謊言；但凡專心尋求真理的人，如果藉著擺在我們面前的這個標誌來區分先知和先知，就絕不會被欺騙；因為凡僅憑自己心意說話的人，都必是騙子。因此，除了那些「出於神口中說話」的人，沒有人應被視為純正的教師。

但這裡可能會提出一個問題：普通百姓如何能分辨哪些人是「出於神口中說話」，哪些人是提出自己的解釋呢？我回答說，當時律法的教義足以引導百姓的心思，只要他們不閉上眼睛；如果律法在當時是足夠的，那麼神現在藉著祂的先知，特別是藉著祂的福音，無疑給了我們更清晰的光。因此，既然神已一次性給了我們祂的見證，每個人一旦知道什麼是正確的，什麼是應該遵循的，什麼是應該避免的，就應該順服祂。

我們現在看到這段經文是多麼有用；因為沒有什麼比人被這裡那裡拋來拋去，並被引離救恩之道更悲慘的了。因此，沒有什麼比確切知道這條道路更值得嚮往的了。現在，神在此用手指向我們指明了這條道路；因為祂說，那些「出於祂口中說話」的人可以安全地聽從；但其他人則應被拒絕，無論他們如何自誇是先知，並試圖藉著權威的外衣來擄掠人心。這在今日應足以結束所有爭議；因為毫無疑問，現今世上幾乎所有爭議都依賴於此。天主教徒會將他們自己的設計視為神諭，並自稱是教會；但我們則說，完美的智慧唯獨在律法、先知書和福音中才能找到。因此，如果我們留意神的口，就能輕易解決我們之間所有的爭議。由此也得出結論，天主教徒之所以受騙，是因為他們不屑於「求問神的口」，卻選擇成為人的奴隸和他們自己的謊言的奴隸，而不是去探究什麼是神所喜悅的；因為祂自己已經說話了，而且不是隱藏地說，也不是模棱兩可或含糊不清地說；因為沒有什麼比祂的教導更清楚的了，只要人不故意盲目。他接著說：

耶利米書 23:17-18

耶利米提出了另一個標誌，藉此可以區分假先知和真先知——他們奉承不敬虔和邪惡的藐視神者。他因此重複了他之前所說的，他們堅固了惡人的手，使他們在不敬虔中變得剛硬，並拋棄了所有悔改的念頭。儘管他使用了不同的詞語，但意義是相同的，即他們向藐視神者應許平安或昌盛，因為希伯來文 שלו×� (shalum) 意指生活美好或幸福。

他們對那些藐視或拒絕我的人說；因為 × ×�×£ (nats) 兩者皆可。動詞「說」的重複，×�מרי×� ×�מור (amrim amur)，也帶有強調意味：因為我們知道假先知是何等傲慢和自信地敢於宣佈他們的夢想；因為他們被驕傲的靈所引導，正如他們是撒旦的兒女。因此，他們的自信使他們發出宣告，彷彿是從天上降下來的。他們就這樣說，藉著說；也就是說，他們承諾，而且是厚顏無恥地承諾，所有藐視神的人都將有平安；不僅如此，他們還假借神的名義說：「耶和華說。」他們希望被視為聖靈的工具或代理人，而他們卻只是徒然地宣佈，正如所說的，他們自己的想像。因此，耶利米將「異象」這個詞應用於他們，儘管不恰當：「他們說的是自己心中的異象。」藉著使用這個詞，他做出了一種讓步；因為他本可以只說，他們除了瑣碎之事，即他們自己編造的謊言之外，什麼也沒提出，但他提到了 ×—×ז（z）ון (chezun) 這個詞，這個詞本身應被視為具有高度重要性。然而，他指的是他們只是先知的模仿者，當他們喋喋不休地談論異象，並自信地宣稱他們帶來了聖靈的啟示時。因此，他讓步地承認他們看到了異象，儘管不恰當；但他們看到了什麼？就是耶和華說：「你們必得平安。」

接著他說，他們向那些「隨從自己心裡頑梗」的人應許，一切都會順利，沒有災禍臨到他們；彷彿他說：「他們向所有惡人應許免受懲罰。」

接下來的經文通常被解釋為：耶利米譴責假教師的粗心大意，因為他們不留意神的話語，並將律法所包含的視為無物。但在我看來，解經家們在這個觀點上確實大錯特錯了；因為耶利米在此通篇都在表明假教師是如何傲慢無禮地行事，他們大膽地反對神忠實的僕人：「誰曾站在耶和華的會中呢？」他們無疑是這樣嘲諷真先知的：「什麼！這些人向你們宣告瘟疫、戰爭、饑荒，彷彿他們是神從天上差來的使者；他們曾站在神的會中嗎？」因此，我將這節經文與前一節聯繫起來，因為我完全相信他在此指的是假教師對真教師所表現出的傲慢。

我們這個時代的例子清楚地闡釋了這段經文。因為當天主教徒感到被逼到絕境，當他們藉著喧囂和謊言一無所獲時，他們就會訴諸這種迴避方式：「嘿！如果我們必須根據律法、先知書和福音來決定宗教中的一切，那麼能找到什麼確定性呢？聖經就像一個蠟鼻子，可以隨意扭曲，無法確定其意義；因此，如果權威只屬於聖經，那麼一切都將保持困惑和不確定。」我們因此看到，今日真理的敵人，當他們無法以其他方式掩蓋自己的污穢時，便努力將一切攪亂，並貶低神的話語，引入如此的黑暗，以致於白不能與黑區分，光明與黑暗混雜。

假教師的這種邪惡與此類似。因為耶利米和他的同伴出來時，宣告神的報應不能再延遲了，因為百姓不斷激怒祂；他們自稱是神的使者，見證祂隱藏的旨意；但這些無原則的人，為了麻痺，甚至愚弄人的良心，說：「哎！誰曾站在耶和華的會中呢？誰曾聽見？誰曾留意？誰曾看見？所有這些事都是不確定的；儘管這些人嚴厲地以瘟疫、戰爭和饑荒威脅你們，但你們沒有理由害怕。所以，你們安心，平靜愉快地享受自己，因為他們不明白神的旨意。」我們很快就會看到，第22節所說的「ו×�×�עמדו בסודי」(veam omdu besudi)——「如果他們曾站在我的會中」——證實了這個意思。因此，毫無疑問，他將他們傲慢地誇耀的話語轉而攻擊他們。但現在接著說：

耶利米書 23:19

我將把這段的討論延到下一講。明天沒有講課，因為如你們所知，我們將忙於頒授榮譽。

第八十七講禱告

全能的神啊，我們總是傾向於被誘惑的奉承所引導，從而為自己尋求死亡和最終的毀滅——哦，願我們學會因先知所宣告的那些譴責而戰兢，藉此祢向我們顯明祢的憤怒，使我們被激發出真正的悔改，不因祢的寬容而在邪惡中剛硬，而是追求我們的天路歷程，直到最終脫去我們所有的惡習，我們將被恢復到祢聖潔形象完全彰顯的完美形狀，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第八十八講

第八十八講

我在上一講結束時所讀的經文現在必須向你們重複一遍：「看哪，耶和華的暴風（或旋風）！必帶著忿怒發出；這即將來臨的暴風！必落在惡人的頭上，或停留在惡人的頭上；因為 יחול (ichul) 兩者皆可。」先知現在以更猛烈的語氣攻擊假教師，因為他們幾乎是愚蠢的。確實，除了完全被撒旦蒙蔽的人，沒有人能如此大膽地反對神。因此，我們的先知對待假教師，就像對待狂熱者或完全愚蠢的人一樣：他告訴他們，神將像旋風一樣降臨。無論我們翻譯為旋風還是暴風，差別不大。他補充說，他們無法逃脫，因為神的憤怒正臨到他們，最終將停留在他們身上。

現在，聖經中通常會非常嚴厲地對待偽君子，尤其是假教師，因為撒旦在他們身上極其猖獗。而且毫無疑問，正如我已經說過的，除非一個人被幻象所迷惑，否則他不敢反對神。因此，先知對這些不敬虔的教師發出雷霆之怒也就不足為奇了；因為他們假借神聖之名來欺騙百姓，對他們來說不過是玩樂和消遣。他隨後補充說：

耶利米書 23:20

他證實了他所說的，免得他所面對的偽君子以為他們的懲罰會輕微且很快過去。因為儘管他們可能已經看到神的手已武裝起來對付他們，但他們卻自我安慰，因為他們預期這只會是短暫的。因此，耶利米在此提醒他們，如果他們以為可以像雲霧一樣驅散即將來臨的報應，那麼他們就大錯特錯了；因為神不會停止懲罰他們，直到祂將他們毀滅。

還有另一種安全感欺騙了不敬虔之人：他們不被先知的威脅所嚇倒，因為他們認為神在每次宣告毀滅時，都是在與他們玩耍。而且，毫無疑問，惡人若非不相信神的話語會實現，他們就不會如此安然自得。因此，既然神的威脅沒有使偽君子感到恐懼，先知在此宣告，他們沒有理由懷抱虛妄的希望，以為神只是說說而已，而不會執行祂的報應。

他說：「耶和華的怒氣必不轉回，直到他成就並證實他心中的意念。」耶利米表明神藉著他的僕人說話並非徒然，不像人那樣常常輕率說話，因為他們的舌頭常常跑在他們的意圖之前。但他在此提醒他們，神與人截然不同，因為他總是認真說話，他的預言之詞是他隱藏旨意的確鑿證據，正如稍後將再次宣告的。這就是他提到「他心中的意念」的原因。

我們不應認為神像我們一樣，彷彿祂會思考這件事和那件事，形成許多意圖，而這件事或那件事會進入祂的腦海；不，這種粗俗的想法是不能被接受的，也不能與神的本性相符。

但耶利米藉著一種比喻，將神的旨意稱為祂的「意念」，即那固定不變的旨意，祂藉著祂的先知宣告出來。有時，神確實會威脅，以使人悔改；但我們必須記住，祂自己既不改變，也不改變祂的旨意。因此，先知們奉祂的名所宣告的一切，都源於祂隱藏的旨意，這就如同祂向我們顯明了祂自己的心。而這對預言教義來說，是莫大的讚美，因為神彷彿將祂的心與祂的口連結起來。神的口就是教義本身；祂現在說，這教義是從祂心深處發出的。由此可見，神的話語中沒有任何虛假（欺騙性）的東西，正如他們所說的；因為祂在此宣告，凡祂託付給祂僕人的，都是祂心中的意念。而「證實」或「確立」則必須應用於祂意念的執行。

總而言之，神現在對百姓發出了一項無法撤銷的判決；因為祂已一勞永逸地預旨要毀滅那些頑固於罪惡的人。

但他似乎指的是 ×יחו（yḥw）ל (ichul) 這個詞，正如我所說，它既指「跌落」，也指「停留」或「落在上面」。根據這個意思，他現在說，神的憤怒不會轉回，以致於改變其方向，直到它完成了已經預旨的，即神關於毀滅百姓的決議。

接著他補充說：「在末後的日子，你們必明白這事的知識。」字面意思是如此；但我們可以給出一個更簡單的譯法：「你們必領悟這事的知識」，或「你們必知道這是什麼意思。」先知無疑是在嘲諷那些對如此可怕的警告無動於衷的人。我們知道不敬虔之人的剛硬是何等大，尤其是當撒旦佔據他們的心思和心靈時。確實，沒有任何鐵石有如此的剛硬，如同那些頑固的惡人；他們以最大的頑固攻擊神，彷彿他們是勝利者，因為他們藐視祂所有的警告和威脅。因此，先知嘲笑他們的傲慢，或者說他們的瘋狂，並說：「你們必明白」，但為時已晚；因為「末後的日子」他指的是神為祂的憤怒所定的時間。然而，神已及時警告他們，使他們可以在祂的審判來臨之前悔改。因此，現在就如同祂讓他們留在自己的愚昧中，並說他們無論如何都無法藉著他們的頑固逃脫神的手，正如保羅所說的：

「若有人不明白，就讓他不明白吧。」（哥林多前書 14:38）

他無疑是在抑制那些拒絕一切純正教義和所有正確勸告之人的傲慢。

因此，先知在此教導我們，偽君子藉著將自己的頑固和傲慢與神對抗，一無所獲，因為他們會發現，儘管為時已晚，神並非徒然說話。我們因此看到，「末後的日子」應理解為門將關閉的時候，因為他們沒有及時回應神，當祂邀請他們歸向自己，並將救恩的希望擺在他們面前時。

這裡也教導我們另一個真理，就是我們應當趁著可尋找的時候尋找神，趁著祂靠近的時候呼求祂（以賽亞書 55:6）。因為如果我們濫用祂的寬容，並藐視今日向我們說話的祂，我們將會太遲才發現，而且會帶著最深切的悲傷，我們被魔鬼欺騙了，因為我們沒有留意神對我們的呼召。接著說：

第23章 4

耶利米書 23:21

先知再次警告猶太人，不要被假教師的甜言蜜語所迷惑，也不要輕忽神的威脅。我們已經說過，當時百姓的心被假教師所麻痺，他們應許百姓可以免受懲罰。沒有什麼比假教師假借神的名義奉承我們，驅散我們一切的恐懼和對靈魂的關切更糟糕的了。這種邪惡在古時的百姓中盛行，今日亦然。事實上，世上大多數人一直都在尋求奉承者，當神看見人如此放縱自己，並以某種方式為自己尋找陷阱時，祂就任憑撒但和牠的僕役去欺騙那些甘願受騙的可憐人。因此，耶利米的目的是要經常提醒百姓，一切的奉承都不過是撒但的詭計，或是某種麻痺人所有感官的致命毒藥。因為當一個人給另一個人下毒，使身體的感官和心智的能力都熄滅時，那個被下藥的可憐人就完了。我們看到假教師也做著類似的事情，他們安撫可憐的罪人，並應許他們平安，正如我們在上一講所看到的。因此，由於很難將人從這種彷彿與生俱來的麻木中喚醒，而且撒但總是使用同樣的詭計，所以這位聖先知有必要不斷地強調他的教導。

神現在說祂沒有差遣這些先知，然而他們卻跑了。因為這個反對意見對耶利米來說可能顯得足夠有力——他孤身一人，而其他先知人數眾多。的確，常識告訴我們，我們應該相信一百個人而不是一個人。因此，耶利米是孤身一人，而假先知人數眾多；先知的名號對他們來說都是共通的。因此，有必要回應這個可能使神忠心僕人受人輕視的反對意見。因此，他提到了他所對抗的假教師與他之間的區別，彷彿他說：「我確實孤身一人，但我是蒙神差遣的；我完全確信我蒙召的合法性，我也準備好證明我沒有帶來任何我自己的發明；所以，不要讓一個人與一大群人之間的錯誤比較欺騙了你們。因為這裡的問題不是關於人或他們的權威，而是我們應該探究的是，誰差遣了他們？如果神是我使命的發起者，那麼我，即使孤身一人，也勝過全世界；如果他們沒有蒙神呼召，即使他們比現在多一百倍，他們所誇耀的一切也毫無意義，因為我們唯獨應該相信神。」我們現在明白先知說這些先知跑了，卻沒有蒙差遣，他們說預言，卻沒有從神那裡領受任何命令的用意了。

現在這段經文特別教導我們，除非一個人是神的真僕人，否則沒有人值得被聽從。但要證明一個人是這樣的人，有兩件事是必要的——神聖的呼召，以及忠誠和正直。因此，凡是自作主張的人，無論他如何假冒先知的名號，都可以安全地被拒絕，因為神唯獨為自己保留了被聽從的權利。然而，一個簡單而赤裸的呼召是不夠的；蒙召的人也必須忠心地為他的神勞苦；這兩件事都在這裡暗示了，因為他說這些先知跑了，儘管他們沒有蒙差遣，而且他們說預言，儘管他們沒有從神那裡領受任何命令。我確實承認，這裡重複了同樣的事情，按照希伯來語的常用習慣，用不同的詞語表達；然而，更強烈的表達出現在第二句中，因為「差遣」恰當地屬於呼召，而「命令」則屬於職務的執行。因為神首先揀選祂的先知，並將教導的職務託付給他們，然後祂命令他們說什麼，並彷彿向他們口授祂的信息，使他們不會提出任何自己設計的東西，而只是祂的傳令官，正如在其他地方所顯明的。

因此，我們也學到，我們不應該對那些大膽假冒神名號的騙子敞開耳朵，而應該區分真假教師；因為耶利米在這裡不是對少數人說話，而是對全體百姓說話。他想要表明的是，那些不專心於純正教義的人，徒然以無知為藉口來逃避；因為除非他們故意忽視神和祂的話語，否則他們本可以知道該相信誰。因此，許多人今天認為是他們神聖避難所的藉口是站不住腳的；因為他們為自己辯護說他們被假教師欺騙了。但我們應該察看並探究神是否差遣了他們，以及他們是否像來自神的學校一樣教導，並且除了從神口中領受的以外，沒有帶來任何東西。

我在此不詳談神的呼召；但如果有人想要一個非常簡短的定義，請接受以下內容：呼召有兩種；一種是內在的，另一種屬於秩序，因此可以稱為外在的或教會的。但外在的呼召絕不是合法的，除非它有內在的呼召作為前提；因為創造先知、使徒或牧師不屬於我們，這是聖靈的特殊工作。因此，即使一個人被人類呼召和揀選一百次，他仍然不能被視為合法的僕人，除非他蒙神呼召；因為先知、使徒和牧師的職務需要特殊的恩賜，這不是人類的能力或意願所能決定的。因此，我們看到神的隱藏呼召永遠是必要的，以便任何人都可以成為先知、使徒或牧師。但第二種呼召屬於秩序；因為神要我們凡事按著規矩，不混亂地進行（哥林多前書 14:40）。因此產生了選舉的習俗。但神的呼召往往是足夠的，尤其是在一段時間內。因為當沒有教會時，除了神興起非凡的教師之外，沒有補救辦法。那麼，我們現在所說的普通呼召，取決於一個井然有序的狀態。凡有神的教會的地方，它都有自己的律法，它有某種紀律規則：在那裡，沒有人應該自作主張，以行使先知或牧師的職務，即使他在聖潔方面與所有天使相等。但當沒有教會時，神會以不尋常的方式興起教師，他們不是由人揀選的；因為在沒有教會形成的地方，這種事情是無法做到的。

這個主題確實值得更廣泛地論述；但由於我不習慣離題談論特定點，對我來說，說明這段經文所要求的就足夠了，這似乎是——在教會中，除了那些蒙神差遣，並且神彷彿向他們伸出手並給予他們使命的人之外，沒有人應該被承認為神的僕人和教師。但由於神的內在呼召我們無法確切得知，我們應該察看並確定說話的人是否是聖靈的器皿或工具。因為凡是提出自己虛構和設計的人，都不值得我們注意。因此，說話的人應該真正表明他是神的使者；但他如何表明這一點呢？藉著從神自己的口中說話；也就是說，他不要帶來任何自己的東西，而是忠實地，彷彿手遞手地，傳達他從神那裡領受的。但由於這個主題可能仍然存在一些困惑，所以接下來是——

耶利米書 23:22

這節經文彷彿是前一節的解釋；因為許多人可能會感到困惑，如果只對他們說，除了那些蒙差遣並被託付神所吩咐的人之外，沒有人是合適和合法的教師。因此，先知在這裡將我們的注意力引向一個確定而明顯的真理；因為神已經在祂的律法中傳達了所有真理的總綱。既然智慧的完全在律法中找到，先知們從律法中汲取了我們在他們著作中讀到的一切，那麼諸如「我們如何知道先知是從神口中說話的，他們沒有帶來任何自己設計的東西，他們有神所認可的指示？」這樣的藉口就不能被接受了。

先知於是將猶太人的注意力引向律法，彷彿祂說，正如摩西所說：

「你不需要升到雲端之上，也不需要降到深淵之下，也不需要跑到海的彼岸；因為律法和話語就在你口中，也就是說，神已經將一切必要和有益於認識的事擺在你面前。」（申命記 30:12-14；羅馬書 10:6）

因此，這一切都已完全向你們顯明，如果你們留意律法，任何必要知識都不會模糊不清。因此，錯誤的原因不僅是你們的懶惰，還有你們的悖逆；因為你們故意忽視律法，卻仍然猶豫不決地問：「哪條是正路？」

「這就是正路，」摩西說，「你們要行在其中。」（申命記 5:33）

我們現在明白了耶利米的用意：他之前說過，除了那些蒙差遣並從神口中說話的人之外，沒有人值得聽從；但他現在解釋了他的意思，即律法包含了智慧的全部總綱。但由於他之前曾提到假先知，他們大膽嘲笑神的真僕人，反駁他們說：「誰曾站在神的謀士之中？這些人以為他們是從雲端降下來的，他們用可怕的威脅恐嚇你們，彷彿他們是從天上來的使者。」——既然假先知習慣如此輕蔑地談論神的僕人，並聲稱他們沒有站在神的謀士之中，耶利米現在反駁他們，以神的名義說：「如果他們曾站在我的謀士之中，他們無疑會從我的律法中說話；」彷彿他說：「他們不相信我的僕人，因為他們是人而不是天使；因此他們否認他們是我的謀士：他們就這樣說服全體百姓輕視救恩的教義。然而，有一些先知是我差遣的：現在，如果他們希望被視為蒙差遣的，讓他們證明自己是這樣的人。」什麼是真正的證明？如果他們曾站在我的謀士之中，他們無疑會將我的話語傳給我的百姓。那是什麼話語？定義如下，即律法的話語，他們會使迷失的百姓轉離他們的惡道。

這段經文可能顯得晦澀，但從上下文本身我們可以推斷出先知的真正目的是要定假教師的罪，使他們不再誇耀神的名，不再虛假地聲稱自己擁有先知職分，並以此榮耀自己。他說，他們不是神的先知，這是一個明顯的證據，因為他們沒有忠實地教導他們本應從律法中汲取的一切。

的確，沒有人是神的謀士，正如聖經在許多地方所說的，當目的是要遏制那些好奇地試圖探究神隱藏判斷的人的傲慢時（以賽亞書 40:13）；保羅在談到神永恆的揀選時，由於其不可理解性，他驚呼：「誰曾作過祂的謀士呢？」（羅馬書 11:34）。他在哥林多前書中也說了類似的話（哥林多前書 2:16）：為什麼呢？為了遏制人心超越界限的魯莽。但保羅隨後補充說：「但我們有基督的心。」這是怎麼回事呢？因為祂已將祂的謀士向我們顯明。因此，當假先知否認神的僕人是祂的謀士時，他們確實可以這樣說，只將他們視為凡人；但他們的目的是要貶低並使神的話語失效；所以他們不僅想約束人，也想約束神自己。這是對神不可容忍的侮辱。

此外，先知現在彷彿轉向他們說：「那麼世上就沒有神的先知了！」但那句話是確定的，即總會有先知；而且沒有一個猶太人敢否認摩西是受神啟示的。既然如此，先知現在間接地責備他們：「神的先知在哪裡？」由於他們聲稱擁有這種特權，他說：「無疑你們沒有站在神的謀士之中。為什麼呢？因為神的謀士包含在祂的律法中；既然你們偏離了真宗教的教義，既然你們不關心傳授教導，既然你們的教義不教導人敬畏神，也不引導人悔改，那麼你們就不是神的謀士，也不是祂的先知。」但為了使這點更明顯，我們必須記住摩西所說的，神有祂自己的隱秘之事，但律法中所教導的一切都屬於我們和我們的子孫（申命記 29:29）。因此，關於神的真先知，探究不應該是困難的；因為那些忠實解釋祂律法的人，無可爭議地值得被聽從，如同神的使者；但那些引導我們偏離律法的人，應該堅定而大膽地拒絕。

但我們也必須記住所給出的定義，當它說他們應該使百姓轉離他們的惡道，並轉離他們行為的邪惡時。我們確實知道，最壞的人會傲慢地假裝傳講神的話語，就像今天的天主教徒一樣：儘管他們用他們不敬虔和瘋狂的教義灌醉了全世界，他們卻仍然誇耀自己是神的僕人。因此，先知在一般性地談論神的話語之後，又加上了一個特殊的區別——神的教義是造就人的，是教導並引導人悔改和敬畏神的，正如保羅所說，聖經對這些目的是有益的（提摩太後書 3:16）；因為他這樣說，是為了譴責所有錯誤解釋聖經的人，因為當時有許多人誇耀自己是最好的教師，然而他們卻只取悅那些耳朵發癢的人。因此，既然有許多人只看重炫耀而不看重造就，保羅說聖經是有益的；因此他輕蔑地拒絕了所有沒有任何益處的解釋。同樣，先知在這裡也表明，聖經的正確和合法用途是當它被用來使人從惡道中回轉時。

這裡確實是一個以部分代整的例子：因為如果我們只勸人悔改，就不會有太大的果效；我們的教導也會有缺陷，因為沒有信心和沒有呼求神的名，悔改的教義將是無效的。但先知在這裡並非意圖提及健全而有益教義的每個部分；他認為足以駁斥那些假教師，他們希望獨享聲譽，卻不關心造就百姓；因為他們看到一切都混亂不堪，他們看到罪惡到處盛行，他們看到對神的可怕輕蔑，但他們對這些事卻完全盲目。因此，很容易推斷出他們既沒有忠實地為神勞苦，也沒有表現出對教會安全的任何關心；因為他們就這樣背叛了那些可憐的靈魂，他們看到這些靈魂的毀滅近在眼前。

我們現在就明白了先知的全部用意。但毫無疑問，他將「惡道」與「他們行為的邪惡」並列，是為了更充分地揭露那些在如此緊急情況下保持沉默和不作為的人的麻木不仁。有時需要適度的責備；但當人們在邪惡中放縱自己到極致，當到處都允許免受懲罰，當普遍存在如此腐敗，以至於沒有什麼是純潔的時候，如果教師的舌頭保持沉默，彷彿被綁住了，他難道不應該被正確地稱為一隻懶惰而啞巴的狗嗎？因此，先知加重了對假教師所譴責的麻木不仁；他們保持沉默，彷彿一切都井然有序，而他們卻不得不目睹的，不僅是普通的罪行，甚至是各種罪行的巨大堆積；因為百姓不僅沉溺於一種邪惡，而是沉溺於各種邪惡，並且完全輕視神和祂的律法。接下來是——

耶利米書 23:23-24

在這裡，他特別將偽君子從他們的自我欺騙中搖醒；因為他們沉溺於自己的惡行中，因為他們認為他們可以以某種方式蒙蔽神的眼睛。他們確實沒有這樣說；但如果人們相信沒有什麼能向神隱藏，而是祂能洞察人心的最深處，祂能辨別思想和情感，甚至連骨髓也不會被祂忽略，那麼人們的粗心大意就不會如此之大。因此，如果這個真理銘刻在所有人的心中，他們肯定會更敬畏地順服神，也會懼怕祂的威脅。

因此，既然他們如此粗心大意地麻木不仁，那麼他們就認為神沒有清晰的視力，祂只看見近處的事物，就像一個視力有缺陷的人，只能看見近處的，卻看不見遠處的。這就是偽君子們夢想中的神，祂像人一樣，要麼對事物視而不見，要麼是盲目的，要麼至少看不清楚近處以外的事物。我們現在明白了先知說耶和華是遠處的神，也是近處的神的用意。

禱告 第88講

全能的神啊，既然祢聖潔屬天的聖言中，沒有任何關乎救恩的必要知識是缺乏的，願我們殷勤查考，並靠著基督裡所賜的恩惠，努力在敬畏祢的名上長進，使我們從讀經和聽道中得著真實的果效；願我們也學會將一切歸於造就，使祢的名真正在我們身上得榮耀，使我們在我們一生的道路上，在信心和悔改上不斷長進，直到我們最終達到祢每日所呼召我們的完全聖潔，那時我們將完全脫去肉體的一切污穢，並完全更新，效法祢兒子我們主耶穌基督的形象。阿們。

第89講

第89講

耶和華說：「我豈是近處的神呢？不是遠處的神嗎？人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」先知在這裡最嚴厲地責備那些偽君子，他們認為自己與神無關，就像那些在罪中自欺的人一樣。儘管他們總是口頭承認這個真理，即神是世界的審判者，並且有一天必須向祂交帳；但他們隨後卻認為他們可以通過某種逃避方式來逃脫，這樣神就會原諒他們。簡而言之，偽君子們習慣於像孩子一樣與神玩耍。因此，神對他們非常不悅，並宣告祂與他們所想像的截然不同。因為當他們這樣自作主張，將神置於他們自己的律法之下時，他們認為祂彷彿充滿了憂慮，並且什麼也看不見，或者至少看得很少；祂說，祂不僅是近處的神，也是遠處的神。

有些人將此應用於時間，彷彿祂否認祂是最近才存在的；因此他們認為，唯一真實永恆的神與人為自己傲慢地製造的偶像進行比較。但另一種解釋更為合適——即祂是遠處的神；因為正如在其他地方所說：

「祂雖居高位，卻看見地上所行的一切。」（詩篇 102:19）

因此，既然沒有什麼能逃過祂的視線，祂就被稱為遠處的神，而偽君子們卻認為祂只是近處的神，就像我們法語說的「De courte veue」，只看見近處的事物，彷彿就在眼前。但一個問題比說祂不僅僅是近處的神更有力量；這種說話方式帶有責備；因為偽君子們大大貶低了祂的威嚴，當他們這樣根據自己的觀念，想像祂只能像凡人一樣看見。他們確實不敢這樣說；但當任何人審視他們所有的謀劃和行動時，他會發現，如果他們沒有用神可以被欺騙的虛妄觀念欺騙自己，他們絕不會表現出如此大的膽量。因此，耶利米沒有轉述他們的話語，而是指出了他們行為中充分顯露的邪惡，儘管他們口頭上聲稱不同。

從下一節經文可以更清楚地看出這就是意思，這節經文應該與此節經文一起閱讀：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」這節經文是作為解釋而添加的；因此，關於「遠處」和「近處」這兩個詞，毫無疑問——神被稱為遠處的神；因為祂的眼睛能穿透最深的深處，所以沒有什麼能逃過祂的視線。

希臘譯者犯了如此大的錯誤，真是令人驚訝；因為他們完全改變了意思——神是近處的神，而不是遠處的神。首先，他們沒有考慮到這個問題，然後，由於他們沒有看到這段經文的要旨，他們憑空捏造了與先知的話語完全不符的東西。神是近處而不是遠處的神，這個觀點確實是真實的；但這裡的意思完全是另一回事——神看事物的方式與人截然不同，因為祂完全而完美地看見離祂最遠的事物，正如我們引用的詩篇 102:19 的經文；詩篇 139:7-12 還有另一段經文，詩人說：

「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡去逃避祢的面？我若升到天上，祢在那裡；我若在陰間鋪床，祢也在那裡。我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裡，祢的手也必引導我，祢的右手也必扶持我。我若說：黑暗必定遮蔽我，我周圍的亮光變為黑夜；黑暗也不能遮蔽我，使祢看不見，黑夜卻如白晝發亮。黑暗和光明，在祢看都是一樣。」

因此，如果我們將這兩段經文結合起來，耶利米的話語中就不會出現任何含糊不清之處——即神的眼睛能穿透最深的深處，所以沒有什麼能向祂隱藏。

但耶利米不僅解釋了上一節經文的意思，還將其付諸實用；他說：「人豈能在隱密處藏身，使我看不見他呢？」神的看見與祂的審判有關。因此，所有輕浮的推測都應該被拋棄，因為聖經說神看見萬事；但我們尤其應該思考祂看見萬事的目的是什麼；這顯然是——祂最終會審判人所做的一切。因此，這教義應用於我們的情況；因為我們從中學到，我們所做、所想、所說的一切，神都知道。

藉著「隱密處」或「藏身之處」，他指的是人以為可以掩蓋的一切秘密欺詐；但這種嘗試只會招致更嚴厲的審判。因此，「隱密處」我們應理解為偽君子所懷抱的一切虛妄思想；因為他們認為他們可以如此隱藏自己，以至於神看不見他們的意圖。因此，神嘲笑他們，實際上說：「讓他們進入他們的隱密處，讓他們隨心所欲地隱藏自己，我仍然在他們的隱密處清楚地看見他們，就像他們在我身邊一樣。」

為了證實這一點，他補充說：「耶和華說：我豈不充滿天地嗎？」這不應被精妙地解釋為神的無限本質。的確，祂的本質遍及天地，因為祂是無限的。但聖經不希望我們沉溺於輕浮無益的觀念；它只教導有助於促進真宗教的。因此，神在這裡宣告祂充滿天地，應該應用於祂的護理和祂的能力；彷彿祂說，祂並非像世俗之人所夢想的那樣，只顧天上之事而忽略地上之事；而是祂被稱為充滿天地，因為祂掌管萬事，因為萬事都被祂注意到，簡而言之，因為祂是世界的審判者。

我們現在明白了先知的意思；這段經文值得特別注意，因為這種將神想像成與我們相似的錯誤幾乎是我們所有人與生俱來的。因此，人們才會如此放縱自己；因為他們認為履行對神的職責是輕而易舉的事，因為他們沒有反思祂是怎樣的存在，而是根據自己的理解和性格來思考祂。因此，既然我們的觀念如此粗糙，我們就應該仔細反思這段經文，神在這裡宣告，祂不僅是近處的神，也就是說，祂不像我們，只有有限的視力，而是祂在最深的黑暗中和最明亮的光中都能看見；因此，那些為自己挖掘洞穴，正如以賽亞書所說，並藏身於深邃迷宮中的人，欺騙自己是毫無益處的（以賽亞書 2:21）。祂因此否認他們能得到任何好處，並給出這個理由：

「因為祂充滿天地；」

也就是說，祂的護理、祂的能力和祂的公義遍布各處，無論人往何處去，都不可能向祂隱藏。接下來是——

耶利米書 23:25

耶利米再次回到那些用甜言蜜語安撫百姓的騙子身上。每當耶利米和那些像他一樣忠實履行職責的人，因百姓的罪惡而嚴厲責備和威脅他們時，這些無原則的人就會起來反對他們，並以先知的名義奉承那些不敬虔、藐視神的人。正如我們之前所說，這是一個最嚴峻的考驗，當撒但的僕役在教會中如此虛假地冒用神的名義時。猶太人會毫不猶豫地輕視和嘲笑外邦虛妄先知所誇耀的一切；因為他們知道這些人對神一無所知；但當他現在所說的假先知在教會中佔有一席之地，並高談闊論地誇耀自己是神的僕人時，這會極大地擾亂軟弱的人，動搖他們的信心，甚至完全顛覆他們的信心，如果神沒有伸出援手的話。因此，耶利米如此詳盡地論述這個主題也就不足為奇了；因為這是一種不容易治癒的邪惡；如果他只說他們不值得尊敬，軟弱的人就不會滿足。因此，他有必要經常重複這個真理，讓他們都知道需要辨別和判斷，那些假冒神名義的人不應該被不加區別地允許成為祂的先知。

他於是重複了我們之前觀察到的，但用不同的詞語——神說：「我聽見那些奉我名說預言的先知所說的話。」這裡預設了一個反對意見，因為可能會有人說：「這意味著什麼？先知們意見不合！在這些分歧之下該怎麼辦？那些意見不同的人用一個顯赫的頭銜迷惑我們的眼睛，並大膽聲稱他們是蒙神差遣的。那麼，既然先知之間有如此大的衝突，我們該怎麼辦？」神回應了這個反對意見，並宣告假先知所誇耀的對祂來說並非未知。祂補充說，他們奉祂的名說預言。這是一個冒犯，必定會極大地困擾軟弱的心靈，聽到這種對神名的褻瀆。因為正如我們應該恭敬地接受來自神的一切，所以當神的名被虛假和謊言所冒用時，這不是一個小危險。因此，既然他們可能因這種虛假的善意藉口而大受困擾，這裡就明確指出，他們使用了神的名，但祂補充說，是虛假的。

因此，我們看到我所說的真理，那些聲稱自己是先知並炫耀地假冒神名的人，不應該不加區別地接受，而應該運用判斷力；因為神在所有時代都願意藉著允許撒但和牠的僕役自由地虛假地冒用祂的聖名來考驗祂僕人的信心。既然我們看到教會一直都面臨這種邪惡，那麼今天當同樣的事情發生時，我們就沒有理由感到不安，因為這並不是什麼新鮮事。因此，讓我們學會堅定自己，抵禦這樣的考驗；每當假先知考驗我們的信心時，讓我們堅定不移，持守這個原則——我們應該明智地考慮，是神自己說話，還是人虛假地自稱是祂的僕人。

「做夢」在這裡應取其好的意思；因為，正如我們在其他地方所見，神習慣藉著夢向祂的僕人顯明自己。因此，這裡所指的並非所有種類的夢，而是來自上天的夢。假先知們確實藉著使用這種語言說了不真實的話；因為這就如同他們證明他們沒有帶來自己的設計，而是忠實地轉述了他們從神那裡領受的。正如教宗今天宣稱他是基督的代表和彼得的繼承人，同時卻對教會施行暴政；同樣，這些人也藉著一個冠冕堂皇的藉口，欺騙了單純的人，說他們沒有帶來任何人的東西，而只是神的諭旨的見證人。接下來是——

第23章 5

耶利米書 23:26-27

在此，神斥責假先知，同時也應許祂的百姓一件特別值得渴望的事——祂要潔淨祂的教會，使其脫離這些污穢。接著，祂表明祂的目的是要施行報應，因為假先知竟敢如此不敬虔、大膽地濫用祂神聖的名。因為他們心中總會浮現一個問題：「神為何容許這種事發生？難道祂不關心祂百姓的安危嗎？或者，當祂看見真理與謊言、光明與黑暗混雜時，祂會感到喜悅嗎？」因此，神在此表明，祂暫時容忍了假先知所行的褻瀆大膽之舉，但祂並非如此縱容，以致最終不懲罰他們。

祂說：「要到幾時呢？」這就好像祂說：「這不會是永久的；雖然我會延遲，但他們終將知道，他們以極端的悖逆濫用了我的寬容。」祂又藉著說：「這些先知心裡想著要說謊言，要到幾時呢？」來加重他們的罪行。藉著這種說法，祂暗示他們並非出於無知而犯錯，不像許多人因缺乏知識而說出他們不明白的事；但神在此抱怨這些先知，彷彿是故意起來壓制真理。因此，「心」在此應理解為思想或意圖；就好像祂說，他們故意假借祂的名，他們的既定意圖就是欺騙百姓。

祂補充說，他們是「自己心裡欺騙的先知」。這「心裡的欺騙」與真理的教義相對立；因此，神暗示凡人從自己裡面帶出來的，都是欺騙，因為從他們裡面出來的，除了虛妄，別無他物。然而，毫無疑問，祂譴責了假先知們所誇耀的那種愚蠢的自負，他們自以為是唯一有智慧的，就像今天在天主教中一樣；那些無原則的人，每當談論自己的虛構之物時，是何等傲慢地喋喋不休？沒有什麼比這更愚蠢的了，然而他們卻認為自己在敏銳度和高深思辨上超越了天使。古時的假先知們也表現出這樣的傲慢。但神宣告，凡人所發明、所設計的，只要不是從祂口中領受的，都只是「心裡的欺騙」。

這一點應當仔細留意；因為有許多看似有理的精巧之處，其實毫無實質，不過是些瑣碎之事。因此，如果這些虛妄的思想有時看似令我們喜悅，我們就當記住耶利米在此所說的：凡不是出於神的，都是「心裡的欺騙」；而且，即使全世界都讚揚謊言和欺騙，我們仍應當知道，凡不是以神自己為作者的，都是欺騙。

接著是一個更清晰的定義，就是他們「用他們的夢使我的百姓忘記我的名，正如他們的列祖因巴力而忘記我的名一樣」。我們可以從這節經文推斷，耶利米所爭辯的那些人並非公開地與律法為敵；因為他們持守了許多真宗教的原則。他們與那些真正、誠心敬拜神的人共同持守這個真理——唯獨真神應當受敬拜；也持守這個真理——只有一個合法的祭壇，其上應當按照律法獻祭。因此，在這些點上，並沒有爭議。然而，他們卻用他們的奉承欺騙百姓；因為他們從他們的先知職分中謀取利益。因此，耶利米譴責他們，因為他們「用他們的夢使神的名被忘記，正如他們的列祖因巴力而忘記我的名一樣」；就好像祂說：「這些夢就像那些虛構和偽造的敬拜形式，過去曾藉此顛覆了真宗教；因為他們的列祖敬拜巴力和眾巴力：他們為自己設立了這些假神，因此藉著他們自己的設計顛覆了神的榮耀。」生活在耶利米時代的假先知們的不敬虔，確實沒有那麼粗鄙；然而，這是一種間接的背道，因為他們提出了他們的夢，並虛假地聲稱他們是神的僕人，儘管神並未差遣他們。

我們在別處（耶利米書 23:21）說過，他們的罪行是雙重的：第一，他們未蒙召、未受差遣就跑；第二，他們提出自己的幻想，而不是神的話語。這段經文應當仔細留意；因為我們在此學到，神不僅不能容忍公開的背道，也無法容忍間接的敗壞，這些敗壞會悄悄地使我們偏離對神的敬畏。因此，如果我們渴望在對神的順服中保持完整，就必須仔細避免教會中的這兩種惡。一種惡是眾所周知的，那就是當真理被公開轉變為謊言，當人們被引向偶像崇拜和污穢的迷信，或者當古時的百姓，如耶利米所說，因巴力而忘記神的名時。但另一種惡更為隱蔽，因此也更危險，那就是當真宗教的某些外表被保留下來，而人們卻被陰險地引離對神的敬畏和祂真正的敬拜，以及純粹的教義，正如我們今天在那些聲稱已脫離天主教以擁抱福音教義的教會中所看到的情況：其中有許多人陰險地敗壞了福音的單純和純正教義。我們看到現今有多少好奇的人，用他們自己的發明擾亂一切，有多少人荒謬地尋求精巧之處，又有多少人自信地將自己的發明當作神諭來宣講！因此，我們必須警醒，不僅要避開公開的憎惡之事，也要持守神純粹和真實的話語，不容許虛假的工人陰險地敗壞和玷污任何事物。接著是——

耶利米書 23:28

我們也應當仔細閱讀這節經文，因為它無疑包含了一種特別有用的教義。我已經說過，許多人的信心可能會因看到神殿中不僅在平民中，也在神的先知中存在衝突而動搖。神沒有從天上顯現，也沒有差遣祂的天使，而是要藉著人來讓人聽見祂。那些來到聖殿的人期望先知教導他們。在那裡，撒旦的僕人出現了，他們敗壞和扭曲了一切。只有少數人誠實地宣講神的真理，並忠實地解釋神所吩咐的。在這種情況下，那些願意順服並擁有受教精神的可憐人能做什麼呢？因此，許多人拋棄了所有對宗教的關心，陷入絕望：「這一切是什麼意思？為什麼有這麼多的不和、這麼多的爭論、這麼多的紛爭、這麼多的謾罵？我們現在能去哪裡呢？最好什麼都不要再關心了。」因此，許多人藉此機會放縱他們的冷漠，選擇不再勞累自己，也不再尋求神是什麼，祂的旨意是什麼，他們是否有救恩，是否有任何希望，而不是讓自己捲入麻煩和棘手的爭論中。

在耶利米時代存在著這樣的試探。因此，他及時地施以適當的補救，說：「那有夢的先知，就是有夢在他那裡的，他要述說夢；然後，那有我話的先知，他要說我的話。」就好像神說，用謊言阻礙真理的道路是極其邪惡的事。但這就是通常會發生的事，正如我已經說過的；因為撒旦有其代理人的地方，似乎就有一個障礙阻礙我們在真宗教的道路上前進。因為當那些心懷正直的人，如我們所說，看到先知們自己爭論、辯駁、吵架時，他們就停滯不前，甚至倒退。現在神表明這是極其不合理的。因此，其意義就好像祂說：「不要讓假先知用他們的謬誤阻礙神僕人的道路，使他們無法前進，使祂的話語無法被恭敬地聽見。」

除非我們留意先知所要表達的這一點，否則這段經文將顯得毫無意義。它曾被多次引用，但這個情況卻未被確實觀察到。因此，我們應當始終思考，為何要說某件事。這節經文依賴於前面的內容；神在此回答了一個可能被提出的問題——「那麼我們該怎麼辦呢？因為謊言與真理衝突。」神回答說，祂的話語不應因此而受損；就好像祂說：「不要讓任何事阻礙我的先知教導；我吩咐他們要被聽見。」我們由此得出結論，那些藉口爭議來放縱自己的不敬虔，認為這樣就能獲得許可的人，是得罪了神；因為撒旦和他的僕人努力詆毀神和祂僕人的權威，這並不能成為他們的藉口。儘管這些假先知滲透進來，儘管他們可能與神真實忠心的僕人對立，但讓夢，也就是先知性的啟示，保留其分量，讓那有神話語的人，說神的話語，好讓它被聽見。這句話是指聽眾；他們不應停止順服律法，無論撒旦如何努力藉著破壞其合一性來顛覆他們的信心。

接著是：「糠秕怎能與麥子相比呢？」這個補充也是完全必要的，因為許多人可能會再次反駁說，他們沒有足夠的判斷力來區分真假先知。神在此回答說，對於仔細審查的人來說，真假教義之間的區別，不亞於麥子與糠秕之間的區別。藉著這個比喻，祂表明許多人以有許多人錯誤解釋律法為藉口，而貶低律法的權威，是何等愚蠢和荒謬。因為當一個人因為麥子被糠秕覆蓋而拒絕麥子時，他難道不該因飢餓而滅亡嗎？誰會憐憫一個說他確實有麥子在打穀場上，但它與糠秕混雜，因此不適合食用的人呢？那麼，你這個愚蠢的人，為什麼不把糠秕從麥子中分離出來呢？但你寧願因缺乏而滅亡，也不願潔淨麥子，好讓它成為你的食物。同樣，在聖殿中，麥子也常常與糠秕混雜，神純粹的真理也常常被許多解釋和虛妄的虛構之物玷污；然而，除非是我們自己的過錯，否則我們將能夠區分麥子與糠秕。但如果我們疏忽大意，認為撒旦帶來謬誤是我們輕視神話語的充分藉口，我們將在我們的懶惰中滅亡，就像那個不潔淨他的麥子以將其變成麵包的人一樣。但時間不允許我說更多。

禱告 講道 89

全能的神啊，祢既然樂意每天將祢確定無疑的旨意擺在我們面前，願我們敞開我們的眼睛和耳朵，將我們所有的思想提升到那不僅向我們啟示何為正義，而且也堅固我們健全心智的事上，使我們能在真宗教的道路上前進，永不偏離，無論撒旦和他的僕人如何圖謀反對我們，但願我們堅定不移，持守到底，直到我們完成我們的爭戰，最終進入那在天上為我們預備的蒙福安息，藉著我們的主耶穌基督。——阿們。

第九十講

第九十講

我們昨天看到，儘管假先知敗壞了真教義，但先知職分仍保持其尊榮，其權威絲毫未損。因此，耶利米說，他們所有的謬誤都不應成為信徒的阻礙，以致阻止他們在蒙召的道路上前進，也沒有人應當反駁說，在如此混亂的局面下，他無法知道該避免什麼和該追隨什麼；他說，麥子與糠秕之間的區別是容易察覺的，只要人們不是故意盲目。他現在補充說——

耶利米書 23:29

他用不同的詞語證實了他關於糠秕和麥子所說的話。耶利米將神的話語比作麥子，將人的虛構之物比作糠秕，這是一個恰當的比喻。但由於猶太人因他們的忘恩負義而使神的話語失效，以致它未能成為他們的屬靈支持，先知說它將變成「火」和「錘子」，就好像他已經說過，儘管猶太人缺乏判斷力，因為他們在邪惡中變得剛硬，但神的話語卻不能被廢棄，或者至少它的能力不能被奪走；因為正如保羅所說：

「這氣味在那些滅亡的人身上是死的氣味，以至於死；在那些得救的人身上是活的氣味，以至於生。」（哥林多後書 2:16）

同樣，這位使徒在另一處也說，神的僕人有能力施行報復，因為他們持著屬靈的劍，為要攻破一切高舉自己抵擋基督的堅固營壘；但他補充說：

「等到信徒的順服都完成了。」（哥林多後書 10:6）

神話語的首要且可謂是自然用途，是為人帶來救恩；因此它被稱為食物；但對被遺棄者來說，它卻變成毒藥：這就是如此巨大差異的原因。

他首先說，神的話語是麥子，因為靈魂藉此得以滋養，進入屬天的生命；沒有什麼比這個比喻更令人愉悅的了。但現在他宣告它是火和錘子。這些詞語中有些看似矛盾；但必須區分聽眾，因為那些恭敬地、以真誠的信心受教態度接受神話語的人，會發現它是他們的食物；但那些不敬虔的人，由於不配得此恩惠，會發現情況截然不同。因為那本身是賜生命的道，卻變成了火，吞噬並毀滅他們；它也變成錘子，擊碎、撕裂並毀滅他們。

整段的意義是，神的話語永遠保持其尊嚴；因為如果它被世人輕視，它仍然不能被剝奪其活力和功效；如果它不適合作為有益的食物，它就會像火或像錘子。那麼，這兩個比喻是針對惡人的，因為神的話語被稱為火，對信徒而言有另一層意義，即它能乾涸並消耗肉體的私慾，就像銀子和金子被火煉淨一樣。因此，神的話語被恰當地稱為火，即使是對信徒而言；但不是吞噬之火，而是煉淨之火。但當它臨到被遺棄者時，它必然會毀滅他們，因為他們不接受它所提供的恩惠。它也可以被稱為錘子，因為它能制服肉體中敗壞的情慾，以及那些甚至在蒙揀選者中與神對立的情慾；但它不會擊碎蒙揀選者，因為他們讓自己被它制服。

但這錘子被說成是擊碎石頭或磐石，因為被遺棄者不願聽從糾正；因此，他們必然會被擊碎和毀滅。因此，保羅在談到頑固者時也說：

「那無知的，讓他無知吧。」（哥林多前書 14:38）

因為他藉著這些話語的意思是，他們最終會發現，他們膽敢以心裡的悖逆與之爭辯的那個話語，其堅硬程度是何等巨大。但我之前引用的那段經文，很好地解釋了耶利米在此所說的，即真理本身是健康的，但對那些滅亡的人來說，它卻變成死的氣味，以至於死。（哥林多後書 2:16）保羅確實談到福音，但這也可以應用於律法。現在接著是——

耶利米書 23:30-32

耶利米再次回到那些假教師身上，他們是所有邪惡的根源；因為他們用奉承迷惑百姓，以致對健全和屬天教義的任何關注幾乎都熄滅了。但當神宣告祂要向他們施行報復時，祂並沒有免除百姓的懲罰。我們確實知道，當神任憑撒旦的僕人肆無忌憚地欺騙被遺棄者時，這對被遺棄者來說是應得的報應。但由於百姓安於那些虛假的誘惑，當耶利米如此嚴厲地斥責假教師時，他提醒百姓，他們是何等愚蠢地投靠在那些人的蔭蔽之下，以為自己是安全的。

他首先說：「看哪，我與那些先知為敵，他們各人從鄰舍那裡偷竊我的話。」許多人解釋這節經文，好像神譴責那些假先知，他們從真先知那裡借用一些東西，以便成為他們的競爭者，彷彿是他們的模仿者；毫無疑問，從一開始，不敬虔的教師就一直有所假借，以便被視為神的僕人。然而，他們從真先知那裡偷竊話語，這種觀點似乎有些牽強，因為這些話語表達的是不同的意思，即他們各人從朋友那裡偷竊。耶利米不會用這個稱呼來稱呼神忠心的僕人。我寧願認為這裡指的是他們秘密的伎倆，他們秘密地、故意地彼此串通，然後按照他們慣常的方式散佈他們自己的虛構之物。因為不敬虔和不忠誠的人，為了在單純和不警惕的人中獲得信任，他們彼此商議，並巧妙地設計他們所有的計謀，以免立即被發現；因此，一個人從另一個人那裡拿走他後來宣布和發布的東西。這就是耶利米所說的「偷竊」，因為他們秘密商議，然後向百姓宣告他們彼此同意的事情；他們這樣做，就好像每個人都從天上得到了他的神諭一樣。因此，我毫不懷疑先知譴責這些隱藏的商議，當他說他們各人從鄰舍那裡偷竊時。

我們現在在天主教中也看到同樣的事情，因為修道士和那些無原則的人有他們自己的錯誤教義；當他們登上講壇時，每個人都說得好像他被賦予了某種特殊的恩賜；然而他們各人從朋友那裡偷竊，因為他們就像那些占卜者或術士，他們彼此編造自己的謊言，只說出他們認為必要來欺騙平民百姓的話。因此，這是先知所揭示的假教師中盛行的一種惡習——沒有人留意神的聲音，而是每個人都從朋友那裡偷偷地拿走他後來公開宣講的東西。

他其次補充說：「看哪，我與那些先知為敵，他們使自己的舌頭柔和。」幾乎所有譯者都將 לקה (lekech) 理解為使甜或使軟；他們認為假先知受到譴責，因為他們為了利益而奉承惡人；因為如果他們冒犯或激怒他們，他們就無法將他們拉攏到自己身邊。因此，他們認為「使自己的舌頭柔和」在此意指他們用舌頭說些甜言蜜語和奉承話。但另一些人則有不同的解釋——他們使自己的舌頭柔和，是因為他們模仿神的僕人，修飾他們的言辭，使他們的言語比蜜更甜。但由於 לקה (lekech) 意指接受和拿取，有時也意指高舉，有時也意指攜帶，我看不出為何不應取其本義。我確實看不出有任何理由將其意義轉為隱喻，當它可以取其「高舉他們的舌頭」的平實意義時；他們高舉自己，並以高傲的言辭誇耀說教導的職分已託付給他們，因為我們知道假教師是何等傲慢地高舉自己。因此，這節經文可以這樣理解，神將懲罰那些高舉自己舌頭的騙子，也就是那些驕傲地誇耀並大膽地僭越權柄，彷彿他們是來自天上的使者的人。

接著是：「他們說：『耶和華說。』」我們知道，所有先知都習慣加上「耶和華說」或「耶和華的話」，以表明他們所說的無非是從上頭領受的。如果我們將這節經文連貫起來閱讀，我們就會發現我所說的是真實的——動詞 לקה (lekech) 並非指所用的圓滑或奉承，而是指假教師們的高傲自誇，他們希望被視為聖靈的器皿，並將神的一切權柄歸於自己。因為他們的自高自大就在於，他們自信地誇耀說神自己已經說話了，並說那是話語；他們這樣做，是為了讓他們所說的任何胡言亂語都顯得無可爭議，儘管很明顯他們是假借神的名。

他第三次補充說：「看哪，我與那些說虛假夢的先知為敵。」這裡確實有必要說，儘管假教師們僭越了唯獨屬於神僕人的權柄，他們卻是說謊的。他接著說：「他們述說這些夢，並用他們的謊言和輕浮使我的百姓走錯路。」其意義是，無論他們多麼驕傲地假借先知的名義，他們仍然是騙子，他們藉著向百姓述說他們的虛假夢來欺騙百姓。「夢」這個詞在這裡是取其好的意義，但後面加上這個詞，表明他們誇耀的夢只是他們自己的；當耶利米說他們用他們的謊言欺騙百姓時，這再次得到證實；他還加上「用他們的輕浮」，有些人譯為「奉承」。我毫不懷疑這指的是他們的發明，這些發明是虛妄的，因為它們只源於虛妄的自負。

他補充說：「我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們。」這個否定詞尤其值得注意；因為神表明當真假教師的問題被提出時，我們應當如何判斷。因此，凡沒有神命令的，都像風一樣，會自行消散。那麼，任何事物都沒有實質，除了神的命令。因此，所有那些憑自己的幻想說話的人都是說謊的，他們所提出的任何事物都沒有分量；因為神將這兩件事彼此對立；一方面是謊言和輕浮，另一方面是祂的命令和祂的呼召。因此，除了那些單純順服神並忠實宣告從祂那裡領受的人之外，沒有人能有任何分量；因為他所有的分量都比羽毛還輕，他所有看似的智慧都是謊言。

最後他說，他們「對我的百姓毫無益處」。這些話警告百姓要像躲避瘟疫一樣避開他們。但我們看到世人在這方面是如何放縱自己的；因為那些昏昏欲睡的人試圖以無知為藉口來開脫自己，並將責任推給他們的牧者，彷彿他們自己是置身事外、毫無危險的。但主在此提醒百姓，他們所接受的教師是有害的；儘管出於另一個原因，祂證明他們是無用的，那是為了動搖猶太人虛妄的自信，他們習慣於用這個盾牌來抵擋神所有的威脅，因為他們的假教師應許他們奇妙的事。接著是——

耶利米書 23:33

從這段經文看來，猶太人的頑固是如此之大，以至於他們從各方面尋找藉口來掩飾自己的麻木不仁，彷彿他們拒絕神的話語就能逍遙法外地輕視神。因為魔鬼用他的詭計迷惑被遺棄者，當他使神的話語變得可憎或可鄙時；每當他能激怒他們的心，使他們除了輕蔑和苦毒之外，不聽神的話語時，他就完全達到了目的。因此，猶太人被引導到這樣一種心態，他們憎恨神的話語；他們因此與一切受教的態度和對宗教的一切關心疏遠了。簡而言之，先知們，眾所周知，到處都使用「מַשָּׂא（maśāʾ）」（massa）這個詞，意思是「重擔」。

現在，「重擔」意指一種預言，藉著威脅報應來恐嚇那些輕視神的人。因此，由於他們的心被激怒，他們因憎恨而稱神的話語為重擔，並將其作為一句俗語：「這是重擔，重擔。」他們本應被神的威脅所感動，並在聽到祂對他們發怒時顫抖。因此，「重擔」這個詞本應使他們謙卑；但相反地，他們卻被激怒了，首先是出於傲慢，然後是出於不可馴服的頑固，第三，他們怒火中燒。我們由此看到「先知稱他們的預言為重擔」這種說法是如何產生的。神現在嚴厲譴責這種狂怒，因為他們毫不猶豫地如此公開地表現出他們的傲慢。這確實是一件最可恥的事，神的話語竟在街頭巷尾被如此輕蔑和鄙視地稱呼；因為他們這樣做是對神不敬和傲慢；這就好像他們公開輕視祂的話語一樣。因此，祂如此猛烈地斥責這種狂怒，說：「但如果這百姓問你：『耶和華的重擔是什麼？』」這就不足為奇了。

這種問法完全是嘲諷的，當他們對耶利米和其他神的僕人說：「重擔是什麼？」也就是說：「你給我們帶來什麼？什麼麻煩要臨到我們？」他們這樣做不僅輕蔑神的話語，而且，彷彿這種邪惡還不夠，他們，正如我所說，變得惱怒和激動。那麼，如果他們問你：「重擔是什麼？」他不僅指平民百姓，也指先知和祭司。

我們由此得知，當時對神的輕蔑是何等巨大，以致祭司和先知職分中都沒有正直可言。他們竟敢如此厚顏無恥地自誇為神的僕人，同時又說出如此傲慢的話，這確實令人驚訝！但同樣的事情在我們這個時代的世界上也發生著；因為我們看到撒旦的僕人除了藉著誘惑不敬虔者的心靈之外，沒有其他方式能將世界掌握在他們的力量之下；同時他們也使神的話語被憎恨，並說它不僅帶來麻煩，也帶來折磨。既然這些無原則的人，他們如此帶著憎恨和輕蔑引導真教義，卻佔據講壇，我們就不必奇怪同樣的邪惡在古代教會中也盛行。

接著是：「如果先知或祭司問你：『耶和華的重擔是什麼？』你就要對他們說：『什麼重擔？我必離棄你，這是耶和華說的。』」這是一個最嚴重的威脅，但它沒有被好好思考和正確理解；因為譯者忽略了神同在與缺席之間隱含的對比。對猶太人來說，沒有什麼比神的沉默更可接受的了。然而，祂沒有其他方式能更清楚地表明祂是我們的父，關心我們的救恩，除了親切地對我們說話。因此，每當先知的話語被宣告時，我們就有了神同在的確鑿而清晰的證據，就好像祂希望與我們連結一樣。但當不敬虔的人不僅拒絕如此顯著的恩惠，而且還盡其所能地狂暴地拒絕這種恩寵時，他們就渴望並尋求神的缺席。因此神說：「你們不能忍受我的話語，我藉此表明我與你們同在；我必離棄你們；」也就是說：「我不再忍受這種侮辱，但我將離開你們；此後將不再有預言。」

乍看之下，這對猶太人來說並不被視為嚴重；因為正如我所說，不敬虔的人最渴望的莫過於神保持沉默，他們認為當他們良心麻痺地沉溺於污穢之中時，他們就獲得了最大的幸福。因此，他們最主要的願望就是神離開他們。然而，沒有什麼比這更可怕的了。因此，先知在此表明他們極其愚昧，完全被魔鬼迷惑了，因為他們不可能渴望比神離開他們更可怕的事情；就好像他已經說過：「我的話語對你們來說是一種厭倦，而我現在也要報復自己，因為我厭倦了容忍你們，當我看到你們無論如何都無法被醫治時；而且我一直以來都勤奮地教導你們，卻發現你們不肯受教，我現在也要離開你們了。」接著是——

第23章 6

耶利米書 23:34

當宣告任何悲傷之事時，預言確實可能被稱為「重擔」；但當人們被激發敬畏神，或被勸勉悔改時，預言也可能被如此稱呼。然而，神在此所指的，是那種邪惡的不敬虔，即人們竟敢嘲諷地稱任何預言為「重擔」。由此可見，他們都如此沉溺於罪惡之中，以至於連「神的審判」這個名稱都令他們憎惡。因此，我們現在明白先知的意思，當他說神將懲罰所有稱祂的話語為「重擔」的人；因為先知們自己也習慣這樣說；我們發現耶利米在許多地方都使用這個詞。所以，他在此並非泛泛而談，而是如指頭般指出當時盛行的一種惡習；因為猶太人對純正的教義懷有如此頑固的仇恨，以至於他們說：「哼！這些先知除了用威脅和宣告毀滅來恐嚇我們之外，什麼也沒做；這一切的結局會是什麼呢？」神說，祂將懲罰所有這樣說話的人及其全家。由此可見祂多麼憎惡這種褻瀆；也由此我們看到神的道何等寶貴，因為神並非對所有種類的罪都將祂的報應延伸到後代。這就好像耶利米說：「當人們對神的道感到惱怒和激憤時，這是完全不可容忍的。」然而，這種邪惡並非只存在於一個時代。我們看到以色列人總是抱怨神的嚴厲；因此有這句話：

「耶和華的道豈不公平嗎？你們的道豈不是不公平嗎？」（以西結書 18:25）。

在此我們必須注意人心的邪惡；因為神，正如前面所說，呼召我們歸向祂，無非是為了使我們分享永生和救贖。因此，神的旨意是接納我們以拯救我們；這是所有先知所期望的目標；因此先知先前稱神的道為麥子；但人們做了什麼呢？他們輕視這恩惠；不僅如此，他們還將食物變成毒藥，不斷激怒神的憤怒。因此，祂被迫威脅他們。當祂發現我們順服時，祂甚至以慈父般的溫柔吸引我們歸向祂。但當我們激怒祂時，我們在某種程度上迫使祂採取另一種姿態，正如祂所說，祂對悖逆的人也必悖逆（詩篇 18:26）。然而，當神嚴厲對待我們時，我們卻抱怨。我們不斷與祂爭戰；但當祂抑制和制止我們的傲慢時，我們立刻與祂爭辯，好像祂過於嚴厲，祂的話語冒犯了我們。這種冒犯從何而來？正是來自我們頑固的邪惡。如果人們停止他們的罪惡行徑，主就會改變祂對待他們的方式，溫柔地對待他們，像母雞孵育小雞一樣將他們庇護在翅膀下；但他們不允許這樣；不，他們盡其所能地拒絕這種對待。因此，他們憎惡神的名和祂的道。那麼，當他們說神過於嚴厲，好像祂的道是「重擔」時，這種抱怨有什麼藉口呢？沒有；因為他們自己對神悖逆，因此祂的道就成了擊碎他們頭顱、粉碎和毀滅他們的錘子。我們現在明白為何神不僅宣告祂對這些不敬虔、輕視祂話語的人發怒，而且也對他們的後代宣告同樣的報應。

耶利米書 23:35

在此，先知更清楚地解釋了自己；他闡明了為何神不願祂的道被稱為「重擔」。為何如此？因為他們在某種程度上堵塞了道路，以至於他們從神的道中得不到任何益處，因為他們輕蔑和憎恨神的道；因為「重擔」這個詞是一個障礙，以至於他們不讓神進入，也不敞開耳朵聽祂的道。因此，神吩咐他們以空虛和真誠的心來到祂面前；因為當我們承認我們應當相信神的道，並且當我們不被一種形成偏見並在某種程度上束縛我們的乖僻情感所佔據，以至於我們無法自由地做出正確判斷時，這才是順服精神的真正預備。

因此，這段經文的要旨是，猶太人應當放棄他們的褻瀆，預備自己恭敬地聽神的道，因為聽道是神應得的；然後，這道應當以真誠的心來聽，這樣任何厭倦、驕傲、仇恨或任何敗壞的情感都不會阻礙祂的道被所有人相信和恭敬地聽。這就是先知的意思，當他說：「你們將來要改變你們不敬虔的說法，要說：『耶和華回答了什麼？耶和華說了什麼？』」也就是說，他們自己不應關閉門戶，而是甘心樂意地來到神的學校，溫順而順服，這樣就沒有什麼能阻礙他們尊榮神並擁抱祂的道，使他們因祂的威脅而懼怕，並因祂的應許而被吸引，將自己完全獻給祂。

禱告 第90講

全能的神啊，我們最大的幸福莫過於倚靠祢的道，因為那是祢對我們美意的確切憑據。求祢恩賜我們，既然祢已賜予我們如此獨特的恩惠，並日日向我們顯明，願我們專心聆聽祢，並以真實的敬畏、溫順和謙卑順服祢，使我們以溫柔的心預備好接受一切源於祢的，如此，祢的道不僅對我們寶貴，而且甘甜喜樂，直到我們享受祢獨生子藉著祂的寶血為我們成就的生命完全。阿們。

第91講

耶利米書 23:36

耶利米繼續談論同一個主題，即每個人都應當平靜溫順地聆聽神說話。正如我們昨天所見，他說應當詢問先知神說了什麼，祂回答了什麼；他藉此暗示必須有順服的心，神的道才能在我們中間獲得信任、權威和恩惠。他再次重申，神不能容忍「重擔」這個詞；因為，正如我們昨天解釋的，這個詞被猶太人普遍用來表達仇恨或輕蔑，因為他們不願接受純正的教義。

禁止他們提及「重擔」這個詞，就如同他說：「這種說法不應再在你們中間使用。」然後他補充說：「因為各人自己的話語必成為他的重擔。」藉著這些話，他表明預言中的苦澀是偶然的；因為神對人說話，無非是為了呼召他們得救。因此，神的道本身應當被視為甘甜喜樂的。那麼，這種苦澀和對它的仇恨從何而來呢？正是來自於人的邪惡。就像一個病人，吃最健康的食物卻發現它變成了毒藥，原因在他自己；我們也是如此，神的道成為重擔是我們自己的過錯。此外，先知的目的是要表明猶太人沒有理由抱怨預言對他們來說是沉重的，並且總是宣告一些麻煩；因為神希望以溫和和仁慈的方式對待人，但祂被他們的邪惡所迫，不得不嚴厲對待他們。然而，先知似乎走得更遠，就好像他說：「即使預言停止了，每個人也將成為自己的先知；因為他們既然對神發怨言，不能忍受祂的審判，無論神的僕人多麼沉默，那些敢於這樣起來反對神的人，仍然會提供足夠的定罪理由。」

我們現在明白先知說「你們不可再提耶和華的重擔」的用意；也就是說：「這個羞恥的諺語，玷污了神的道，不應再被你們使用；這種邪惡的行為應當停止，否則你們各人自己的話語必成為重擔。」因此，因果連接詞「כי（ky）」（ki）應當這樣翻譯。但如果偏好另一種解釋，我也不反對，那就是他們應當考慮為何神沒有更溫和地對待他們的原因；那是因為他們性情乖僻，因此他們拒絕了祂準備施予的慈父般的恩慈，只要他們接受。

這段經文值得特別注意，因為我們看到大多數人無法忍受向他們宣告的威脅和恐懼。因此，他們對天上的教義產生輕蔑和仇恨；然而沒有人考慮為何神在祂的道中如此頻繁地威脅和恐嚇他們。因為如果人們停止犯罪，神就會停止與他們爭辯；但當他們不斷激怒祂時，祂能保持沉默嗎？而且，祂的先知們能容忍一切公義被踐踏，神自己被輕視嗎？因此，讓我們知道，當神似乎嚴厲對待我們時，過錯在於我們，因為我們不允許祂使用祂一直願意使用的慈父般的語言，如果不是我們設置了障礙。

先知又說：「因為你們敗壞了永生神，萬軍之耶和華我們神的話。」這些話應當這樣翻譯。在此，他公正地指責他們敗壞了神的話，有兩種方式：因為他們以自己的邪惡強迫神說出祂不願說的話，而且，因為他們對神的作為是顛倒的解釋者。因為即使神嚴厲地懲罰我們，我們仍然有責任以溫順的心接受祂的責備，因為這對我們是必要的；但當我們發怨言並變得悖逆時，我們就敗壞了神的話。因此，我們看到神的話不僅以一種方式被敗壞，而且當我們狂暴地反對祂時，我們阻止祂溫柔和仁慈地對待我們；當我們不順服祂的責備，而是在祂召喚我們審判時對祂發怒時，我們也做了同樣的事。由於他們在此情況下如此放縱，先知在此明確地將神的能力擺在他們面前。

他首先說，祂是永生神；藉著這個詞，他提醒他們，那些如此對祂吐出褻瀆之言的不敬虔之人，不會不受懲罰；他說：「看哪，你們與誰打交道；因為你們與永生神爭戰；這種大膽將反彈到你們自己的頭上；你們正在進行一場致命的戰爭。」其次，他補充說，祂是萬軍之耶和華；藉著這個表達，他再次顯明祂的能力。第三，他說，祂是那個百姓的神；就好像他說，他們的不敬虔不僅是敢於與神爭戰的瘋狂，而且還與忘恩負義有關；因為神已經收養他們為祂的百姓，並應許成為他們的神。

因此，我們現在明白先知的用意；他首先警告他們不要對先知性的教義心懷仇恨；其次，他表明所有的過錯都在他們自己，因為他們強迫神嚴厲地對待他們；而且，他們敗壞了神的話，是祂的錯誤解釋者，並在祂邀請所有敬虔和順服的人時，關閉了祂恩慈的門；最後，他高舉神的能力並稱讚祂的良善，以便加重百姓的罪，因為他們竟敢與神自己爭戰，並輕視賜予他們的恩惠。接下來是：

耶利米書 23:37

他重複了我們昨天注意到的，幾乎是同樣的話。意思是，如果我們渴望在神的學校中受益，我們必須小心，不要讓我們的思想被任何敗壞的情感所佔據。因為神的道為何不被我們喜愛，或在我們心中激起苦澀的精神呢？正是因為我們被某些罪惡的慾望或激情所感染，這些慾望或激情完全敗壞了我們的判斷力。因此，神希望我們擺脫一切邪惡的傾向來到祂面前，並且如此順服，只詢問祂教導什麼，祂會回答我們什麼；因為凡如此解脫和自由的人，無疑會發現先知性的教義對他有益。因此，神的道不對我們有益，反而對我們有害和致命，只有一個原因，那就是我們不尋求神說什麼，也就是說，我們不順服，也不來學習，而是懶惰、輕蔑、忘恩負義、乖僻，或諸如此類的東西在我們裡面作主。

現在他說，應當詢問先知神說什麼，或祂會回答什麼。藉著這些話，他為神忠心的僕人辯護；因為如果聽者準備好順服，他就會從忠心的教師那裡找到能公正地取悅他並對他有益的東西。簡而言之，他表明當先知的教義不取悅我們時，先知並沒有錯，而是因為我們沒有注意耶利米在此提醒我們的，我們應當聽神的話，以便學習，以便順服祂的聲音。接下來是：

耶利米書 23:38-39

在此，先知證實了他所說的，因為神可能看起來過於憤怒，竟因一句簡短的話語而如此嚴重地被冒犯。猶太人從先知們自己那裡借用了「重擔」這個詞來稱呼預言，正如我們已經說過的，也正如我們在許多地方發現的。現在，由於語言的滑溜性很大，儘管猶太人可能在一個詞上犯了錯，但這似乎不足以成為神威脅要施加懲罰的理由。但先知在此表明，神對他們發怒是公正的，因為祂曾差遣人去，並多次警告他們不要使用這種說法，這明顯是他們不敬虔的證據。既然他們如此輕視神和祂的警告，這是一個可原諒的錯誤嗎？簡而言之，耶利米表明他們並非不經意地犯錯，就像那些輕率和不經思考說話的人常有的情況一樣，而是這種顛倒的說法源於堅定的邪惡，源於想要給神的道貼上某種恥辱標記的願望；因此他們對神自己表現出輕蔑。這就是這些話的含義。

「如果你們說，即使我警告你們不要這樣說；那麼如果你們堅持這種頑固，看哪，我，等等。」神在此宣告祂將報復。關於這句話，大多數譯者將動詞從「נשה（nšh）」（nushe）派生，將「ה（h）」（he）作為詞尾字母；但我懷疑其正確性；然而，如果採用這種解釋，我們仍然必須認為先知暗示了緊隨其後的動詞「取走」。但我傾向於另一種觀點，即神將藉著取走而取走他們。必須注意的是，經常被提及的詞「משא（mšʾ）」（mesha）來自同一個詞根；「משא（mšʾ）」（mesha），一個重擔，源自「נשא（nšʾ）」（nusha），意為取走或帶走。因此，由於這個諺語普遍使用，即先知性的教義總是帶來一些重擔和麻煩，神回答說：「我將取走你們」；也就是說，「你們將親身經歷你們的邪惡對我來說是多麼沉重和負擔，它將反彈到你們自己的頭上；你們已經使我的話語成為重擔並加以侮辱，我也將侮辱你們」，但以何種方式呢？「我將藉著取走而取走你們。」如果有人更喜歡「忘記」的意思，讓他遵循自己的判斷；但那種解釋對我來說毫無意義，「我將忘記你們」，除非「נשא（nšʾ）」（nusha）在第二個地方被理解為「取走」。「我將忘記你們，以便取走你們。」

他補充說：「我必將你們拔出。」有些人翻譯為「我必離棄你們」，但他們似乎不明白先知的用意；因為他宣告了比以前更嚴重、更可怕的事情，當他說「我必將你們拔出」時；然而這個意思並不能滿足我。動詞「נתש（ntš）」（nuthash）意為「伸展」，引申為「遠遠拋棄」；而「拋棄」似乎最適合這段經文。因此，神不僅要將猶太人從他們自己的地方移走或帶走，而且還要將他們遠遠地拋到遙遠的國家。他因此向他們宣告流放，他們將被驅逐到另一個世界。因為如果他們住在附近，對他們來說會更容易忍受，但由於他們將被驅逐，就像被猛烈的風暴驅逐到最遠和最偏遠的地區一樣，這就更加嚴重了。

他後來又說：「以及我賜給你們和你們列祖的城。」「拋棄」和「拔出」這些動詞不太適合石頭；但就意義而言，可以正確地說神將把這城和它的居民一起帶走，就好像他們被風吹走一樣。這是有意加上去的，因為猶太人倚賴這個應許：「這是我的安息之所，直到永遠，我要住在這裡」，認為神的聖所不可能被毀滅。因此，由於這種虛假的自信欺騙了他們，認為神所選擇作為祂居所的城將永遠存在，先知明確地補充說這城本身將會滅亡。

又補充說，這城是賜給他們和他們列祖的。他預料到所有反對意見，並從猶太人身上擺脫了他們所沉醉的虛妄希望，即這城是永遠賜給他們的，而且神居住在那裡以保護他們；他說：「這份恩賜，」他說，「不會使你們和這城本身免於毀滅。」他補充說：「從我面前。」因為他們習慣於假借神的名義，當他們試圖使自己的心對先知的威脅剛硬時；但神在此回答他們說：「從我面前」；就好像他說：「你們徒然懷抱著關於這城和聖殿永恆的想法；因為這取決於我的旨意和美意。既然你們的興衰取決於我認為正確的，我現在宣告你們將被驅逐，並完全從我面前被移走。」接下來是：

耶利米書 23:40

這裡所包含的是，儘管猶太人一時有理由為自己是神的選民而誇耀，但這對他們毫無益處，因為他們藉著否定真宗教，已經剝奪了他們所擁有的榮譽。因此，先知在此剝奪了猶太人那種愚蠢的自誇，他們因自稱是神的百姓而自大，並威脅說神將奪走他們的榮耀，使他們永遠蒙羞。

同時我們知道，這樣的威脅在時間上是有限制的，它們只延伸到基督的降臨；因為神的教會不可能被判處永遠的羞辱。但對於偽君子，由於沒有悔改，所以他們從未得到赦免；但當救贖主基督顯現時，神將祂的子民從永遠的羞辱中解救出來；然而，這些話應當被理解為正確地針對那些不敬虔、輕視神的人。現在接下來是：

1 耶和華說：那些毀壞和分散我草場羊群的牧人有禍了！

2 所以，耶和華以色列的神論到牧養我百姓的牧人，如此說：你們分散我的羊群，把他們趕散，並沒有眷顧他們。看哪，我必因你們邪惡的行為懲罰你們，這是耶和華說的。

3 我卻要從我所趕他們到的各國，招聚我羊群所剩下的，領他們歸回自己的羊圈；他們必生養眾多。

4 我必為他們興起牧人，牧養他們；他們不再懼怕，不再驚惶，也不再缺少，這是耶和華說的。

5 耶和華說：看哪，日子將到，我必為大衛興起一個公義的苗裔；他必作王，行事有智慧，在地上施行公平和公義。

6 在他的日子，猶大必得救，以色列必安然居住；他的名必稱為「耶和華我們的義」。

7 耶和華說：看哪，日子將到，人不再說「指著曾領以色列人從埃及地上來的永生耶和華起誓」；

8 卻要說「指著曾領以色列家後裔從北方之地，並從我所趕他們到的各國上來，又領他們歸回自己土地的永生耶和華起誓」。他們必住在自己的土地上。

9 論到先知，我的心在我裡面破碎，我所有的骨頭都脫節；我像一個醉酒的人，被酒所勝，都因耶和華，又因祂聖潔的話語。

10 因為這地滿了行淫的人；因為這地因起誓而哀哭，曠野的草場都枯乾了；他們的行徑是邪惡的，他們的力量是不正的。

11 因為先知和祭司都行了惡事；甚至在我的殿中，我也發現他們的邪惡，這是耶和華說的。

12 所以，他們的道路必對他們滑溜；在黑暗中他們必跌倒；因為我必使災禍臨到他們，就是他們受懲罰之年，這是耶和華說的。

13 在撒馬利亞的先知中，我看見了愚昧；他們藉巴力說預言，使我的百姓以色列走迷了路。

14 但在耶路撒冷的先知中，我看見了邪惡；他們行淫，行事虛謊，甚至堅固惡人的手，使他們不轉離自己的惡行；他們對我來說都像所多瑪，其居民像蛾摩拉。

15 所以，萬軍之耶和華論到這些先知，如此說：我必使他們吃毒物，喝苦膽水；因為從耶路撒冷的先知中，不敬虔已傳遍全地。

16 萬軍之耶和華如此說：你們不要聽那些向你們說預言的先知的話；他們使你們歸於虛空；他們說的是自己心中的異象，而不是出於耶和華的口。

17 他們對那些藐視我的人說：耶和華說了，「你們必得平安」；又對那些隨從自己心中頑梗而行的人說：「災禍必不臨到你們。」

18 因為誰曾站在耶和華的謀劃中，看見並聽見祂的話呢？誰曾留心聽祂的話並聽見呢？

19 看哪，耶和華的旋風！帶著忿怒發出；甚至那即將來臨的旋風；必落在惡人的頭上。

20 耶和華的怒氣必不轉回，直到祂成就並證實祂心中的意念；在末後的日子，你們必完全明白這事。

21 我沒有差遣那些先知，他們卻跑了；我沒有對他們說話，他們卻說預言。

22 但如果他們曾站在我的謀劃中，他們就必使我的百姓聽我的話，並使他們轉離惡道，轉離他們邪惡的行為。

23 耶和華說：我豈是近處的神，而不是遠處的神呢？

24 耶和華說：人豈能藏在隱密處，使我看不見他呢？我豈不充滿天地嗎？這是耶和華說的。

25 我聽見那些先知奉我的名說假預言，說：「我作了夢，我作了夢。」

26 這些先知的心中要說假預言，說自己心中詭詐的預言，要到幾時呢？

27 他們想藉著他們各自向朋友講述的夢，使我的百姓忘記我的名，就像他們的列祖因巴力而忘記我的名一樣。

28 有夢的先知，就讓他講夢；有我話語的，就讓他講我的真話。耶和華說：糠秕怎能與麥子相比呢？

29 耶和華說：我的話語豈不像火，又像能打碎磐石的錘子嗎？

30 所以，耶和華說：看哪，我必攻擊那些先知，他們各人從朋友那裡偷竊我的話。

31 耶和華說：看哪，我必攻擊那些先知，他們動用自己的舌頭，說：「這是神的話。」

32 耶和華說：看哪，我必攻擊那些說假夢的，他們講述這些夢，並用他們的謊言和輕浮欺騙我的百姓，雖然我沒有差遣他們，也沒有吩咐他們；他們必不能使這百姓得益，這是耶和華說的。

33 但如果這百姓，或先知，或祭司問你說：「耶和華的重擔是什麼？」那麼你就要對他們說：「什麼重擔？——我必離棄你們，這是耶和華說的。」

34 那說「耶和華的重擔」的先知、祭司和百姓，我必懲罰那人和他的家。

35 你們要這樣對你的朋友和你的弟兄說：「耶和華回答了什麼？」或「耶和華說了什麼？」

36 但「耶和華的重擔」你們不可再提；因為各人的重擔就是他自己的話；因為你們敗壞了永生神，萬軍之耶和華我們神的話。

37 你要這樣對先知說：「耶和華回答了你什麼？」或「耶和華說了什麼？」

38 但如果你們說：「耶和華的重擔」；所以耶和華如此說：因為你們說「耶和華的重擔」，雖然我曾差遣人對你們說：「你們不可說『耶和華的重擔』。」

39 所以，看哪，我必將你們完全取走，並將你們和這城，就是我賜給你們和你們列祖的，從我面前拋棄；我必使你們蒙受永遠的羞辱，和永遠的恥辱，永不被忘記。