約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第24章 1

耶利米書 24:1-2

這異象的意義在於，即使神暫時容忍惡人，他們若繼續作惡，也無理由自欺。當時，耶哥尼雅王已與首領和工匠一同被擄。國王及其他被擄者的處境，表面上確實比留在國內的百姓糟得多，因為留在國內的人仍抱持希望，認為王室尊嚴將會恢復，城市將再次繁榮，享受一切豐盛，儘管當時城市幾乎被掏空；因為所有珍貴之物都成了征服者的戰利品；我們確實知道尼布甲尼撒的貪婪和掠奪是何等巨大。因此，當時的城市與其昔日的輝煌相比，幾乎是空虛荒涼的。然而，那些留下的人確實可能曾希望有更好的景況，但那些被擄的人卻如同死屍。因此，可憐的耶哥尼雅，被放逐並剝奪了王位，顯然正與他的同伴一同遭受最嚴重的懲罰；而留在耶路撒冷的猶太人無疑自欺，以為神對他們更為仁慈。如果他們真心悔改，他們確實會為神的寬容而感謝祂；但由於他們濫用了神的寬容，因此有必要向他們闡明本章的內容，即他們錯誤地推斷神對他們比對其他人更為施恩。

然而，這透過一個異象來呈現：先知看見兩個籃子或筐子；他看見它們裝滿了無花果，而且是在神的殿前；但其中一個籃子裡的無花果又甜又可口；而另一個籃子裡的無花果卻苦澀難食。神藉著甜美的無花果，意欲代表耶哥尼雅和其他離開故土的被擄者：祂將他們比作成熟的無花果；因為成熟的無花果味道甜美，而其他無花果則因其苦澀而被棄絕。同樣地，耶哥尼雅和其他人彷彿已被耗盡；但仍有剩餘的無花果；祂說，那些被神及時懲罰的人，其命運比那些留下的人更好，因為後者因其頑固而積累了更重的審判。因為自從尼布甲尼撒洗劫了城市並奪走了所有貴重物品之後，那些留下的人並沒有停止罪上加罪，以致於有更大份的神聖報應準備降臨在他們身上。

我們現在明白了這異象的用意。祂說這異象是神向他顯現的；這樣說是非常必要的，以便他的教導在百姓中更有分量。神確實常常沒有異象就說話；但我們在別處已闡明異象的用意；它是一種對所傳達之事的印證；因為為了使先知擁有更大的權威，他們不僅說話，而且彷彿印證他們的教導，如同神用祂的手在上面刻下了某種印記。但由於這個主題已在別處詳細處理，我現在將略過。

看哪，祂說，有兩筐無花果擺在殿前。這個地點值得注意。或許先知不被允許離開自己的家一步；異象可能是在夜晚，在濃厚的黑暗中向他顯現的：但提到聖殿，表明一部分百姓被擄走並非沒有原因，而另一部分則留在城中；因為這一切都源於神自己。因為神在聖殿中顯現自己；因此，先知們當他們想要攻破惡人的心時，常常說：

「神必從祂的聖殿出來。」(以賽亞書 26:21；彌迦書 1:3)

因此，聖殿在這裡應被理解為神的審判台。因此，祂說，這兩筐無花果擺在聖殿裡；彷彿祂說，全體百姓都站在神的審判台前，那些已經被擄的人並非是按著他們敵人的意願被擄走的，而是因為神定意要懲罰他們。

時間也提到了，在約雅敬的兒子耶哥尼雅被擄之後；因為如果沒有加上這一點，異象就會模糊不清，今天沒有人能明白神為何在耶利米面前擺放兩筐無花果。因此，這裡區分了被擄者和那些住在自己國家的人；同時他們被大大地貧困化，城市也失去了其輝煌；聖殿幾乎沒有任何宏偉之處，王宮被洗劫，大衛的後裔僅憑許可統治。但儘管城市和百姓的災難是嚴重的，然而，正如所說，留在城裡的猶太人認為自己與他們的弟兄相比，在某種程度上是幸福的，因為他們的弟兄彷彿已死；因為神已驅逐了國王，他被輕蔑地對待為俘虜，而其他人的處境更糟。因此，這裡所呈現的就是被擄者和留在地上的人之間的這種差異。

他現在補充說，一筐有無花果非常好，而另一筐有無花果非常壞。如果問耶哥尼雅本身是否蒙神悅納，答案很簡單——他正在為自己的罪受罰。因此，先知在這裡是比較而言地稱一些為好，另一些為壞。我們也必須注意，他這裡說的不是人，而是懲罰；彷彿他曾說：「當提到那些被剝奪了神所應許之產業的被擄者時，你們感到恐懼：這對你們來說似乎很艱難；但當你們考慮到等待你們的結局時，這懲罰是溫和的。」因此，他並非稱耶哥尼雅和其他俘虜本身為好；但他稱他們為好無花果，因為神對他們的懲罰比祂打算懲罰西底家和其餘的人更溫和。因此，他稱那些留在耶路撒冷的猶太人為壞無花果，不僅因為他們更邪惡，儘管這部分是原因，但他考慮到即將來臨的懲罰；因為神對那些祂曾寬容、尚未立即執行報應的人，其嚴厲程度將更大。我們現在明白了先知的意義。其餘的我們將留待下一次講道。

禱告 講道 91

全能的神啊，既然祢以如此大的寬容延遲了我們應得且每日招致的懲罰——哦，求祢賜予我們，使我們不放縱自己，而是仔細思考我們曾多少次、以多少種不同的方式激怒了祢的憤怒，好使我們學會謙卑地來到祢面前求赦免，並以真實的悔改懇求祢的憐憫，使我們真心渴望完全順服祢，無論祢是懲罰我們，還是按著祢無限的良善赦免我們，我們的景況都永遠蒙福，不是藉著在我們的麻木中自欺，而是藉著在祢獨生子裡與我們和好，尋見祢是我們仁慈豐盛的父。——阿們。

第九十二講

第九十二講

耶利米書 24:3-5

在上一講中，我們開始解釋先知所敘述的異象的意義。我們說，那些處境看似最糟糕的可憐被擄者，卻被比作好無花果；而那些仍留在國內的人，則被比作壞而苦澀的無花果。我們已經解釋了神為何向祂的僕人耶利米顯現這個異象，原因是被擄者否則可能會陷入絕望，特別是因著延遲的疲憊，因為他們看到他們的弟兄仍然擁有神所賜的產業，而他們卻被驅逐到遙遠的異鄉，彷彿被剝奪了繼承權，以致於沒有人會將他們視為神的子民。因此，既然絕望可能會淹沒他們的心靈，神定意要給他們一些安慰。另一方面，那些留在地上的人不僅對可憐的被擄者幸災樂禍，而且濫用了神的寬容，以致於他們頑固地抵制一切威脅，從而越來越硬著心抵擋神的審判，因此神宣告了與普遍想法最遙遠的事，即那些在巴比倫作俘虜的人比那些彷彿安靜地留在自己巢穴中的人有更好的命運。

我們曾說，無花果的壞處不應解釋為罪咎，而是懲罰：這正是耶利米所證實的，當他說，這些好無花果，我也必照樣承認被擄為好，或為恩惠，טוּבָ（ṭûbā）ה (thube)。眾所周知，「被擄」是指被擄的人，它是一個集合名詞。然後他說：

「我必承認猶大的被擄者，就是我從這百姓中趕出去的，好再施恩於他們。」

由於這教義當時令人難以置信，神便將猶太人的注意力引向最終的結果；彷彿祂說，那些只看眼前事物，而不將思想延伸到憐憫希望的人，是錯誤的。因為他們這樣推論：「留在敬拜神、有聖殿和祭壇的國家，比住在異教徒中間更好；擁有一些自由比在暴政的軛下更好；保留一個獨立民族的名稱，比四散各地，根本不成一個社群更好。」因此，根據他們當時的狀況，他們認為自己的處境更好：但神糾正了這個錯誤的判斷；因為他們應該看到結局，以及等待被擄者和俘虜的，以及那些巴比倫王暫時寬容的人的結局。儘管先知的目的確實是減輕那些被帶到迦勒底的人的悲傷，但他特別關心他被任命為教導者的百姓。他當時在耶路撒冷；我們知道他必須與之抗爭的人是何等悖逆，因為沒有人比那百姓更頑固了。由於神延遲了祂的懲罰，他們以為自己已完全逃脫，特別是他們有一位叔叔繼承了他們被擄的國王。

因此，他們輕視威脅；因此，他們在犯罪上有了更大的自由：他們認為神已經向被擄者報仇，而他們作為社群中更優秀的部分，則得救了。因此，先知為了打破這種他無法扭轉的傲慢，向他們展示了這個從上而來的異象。我們現在明白了，特別闡明的教義是，神將記念被擄者，為要施恩於他們，彷彿祂說，對幾年災難的判斷是錯誤的，而應該看結局。接著是——

耶利米書 24:6

他用不同的話語證實了他在上一節所說的，因為要說服他們，那些表面上失喪的人比那些仍享有某種程度安全的人更幸福，是很困難的。他曾說他會承認他們；但他現在補充說，我必向他們定睛。他使用了一個在聖經中經常出現的隱喻，因為當神隱藏祂的恩惠時，就被說成轉臉不顧；同樣地，祂也被說成忘記、離開、不關心、輕視、丟棄。因此，既然神可能看似不再關心這百姓，祂說：「我必向他們定睛。」但他甚至走得更遠，因為他提到了上一節所宣告的判斷——他曾說他是他們被擄的作者，「我已將他們拋入迦勒底之地」；但他現在用不同的話語證實了同樣的事，當他說：「我必向他們定睛施恩。」因為神被說成眷顧人，不僅當祂向他們顯明祂的恩惠時，也當祂懲罰他們並為他們的罪懲罰他們時。因此，他曾向他們定睛執行懲罰；他現在說他將採取不同的行動，他將仁慈地對待那些可憐的人。

他隨後說，我必使他們歸回。因為，既然是他打發他們離開，他就有能力使他們歸回。因此，既然他能醫治自己所造成的傷口，這個應許應該足以消除被擄者心中關於他們歸回的一切疑慮；此外，那些仍留在耶路撒冷和猶大地的猶太人，應該知道他們誇耀自己的好運是徒勞的，彷彿神對他們比對他們被擄的弟兄更好，因為神有能力使那些他所放逐的人歸回。

他又補充說，我必建立他們，不再拆毀；我必栽植他們，不再拔出。這種說法在拉丁文或希臘文中可能沒有那麼大的意義；但眾所周知，這種重複在希伯來文中經常出現。然而，每當肯定句後加上否定句時，這種表達方式應如此解釋：「我絕不會拔出他們，反而會栽植他們；我絕不會拆毀他們，反而會建立他們。」或者，「既然我曾拆毀他們，我現在要建立他們；既然我曾拔出他們，我現在要栽植他們。」或者可能意味著永恆，彷彿神說：「我必栽植他們，不再拔出；我必建立他們，不再拆毀。」但這種表達方式最常見的含義是我首先提到的：「我不會拆毀他們，反而會建立他們；我不會拔出他們，反而會栽植他們。」

這一切的意義是，儘管在迦勒底的百姓所遭受的災難可能多麼悲慘，他們作為被擄者被貶為荒涼的境地，然而神仍能再次聚集他們，如同栽種樹木或建造房屋的人。建造和栽植的隱喻在聖經中很常見。當神在人中間建立某種秩序，或當祂為他們分配一個居住的地方，或當祂賜予他們平安和寧靜時，就被說成栽植人。詩篇 44:2 說神栽植了祂的百姓；但我不會引用隨處可見的許多經文。神常常說祂栽植了祂的葡萄園。(以賽亞書 5:2 等) 然後這段經文眾所周知：

「耶和華的枝子，為祂榮耀的栽植。」(以賽亞書 60:21)

這是指教會的保守。

因此，其意義是，儘管神嚴厲懲罰了那些被擄到迦勒底的被擄者，但他們的景況不應以一天、一個月或幾年來衡量，而應期待一個幸福的結局。既然神最終定意要顯明自己是可和好且施恩的，那麼降臨在他們身上的災難就比等待其餘那些堅決藐視神和祂的先知的人的災難輕，因為後者因此增加了已經向他們宣告的報應。接著是——

耶利米書 24:7

這裡補充了主要的益處，即神不僅會使被擄者歸回，使他們可以住在應許之地，而且也會在內心改變他們；因為除非神使我們確信自己的罪，然後藉著祂的靈引導我們悔改，否則無論祂賜予我們什麼益處，都只會導致我們更大的毀滅。先知迄今為止一直在談論減輕懲罰，彷彿祂說：「神將伸出祂的手，使祂的百姓歸回自己的國家。」因此，迄今為止所應許的是懲罰的赦免；但現在先知談論的是一個更為卓越的恩惠，即神不僅會減輕懲罰，而且也會在內心改變和更新他們的心，使他們不僅歸回自己的國家，而且也會成為一個真正的教會，一個他們曾徒然誇耀的名號。因為儘管他們曾被揀選為一個特殊的民族，然而，由於他們偏離了真宗教，他們只是一個名義上的教會。但現在神應許祂將帶領他們，不僅享受暫時和會消逝的福分，而且也享受永恆的救恩，因為他們將真正敬畏和事奉祂。

這正是我們應當仔細觀察的，因為神對人越是慷慨，祂的憤怒就越因忘恩負義而燃燒。那麼，如果我們沒有神對我們父愛恩惠的證據，我們擁有所有美好的事物又有何益處呢？但當我們考慮到這個目的，即神藉著祂對我們的慷慨向我們證明祂是我們的父時，我們就正確地使用了祂所有的祝福；而神的恩惠若不從這個角度來看待，就無法導向我們的救恩。因此，耶利米在談到百姓的復興之後，公正地將這恩惠置於一切之上，即百姓將悔改，這樣他們不僅能完全分享他們所能期望的一切祝福，而且還能以真誠和真理敬拜神。

現在，神說祂要賜給他們一顆認識祂的心。這裡的「心」應理解為「心思」或「悟性」，如同在希伯來文中常有的意思。它確實經常指情感的所在，也指人的靈魂，包括理智或悟性以及意志。但儘管「心」常被用來指情感的所在，它也適用於指靈魂的另一部分，正如這些話所說：

「直到如今，耶和華沒有給你們一顆明白的心。」(申命記 29:4)

拉丁人有時也用這個意思，正如西塞羅引用恩尼烏斯的話所顯示的：「卡圖斯·埃利烏斯·塞克斯圖斯是一位悟性卓越的人。」(Egregie cordatus; Cic. 1 Tuscul.) 因此，在這段經文中，「心」代表悟性的光。然而，還必須說明另一件事，即對神的真正認識，並非如他們所說的虛構，而是始終與正確的感受相連。

從先知的話語中我們得知，悔改是神獨特的恩賜。如果耶利米只說那些先前被瘋狂驅使走向毀滅的人將恢復理智，他可能被視為一個建立自由意志並將歸正置於人自身能力範圍內的人，正如天主教徒所持的觀點，他們夢想我們可以轉向任何一方，無論是善還是惡；因此他們想像我們在離棄神之後，可以憑自己轉向祂。但先知在這裡清楚地表明，這是神獨特的恩賜；因為神為自己所主張的，祂當然不會從人那裡奪走，彷彿祂打算剝奪人可能擁有的任何權利，正如伯拉糾主義者所持的觀點，他們似乎認為當神宣告人的歸正在於祂的能力時，神幾乎顯得嫉妒；但這無異於魔鬼般的瘋狂。因此，我們只需知道，神為自己所主張的，並非從人那裡奪走，因為那不在人的能力範圍內。

既然他斷言他會賜給他們一顆明白的心，我們由此得知人本性是盲目的，而且當他們被魔鬼蒙蔽時，他們無法回到正道，他們也無法獲得光明，除非神藉著祂的靈光照他們。我們因此看到，人自從墮落以來，無法再次站起來，直到神伸出祂的手，不僅幫助他（正如天主教徒所說，因為他們不敢將整個悔改歸於自己，而是將其一分為二，歸於自己和神），甚至從頭到尾完成整個工作；因為神不是被稱為悔改的幫助者，而是悔改的作者。因此，神並沒有說：「我會幫助他們，這樣當他們向我舉目時，他們就會立即得到幫助」；不，他沒有這樣說；他所說的是：「我會賜給他們一顆明白的心。」既然明白或知識是悔改的主要部分，那麼人就完全處於魔鬼的權勢之下，彷彿是他的奴隸，直到神將他從悲慘的奴役中解救出來。簡而言之，我們必須堅持，一旦魔鬼將我們從正確的救恩之道上引開，我們心中所能想到的，只會使我們越來越深地陷入毀滅，直到神介入，並在我們毫無此意時將我們恢復。

這段經文也表明，除非我們承認神是審判者，否則我們無法真正歸向神；因為除非罪人將自己置於神的審判台前，否則他永遠不會被真實悔改的感覺所觸動。因此，讓我們知道，當神強迫我們仰望祂時，悔改之門就向我們敞開了。同時，「耶和華」這個詞所包含的意義不僅僅是神的威嚴，因為他假設了這個原則，這個原則對全體百姓來說應該是足夠清楚的，即祂是唯一真神，祂為自己揀選了亞伯拉罕的後裔，祂藉著摩西頒布了律法，祂與亞伯拉罕的後裔立了聖約。因此，毫無疑問，先知的意思是，當猶太人被光照時，他們將確信他們所遺忘的，即他們已經偏離了唯一的真神。因此，這種說話方式的意思與他所說的相同：「我將打開他們的眼睛，使他們最終承認他們是背道者，並因此在意識到他們離棄我這活水泉源的罪惡是何等嚴重時，謙卑下來。」

他隨後補充說，他們將成為祂的子民，而祂也將反過來成為他們的上帝；因為他們將全心歸向祂。藉著這些話，先知更清楚地表明了他之前所指的，即神的祝福只有在他們顧念賜予者時，才會完全有益。因此，只要我們只顧念神的祝福，我們的麻木就會產生這樣的結果，即祂對我們越慷慨，我們就越有罪。但當我們顧念神的慷慨和對我們的父愛時，我們就真正享受祂的祝福。這就是先知話語的意義，當他說：

「我必作你們的神，你們必作我的子民。」

這種說話方式的意義已在別處闡明。

儘管神統治全世界，祂卻宣告祂是教會的神；祂所收納的信徒，祂賜予他們這崇高的殊榮，使他們成為祂的子民；祂這樣做是為了使他們確信救恩在祂裡面，正如哈巴谷所說：

「祢是我們的神，我們必不致死。」(哈巴谷書 1:12)

而基督自己是這句話最好的詮釋者，當祂說祂不是死人的神，而是活人的神時(路加福音 20:38)；祂藉著摩西的見證證明，亞伯拉罕、以撒和雅各，雖然死了，卻仍然活著。為何如此？因為如果他們不是為祂活著，神就不會宣告祂是他們的神。因此，既然祂將他們視為祂的子民，祂同時也表明在祂裡面為他們存留著生命。簡而言之，我們看到這裡神所應許的不是短暫的復興，而是加上了永生和救恩的希望；因為猶太人不僅要在離開迦勒底的時機到來時歸回自己的國家，並獲得建造自己城市的自由；而且他們也將成為神的真教會。

原因也補充了，因為他們必全心歸向我，他說。他重複了我們已經觀察到的，他們將是智慧的（cordatos）和有悟性的，而他們長期以來一直是愚蠢和愚昧的，魔鬼已經如此蒙蔽了他們，以致他們無法接受健全的教義。但這兩件事，神與人的和好以及悔改，是必然相互關聯的，然而悔改不應被視為赦免或和好的原因，正如許多人錯誤地認為，他們想像人因為悔改而配得赦免。確實，神從不施恩於我們，除非我們轉向祂；但這種關聯，正如已經說過的，並非悔改是赦免的原因，不，這段經文清楚地表明，悔改本身依賴於神的恩惠和憐憫。既然這是真的，那麼人就被神的無償恩惠所預先引導。

我們由此進一步得知，神對我們施恩，乃是按著祂的美意，因此一切的根源只在於祂自己。罪人為何會回到正道，尋求他所離棄的神呢？是因為他自己被感動去這樣做嗎？不，而是因為神光照他的心智，觸動他的心，或者說更新他的心。神如何光照一個已經失明的人呢？當然，對此我們找不到其他原因，只能歸因於神無償的憐憫。那麼，當神對人施恩，使他們歸向祂自己時，祂豈不是以祂的恩典預先引導他們嗎？那麼，悔改怎能被稱為和好的原因呢，當它本身就是和好的結果時？它不可能同時是結果和原因。

因此，我們應當仔細注意這裡的上下文，因為儘管先知說猶太人歸回時將成為神的子民，因為他們將全心歸向祂，但他之前已經解釋了這種轉向或歸正將從何而來，即因為神將向他們施憐憫。那些按自己的幻想扭曲這些經文的人，對聖經不夠熟悉，以致不知道人與神之間有兩種和好：首先，神以隱藏的方式與人和好，因為當人藐視祂時，祂以祂的恩典預先引導他們，光照他們的心智，更新他們的心。這種第一次的和好是他們不明白的。但還有另一種和好，是憑經驗得知的，即當我們感覺到神對我們的憤怒已平息，並且確實藉著果效意識到這一點時。這就是這些話所指的：

「你們歸向我，我就歸向你們。」(撒迦利亞書 1:3)

也就是說：「我對你們顯得嚴厲而剛硬；但這是為什麼呢？正是因為你們不斷激怒我的憤怒；歸向我，你們就會發現我樂意寬恕你們。」因此，神並非在祂施恩於罪人時才開始赦免他們，而是因為祂先前已經平息了憤怒，因此祂使他們歸向祂自己，然後顯明祂確實與他們和好。

「全心」暗示著真誠或正直，如同「雙心」或「一心二意」表示虛偽。可以肯定的是，沒有人能以這樣的方式歸向神，即他完全擺脫肉體的一切情感，他立即被更新為神的形象，以致他擺脫了所有的污點。這種歸正從未在人身上發現。但當聖經談到「全心」時，它是與虛偽相對的；

「我曾全心尋求祢，」大衛說；「我將祢的話藏在心裡，為要遵守；我曾懇求祢的恩惠；我必求，」等等。(詩篇 119:10-16)

「他們必全心尋求我，」正如摩西所說。(申命記 4:29；申命記 10:12)

大衛並沒有擺脫一切罪惡，因為他在許多地方承認自己身負許多罪惡；但清楚的意義是，神所要求的是正直。簡而言之，「全心」就是正直，也就是說，當我們不虛偽地對待神，而是真心渴望將自己獻給祂時。

正如我們之前駁斥了那些認為悔改是神與我們和好的原因的錯誤，現在我們必須知道，除非我們尋求神，否則神不會對我們施恩。因為存在著一種相互的連結，即神以祂的恩典預先引導我們，也呼召我們歸向祂；簡而言之，祂吸引我們，而我們在自己裡面感受到聖靈的運行。我們確實不會轉向，除非我們被轉向；我們不是憑自己的意志或努力轉向，而是聖靈的工作。然而，那些藉著恩典的藉口放縱自己，不顧神，不尋求悔改的人，不能自欺地認為自己是神的子民；因為正如我們所說，悔改是必要的。接著是——但我今天無法完成這部分，因為他談到無花果的壞處，以及仍然留下的餘民。

禱告 講道 92

全能的神啊，既然我們被安置在這個世界上，每日領受如此多的祝福，願我們如此度過我們的時光，以致我們顧念我們的終點並奔向目標——哦，願祢藉以邀請我們歸向祢的恩惠和祝福，不成為我們的障礙，使我們依戀這個世界，反而激勵我們敬畏祢的名，並珍視祢的憐憫，以致我們因此認識祢是我們的神，並努力將自己獻給祢作為祢的子民，並將我們自己和我們所有的事奉都獻給祢，使祢的名在我們裡面得榮耀，藉著我們的主基督。——阿們。

第九十三講

第九十三講

耶利米書 24:8

神在應許善待被擄者之後，現在宣告祂將對西底家王和所有仍留在自己國家的人執行更嚴厲的懲罰。我們已經闡明了神為何向先知顯現這個異象，原因是他可以支持那些除了絕望之外什麼也看不到的人的心靈，另一方面，他也可以糾正那些因神延遲對他們的報應而自欺的人的驕傲。因此，先知在安慰了可憐的被擄者之後，現在轉而對抗西底家和他的百姓，他們誇耀神對他們施恩，並且他們不僅幸運，而且在留在自己的國家方面是明智的。

第24章 2

接著，先知說西底家、他的眾首領，以及所有留在猶大的人，都像那些因苦澀而無法食用的壞無花果。我曾說，這指的是懲罰而非罪咎。我承認他們罪孽深重；但我們必須關注先知的意圖。因此，其意義是：儘管那些被擄之人的現況更為艱難，但神將更嚴厲地對待那些留下的人，因為祂曾暫時寬容他們，而他們卻沒有悔改，反而日益在邪惡中剛硬自己。

我們知道，當約雅斤向尼布甲尼撒投降後，西底家被立為猶大王：他是約雅斤的叔叔，統治了十一年；在這段時間裡，他至少應該從他人的經驗中學到智慧。因為以利雅敬，又名約雅敬，曾多次受懲罰；尼布甲尼撒在劫掠聖殿後，返回迦勒底時，使他成為自己的附庸。最終，在多次被他欺騙後，尼布甲尼撒對他極為不滿；而他的兒子，在父親去世後與父親一同統治了三個月，自願向征服者投降。瑪探雅隨後繼位，先知在此處所說的就是他。所以，先知說：「我必使猶大王西底家（先前稱為瑪探雅）、他的眾首領，以及耶路撒冷的餘民，就是那些留在這地的人（因為大部分人已被擄），和那些住在埃及地的人（因為許多人逃到那裡），變成這樣。」我們知道他們與埃及人結盟，並因對埃及的虛妄信心而屢次反叛。

這也是先知們如此嚴厲責備他們的原因：他們依賴埃及的幫助，並在其保護下尋求庇護。因此，當他們發現自己暴露在敵人意願之下時，便逃往埃及。但尼布甲尼撒後來，正如我們將看到的，也征服了埃及。因此，他們只是短暫地脫離了危險。然而，就像逃亡的奴隸被抓回後會受到主人更嚴厲的對待一樣，尼布甲尼撒王對他們的憤怒也變得更加猛烈。現在接著是——

耶利米書 24:9

在此，先知借用摩西的話語，以確保其預言的權威性；因為猶太人羞於拒絕摩西，他們相信律法來自神：至少，他們會認為不相信律法是可憎之事。然而，他們卻大膽拒絕所有先知，儘管這些先知只是律法的忠實闡釋者，就像現今的天主教徒一樣，他們雖然不敢否認聖經包含天上的真理，卻狂熱地拒絕從中引用的內容。猶太人的悖逆也是如此。因此，先知們為了使自己的話語更具可信度，常常直接借用摩西的話語，彷彿他們是從書面文件中宣讀被默示的內容。因為在申命記和其他地方，摩西曾說過這樣的話：「神必使這百姓在地上萬國中，成為令人震驚、受羞辱、被譏諷、被咒詛的對象。」（申命記 28:37；列王紀上 9:7）

這就如同耶利米說，時候終將來到，猶太人會發現摩西所宣告的諸多咒詛並非徒然。他們無疑讀過摩西；但由於他們如此愚昧，即使神用這些話語恐嚇他們，他們也感受不到任何懼怕或對神的敬畏。因此，先知說，現在時候已近，他們將親身經歷到神並非徒然威脅他們。

「我必使他們成為令人震驚的對象。」動詞 זוע (zuo) 意為「移動」和「喧鬧」。許多人將此處的名詞譯為「喧鬧」，另一些人譯為「騷亂」，還有一些人譯為「搖頭」；因為我們習慣於輕蔑地搖頭。

無論如何，我們必須將此與接下來的話語聯繫起來閱讀：「他們必在萬國中成為羞辱、驚駭、譏諷和咒詛。」接著說：「因為邪惡」：因為介詞 ל (lamed) 在此處有不同的含義：在「震驚」之前，它意為「成為」；但在此處，它是因果關係，意為「因為」。神嚴厲而可怕的報應將是如此，以至於它會震動和攪擾萬國。他確實提到了「萬國」，但意義是相同的。他接著補充「羞辱」，也就是說，他們將受到萬國的譴責。他們曾拒絕順服神的審判，當祂本欲使他們為自己的益處感到羞愧時，他們卻邪惡地抗拒。因此，有必要使他們遭受萬民的羞辱。

又加上「成為俗語和笑柄」，或如有些人所讀的，「成為比喻和俗語」。詞語 משל (meshel) 意為「常用語」；但在此處，它指「嘲笑」，而 שנינה (shenine) 則有類似的含義，指「故事」或「寓言」。藉由這兩個詞，他意指當外邦人想要描述一場極其嚴重的災難時，他們會以此為例：「是的，猶太人完了，沒有哪個民族變得如此悲慘。」對於「咒詛」也應作同樣的理解；因為他暗示他們將成為咒詛的典型和模式：「是的，願你像猶太人一樣滅亡；願神對你施行報應，就像祂對猶太人所做的一樣。」他接著補充說，這將發生在神驅逐他們到的所有地方；彷彿先知說，神不會滿足於他們的流亡，儘管那將是嚴峻而痛苦的；但當他們被驅逐到遙遠的土地時，他們將成為羞辱的對象，以至於所有人都會用輕蔑的手指指著他們，伴隨著各種羞辱的標誌，並將他們作為咒詛的例子。他隨後補充——

耶利米書 24:10

他證實了前一節經文——神將以極其嚴厲的方式懲罰他們，允許這座城市和留下的居民被交給敵人的意願。耶利米仍然以摩西的口吻說話，以便他的預言更具份量，並能嚇唬那些頑固的人。這裡有三種我們經常遇到的懲罰，其中包含了所有其他懲罰。但由於神大多藉由瘟疫、饑荒或戰爭來懲罰人的罪，當祂的目的是包含所有種類的懲罰時，祂便將這三者聯繫在一起。

他補充說：「直到他們從地上被滅絕。」他沒有說「直到他們在這地上被滅絕」，而是「從地上被滅絕」，מעל (mol)，從其上：因為猶太人並非在自己的國家被滅絕；而是神逐漸在別處滅絕他們，使他們逐漸消亡：他們被驅逐流亡，那便是他們最終的毀滅。這句話的意義我已在別處解釋過。

先知補充說：「這地是我賜給他們和他們列祖的。」他在此的目的是要動搖猶太人那種愚蠢的自信，他們曾沉醉其中：因為他們聽說他們所居住的土地是神的安息之地，並且他們知道這地是按照神對他們列祖的應許，以世襲權利賜給他們的，所以他們認為這地永遠不會被奪走。因此，他們在罪中變得麻木不仁，彷彿神受制於他們。先知嘲笑這種愚蠢，說神的應許和恩惠不會阻止祂剝奪他們的土地和其所有權，並將他們視為外邦人而棄絕，儘管祂曾收養他們為自己的兒女。

我們現在明白了這個異象兩部分的意義。因為先知希望減輕被擄者的悲傷，當他說他們的境況最終會更好時；因此他應許神在暫時懲罰他們之後會與他們和好。因此，當我們考慮結局時，這對我們來說是莫大的安慰；因為正如使徒對希伯來人所說，當我們感受到神的鞭打時，悲傷會阻礙我們忍耐受苦，因為懲罰目前是痛苦、艱難且難以忍受的。（希伯來書 12:11）因此，如果我們要耐心順服神，就必須考慮結果：因為除非罪人開始嘗到神的恩惠和憐憫，否則他會煩躁和抱怨，或者他會麻木和剛硬；而且他肯定不會得到任何安慰。隨後，先知另一方面指出，儘管神可能會暫時寬容我們，但我們卻沒有理由放縱自己，因為祂最終會以嚴厲的懲罰來彌補延遲：祂越是寬容地對待我們，當祂看到我們濫用祂的忍耐時，祂的報應就越是嚴厲和可怕。現在接著是——

1 耶和華指示我一個異象，看哪，有兩筐無花果擺在耶和華殿前。這是在巴比倫王尼布甲尼撒將猶大王約雅敬的兒子約雅斤，以及猶大的眾首領、工匠和雕刻師從耶路撒冷擄到巴比倫之後。

2 一筐是極好的無花果，如同初熟的無花果；另一筐是極壞的無花果，壞到不能吃。

3 耶和華對我說：「耶利米啊，你看見什麼？」我說：「無花果，好的無花果，極好的；壞的，極壞的，壞到不能吃。」

4 耶和華的話臨到我說：

5 耶和華以色列的神如此說：這些好無花果怎樣，我必照樣眷顧猶大被擄的人，就是我從這地方打發到迦勒底人之地去的，為要使他們得益處。

6 我必向他們施恩，眷顧他們，使他們歸回這地。我必建立他們，不再拆毀；我必栽植他們，不再拔出。

7 我必賜他們一顆認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們必一心歸向我。

8 至於那些壞無花果，壞到不能吃，耶和華如此說：我必照樣對待猶大王西底家、他的眾首領，以及耶路撒冷的餘民，就是那些留在這地的人，和那些住在埃及地的人。

9 我必使他們在地上萬國中成為令人震驚的對象，成為禍患，成為羞辱、驚駭、譏諷和咒詛，在我驅逐他們到的所有地方。

10 我必在他們中間降下刀劍、饑荒和瘟疫，直到他們從我賜給他們和他們列祖的地上被滅絕。