約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第25章 1

耶利米書 25:1

這段預言無疑早於我們剛才解釋的異象，那異象是在約雅敬去世、西底家取代約雅斤（他是最後一位君王，取代了他的侄子約雅斤）作王時，才向耶利米顯現的。但現在所記載的預言，是耶利米奉命在約雅敬第四年宣告的；而約雅敬，我們稍後會看到，他作王十一年。由此我們得出結論，耶利米書是由多篇講章組成，但時間順序並非總是按編年體排列。現在，整篇預言的總結是：當神發現百姓無法藉由任何警告而悔改歸正時，祂便宣告了對猶大人和所有鄰近國家最終的毀滅。至於為何將外邦人也包括在內，我們稍後會看到。

他接著說，這預言是在約雅敬第四年託付給他的；他又補充說，同年也是尼布甲尼撒王的第一年。這似乎與其他地方不一致，因為其他地方提到約雅敬的第三年是尼布甲尼撒的第一年；因此，尼布甲尼撒的第一年被賦予了很長一段時間。但要解決這個問題並不困難，如果我們考慮到尼布甲尼撒在接到他父親去世的消息後，突然返回迦勒底處理國內事務；因為他擔心在他不在時會發生騷亂，這種情況經常發生。因此，他急於確保自己的事務；在處理好國內事務後，他制服了約雅敬，並在他作王的第四年強迫他打開寶庫，也擄走了他想要的人。正是在這個時候，但以理和他的同伴被擄走，聖殿的寶貴器皿也被移走。至於尼布甲尼撒作王的第一年，他首先與他父親一同作王；然後當他獨自作王時，新王朝的開始被公正地稱為第一年。雖然他當時被立為王，但他直到父親去世才行使最高權力，所以直到那時他才真正成為王；這就是提到他第一年的原因。但我們尤其要注意先知所說的——神的話臨到他，不是為了他自己，而是為了讓他成為神的公開傳令官。現在接著是——

耶利米書 25:2

他在這節經文中更清楚地闡明了他剛才所說的——他從天上受教，不是為了壓制他所聽到的，而是為了將其如同從神口中發出般宣告出來；因此，他給自己冠以先知這尊貴的稱號，彷彿在說，他帶著神無可置疑的命令而來，同時也蒙受了先知的職分；他如此而來，是為了不讓任何人膽敢輕視他的教導。現在接著是他的講道——

耶利米書 25:3-5

耶利米現在斥責猶大人，因為他們不僅背信棄義地偏離了對神的真敬拜，輕視了祂律法的一切教導，而且他們還掙脫了軛，故意甚至頑固地拒絕了一切警告，不為責備所動，甚至不為威脅所動。因此，他不僅僅指責他們的不敬虔和忘恩負義，還加上了悖逆的罪，說他們像野獸一樣難以馴服，無論如何都無法改正。

他說，從猶大王約西亞十三年到那一年，也就是第二十三年，他從未停止忠實地履行所託付的職責，但卻一無所獲。由此可見他們的邪惡是何等不可救藥。我們在本書開頭看到，他是在約西亞王十三年蒙神呼召作先知的；而他現在，正如他所宣告的，已經從事他的呼召二十三年了。

他虛度了光陰，耗費了許多勞力卻毫無果效。因此，他現在以神的名義指責他們的悖逆，也就不足為奇了；因為他不是為自己辯護，而是指出猶大人應得的報應，考慮到神在挽回他們方面付出了多少努力，而他們卻拒絕了祂所有的警告，拒絕了祂所有的補救措施。所以，從約西亞十三年到今天；然後他括號補充說，他已經履行職責二十三年了。

我們得知，先知說這些話時，距離耶路撒冷城和聖殿被毀還有十七年；因為在百姓被擄、那些自以為安全的人悲慘滅亡之前，他已經完成了四十年的事奉。他一直事奉到約西亞去世；之後又過了約二十二年；因為約雅敬作王十一年；如果不算約雅斤短暫的時期，瑪探雅（又名西底家）在第十一年被廢黜，並蒙羞受辱地被處死。由此可見，先知持續不斷地勞苦了四十年。

因此，我們也得知，這百姓拒絕如此多的勸誡，是何等魔鬼般的瘋狂。如果我們再聯繫我剛才提到的另一件事，即他們已經從許多例子中受教，那麼，這百姓的悖逆之病是完全無法醫治的，就會顯得更加明顯。

但這段經文值得特別注意；因為我們在此學到，當神邀請我們時，我們應當立即歸向祂；因為信心是藉由其敏捷性來顯明的。因此，一旦神說話，我們就應當專心，以便我們能立即跟隨祂。但如果神整年不斷地警告和勸勉我們，而祂的教導卻被輕視，我們就犯了不可容忍的罪。因此，讓我們記住，這裡提到日子和年份，是為了讓猶大人思考每一年包含了多少日子；也讓我們知道，耶利米提到年份，是為了讓他們明白，他們沒有任何藉口，因為神如此長時間地不斷促進他們的福祉，而他們卻在此期間堅持不敬虔，並頑固到底。這就是先知再次敘述他何時開始履行先知職責的原因，即從約西亞十三年開始。

他接著說，他們沒有悔改是他們自己的過錯；他說，耶和華對我說話，我也對你們說話。藉著說神的話語託付給他，他無疑是為了對抗那些不信者而宣稱自己的權威，那些不信者喧嚷說他僭妄地冒用神的名，說他並非蒙神差遣。因為我們在別處已經看到，當時教會被內部的紛爭撕裂得支離破碎，許多人自稱是先知；我們稍後也會在其他地方發現同樣的事情。因此，耶利米並未被全體百姓接納，他的權威也受到質疑。既然他必須與許多不敬虔的人爭戰，他在此作證說，他並非出於自己，而是先知的職分已託付給他。

在確立了他蒙召的權威之後，他補充說，他忠實地促進了全體百姓的福祉；因為他宣告了他是何等忠實和勤奮，他說他「說話並清早起來」；因為「清早起來」意味著他勤奮工作。因此，先知表明他沒有遲鈍或懶惰，他沒有像許多人那樣漫不經心地說話，那些人似乎做了神所吩咐的，卻沒有表現出熱切的熱情和勤奮。因此，先知在宣告他蒙神差遣之後，補充說他忠實勤奮，他奮力事奉神和祂的教會。他說：「我對你們說話，正如主對我說話一樣」——如何說呢？「清早起來」。

他接著說：「我說了，你們卻沒有聽。」他在此抱怨他的工作毫無用處，同時也表明所有的過錯都在百姓身上。他用其他話語證實了同樣的事情：「耶和華差遣祂所有的僕人眾先知到你們這裡，清早起來，等等。」他加重了他們的罪——他們不僅拒絕了一位先知，甚至拒絕了許多先知；因為神不僅僅使用耶利米一人來教導他們，還讓其他人與他一同事奉，這樣他們就更無可推諉了。因此，我們看到他們的罪在這節經文中被誇大了；因為猶大人不僅在一個人身上輕視了神，而且還拒絕了祂所有的僕人。他確實可以簡單地說，神差遣了祂的僕人，但他加上了「先知」這個詞，以便他們的忘恩負義顯得更為明顯。輕忽神的僕人確實非常邪惡；但由於預言是無價的寶藏，是神恩惠的獨特憑據和象徵，當他們如此輕視先知時，這就是雙重的罪行，因為先知這個名字本身就應該被他們視為神聖。

他後來將他對自己所說的「清早起來」應用到神身上。神當然不會「起來」，因為祂夜間不睡；但當神自己被說成「清早起來」時，這種語言表達更具感染力和力量。先知如此強調地說話並非沒有理由；因為儘管猶大人因輕忽神的僕人而足以被定為忘恩負義，但對神毫無敬意卻是一種駭人聽聞的不敬虔。然而，當不信者被證明有罪時，他們總是把目光投向人：「他！我所面對的是一個凡人；我絕不會起來反抗神；但為什麼這會受到如此多的責備呢，既然我沒有立即滅亡？既然我沒有因人的命令而突然倒下？什麼！我難道沒有自由去探究、討論和審查所說的每一部分嗎？為什麼先知如此專橫地對待我們，以至於我們不能懷疑他們任何一句話？」因此，不敬虔的人就是這樣說的。但神卻回答他們說，祂被輕視了，正如基督所說：

「聽你們的就是聽我，輕看你們的就是輕看我。」（路加福音 10:16）

因此，先知也將神自己描繪成「清早起來」，勸勉百姓，並為他們的福祉表現出一切關懷。這就是這個比喻的用意，當他說神差遣他們並「清早起來」時；祂在差遣祂的僕人時「清早起來」。

現在，正如神對所有輕視祂教義的人發出雷霆般的譴責，我們也可以從這些話語中獲得不小的安慰；因為我們確實得出結論，每當有純正忠心的教師出來時，神都在看顧我們的安全：這就好像祂自己從天上降臨，清早起來，專心致志地確保我們的救恩。我們從先知的話語中學到這一點，當他說神「清早起來」時。但正如神對我們施恩和父愛關懷的這份見證是令人愉悅的，同樣，那些輕忽這份恩惠的人，那些在神警醒時卻沉睡的人，那些在神說話時卻不聽的人，那些在神主動迎向他們，並溫柔慈愛地邀請他們歸向自己時，卻依然懶惰遲鈍的人，等待他們的報應是何等可怕。

禱告 第93講

全能的神啊，祢既然樂意從我們幼年時就揀選我們作祢的百姓，又在我們成為可憐的背道者時，樂意伸出祢的手引導我們歸回正道——哦，求祢使我們不致耳聾或懶惰；更求祢藉著祢的聖靈，特別糾正我們心中一切的頑固，使我們能順服並服從祢：正如祢不斷地呼召我們，願我們也能反過來回應祢，不僅用我們的舌頭，也用我們的行為，遵行祢為我們所定的道路，直到我們達到目標，並享受祢在天上為我們預備的榮耀福樂，藉著我們的主基督。阿們。

第94講

我們昨天開始解釋神對猶大人的抱怨——祂發現他們完全是頑固不化、悖逆不順的。祂簡潔地說，他們不聽祂的話；但祂隨後補充說，他們不側耳聽祂的話；這種說法更充分地表達了他們的悖逆，因為他們彷彿故意堵住耳朵；因為「不側耳」比「不聽」更甚。因此，耶利米的意思是，他們對先知所教導的一切都如此剛硬，以至於他們故意拒絕神權威所擺在他們面前的一切。

他隨後解釋了神要求他們做什麼：「我懇求你們，各人轉離惡道和你們邪惡的行為，住在耶和華賜給你們和你們列祖之地，從世世代代直到永遠。」神所要求的無疑是極其公義的；因為祂對猶大人別無所求，只要求他們悔改。此外還附帶了一個應許；神不僅勸勉他們悔改，而且也願意與他們和好，並抹去他們一切罪惡的記憶，向他們施恩：如果他們不是比石頭還硬，他們一定會被如此仁慈的對待所感動，轉而事奉祂。神確實可以嚴厲地責備他們，祂可以威脅他們，簡而言之，祂可以斷絕一切赦免的希望；但祂只要求他們悔改，同時還加上了白白赦免的應許。既然他們輕視了如此大的恩惠，那麼他們必然是心智敗壞、習性難改的人。

當他們被吩咐要悔改他們的惡道和他們邪惡的行為時，這是為了加強語氣；因為先知希望消除他們一切逃避的藉口，免得他們問什麼是邪惡或什麼是惡道。因此，他暗示他們已經完全被證明有罪；為此他重複了這句話。藉由「道」來指稱持續的生活方式；但由於他們在許多方面都充分表現出他們的悖逆，他提到了他們的果子，彷彿在說，他們徒勞地與神爭辯，詢問他們的惡道是什麼，因為他們的一生充分證明他們完全沉溺於邪惡。

現在，動詞שבו和ושבו之間有一個顯著的頭韻：動詞שבו，shebu，有時指叛逆，有時指歸回正道，有時指安息或居住。他使用相同的動詞，儘管意思不同，當他說「你們要歸回」和「你們要居住」時。

他也強調使用אִישׁ（yš）這個詞，「每一個人」：它本義是「人」；但在希伯來文中，它被用作「每一個人」或「各人」，「各人轉離惡道」。先知沒有豁免任何人，免得他們認為，如果邪惡不是普遍的，他們的過錯就會減輕。因此他說，每個人都沉溺於邪惡；彷彿在說，不敬虔不僅在全體百姓中盛行，就像通常情況一樣，而且每個人都已經敗壞，以至於在全體百姓中沒有一個是健全或正直的。

這就是我們應當注意的；因為我們習慣於冷淡地承認我們的罪，並在被證明有罪時向神禱告，除非每個人都感受到自己的罪惡，並承認自己理應受到神的審判；因為當每個人都混入人群中時，就會發生沒有人承認自己罪惡的嚴重性的情況。因此，為了真實和真誠的悔改，這種特殊的審查是必要的，以便每個人都能悔改，而不顧及他的朋友。

當他說「你們要住在這地」時，雖然是命令語氣，但這是一個應許，藉此神宣告祂已準備好接納猶大人蒙恩，只要他們真心歸向祂：祂向他們提出，以擁有這地作為祂父愛佈局的象徵；因為那地彷彿是他們蒙收養的憑據；猶大人只要住在那裡，就可以確信神是他們的父。祂補充說：「從世世代代直到永遠」；彷彿在說：「我準備好不僅一天或短暫地施恩給你們，而且要世世代代地向你們施恩。因此，如果你們不幸福，如果這幸福不會從你們傳給你們的兒女和孫輩，那將是你們的過錯。」但邀請越是令人愉悅，百姓的不敬虔就越是可憎，正如稍後將要闡述的。他現在補充說——

耶利米書 25:6

先知在此提到一種罪；因為儘管猶大人以許多甚至無數種方式激怒了神，但他們尤其藉由他們的迷信為自己招致了嚴厲的審判。他們確實藉由姦淫、偷竊和搶劫來表達他們對神的輕蔑，但方式不那麼直接；因為當他們沉溺於外邦人的迷信時，他們就這樣擺脫了神的軛，彷彿他們公開作證說祂不再是他們的神。我們知道，神最看重和認可的莫過於對真正敬虔的真誠關注；因此，教會在律法的第一誡中被教導如何敬拜祂。這就是先知在此特別提醒猶大人，他們在這方面一直悖逆神的原因，因為祂無法使他們從他們敗壞的迷信中回轉。他同時並沒有免除他們其他的罪；但他提到這一種罪，是為了讓他們明白，他們不僅是部分地，而且是完全地悖逆神；因為當他們用邪惡的迷信玷污神的敬拜時，他們就完全離棄了祂。因此，我們必須記住，猶大人並非因一些小過犯而被定罪，而是被指控犯了最嚴重的罪；因為他們已經成為背約者和叛教者，並且離棄了神自己和祂的律法。

他說：「你們不可隨從別神，事奉敬拜他們。」他彷彿用手指指出，他們的悖逆是何等粗暴；因為他們將自己交給偶像，以便卑賤地事奉它們；他們完全獻身於它們。因此，這不是一個可原諒的錯誤，而是一種明顯的背叛。他補充說：「不可用你們手所做的惹我發怒。」無疑，先知藉由這些話語旨在證實前面所說的，即偶像崇拜在神面前是不可容忍的邪惡：同時他也表明，他們並非因無知而犯罪，因為他們及時被提醒了這罪的嚴重性。因此，既然他們沒有停止他們的迷信，他們就被證明犯了魔鬼般的瘋狂，因為他們不怕惹神向他們發怒。他說：「用你們手所做的」；他這樣說，是輕蔑地，或者更確切地說，是責備地說偶像。他們稱它們為神，並非他們不知道它們是精巧地用木頭、石頭或其他材料製成的雕像；但他們仍然認為神性與它們相連，因為他們相信這樣敬拜神是正確的。現在，先知稱它們為「手所做的」，彷彿在說：「如果猶大人自己什麼都不是，那麼偶像就更不是什麼了；因為它們只是手所做的。」這種說法在先知書中經常出現，藉此神旨在動搖那些在自己的設計中變得完全麻木的人的愚蠢；彷彿在說：「你們難道沒有一點點正確的理解力嗎？你們難道不知道，你們所敬拜的，是你們自己手所做的嗎？你們的手能做什麼呢？你們自己又是什麼呢？」我們現在明白先知使用這些話語的用意了。

再次給出一個應許：「我必不降禍於你們。」神藉由這些話語宣告，如果他們繼續按照真宗教的法則行事，他們將免於一切麻煩和困苦；因此，祂暗示他們已經遭受和將來要遭受的一切禍患，都只能歸咎於他們自己的悖逆，因為神曾自願應許要寬恕他們，只要他們離棄惡道。這樣的希望尤其應當鼓勵我們悔改，因為我們看到神樂意接納我們，尋求與我們和好，並且總是準備好赦免我們一切的罪，只要我們真心歸向祂；祂似乎不願施加懲罰。這裡再次更充分地證明了百姓的不敬虔，因為他們拒絕接受神這無價的恩惠。接著是——

耶利米書 25:7

他證明了他之前所說的，即猶大人完全不順服，儘管神曾仁慈地提供並表明祂願意與他們和好，只要他們真心歸向祂。猶大人不接受這信息的事實，證明了他們極端且不可救藥的頑固。他藉著說「以致惹我發怒」來加重他們的罪責；因為他暗示他們是出於自願的意圖被引向邪惡，彷彿他們想要激怒神。因此，先知藉著說「以致惹我發怒」，指控他們是蓄意作惡。確實，人們常常因無知而誤入歧途，並且因為沒有人警告他們而沒有留意；但既然神已經多次勸勉猶大人悔改，對他們就不能有其他看法，只能認為他們是故意想要，不僅輕視神，而且還要激怒祂來爭戰。

這就是我們應當仔細注意的，因為凡受過神旨意教導的人，除非他順服，否則他無法逃脫自願頑固的指控，因為他彷彿決意要與神作戰。儘管不敬虔的人不承認這一點，但事實是顯而易見的；而神，這位公義的審判者，已經宣告那些輕視先知教導的人就是如此被看待的。

他說：「自招禍患」，是為了讓他們知道神並非為自己辯護，因為祂需要他們的服事，而是祂關心他們的福祉。因為這裡應當理解為一種隱含的對比，彷彿先知在說：「神因你們的悖逆遭受了什麼損失呢？你們確實試圖剝奪祂的榮耀，因為你們用從祂那裡奪來的戰利品裝飾你們的偶像；但人無法從神的權利中減去任何東西；祂永遠是完美的：因此，當你們悖逆時，只會導致你們的毀滅。所以，當神現在責備你們時，祂並非維護自己的權利，彷彿祂從你們那裡獲得任何利益或損失；而是祂慈悲的證據，因為祂不願你們滅亡，儘管祂看到你們被瘋狂的衝動引向毀滅。」接著是——

耶利米書 25:8-9

這裡接著是懲罰的宣告；先知說神將不再只用言語，因為他們的罪孽已經成熟，正如創世記所說：

「我的靈必不永遠與人相爭（或作：我的靈必不永遠住在人裡面）。」（創世記 6:3）

當神準備對人的邪惡執行報應時，祂說不再有爭辯的時間了。因此，這裡指的是突然執行審判；但他同時也提到了懲罰。在解釋了如此嚴厲的原因，即因為他們不聽神的話之後，他補充說：「看哪，我必召來北方所有的家族，等等。」我毫不懷疑先知是在暗示君王的諭旨，因為當他們想要徵召軍隊時，他們會頒布諭旨，命令那些已經報名或被徵召的士兵到處集合。因此，神現在藉由這些話語暗示迦勒底人都在祂的權力之下，只要祂一發出信號，他們就準備好了；正如祂在其他地方使用其他表達方式，但意思相同：「我必發出嘶聲」，以及「我必發出警報」。聖經充滿了這類表達，表明所有凡人只要神打算使用他們，就都準備好順服祂；這並非他們有意事奉神，而是祂藉由一種秘密的影響力，如此掌管他們和他們的舌頭、他們的心思意念、他們的手和他們的腳，以至於他們無論願意與否，都被迫執行祂的旨意和喜悅。同樣地，祂稱尼布甲尼撒為祂的僕人，因為那個殘酷的暴君從未打算向神獻上他的服事；但神使用他作為祂的工具，彷彿他受僱於祂。我們也將在別處看到他被稱為神的僕人。

這點值得注意，因為我們由此得知一個事實，許多人是神的僕人，但他們卻完全不配這個尊貴的稱號；然而，他們並非就他們自己而言被稱為僕人。尼布甲尼撒入侵猶大時，以為他是在與以色列的神作戰；而只有野心、貪婪和殘酷驅使他發動這麼多戰爭。因此，當我們想到他、他的意圖和他的計劃時，我們不能說他是神的僕人；但這只能歸因於神，祂藉由祂隱藏而不可測的權能，掌管魔鬼和不敬虔的人，使他們在不知不覺中執行祂所決定的一切。這些人與神的僕人有很大的區別，神的僕人當被吩咐任何事時，都尋求盡他們應盡的順服——所有這些都是忠心的僕人。因此，他們被公正地稱為神的僕人，因為神與他們之間存在著相互的和諧：神命令，他們順服。但當不敬虔的人被引導超越他們自己的心意時，這是一種殘缺不全的、半心半意的服事，神使用他們作為工具，而他們卻在思考和計劃另一件事。

同時必須注意的是，尼布甲尼撒被賦予「僕人」這個稱號，儘管是次要的意義，是為了榮耀，以便使猶大人蒙羞；因為對他們來說，一個外邦人被神揀選，並獲得僕人的稱號，而他們自己卻成了外邦人，這是一個巨大的恥辱。因此，先知無疑是想藉由提升巴比倫王到這個尊貴的地位來羞辱他們。還有另一個原因，就是讓猶大人知道他們所遭受的一切都將是神的手所施加的，他們不應將尼布甲尼撒視為別的，而應視為神的鞭子，以便他們因此承認自己的罪並真正謙卑下來。我們現在明白了這些話的含義。

他接著說：「我必使他們臨到這地和其上所有的居民，等等。」藉由這些話語，他證實了我剛才提到的，即神一旦決定按猶大人所應得的對待他們，祂的報應就已準備就緒。正如他曾說尼布甲尼撒和北方所有的人民都已由他準備好，如同受僱的士兵，所以他現在補充說勝利掌握在祂手中——他說：「我必使他們臨到這地和周圍所有鄰近的國家。」至於先知為何在此對其他國家宣告懲罰，我們將在別處看到。猶大人除了其他虛妄的自信之外，還習慣於以此自欺：如果尼布甲尼撒入侵其他領土，所有國家都會聯合起來對抗他，藉由這樣的聯盟，他們可以輕易戰勝他。因此，當猶大人四處張望，知道埃及人與他們結盟，並且也確信摩押人、推羅人、敘利亞人以及所有其他國家都會成為盟友時，他們就變得自信，並沉溺於那種自欺欺人的安全感。因此，這就是先知明確威脅他們周圍國家的原因，不是為了這些國家，而是為了讓猶大人停止抱持他們虛妄的自信。

神說祂將使所有國家，以及猶大人，成為「驚駭、嗤笑和永遠的荒涼」。祂暗示這將是一場可怕的災難，足以使所有聽到的人震驚。正如在別處所說：「單單聽到消息就會引起恐慌」；同樣在此處，「我必使他們成為驚駭」。當我們聽到一場中等程度的災難時，我們確實會感到憐憫；但當災難的巨大程度超乎想像時，我們就會驚訝不已，所有的感官都會麻木。因此，先知的意思是，神將降在猶大人身上的災難將是，彷彿是駭人聽聞的，足以使所有聽到的人震驚。

最後他補充說，他們將成為「永遠的荒涼」。他後來確實減輕了這些話語的嚴厲性；因為他將神的報應限制在七十年。但這種說法在聖經中很常見；因為「עוֹלָם（ʿōlām）」（olam）與短暫的時間相對。它應根據上下文的不同而有不同的含義。它有時指永恆，正如先知所說的「從世世代代」，即透過持續的世代，或透過將永遠持續的歲月。但「世代」，或「עוֹלָם（ʿōlām）」（olam），通常應理解為分配給百姓直到基督降臨的時間；有時它僅僅指一段很長的時間，如這裡和許多其他地方。接著是——

第25章 2

耶利米書 25:10

他在此證實了我剛才所說的——猶太人將不會受到尋常的懲罰，而是會遭受極度的苦難。因為，雖然我們並非事事順遂如意，但婚姻仍可舉行，一些歡樂仍可存在；我們仍可飲食，享受生活必需品，即使沒有享樂。然而，先知在此表明，這片土地將會荒蕪到一個地步，以至於人們不再考慮婚姻，所有的歡樂和喜悅都將止息，不再有食物的準備，不再有磨麥的聲音，簡而言之，所有通常在燭光下舉行的宴席都將不再慶祝。因此，他在此生動地描繪了之前所提及的荒蕪。

先知無疑間接譴責了那種麻木不仁，魔鬼曾以此佔據了百姓的心靈；因為儘管先知們不斷地威脅他們，他們的狂歡卻沒有止境，也沒有節制，正如以賽亞所說，他抱怨這種放蕩，他們說：「讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了」；他也說：

「我召你們披麻蒙灰，你們卻去彈琴宴樂。」（以賽亞書 22:12, 13）

因此，當先知在此談到歡樂和喜悅的聲音、磨石的聲音和燈光時，他無疑是在斥責他們愚蠢的安逸；因為他們什麼都不怕，甚至當神以伸出的手顯明自己是他們的報應之審判者時，他們仍自以為安全。接著是——

耶利米書 25:11

先知在此提及我所說的限制，藉此減輕了他們懲罰的嚴厲性。這是一種修正；並非他改變了什麼，而只是透過這種修正來解釋他之前所說的「永遠荒涼」是什麼意思。

他說：「全地必荒涼，令人驚駭」，或如一些人翻譯的，「一片荒蕪」。希伯來文 שמ×� 確實有「使荒涼」和「使驚駭」的意思；但由於他最近將這個詞用於「驚駭」的意義，我看不出在此改變其意義的理由，特別是它與 חרבה (charebe) 連用。但就這段經文的要旨而言，無論我們說「這地必荒涼」還是「令人驚駭」，差別不大；因為它將成為一片荒野——淪為荒蕪或曠野。

「這些國家必服事巴比倫王七十年」，先知在此結束了他關於百姓未來災難的預言，即這地將淪為一片荒野，以至於每個經過的人都會感到驚駭，或者說它將因其荒蕪而成為一個可怕的景象。而七十年的時間限制，是神對他百姓父愛護理的見證，並非對所有百姓一視同仁，而是對他曾在別處提及的餘民。因此，先知的意思是，儘管猶太人罪孽深重，但神只會執行暫時的懲罰；因為七十年後，正如我們將看到的，他會將他們帶回自己的國家，並修復他們所失去的，即應許之地的居住權、聖城和聖殿。這在下一節經文中表達得更為充分。

耶利米書 25:12

正如我所說，先知現在更清楚地表明了被擄和流亡時間被限定的原因，即讓信徒知道，儘管神剝奪了百姓對土地的繼承權，他卻不會忘記他的聖約。這些話並非不加區別地對全體百姓說的，正如我們之前在其他地方觀察到的；而是先知旨在顧及神選民的益處，他們始終對真信仰懷有敬虔之心；因為如果沒有這個應許，他們必定會百次絕望。因此，這是一項特殊的教義，旨在作為神兒女的糧食；因為他彷彿是單獨對選民和信徒說話。

神也說，七十年期滿之後，他必懲罰巴比倫王和他的全體百姓的罪孽。我們由此得知，尼布甲尼撒之所以被稱為神的僕人，並非因為他的服事配得任何獎賞，而是因為神引導他，而他自己卻毫無意識，或根本沒有想到這樣的事，去執行一項他和他臣民都不明白是為神而做的工作。因此，儘管主使用不敬虔的人來執行他的審判，他們的罪責卻不會因此減輕；他們仍然要面對神的審判。這兩件事是完全一致的——魔鬼和所有不敬虔的人都服事神，儘管不是出於自願，而是每當神以他隱藏的至高主權引導他們時；而且他們仍然受到公正的懲罰，即使他們服事了神；因為儘管他們執行了神的工作，卻不是因為他們受命如此行。因此，他們理應受到懲罰，正如先知在此教導我們的。

禱告 第94講

全能的神啊，我們到處看見祢忿怒的證據，我們的良心也使我們每個人都確信，我們從上到下，都在祢面前有罪，我們不得不承認——哦，求祢使我們及時回歸正道，尋求與祢和好，永不懷疑祢必向我們施憐憫和恩惠，只要我們奉祢獨生子的名懇求赦免；也求祢使我們與祢和好，以至於我們知道祢確實與我們同在，作我們的父，藉著祢的聖靈引導我們，使祢的名藉著我們的主耶穌基督，直到永遠得榮耀。阿們。

第95講

第95講

在上一講中，我們解釋了神宣告他將懲罰巴比倫王和他的百姓對以色列人殘酷行為的經文。我們說這話是特別對選民說的，因為許多百姓在沒有救恩希望的情況下滅亡了。但神同時也想表明他對餘民的護理；因此他限定了流亡的時間，並預言他將成為巴比倫人的敵人，因為他將為他的百姓伸張正義。

有一點我沒有解釋，那就是先知所說的「永遠的羞辱」。現在看來，這似乎沒有完全應驗；因為儘管七十年後巴比倫被攻陷並淪為附庸國，但這座城市本身仍然存在，並在許多世紀中以其宏偉的輝煌而聞名。那麼，先知在談到這些荒蕪時，似乎超越了事實的界限；因為當這座城市被米底亞人和波斯人攻陷時，並沒有發生這樣的事情。但是，正如我們在別處所說，我們不應將先知在許多地方關於巴比倫毀滅的預言限制在一個時間點；因為神樂意以各種方式和在不同時間對那個民族執行他的報應；而且歷史清楚表明，巴比倫人若能一次性滅亡，會比遭受如此多的災難更好。因為在人民反叛波斯人後不久，這座城市就藉著佐皮魯斯的計謀和詭計被收復；貴族們隨後淪為奴隸，以至於沒有任何尊嚴可言。後來它被亞歷山大攻陷；之後塞琉古佔領了它。在其廢墟上，後來建造了泰西封城，最終它逐漸衰落。但每一次變革都伴隨著城市財富的巨大減少；而對它來說，沒有什麼比當權者被捕並吊死在絞架上更可恥的了，正如色諾芬和其他歷史學家所記載的。

因此，我們現在明白這段經文以及其他類似經文應如何理解；因為神不僅僅談論一次報應，他還包括了所有那些他為他的百姓所受的冤屈伸張正義的審判。現在接著是——

耶利米書 25:13

他證實了他之前所說的，當他說他會將他所有的話語降在迦勒底人身上時；也就是說，他會使所有的預言生效，以至於顯明耶利米沒有輕率地預言任何事，而且神也沒有藉著他僕人的口徒然威脅他們。這就是其意義，因此我們看到先知在說神會將他所有的話語降下時所暗示的，因為他那時已經說過。但是，由於不敬虔的人將所有奉神之名提出的事物視為玩笑和嘲弄，並大膽嘲笑所有威脅，所以「降下話語」的意思與藉著事件證明神並非徒然恐嚇人而不成就他的話語是相同的；簡而言之，「降下話語」就是證明它們的權威。而且，正如我所說，這個表達與人的麻木不仁有關，他們不相信神的話語，直到他們被其成就所說服；因為他們認為只是空口說白話，因此他們不受任何懼怕的觸動。但是，當神執行他所預言的時，他就證明了他話語的能力。

我們因此看到，先知在這節經文中無意表達其他，只是要證實他之前所說的。他談到迦勒底，並說：「降在那地之上」。

我們同時必須注意另一種說法；因為神說，他已經發出了這些話語；他後來又說，耶利米是他的僕役，彷彿是他的傳令官；他也稱他為抄寫員或作者。因此，神在此宣告，耶利米所提出的一切，他都是其作者；然而他卻將自己的職責留給了他的僕役，因為這是為了確保先知們的權威；否則，除非神從天上可見地降臨，人們要麼會不加區別地接受所說的一切，不加判斷地接受虛假和真實，要麼他們會完全剛硬，以至於不相信先知的教導。他說：「凡寫在這書上的」，先知無疑寫下了他所傳達的摘要；因為正如我們在別處所說，先知們通常在向百姓廣泛講道和詳細宣講之後，會將一份簡短的摘要貼在聖殿的門上。因此，耶利米所稱的「書」，就是由他的公開講道所組成的這卷書。在日常用語中，它可能被稱為摘要。然後他補充說，「在什麼上」，或「他所預言的」，以表明他指的是他之前所說的；因此可以翻譯為「那就是他所預言的」；但另一種解釋也並非不合適，即「耶利米所預言的，是針對所有國家」。接著是——

耶利米書 25:14

這節經文的開頭有些模糊。當動詞 עבד (obed) 後面跟著 ב (beth) 時，他們認為它應該被理解為主動語態，翻譯為「強迫或驅使去服役」。它本來的意思是「服事」；但他們認為，像這裡這樣出現時，它是一個及物動詞。有些人翻譯為「他們僱用他們」；但這很冷淡且模棱兩可；因為朋友之間可以說互相僱用，當工作是相互的時；因此意義表達得不夠充分。但其意義可以透過意譯來表達，即他們「強迫他們去服役」。然而，先知的意義仍然不夠清楚；因為 עבדו (obedu) 可以理解為過去式或未來式。它確實是過去式；但過去式可以代指未來式：因此意義可能有所不同。如果理解為過去式，那麼它只能應用於巴比倫人；因為他們是那些曾將以色列人視為奴隸，或強迫他們去服役的人；而 ב×� (bem)，「他們」，可以理解為以色列人；因為我們知道代詞經常這樣使用，當主題是教會或神的選民時。那麼，先知的話語可以這樣翻譯：「因為他們曾暴虐地統治他們」，即以色列人，「而他們自己」，即以色列人，將反過來統治，後面的話語是隱含的。但依我看，如果我們將整句這樣讀，意義會更簡單：「因為他們自己也將統治他們，甚至統治強大勇敢的國家和偉大的君王，我將報應他們」，等等。

迫使我做出這種解釋的原因是：上一節經文說耶利米預言了所有國家；接著是解釋，先知簡要地表明，或提醒我們，這些預言的結果將是什麼，即他們自己也將統治這些國家。那麼，ב×� (bem)，我認為，指的是巴比倫人和其他異教國家；先知們在談到古老教會的復興和基督的降臨時，通常會應許神的兒女擁有將全世界踩在腳下的權柄。當我們這樣翻譯時，句子也會更流暢：「他們將統治。」時間上確實有所變化，但在希伯來文中這是常見的。那麼就是：「因為他們將統治他們」，即這些國家。耶利米曾談到所有異教國家；提到了他所預言的所有國家；他現在說出看似不可思議的事，因此引入了助詞 ×’×� (gam)，「甚至這些以色列人自己」，彷彿他說：「儘管這將出乎意料地發生，以至於顯得奇異和虛構，但神將藉著結果表明他沒有徒然將此傳達給我；因為他們，甚至以色列人，將輪到他們行使統治權；他們將迫使所有國家順服他們。」接下來的內容證實了我的觀點；因為他補充說：「統治強大的國家」，גוי×� רבי×� (guim rebim)（因為這裡的 ב (beth) 可以重複）；或者我們可以翻譯為「許多國家」；因為 רבי×� (rebim) 這個詞有這兩種意思；但由於後面接著「和偉大的君王」，我傾向於翻譯為「強大的國家」。然後他說：「因為他們將統治強大的國家和偉大的君王。」

他接著說：「我必照他們的行為和他們手所做的報應他們」，即君王和國家，因為他們對可憐的以色列人施加了各種殘酷。因此，先知繼續闡述同一主題——神最終將真實地表明，儘管他曾對他的教會發怒，但所有的憐憫希望並未喪失，因為他記念他的聖約。他藉此減輕了他之前所說的嚴厲性；他應許他們一些遠比可憐的猶太人在極端災難中所能期望的更好的事物。

我們再次從先知的話語中得知，神使用尼布甲尼撒和其他人，他們所做的服事並不值得稱讚；因為如果他們沒有過錯，神無疑會不公正地懲罰他們。因此，這段經文教導我們，儘管魔鬼和被遺棄者執行神的審判，他們卻不因其順服而獲得任何稱讚，因為他們沒有這樣的目的。現在接著是——

耶利米書 25:15

耶利米現在更詳細地解釋了那些因簡潔而可能顯得模糊的內容。他曾談到所有國家，但他的話語是突然的；因為他還沒有公開告訴我們，他已被神差遣，作為傳令官，召集所有君王和國家到他的審判台前，並宣告將要發生的事。因此，由於先知沒有提及任何這類事情，他的話語是模棱兩可的。但他現在宣告，一個來自神手中的杯已交給他，他要讓所有國家喝。我們由此看到，這裡沒有什麼新內容，只是先知彷彿是他之前簡要陳述的預言的解釋者。

此外，為了使他所說的更有分量，他講述了一個異象：「耶和華以色列的神對我如此說：『從我手中接過這忿怒的酒杯。』」我們在其他地方說過，預言真理的實現被強調並非沒有理由，而且神的僕人被如此武裝，彷彿所有他們所聲稱的執行都已近在眼前。他們被說成是拆毀城市和傾覆王國，正是因為人的遲鈍，他們不相信神，除非他們彷彿親眼看到事件的發生。但由於這個主題在別處已更充分地處理過，我在此只會略微提及。他接著說，一個杯已由神的手交給他；藉著這些話，他暗示他並非出於自己的意願出來恐嚇猶太人和其他國家，而是他忠實地宣告了所託付給他的；他也暗示，神現在所說的，他很快就會執行；這就是「杯」這個詞所要理解的。

他稱之為「忿怒的酒杯」。這種比喻在先知書中經常出現，但意義不同。因為神有時被說成使人醉酒，當他使他們昏迷，有時使他們發狂，有時又剝奪他們的常識和理解力，使他們變得像野獸一樣；但他也被說成使他們醉酒，當他藉著外在的災難使他們充滿驚駭時。所以現在先知稱災難為忿怒的杯，就是那像火一樣要點燃所有那些從懲罰中得不到益處的人的心靈的災難。瘋狂，確實，無非是指那些感受到神的手伸向他們而絕望的人，因此他們狂怒、喧囂，咒罵天地、自己和神。這就是我們對「忿怒」的理解。他將這種忿怒比作酒，因為那些被神的手如此擊打的人，彷彿被帶離了自己，不悔改，也不以平靜的心思考自己的罪，而是任憑自己陷入狂怒。我們現在就明白了為什麼先知說，忿怒的酒杯已交給他。

然後他補充說：「並使我所差遣你去的列國都喝這杯。」他在此再次證實了我剛才提到的，他的職責範圍比在教會中教導更廣，他也被揀選作為傳令官，向所有國家宣告神的審判。他被差遣到猶太人那裡，與被差遣到異教國家那裡的方式不同，因為他被立為他們的教師，是為了他們的救恩，只要他們不是不可救藥的；但他被差遣到異教徒那裡，是明確地威脅他們即將來臨的災難。然而，他被差遣到猶太人和所有其他國家，正如他以後將按順序更清楚地表明。

我們現在明白了這裡所說的目的和目標——為了增加他最後預言的權威，耶利米首先陳述了他所見的異象；然後他證明他沒有帶來任何自己的東西，只是順服神並忠實地執行他的命令；第三，他暗示他不僅被任命為神教會的教師，而且也是神對所有國家報應的見證。接著是——

耶利米書 25:16

先知在此更充分地表明我們之前所說的，當他向所有國家宣告神的審判時，那並非虛假的恐嚇，因為我們稱那些沒有應驗的威脅為幼稚。但先知在此宣告，無論猶太人和其他人如何頑固抵抗，他們都無法逃脫神的報應，因為他是萬物的審判者。因此，先知被吩咐拿一個杯，並將它給其他人喝。但猶太人可能仍然會反對說：「我們確實可以從你手中接過杯子，但如果我們拒絕呢？如果我們將你給我們喝的扔掉呢？」因此，先知說，無論他們願意與否，他們都必須接過杯子，以便他們可以喝盡並耗盡神審判為他們所定的一切；因此他說他們可以喝。

他接著說，他們必發怒，並且發狂。這兩個詞無疑是指他們懲罰的嚴重性；因為他暗示他們將變得彷彿失去理智和理性。當神以慈愛和父性的節制懲罰我們時，我們就能順服他並投靠他的憐憫；但當我們喧嘩並幾乎被逼瘋時，我們就表明感受到了極度的嚴厲，並且沒有赦免的希望。因此，先知旨在表達，神所發怒的國家所遭受的災難將是如此殘酷，以至於他們將變得麻木不仁，幾乎瘋狂；同時又狂暴，因為絕望將抓住他們的心靈，使他們無法懷抱任何解脫的希望，也無法順服神，而是像被遺棄者通常那樣，起來反抗神，並吐出他們的褻瀆。

他說：「因為我必使刀劍臨到他們中間。」從「在他們中間」這個詞來看，似乎會有相互的衝突，他們會彼此毀滅。那麼，神會發出他的刀劍；但他現在會將它延伸到迦勒底人，然後到埃及人；現在到亞述人，然後到其他國家，以至於他們會用同一把刀劍彼此爭鬥，直到最終它會成為他們所有人的毀滅。現在接著是——

耶利米書 25:17

先知現在補充說他順從了神的命令；因為他之前曾多次證明他被迫履行他的職責，如果他可以自由選擇，他本不願這樣做。但由於他必須順從神的呼召，顯然這不是他的錯，而且百姓不公正地指責他是所宣告之災禍的始作俑者。我們確實知道，先知們因頑固和藐視神的人而招致許多惡意和責備，彷彿他們所有的災難都應歸咎於他們。耶利米接著說，他拿了杯子，並讓所有國家喝：他暗示他沒有這樣做的願望，但有必要履行他的職責。然後他表明這些國家是誰——

耶利米書 25:18

他從耶路撒冷開始，正如別處所說，審判將從神的家開始（彼得前書 4:17）。這與經文的上下文沒有任何衝突；因為儘管他曾應許神的兒女他們即將遭受的苦難會有一個美好的結局，他在此仍然列舉了所有神吩咐他宣告審判的國家。在這個名單中，教會佔據了首位；因為儘管神是全世界的審判者，他卻公正地從他自己的教會開始，這尤其有兩個原因——因為正如一家之主看顧他的兒女和僕人，如果出了什麼問題，他的關切會特別顯明；同樣，神既然住在他的教會中，就不能不懲罰它的過錯；——而且，我們知道那些被教導神的旨意卻仍然放縱自己的私慾的人，其罪責更輕（路加福音 12:47）；因為他們不能以無知為藉口。因此，基督所宣告的就應驗了，那些知道主人旨意卻頑固不顧的僕人將受到更嚴厲的鞭打。因此，教會成員有雙重過錯；他們與身處黑暗中的不信者無法相比。既然神在他的教會中發光並指明道路，正如摩西所說：

「看哪，我今日將生命與死亡、福樂與禍患陳明在你面前；所以我今日呼天喚地見證，你們沒有藉口。」（申命記 30:15, 19）

這就是神首先懲罰信徒，或被視為信徒之人的罪的第二個原因。

還有一個與榜樣有關的：神懲罰他自己的兒女，免得他似乎因他的縱容而偏袒或縱容邪惡和罪惡。但這第三個原因在某種程度上是偶然的；因此我希望將它與其他兩個原因分開說明。因此，當神如此嚴厲地對待他自己的教會時，不信者應該得出這個結論：如果這事發生在青樹上，那麼在枯樹上又將如何呢？（路加福音 23:31）

但我們應當認為我之前提到的兩件事足以說明為什麼神在暫緩對被遺棄者的報應時，卻懲罰選民以及所有自稱是他教會成員的人。我們現在明白了為什麼耶利米首先提到聖城，然後是猶大所有的城市，以及君王和首領；因為神曾敞開胸懷邀請他們歸向他，但他們卻彷彿出於故意的邪惡，藉著藐視他的律法和他的先知來激怒他的忿怒。

他後來補充說：「使他們荒涼，或成為一片荒野。」這無疑是一個嚴厲的宣告，我們以後會看到，大多數人對這位聖人感到憤怒，並在他們的狂怒中試圖毀滅他；然而他卻以無畏的心完全宣告了神所吩咐他的。他補充說：「令人驚駭」，第三是「嗤笑」，甚至他們將成為所有人的可憎之物；因為「嗤笑」暗示著輕蔑、羞辱和憎惡。第四，他提到了「咒詛」。我們已經說過先知藉這個詞所指的意思，即猶太人將在這方面成為一個諺語，以至於當一個人咒詛另一個人時，他會使用這種形式：「願神毀滅你，如同他毀滅猶太人一樣。」

接著又說：「正如今日一樣。」先知無疑是指城市毀滅的時候。神那時確實已經開始消耗百姓；但我們以後會看到，大多數人的心靈仍然非常驕傲：以至於他們常常抬頭挺胸，期待新的局面，並依賴埃及人的幫助。但先知在此提及尚未完成的事情，彷彿用手指指出那一天已經來臨，城市將被毀滅，聖殿將被焚燒。因此，這指的是他所預言的確定性。有些人認為這是在耶利米被擄之後寫的；但這個猜測沒有任何支持。在我看來，假設他的目的是喚醒猶太人脫離他們的安逸，並表明他所預言的一切將在短時間內實現，而且他們對此不再懷疑，就如同災難現在就在他們眼前一樣，這就足夠了。接著是——

耶利米書 25:19

這裡可能會問，為什麼他將法老與猶太人聯繫在一起，並將埃及人置於其他國家之前？原因很明顯——因為猶太人期望從他們那裡得到解救；而他們不可救藥的頑固原因，是他們無法擺脫魔鬼曾迷惑他們的虛假信心。他們藉著與埃及人結盟而背離了神；當他們發現自己無法與亞述人抗衡時，他們將希望轉向埃及人而不是神；先知們勸誡他們，但毫無效果。

因此，既然埃及是選民毀滅的根源，而法老彷彿是耶路撒冷以及全體百姓毀滅的源頭和原因，先知在談到耶路撒冷和猶大各城之後，立即將法老置於第二位，這是正確的；因為他是猶太人的朋友，他們彼此聯繫如此緊密，以至於他們必然會一同走向毀滅；因為他們彼此敗壞，彼此鼓勵不敬虔，並以聯合的心志和結盟的心激起神的忿怒。因此，先知不能單獨談論猶太人，而必須將埃及人與他們聯繫在一起，因為這兩個民族的狀況是相同的。

禱告 第95講

全能的神啊，我們不斷濫用祢父性的恩惠，當祢暫時寬容我們時，我們卻以此為藉口，在罪中更加大膽和放縱——哦，求祢使我們被祢的鞭打所制服，以至於我們毫不遲延地歸向祢，並藉著祢獨生子的寶血尋求與祢和好，也使我們如此厭惡自己的惡行，以至於我們真心順服祢，被祢的聖靈引導，直到我們被潔淨一切污穢，來到祢在天上為我們預備的榮耀，這榮耀是藉著祢的兒子耶穌基督的寶血為我們贏得的。阿們。

第96講

第96講

耶利米書 25:20

耶利米在談到他自己的國家和埃及人之後，現在提到了其他國家，這些國家可能為猶太人所聞名；因為我們在名單中看到一些遙遠的國家。因此，他不僅談到鄰近的國家，也談到其他國家。簡而言之，他的目的是要表明神的報應即將來臨，這報應將遍及各地，包括猶太人所知的整個世界。

我們昨天說明了他將埃及人與猶太人聯繫在一起的原因；但現在對於這些國家中的每一個，都無法確定其原因；只能籠統地說，猶太人因此被提醒，不僅要承認神對他們的審判是他的忿怒的證據，而且還要將他們的思想延伸得更遠，並以同樣的眼光看待將發生在遠近國家的一切災難，以便他們知道人類事件的發展並非偶然，而是神是一位公義的審判者，他坐在天上懲罰人的罪惡。

第25章 3

俗語有云：「同病相憐，聊以自慰。」然而，先知所見卻截然不同。他並非要藉著指出沒有任何國家能免於災禍，來減輕他百姓的悲傷；他的目的是要適時地向他們表明，無論發生何事，都源於神。因為若非預先宣告迦勒底人將統治整個東方，人們便會普遍認為世界受盲目的命運所支配，如此一來，人們將在不敬虔中日益剛硬；因為當人以為萬事皆偶然發生時，這便成了他們頑固不根的原因。為此，神嚴厲斥責那些不承認祂降下戰爭、饑荒和瘟疫，以及一切逆境皆非出於祂的審判的人。因此，猶太人必須預先得知，當神降災於他們和其他國家時，他們便能明白這已蒙預言，故此神是這些災禍的作者，他們也能省察自己，承認自己的罪；因為那些夢想世界之惡由命運隨機支配的人，並未察覺神對他們的不悅；因此，他們不將所受的苦難視為公義的懲罰。

許多人確實承認神是施罰者，卻仍向祂抱怨。然而，我們必須記住兩件事：一、沒有任何逆境是偶然發生的，神是所有被人類視為惡事的作者；二、祂之所以如此，是因為祂是公義的審判者，這是第二點。因此，神在為自己主張掌管萬事，並宣告世界由祂的旨意所治理時，不僅宣告至高權柄和最高統治權在祂手中，更進一步表明，凡事亨通是祂良善與公義的明證，而災禍則證明祂不能容忍人的罪，必須懲罰他們。闡明此點便是先知的目的。

他說神威脅了「所有雜亂的群眾」。希伯來文「עֶרֶב（ʿereb）」（‘ereb）意指蜂群，也指任何種類的混合物；因此，當摩西說有許多人與百姓一同上去時，他便使用了這個詞（出埃及記 12:38）。尼希米也說他將這些混合物從神的百姓中分離出來，以免那些已墮落的人敗壞了純正的宗教（尼希米記 13:3）。因此，為了使教會保持真實和忠誠，他說他除去了「עֶרֶב（ʿereb）」（‘ereb），即這種混合物。至於這段經文，我毫不懷疑先知在此泛指一般百姓；我將這個名稱擴展到他將在後文提及的所有王國。然後他補充說：「和烏斯地所有的君王。」我們知道這是一個東方國家。我不知道耶羅姆為何將其譯為「Ausitis」，而非如約伯記中那樣，因為約伯記中也出現了相同的詞（約伯記 1:2），我們也發現約伯出生在世界的東方，因為他被東方人，即他的鄰居所搶劫。有些人認為那是亞美尼亞；但那不太可能是一個如此遙遠的國家，因為基利家相對於猶大而言，位於兩者之間。因此，我更傾向於認為烏斯位於猶大正東方。

他補充說：「和非利士地所有的君王。」巴勒斯坦當時是否有許多君王尚不確定；這似乎確實可能；但對我而言存疑之處，我便存疑。他提及「所有的君王」並非反對意見，因為他隨後也提及推羅和西頓所有的君王，儘管推羅和西頓都沒有許多君王；因為它們只是兩個城市。因此，毫無疑問，先知在談論「這地所有的君王」時，意指儘管他們相繼繼位，但天上已預旨，所有這些國家都將滅亡。因此，他旨在消除一切疑慮；因為這預言並非立即應驗；但這些他現在所提及的國家，在一段時間內仍維持其現狀，以致先知可能顯得預言不實。因此，他明確提及「所有的君王」，以便信徒能暫緩判斷，直到神報復的指定時間來臨。

他隨後提及亞實基倫；這並非一個沿海城市，儘管離海不遠。然後他補充「עַזָּה（ʿazāh）」（‘azzah），我們稱之為迦薩，因為希臘譯者就是這樣翻譯的。但希臘和拉丁作家所認為的，即迦薩之所以得名，是因為居魯士在四處征戰時將他的寶藏存放在那裡，這完全是荒謬的；這是一個輕率的猜測，因為迦薩意指寶藏，而希臘譯者將「עַזָּה（ʿazāh）」（‘azzah）譯為迦薩；但這是在沒有太多思考的情況下產生的。這座城市的地理位置眾所周知。他隨後提及以革倫，一個鄰近的城市，離亞實突不遠，亞實突也在此處被提及。先知說亞實突，希臘人將其譯為亞實突，拉丁人也沿用了這個譯法。由此我們看到先知指的是朝向敘利亞的那個地區。

但可能會有人問，他為何提及「亞實突的餘民」？有些人認為他指的是鄰近的城鎮，不那麼有名，例如迦特，在其他地方也有提及，但較不著名。但這種解釋在我看來是牽強附會且荒謬的。更可能的是，亞實突曾被征服，但由於其有利的地理位置，並未完全被遺棄。因為「שְׁאֵרִית（šǝʾêrît）」（sh’erit）意指屠殺後所剩餘或留下的。因此，亞實突所剩餘的，他將其交給神的刀劍，使其被毀滅。接著是——

耶利米書 25:21

同樣的話語必須不斷重複，即耶利米使所有這些國家喝這杯。他提及以東人，以掃的後裔，以及摩押人，羅得的後裔，還有亞捫人。這三個國家與以色列人之間存在親屬關係；因此，先知似乎有意將這三個國家聯繫在一起。他補充說——

耶利米書 25:22

關於「海島」這個詞，其數字應當改變；因為先知所指的並非一個海島，而是海外的國家。有些人將此限制於塞浦路斯、克里特、米蒂利尼以及地中海的其他島嶼；但在希伯來文中，稱所有海外國家為海島是一種常見的說法。

「海島的君王要來。」（詩篇 72:10）

先知在那段經文中稱那些將乘船來到猶大的為海島的君王。因此，在此處我們也可以將「海島的君王」理解為所有海外的人。

我們現在看到，被召到神審判台前的並非僅僅是一個時代的君王；因為先知為何提及推羅所有的君王和西頓所有的君王？這兩個城市可能同時有四個或兩個君王嗎？但我們必須記住我已經說過的——神的兒女們被警告，以免他們對這預言的應驗抱持過於熱切的期望。因此，這就如同他說：「儘管神的報復可能不會降臨在推羅或西頓現任的君王身上，但它仍懸在所有君王頭上，並將在適當的時候顯現。」我們知道推羅和西頓是腓尼基的城市，非常著名；推羅在遠方有許多殖民地，其中最主要的是迦太基；迦太基人每年都會向它獻上尊貴的禮物，以表明他們是其後裔。根據歷史學家記載，推羅本身是西頓的殖民地；但它發展得如此繁榮，以至於女兒似乎吞噬了母親。但顯然在以賽亞和耶利米時代那裡有君王，儘管在亞歷山大時代這兩個城市都是共和國；因為在那段時期它們發生了許多變化。現在先知只是說，推羅和西頓將被捲入他向君王和百姓所宣告的懲罰之中。接著是——

耶利米書 25:23

我現在只簡要提及「住在角落極遠之處的」，或那些被角落所限制的，他們因距離遙遠而幾乎不為猶太人所知。在談論了如此遙遠的國家之後，為了避免冗長而乏味，他提及「所有住在角落極遠之處的」，即那些被最遠邊界所限制的。至於底但、提瑪和布斯，我們知道這些國家得名於其創始人。我們從摩西那裡得知底但是誰，以及提瑪和布斯是誰（創世記 25:3, 15；歷代志上 5:14）。其中兩個是亞伯拉罕與基土拉的後裔。這些國家無需多言，因為我們今天已不認識它們，也無法從地理學家那裡得知這些國家的範圍；因為在異教作家開始記錄的時代，幾乎沒有一個地方在很久以前沒有改變過名稱。然而，我們斷定這些是東方國家。接著是——

耶利米書 25:24

先知現在提及阿拉伯的君王，他們在某一方面是猶太人的鄰居。他迄今為止提及了朝向大海的國家；他提及了許多沿海城鎮，以及其他離海有些距離但並不遙遠的城鎮；因為它們是介於猶大和敘利亞或基利家之間，或傾向於基利家的城鎮和國家。他現在談論阿拉伯，它位於埃及和巴比倫之間。儘管阿拉伯分為三部分；但它與猶大接壤的地方卻是貧瘠的；因此可以說它是一片沙漠。

但先知首先提及阿拉伯的君王，然後是我們所謂的雜亂君王，即那些統治沙漠地區且幾乎沒有任何聲望的君王；我們確實知道他們是小盜賊；這些阿拉伯人有時被稱為申尼人，因為他們住在帳篷裡。因此，我認為這些人被輕蔑地稱為雜亂群眾的君王，他們在尊嚴和財富上都不出眾；因此先知補充說，他們住在沙漠中，是一個流浪的民族。接著是——

耶利米書 25:25

他現在提及更遙遠的國家，但它們的名聲在猶太人中更為人所知。我們確實知道，住在米底亞和波斯之間的以攔人，一直以來都是聲譽卓著的民族。至於米底亞，它是一個非常龐大且富裕的王國，盛產各種珍饈；我們也知道米底亞人是多麼喜歡炫耀。至於心利，與以攔人和米底亞人相比，它是一個默默無聞的民族。然而，先知暗示，地球的每一個角落，即使是猶太人所知最小的王國，都將受到神的審判，以致整個地球，四面八方，都將成為神在天上作審判者的見證。接著是——

耶利米書 25:26

先知現在談論北方與巴比倫王接壤的君王；因為就猶大而言，巴比倫位於北方。他稱所有朝向迦勒底的為北方君王。然後他說：「無論遠近，各人都要與他的弟兄為敵，簡而言之，地上所有的國度。」毫無疑問，正如我們將看到的，先知將迦勒底人及其君王放在最後。因此，他在此預言的，很可能將由巴比倫王的手和權力來完成，巴比倫王將對所有這些國家執行神的報復。因此，神為自己選擇了迦勒底王作為鞭子，並用他的手引導他懲罰這裡所提及的所有土地。

我已經提醒過你們，這並非為了猶太人而預言，使他們因有同伴而從悲傷中得到任何緩解，因為其他人的境況並沒有更好；而是神的旨意另有他圖，即在萬物如此混亂之際，當天地，如他們所說，混為一體時，他們便能知道沒有任何事情是出於盲目的命運。因為神已經藉著祂僕人的口見證了祂將要做的事，從這預言中很容易得出結論，所有這些變化和劇烈的動盪都是神審判的結果。

先知在表明最嚴重的災難臨近所有與猶太人為鄰且名聲傳到他們那裡的國家之後，最後說，示沙王將在他們之後喝這杯。迄今為止，先知似乎已將巴比倫王從一切麻煩和危險中豁免；因為他提及了所有國家，不僅談到那些靠近猶太人的，也談到波斯人、米底亞人和其他人。那麼，如果巴比倫王被忽略了，這一切的目的是什麼呢？可能會有人問，這個暴君逃脫懲罰，儘管他是所有暴君中最殘酷、最邪惡的，這怎麼會是正確和一致的呢？因此，先知現在說，巴比倫王，無論他的暴力在所有國家中多麼盛行，多麼肆無忌憚，最終仍將在適當的時候受到審判。因此，其意義是，神將推遲對迦勒底人的懲罰，直到祂利用他們來毀滅耶利米迄今為止所談論的所有國家。

關於巴比倫王被稱為示沙王的問題，已引起爭議，有些人認為是指某個不知名的君王；因為我們知道這個詞是一個專有名詞，正如一些經文所顯示的（列王紀上 11:40；歷代志下 12:2）。但這種觀點沒有充分的根據；因為先知在此無疑是指某位著名的君王；而且也毫無疑問，他提醒他們一些最重要的事件，因此沒有理由讓延遲使信徒的心灰意冷，儘管他們看到這個示沙並沒有立即與其他人一同受罰。另一些人猜測示沙是迦勒底的一個著名城市。但我們沒有必要採納這種輕率而微不足道的猜測。我毫不懷疑迦勒底譯者所遵循的觀點是正確的，即示沙就是巴比倫。因為猶太人今天所稱的「אֶתְבַּשׁ（ʾetǝbaš）」（atbash）字母表並非新發明；從耶羅姆的記載來看，它早已為人所知；他確實從古老的傳統中繼承了這種，可以說，倒數字母的做法。他們將最後一個字母「ת（t）」放在第一個字母「א（ʾ）」的位置，然後將「ש（š）」放在「ב（b）」的位置，而「כ（k）」位於字母中間，則放在「ל（l）」的位置；因此他們稱巴別為示沙。而用一個隱晦的名稱來指代巴比倫，符合先知的目的。但先知另一段經文消除了所有疑慮：

「示沙何竟被毀壞！全地的榮耀（或讚美）何竟傾倒！巴比倫何竟傾覆！」（耶利米書 51:40）

在那裡，先知無疑解釋了他自己；因此無需尋求其他解釋。眾所周知，先知們常用不同的詞語重複同一件事；由於他在第一句中提及了示沙，為了避免任何疑慮，他隨後提及了巴比倫。

但這裡產生一個問題：先知為何不公開、明確地宣告巴比倫王和迦勒底民族的毀滅？許多人認為這是出於謹慎，以免對自己的百姓造成惡意；耶羅姆還荒謬地引用了保羅的一段經文，他說：

「直到那離道反教的事來到」（帖撒羅尼迦後書 2:3）

但他不理解那段經文，因為他認為保羅談論的是羅馬帝國。一個錯誤引發另一個錯誤；他以為保羅是為了謹慎，以免激起羅馬皇帝對教會的憤怒；但事實並非如此。現在，那些拒絕示沙就是巴比倫這個最正確觀點的人，使用這個論點——先知並不害怕談論巴比倫，因為他已經公開宣告了他要說的，正如我們在其他地方已經看到的，也將在後文更清楚地顯明。但我不同意先知害怕談論巴比倫，因為我們發現他勇敢地順服神，以至於他堅定不移，可以說，在許多死亡之中；但我認為他隱藏這個名字還有另一個原因，即讓猶太人知道他們沒有理由著急，儘管巴比倫的懲罰已被預言，因為這個預言，可以說，被埋藏了，因為先知隱瞞了巴比倫這個名字。因此，他的目的不是為了教會的和平，也不是害怕迦勒底人，以免激起他們對神百姓的憤怒；他沒有這樣的想法，而是希望抑制過於急躁。

這從上下文看來很清楚：「示沙王要在他們之後喝這杯。」這就是說，所有這些國家都必須先喝，然後神才會觸及巴比倫王。因此，他不會袖手旁觀所有這些災難，而是他的嚴厲將遍及所有土地，直到達到頂峰；然後，他說，這位君王將在其他人之後喝這杯。現在，神如此長時間地寬容巴比倫王，這似乎是一種微薄的安慰；但所有神的兒女都應當順服所給予他們的勸誡，即儘管他們必須記住這些國家中的每一個都將受到神的懲罰，但他們仍應相信巴比倫王將輪到他，因此他們應當克制自己，不要被過於急切地尋求他的懲罰所驅使，而是耐心忍受加諸於他們的暴政之軛，直到他們被提醒的適當時機來臨。接著是——

耶利米書 25:27

先知在此回到他先前的論述。他曾說，神將一杯遞給他，讓他給所有國家喝。他現在重複並證實了同樣的事，當然不是說他將這信息帶給所有國家；因為我們說過這些預言所帶來的益處只屬於猶太人。推羅人或西頓人從未知道，當他們被敵人掠奪時，他們是受到神的懲罰；這從未進入他們的腦海，也從未有人教導他們。先知並未被任命為他們的教師；他的職責只是警告他自己的民族。

然而，先知為了使他的預言更具權威，在此被介紹為神的使者，向所有國家宣告毀滅：「所以你要對他們說，耶和華如此說，等等。」這些異教徒不認識真神，除非他們聽說猶大敬拜神；但同時他們卻藐視，甚至憎恨真宗教。但正如我已經說過的，先知是向他自己的百姓，即猶太人說話，儘管他談論的是外邦人和遙遠的國家。我現在無法再深入了。

禱告 第96講

全能的神啊，既然我們眼前有如此多祢審判和良善的證據，願我們在敬畏祢的名上不斷進步，不再繼續激怒祢對我們的憤怒，而是被真實的悔改所觸動，尋求與祢和好，並憐憫當今世界所遭受的許多邪惡，我們也努力將那些似乎自甘墮落的人帶回正道，好藉著將那些現在遠離祢、與祢為敵的人歸向祢，祢的名能更被我們同心合意地榮耀和宣揚，透過我們的主耶穌基督。阿們。

第97講

第97講

我們昨天開始解釋耶利米吩咐所有國家喝這杯直到他們醉倒的經文。關於「杯」這個比喻，我們已經解釋過了：原因在於神以祂無限的智慧知道每個人應得的，或者在何時以較輕、何時以較重的程度懲罰是公義的。因此，既然衡量標準不同，「杯」的比喻最為恰當。此外，神有時賜下杯來喝，使那些無法承受更重懲罰的人只嘗一點。因為我們知道神對強壯和頑固的人處理得更嚴厲：但當有人軟弱時，他會受到更溫和的對待，只被要求小口啜飲或嘗嘗這杯。

但先知在此說他們要喝到醉倒，正如在另一處談到外邦人時所說：「他們甚至要喝盡毒汁。」而神使人醉倒，正如我之前所說，甚至當祂使他們盲目，並賜給他們昏眩或麻木的靈時（俄巴底亞書 26 [原文如此]）。但「醉酒」這個詞指的是外在的懲罰。那麼，你們要喝，並且要醉倒；也就是說：「你們不要以為當神開始懲罰你們，只給你們喝了一口時，你們就已經受盡了；但主會使你們徹底醉倒。」因此他補充說：「你們要嘔吐，並且跌倒。」因為那些放縱過度，把自己填滿，以至於幾乎要爆裂的人，必然會嘔吐出來。而嘔吐會使大腦紊亂，以至於雙腳無法再履行其職責，身體的任何部位都無法保持其力量。因此，其意義是，由於神長期推遲祂的審判，而所有國家在祂的寬容邀請他們悔改時卻剛硬自己，現在最可怕的報復臨近他們所有人，這種報復將彌補延遲或忍耐的漫長。

一些解經家因此得出結論，先知現在所談論的所有國家的懲罰對他們毫無益處：但這在我看來沒有充分的根據。因為他談論的是選民；而且可以肯定的是，其中一些人悔改了，儘管人數很少，我們也將看到，即使是外邦人，在神的審判執行之後，也應許了赦免和救恩。因此，我只是簡單地解釋這些話——他們不僅要嘗這杯，還要過度飲用，以至於像醉酒的人一樣，完全麻木，因為他們懲罰的沉重將剝奪他們的理智。耶羅姆給出的理由也同樣不夠充分，他說先知的話語指的是被遺棄的人，因為他接著說：「並且不再起來。」耶羅姆認為，這句話暗示了極度的絕望。但在我看來，先知的意思無非是，神對所有國家的報復將是如此之大，以至於其痕跡將在很長一段時間後仍然存在；就像一個醉漢，他無法在一夜或一天內擺脫過度飲酒的影響，而是會麻木一段時間，或者變得瘋狂。這就是先知所說的「他們將不再起來」的意思。

接著是：「因為我將刀劍差到你們中間。」他現在沒有用比喻，而是直接表達了他所說的醉酒和嘔吐，即如此巨大的恐懼將抓住他們的心靈，以至於他們將完全麻木地躺下。但神宣告他將差刀劍攻擊他們，好讓猶太人明白，正如已經說過的，當萬物幾乎完全混亂時，神的審判仍將在節制之內。接著是——

耶利米書 25:28

在這節經文中，先知暗示，無論這些國家多麼頑固，他們的頑固都無法帶來任何好處，因為無論願意與否，他們都將被迫喝這杯。但為了使事情更具說服力，他將他們描繪成拒絕的樣子：「如果他們拒絕接過這杯，神說，你就要對他們說，你們必要喝。」我們之前說過，先知並非被立為外邦人的教師：因此他在此宣告的並不適用於外邦人；但所有的益處都屬於神的教會。因此，所說的話是為神的百姓而說的，即讓他們知道，既然神已決定懲罰人的邪惡，那麼所有那些受到審判威脅的人，都不可能逃脫。人確實常常像不馴的馬匹，踢腿、兇猛，對騎手發怒，甚至咬人；但先知表明神擁有足夠的力量來平息這種頑固。然而，他提醒我們，當大多數人，甚至幾乎所有人在受到神的手懲罰時，將會多麼叛逆。確實，當一個犯罪的人，願意且平靜地順服神，並承認自己受到公正的懲罰時，這是一個罕見的例子：不，那些承認自己應得重罰的人，卻仍然抱怨神；因為他們懼怕祂的報復，卻不領會祂的憐憫，也不對自己應許任何赦免。因此，先知在此將如此剛硬和叛逆的靈歸於惡人，無論是猶太人還是外邦人，他們將抵擋神，試圖從祂手中掙脫，簡而言之，他們將竭盡全力逃避祂的審判，這並不奇怪。

這就是他為何說：「如果他們拒絕從你手中接過這杯。」由此我們看到，我們不應按字面意思理解這些話：因為先知並非對外邦人說話，他所關注的是事件本身，或者說，是百姓的性情。這些國家確實擁有某些權力，毫無疑問，他們會奮力捍衛自己的安全；這就是先知所指的拒絕行為。因為當敵人攻擊摩押人時，他們並沒有立即屈服；其他國家也是如此。推羅幾乎是堅不可摧的，因為它位於海上；在那裡很容易阻止敵人的接近。因此，既然他們堅決抵抗敵人，就被說成是拒絕了神手中的杯，因為他們認為自己可以抵擋即將來臨的災禍。但無論他們自認為多麼不可戰勝，無論他們多麼信賴自己的力量，神卻說，他們的努力將是徒勞無益的：「你們必要喝。」原因如下——

耶利米書 25:29

這裡透過比較小與大來補充一個證明；因為先知如此推理：「如果神不憐惜祂為自己選擇聖殿、並指定祂的名被呼求的城市，祂怎能憐惜那些祂從未給予任何應許、並視為陌生人的外邦人呢？如果青樹被焚燒，枯樹怎能安然無恙呢？」這就是這段經文的含義。使徒用不同的詞語表達了相同的論點；因為在說審判將從神的家開始之後，他立即表明等待祂公開敵人的神報復將是多麼可怕！（彼得前書 4:17）

我們由此可以得出一個有益的教義。既然神不僅宣告祂將不加區別地懲罰邪惡，而且首先將祂所揀選的教會召到祂的審判台前，那麼教會的境況似乎比外邦國家更糟。因此，當敬虔之人從這個角度看待事物時，他們的心可能會非常沮喪。神將我們與祂聯合，這似乎是一種特殊的恩惠；然而，這種榮譽似乎只會導致懲罰：因為神對異教徒的邪惡視而不見，似乎將他們埋葬在遺忘之中；但一旦我們犯罪，我們就會感受到祂憤怒的跡象。那麼，最好是遠離祂，讓祂不要如此關心我們。因此，信徒將不信者視為比自己更好的狀態。但這個教義減輕了所有可能引起極大痛苦的悲傷。因為當我們被告知，神從祂的教會開始，以便在長期忍受不信者之後更嚴厲地懲罰他們，並且他們將比信徒受到更嚴重的對待，就像枯樹比青樹更快被焚燒一樣——當這一切擺在我們面前時，我們無疑有了一個安慰的基礎，而且不是微小或普通的安慰。

我們由此看到耶利米為何補充這一點——無論這些國家如何抵擋神，他們都將被迫，無論願意與否，屈服，因為神比他們更有能力；原因在於，既然神不憐惜祂的選民，外邦人就絕不可能逃脫懲罰，也絕不可能不發現祂是世界的審判者。因此，每當我們的肉體引導我們抱怨或不耐煩時，我們都應記住這個真理；因為神從我們開始，對我們來說更好，因為惡人最終將輪到他們被毀滅，而我們應當忍受暫時的邪惡，以便神最終能將我們提升到享受祂父愛恩惠的境地。為此，保羅也說，當信徒遭受許多邪惡時，這證明了神公義的審判（帖撒羅尼迦後書 1:4, 5）。因為，當神懲罰祂自己的兒女，儘管祂仍認可他們的順服時，我們豈不是像在鏡子中看到那仍被隱藏的嗎？即等待所有不信者的可怕懲罰。因此，神今天藉著祂對我們的父愛管教，向我們展示祂敵人的毀滅；它們是不信者不懼怕，卻輕率嘲笑的審判的確切證明或生動展示。

第25章 4

現在，他說：「看哪，我開始降下災禍。」動詞 הרע (ero) 的本義是「作惡」；若非常用語義的解釋，說上帝作惡會是件奇怪的事。凡對聖經稍有認識的人都知道，災難被稱為「惡」，這是根據人的感知而言。因此，主被說成降惡於人，並非因為祂傷害他們，或對他們不公、殘酷，而是因為凡與人心意相悖的，都被人視為惡，並稱之為惡。接著他說：「我開始在我名下的城中降惡。」

上帝的名被稱為在一個民族之上，是當祂應許作他們的守護者和捍衛者時；而祂的名被稱為在人之上，是當他們尋求祂的守護和保護時。

但我們必須注意其真實含義：上帝的名被稱為在一個民族之上，是當他們被視為在祂的守護和看顧之下；正如上帝的名被稱為在亞伯拉罕的子孫之上，因為祂曾應許作他們的上帝；他們也因著被揀選而自豪是祂的特殊子民。同樣，上帝的名被稱為在耶路撒冷之上，因為那裡有聖殿和祭壇；正如上帝稱之為祂的安息之所或居所，祂的名在那裡廣為人知，正如我們法語所說的「Se reclamer, il se reclame d'un tel」，意思是某人聲稱某人是他的庇護者，因此他尋求其保護。同樣，猶太人過去也呼求上帝的名，當他們說自己被揀選作祂的子民時：不，這也可以應用於人；因為雅各、以撒和亞伯拉罕的名被稱為在十二支派之上，正是因為這個原因——當他們尋求倚靠上帝的聖約時，他們顧念自己的起源，因為他們是從聖潔的列祖而來，上帝曾與他們立約，並應許永遠作他們的上帝。所有以色列人都呼求亞伯拉罕，並非他們敬拜他，而是因為他們是他的後裔，他們可以確信上帝藉著恩惠的聖約收納他們為自己的子民，這聖約已傳給他們。但這種呼求也可以從另一個意義上理解，即他們每天藉著獻祭和禱告來平息上帝的怒氣：當他們將自己的安全交託給上帝時，總會加上獻祭，並且也應許了和好。那麼，被呼求或被祈求（נקר×�, nukora）可以從這個意義上理解，即他們知道當他們真心悔改時，上帝就與他們和好。既然上帝的名在那城中被呼求，那麼外邦人又怎能逃脫那聖城將要面臨的審判呢？

但我認為前一種觀點最好；毫無疑問，上帝在此談論的是祂藉以揀選這個民族的自由揀選：因此才有了他現在所說的呼求或誇耀。

然而，由於要使猶太人相信先知所說的話很困難，他便詳述此主題，並重複了先前已足夠清楚的內容。他不僅說：「你們會被視為無辜嗎？」他還重複了這個詞兩次：「你們會因被視為無辜而被視為無辜嗎？」他以此斥責外邦人那種頑固的悖逆，他們只顧自己的財富、人數和其他事物，卻同時輕視先知在耶路撒冷所宣告的一切，彷彿這些與他們無關。這個問題本身就帶有強調意味：「你們無論如何能被視為無辜嗎？」動詞 נקה (nuke) 意為「無辜」，但它也用於指懲罰；正如詞 עון (on) 意為「不義」，卻也用來指懲罰。因此，不能免除上帝審判、不能脫離審判的人，就被說成「不無辜」。

他藉著說：「因為我正在呼喚刀劍臨到地上所有的居民，這是萬軍之耶和華說的。」來證實這句話。這個證實絕非多餘，因為列國的傲慢因上帝的寬容而增長，他們長期以來，甚至許多世紀以來，都處於平靜的狀態，沉溺於享樂之中，彷彿沉睡在自己的渣滓裡，正如其他地方所說的（耶利米書 48:11）。因此，先知現在說，上帝正在呼喚刀劍臨到地上所有的居民。因為祂曾多次以各種方式懲罰自己的子民，而外邦人卻沒有任何危險，免於困擾。但祂現在說，祂正在呼喚刀劍來毀滅所有那些祂似乎已饒恕的人。

然而，上帝被說成呼喚人，也呼喚刀劍；因為尼布甲尼撒被說成在上帝的旗幟下作戰；他被說成如同受僱的士兵。但上帝現在談論刀劍，是為了讓我們知道，祂有能力隨時發動和平息戰爭，因此，刀劍雖然由人手揮舞，卻不是由人的意志發動，而是由上帝隱藏的權能發動。接著說：

耶利米書 25:30

「הידד」(eidad) 這個詞被譯為「celeusma」，意為「呼喊」；但有些人將其譯為「悲傷的歌唱」；它在談論葡萄收穫時經常出現。「Celeusma」，眾所周知，是水手的呼喊。它的詞源學意義確實很廣泛；因為「κελεύειν（keleuein）」是「勸勉、鼓勵」的意思；然後名詞就是「勸勉」。但由於這個詞只用於水手，我更傾向於採用「聲音」或「響亮的噪音」這個詞。

接著他說：「你要向他們預言這一切話，並對他們說，等等。」我已經提醒過你們，先知並沒有奉命去外邦人那裡，向他們中間的每個民族講話，換句話說，在他們中間執行他的先知職責。但是，儘管他沒有離開城市一步，他的預言的影響力卻遍及地球的每個地區。因此，耶利米的傳道並非徒勞，因為猶太人從所發生的事中明白，這位聖人的話語中蘊含著聖靈的能力，為所有敬虔之人帶來救恩，為所有不信之人帶來毀滅。因此，上帝再次命令他向所有國家預言，並向他們說話，並非他實際向他們講話；而是當他教導猶太人時，他的教義對所有國家都產生了影響。

他說：「耶和華必從高天吼叫，從祂聖潔的居所發出聲音。」吼叫的比喻相當常見。將其應用於上帝似乎不合適；但我們知道人是多麼遲鈍，即使上帝威脅他們，他們也多麼沉溺於自己的麻木不仁。因此，上帝採用誇張的說話方式，斥責他們的愚蠢，因為除非祂超越節制的界限，否則無法感動他們。這就是祂將自己比作獅子的原因，並非我們要想像祂有任何野蠻或殘酷之處；而是如我所說，除非上帝換上另一種性格，以獅子的姿態出現，否則人無法被感動，儘管祂在其他地方並非徒勞地見證，祂不輕易發怒，傾向於憐憫和恆久忍耐（詩篇 86:5, 15）。因此，讓我們知道，當上帝以這種方式改變自己，被迫將自己描繪成獅子時，正是譴責了大多數人所迷惑的邪惡輕蔑。

他接著說：「耶和華必從高天吼叫，從祂聖潔的居所發出聲音。」當他提到「高天」時，很可能指的是天堂；而「祂聖潔的居所」常被指為聖所或聖殿；但在其他地方，當重複相同的詞語時，「祂聖潔的居所」也指天堂。然而，如果我們說先知在此指的是聖殿，並且他這樣提及是為了提升猶太人的心靈，因為他們的心思都集中在可見的聖殿上，這也並無不妥：不，這似乎是上下文所要求的。他們確實愚蠢地認為上帝受制於他們，因為曾有話說：

「這是我的安息之所，直到永遠；我的名和能力必在此居住。」（詩篇 132:14）

他們奇怪地認為，除了被圍困在那個可見的、外在的聖所中的上帝之外，沒有別的上帝。因此，以賽亞斥責並嚴厲譴責那種驕傲，他說：

「我的安息之所在哪裡？天是我的寶座，地是我的腳凳；那麼你們要為我建造什麼地方呢？」（以賽亞書 66:1）

先知在那裡不僅僅像許多人認為的那樣，反對迷信；他更是擊潰那種愚蠢的傲慢，因為百姓認為上帝永遠不能與物質的聖殿分離。然而，聖殿被稱為上帝的王座並非毫無意義，只要除去惡行。所以現在先知，儘管他將上帝高舉於諸天之上，卻仍然暗示著可見的聖所，當他說：「耶和華必從高天吼叫，從祂聖潔的居所發出聲音」；也就是說，儘管外邦人認為上帝坐在一個角落裡安息，但祂的寶座在天上：祂為自己選擇了一個地上的居所，這並不是說祂不能掌管全地；因此，祂向萬國顯明祂報復的證據；但為了祂的教會，祂將如同從祂的聖殿中出來：他又重複說：「祂必在祂的居所或住處吼叫。」耶羅米通常將最後一個詞譯為「裝飾、美麗」；然而這段經文以及許多其他經文都充分證明，它只能指「居所」。

他接著又作了另一個比喻：「他必發出呼喊，如同踹酒的人向地上所有的居民發出呼喊。」這種重複和多樣性證實了我所說的——上帝以誇張的方式表達他聲音的猛烈，以恐嚇那些安逸和遲鈍的人。先知在此似乎暗示，即使沒有人歡呼，上帝的聲音也足夠有力。因為踹酒的人會互相呼喊鼓勵；一個人呼喚另一個人，以此激勵自己勤奮。水手們在呼喊時，以及在酒榨中踹葡萄的工人之間，也存在著相互的協調。但是，即使上帝沒有人來激勵他，他自己也足夠了；他會發出呼喊。先知本可以使用另一個詞；但他卻說，他會回應——回應誰？回應他自己；也就是說，即使所有人都聯合起來熄滅上帝的報復，他仍然會得勝，也不需要任何幫助。接著說：

耶利米書 25:31

他繼續談論同一個主題；他說將會有一場可怕的襲擊，並且會延伸到地的極處。詞語 ש×�ון (shaun) 意為「噪音」或「聲音」；但它也指「暴力」或「襲擊」；在此兩種含義都適用。因此，聲音或襲擊將會傳到地的極處。接著說，上帝與萬國爭戰；在此先知似乎預先回答了一個可能提出的問題：「這是什麼意思？上帝在如此漫長的歲月裡一直平靜無聲，沒有顯露任何報復的跡象，卻突然發動騷亂？」因為我們說過，這裡提到的國家長期以來一直處於平靜狀態。因此，先知回答了這個未表達的反對意見，說上帝與他們有爭執。

爭辯的時機並非總是如此：一個人若不立即將對手帶到法官面前，而是善待他，並試圖以友好的方式從他那裡獲得公義，這並不表示他放棄了應得的權利；但當他發現對手的頑固不化，以至於他的善意毫無作用時，他就可以與他訴訟。先知現在表達的也是同樣的意思，即上帝現在要與列國爭辯，與所有世人爭論。上帝確實是世界的審判者，嚴格來說；天上地下找不到任何仲裁者或法官，可以在他面前爭辯；但這種說話方式尤其值得注意；因為上帝以此方式使所有那些人慣常對他發出的抱怨歸於沉寂。即使那些被證明有罪百次的人，當上帝嚴厲懲罰他們時，仍然抱怨上帝，他們說他們所受的苦超過他們應得的。因此，上帝因此說，當他懲罰時，他並非行使暴虐的權力，而是如同與罪人爭辯。同時，他藉著闡明他的目的來彰顯他的良善；因為他在嚴厲懲罰邪惡時所顧念的，無非是維護他自己的權利；由於他無法以善意的方式確保這些權利，他便如同藉助法律的力量來強行取得。

因此，讓我們觀察，當說上帝與人爭辯或爭論時，上帝的權能和權柄並未受到任何減損；而是以此方式遏制了不敬虔之人對祂發出的所有喧囂，彷彿祂對他們過度暴怒，同時也指出了所有懲罰的目的，即上帝屈尊扮演對手的角色，所提出的無非是要求合理和公義之事，就像一個在法官面前有案子要審理的人，如果可能，他會樂意事先與對手達成協議；但由於他看不到希望，他便訴諸於這種補救措施。所以上帝與我們爭辯；因為除非我們完全不可救藥，否則我們可能會恢復祂的恩寵；和好將為我們預備，只要我們允許祂擁有祂的權利。

禱告 講道 97

全能的上帝啊，祢不斷以各種方式尋求將我們帶回祢自己身邊——求祢賜予我們，使我們不致因頑固的悖逆而抗拒祢聖潔和仁慈的勸誡，也不致沉溺於昏睡之中，而是焦慮地奔向祢，謙卑地懇求赦免，好使我們真正並習慣性地悔改，以致祢的名在各方面都得榮耀，直到我們藉著我們的主耶穌基督進入祢天上的榮耀。阿們。

講道 九十八

講道 九十八

耶利米書 25:32

耶利米繼續我們在上一講開始解釋的主題。他先前已預言了上帝的審判，這些審判臨近許多國家，幾乎涉及猶太人附近和已知的所有國家，以及一些遙遠的國家。所說的實質是——上帝長期以來寬容人的邪惡，現在將成為報復者，以便公開顯明，儘管祂延遲了懲罰，祂卻不會讓不敬虔的人逃脫，因為他們將在適當的時機被召來交帳。

他在此補充的內容也與此目的相同：「災禍必從這國傳到那國。」有些人解釋說，一個國家會與另一個國家交戰，因此他們會因相互衝突而自相毀滅；這種解釋可以接受。然而，在我看來，先知的意思是另一回事，即上帝的報復將像傳染病一樣蔓延到所有土地。根據這種觀點，他補充了一個比喻，或暴風、風暴或旋風的譬喻；因為當暴風來臨時，它不會局限於一個地區，而是廣泛蔓延。因此，先知現在表明，儘管上帝不會一次懲罰所有國家，但祂最終將是所有國家的審判者，因為祂將像暴風一樣廣泛地經過。因此，我這樣解釋這段經文，並非指國家之間會相互交戰，而是指當上帝對一個國家執行審判後，祂將繼續前進到另一個國家，直到祂完成耶利米所預言的一切。

這觀點從本節的第二句看來更為明顯，因為這不能解釋為內戰：「必有大風從地極刮起。」由此我們看出，其含義是，上帝在開始召喚人受審後，不會感到疲倦，而是會將最遙遠的、自以為脫離危險的人也包括在內。正如暴風來臨時，它似乎只威脅到一小部分地區，但它很快就會蔓延開來，覆蓋整個天空；同樣，上帝也說，祂的報復將從地極而來，也就是從最遙遠的地方而來，因此任何距離都無法阻止祂藉著祂的僕人所預言的完成。

然而，這也可以應用於我們自身；因為每當我們看到這個或那個國家遭受任何災難時，我們都應該記住這個真理，即上帝及時警告我們，使我們不要濫用祂的忍耐，而是在祂的鞭子從地極某處臨到我們之前，就預先尋求祂。簡而言之，一旦上帝顯露任何憤怒的跡象，我們就應該立刻想到，它可能在瞬間蔓延到地的所有極處，以致沒有任何角落可以倖免。因為如果祂在旋風或暴風中顯明祂的能力，那麼當祂以更充分、更近的方式顯明祂的審判，如同可見地伸出祂的手時，又將如何呢？這就是這節經文的含義。接著說：

耶利米書 25:33

這節經文解釋了我剛才所說的；因此也顯明先知並非談論各國之間相互的殺戮，而只是宣告上帝的憤怒將像暴風一樣蔓延，遍及所有國家和土地。先知無疑繼續著同一個主題；我們也明白他為何在此說：「那日，被耶和華所殺的，必從地的一端到另一端。」他將我們的注意力引向獨一的上帝；他以後會以不同的方式說話，他在此並未將上帝報復的執行者擺在我們面前，而是將上帝本身視為獨自行動者。

因此他說：「被耶和華所殺的。」有些人讀作「受傷的」；而 חלל (chelal) 意為「傷害」和「殺戮」；但在此「被殺的」更為合適。那麼，被耶和華所殺的，必從地的一端到另一端；彷彿他說，上帝不會滿足於懲罰三四個國家，而是會顯明自己是地上所有國家的審判者。

這段經文值得特別注意；因為我們常納悶，為何上帝對人所犯的許多罪行視而不見，而這些罪行我們沒有一個人能容忍。但如果我們思考先知現在所說的暴風是多麼可怕，我們就應該知道，上帝暫時安息，是為了讓不敬虔和邪惡的人更無可推諉。同時，這無疑是一個悲慘的景象，當如此多的地區和省份不斷遭受各種災難時，一個國家自以為比鄰國更好，但很快就發現自己遭受更殘酷的對待。然而，這普遍如此，因為上帝的憤怒蔓延到地的極處。

他藉著提及三件事來擴大災禍的殘酷性：「他們必不被哀哭，不被收殮，也不被埋葬；他們必像糞土一樣，躺在地上。」我們在其他地方說過，哀哭對死者無益；但由於這是人道所要求的，因此缺乏哀哭被視為一種暫時的懲罰是正確的。同樣，當一個人被剝奪埋葬時，如果他的身體沒有被安葬在墳墓裡，對死者來說當然沒有什麼；因為我們知道上帝的聖僕人常常被焚燒、被吊死或被暴露給野獸；整個教會都抱怨死屍躺在耶路撒冷周圍，成為天上飛鳥和地上走獸的食物。但這些事並不能證明埋葬不是上帝對人父愛仁慈的證據。因為祂為何規定人要被埋葬而不是牲畜，除了祂旨在以此暗示不朽的生命呢？因此，既然埋葬是上帝恩惠的標誌，那麼祂常常向被遺棄者宣告他們的屍體將被丟棄，不被榮耀地安葬，也就不足為奇了。

但我們必須記住這個真理——暫時的懲罰是上帝的兒女和外邦人共同經歷的；上帝對自己的兒女和不信者一視同仁地施加暫時的懲罰，這是為了顯明我們的希望不應寄託於這個世界。然而，無論如何，當上帝以這種方式懲罰不信者時，祂同時也會加上一些說明，使人明白，那些被剝奪埋葬的人，並非徒然或無意地遭受此報應，他們理應被上帝從地上滅絕，他們的記憶也應被抹去，使他們不再與人連結。但我們在另一個地方也說過，這樣的表達方式還有另一種含義，這與前一種含義並不矛盾，而是與之相關聯，那就是，殺戮將是如此之大，以至於沒有人會留下向他的朋友、鄰居或兄弟施予這種善意。因為當四個、十個或一百個人死去時，他們可能被埋葬；但當上帝在一天之內用刀劍殺死大量的人時，就沒有人會去埋葬死者，因為活著的人很少，甚至他們也害怕敵人。因此，當先知說那些被上帝殺死的人將沒有哀哭和埋葬時，他們暗示人數將是如此之多，以至於所有人都會躺在地上；因為沒有人敢對死者執行這種人道行為，即使所有人都盡力而為，他們也無法做到，因為人數將是如此之多。

因此，耶利米證實了我們所說的——上帝的報復將遍及所有土地和所有國家，將貴族和平民都捲入毀滅之中，只留下少數人。

為了同樣的目的，他補充了以下內容，即他們將像糞土一樣躺在地上。這是以輕蔑的方式補充的。因此，當時幾乎難以置信，如此眾多顯赫、富裕、強大的國家竟能在如此短的時間內被毀滅。但先知為了消除這種錯誤的觀念，說他們將變成糞土，無論他們的尊嚴和權力、財富和力量有多大，他們仍然無法逃脫上帝的手，因為他將使全世界的榮耀歸於虛無。我們現在明白了先知的真實含義。接著說——

耶利米書 25:34

我毫不懷疑先知現在特別將他的話語轉向他自己的民族，這是解經家們沒有觀察到的，因此也沒有理解先知的含義。他預言了上帝的審判，好讓猶太人知道他們徒然期望免受懲罰，因為主不會饒恕那些無知、缺乏一切真知識的人，他們可能會以無知為藉口；同時，這種安慰也能支持敬虔之人的心靈，即那些同樣有罪的外邦人也將受到同樣的審判；最後，他們知道自己與其他民族的區別，就可以投奔上帝的憐憫，並藉著懷抱赦免的希望而受到鼓勵去悔改。因此，在處理了這個普遍的主題之後，他現在又回到他被任命為教師的百姓那裡。他確實可以從高處宣告將在全地發生的事；因為上帝賦予他的傳令官職責是如此廣泛。因此，他可以憑藉他的職責向所有國家宣告毀滅；但他不應忽視他對選民的特殊關懷。所以我這樣解釋這段經文；因為他現在再次將他的話語轉向猶太人。

因此他說：「牧人哪，你們要哀號，要呼喊，等等。」他所說的「牧人」是指君王和他的謀士、祭司和其他統治者；而「羊群中的精選」他似乎是指那些富裕的人，他們的境況比一般百姓好。有些人更精妙地認為「羊群中的精選」是指那些缺乏知識的人，與文士、祭司和君王的謀士不同；但這種觀點似乎沒有充分的根據。因此，我採用更為可能的解釋——「羊群中的精選」是指那些富裕且受人尊敬，但在國家或教會中沒有擔任任何權力職位的人。無論如何，先知表明，一旦上帝開始伸出手來懲罰猶太人，就沒有任何階層的人可以免於哀哭，因為他將從牧人和羊群中的精選開始。

他補充說，他們的日子已經滿足了。他在此間接譴責了那種邪惡的安逸，這種安逸長期以來使他們剛硬，以致他們輕視一切威脅；因為上帝已經呼喚他們多年，並一個接一個地差遣他的先知；當他們看到審判的執行懸而未決時，他們只將其視為一個嚇唬人的東西，「好吧，讓先知們繼續宣告他們的恐怖吧，如果他們願意，但什麼也不會發生。」因此，不敬虔的人將上帝的寬容變成了他們頑固的藉口。既然這種邪惡在猶太人中很普遍，先知現在就預先說，他們的日子已經滿足了。因為這裡要理解這種對比，即上帝曾寬容他們，並非他閉著眼睛，或他沒有觀察到他們的惡行，而是他希望給他們時間悔改；但當他看到他們的邪惡無法醫治時，他現在說他們的日子已經滿足了。他補充說：「被殺或被宰殺。」我奇怪的是，有學問的解經家將此譯為「他們將自相殘殺。」沒有必要添加任何東西，因為先知並非要表達這種意思，也不是要將他在此向猶太人宣告的內容限制在內戰或家庭戰爭上；相反，我們知道他們是被外邦人，甚至是迦勒底人殺害的。因此，這種解釋是牽強的，也與歷史不符。又補充說：「你們的離散也滿足了，或你們的破碎。」動詞 פוף (puts) 意為「分散」或「消散」，也意為「折磨、撕裂」；我在此更傾向於「撕裂」或「破碎」的意思。他又說：「你們必像寶貴的器皿一樣跌碎。」這個比喻似乎不太恰當，因為他為何不將他們比作不值錢且易碎的瓦器呢？但他的目的是指出他們兩種境況的差異，即儘管上帝曾以獨特的特權榮耀他們，但他們所有的卓越都無法使他們安全；因為器皿，無論多麼寶貴，也常常會破碎。他所說的不是金銀器皿，而是易碎的器皿，曾經備受推崇。因此，為了更嚴重地傷害他們，他說他們以前是寶貴的器皿，或一個寶貴的器皿；因為他以單數形式指稱他們所有人，而且他們將被破碎；因此他證實了我對上一節經文所說的，即偽君子徒然信賴他們目前的命運，或上帝更優越的祝福，因為他可以將他所賜予他們的一切榮耀變成羞恥。接著說——

耶利米書 25:35

他解釋了我們剛才觀察到的，因為他曾吩咐牧人哀號，吩咐羊群中的精選在塵土中打滾或俯伏；他現在給出了理由，即他們無法保全性命，甚至連可恥的逃亡也辦不到。當一個人除了尋求流亡，在那裡必須貧窮、困乏、受人輕視之外，別無他法保全性命時，這確實是非常悲慘的；但先知甚至連這點也拒絕給予君王和他的謀士，以及全城和全地的富人：「逃跑必從他們那裡消失。」這種說話方式在希伯來文中很常見：

大衛說：「逃跑從我這裡消失了」（詩篇 142:5）；

也就是說，我找不到任何逃脫的方法。這裡也是如此，「逃跑必消失」；也就是說，當他們四處張望以逃避危險時，他們將被四面包圍，以致他們必然成為敵人的獵物。接著說——

耶利米書 25:36

他不僅用不同的詞語重複同樣的事情，還補充了更嚴重的內容，即上帝將使他們的牧場荒涼。他繼續使用同樣的比喻；因為他用這個比喻來談論君王的謀士和祭司，現在他也這樣做；他所說的牧場是指城市和鄉村的社群、人民；彷彿他說，他們迄今為止一直統治著那片富饒肥沃的土地，在那裡他們享有權力和尊嚴，但現在他們將被剝奪所有這些好處。他接著補充說——

耶利米書 25:37

他繼續談論同一個主題，即先前平靜的帳篷將會毀滅或被摧毀。他特意稱他們的居所為「平靜的」；因為猶太人發現他們的敵人以前沒有打擾他們，所以他們仍然期望未來也會有同樣的好運。

第25章 5

信徒確實如此行事，他們從神過往的恩惠中，正確且公義地推斷祂將一如既往地對他們施恩；然而，偽君子們雖然不悔改，卻荒謬地認為神對他們負有義務；他們雖日日激怒神的忿怒，卻仍安然自信地以為自己享有平安。因此，既然神直到那時仍延遲了祂忿怒的嚴厲，先知便說，儘管他們的帳棚曾是平安的，一旦神的忿怒發出，他們就無法免於毀滅。或許只使用「חרון」（*cherun*）或「×�×£」（*aph*）其中一個詞就已足夠；但先知使用了「憤怒」和「忿怒」這兩個詞，是為了讓惡人更加恐懼；因為他們既頑固於邪惡，若非神加倍打擊並彰顯祂忿怒的極致，他們就不會動搖。接著是——

耶利米書 25:38

先知在上一節提醒我們，猶太人信賴神的護理是徒勞的，因為祂將離棄自己的聖殿和城市。這在他們中間幾乎是句俗語：

「祂說：『這是我永遠安息之所。』」（詩篇 132:14）

但偽君子們沒有考慮到，即使神不讓他們免受懲罰，祂仍能忠於自己的應許。因此，他們無法將這兩件事聯繫起來——神將永遠記念祂的聖約，但祂仍將是祂教會的審判者。

這就是先知現在說神將像獅子一樣離棄祂的帳幕的原因。有些人解釋說，祂會暫時離開，就像飢餓的獅子常做的那樣；但這解釋過於牽強。因此，我毫不懷疑神是以獅子的形象來彰顯祂的權能；因為如果神沒有改變祂的「駐地」，猶太人本會令所有敵人懼怕。但由於他們以自己的惡行將祂驅逐，以致祂不再在他們中間有居所，因此他們便暴露於萬國的掠奪之下。這段經文的要旨是，只要神住在聖殿中，祂就像一頭獅子，僅憑祂的吼聲就能將所有國家拒於千里之外，並保護亞伯拉罕的子孫；但現在，儘管祂的本性沒有改變，祂的權能也沒有絲毫減少或削弱，猶太人卻不會安全，因為祂將離棄他們。

並且補充了原因，這清楚地證實了所說的：因為他們的土地（他指的是猶太人）將成為荒場。但猶大為何會荒涼呢？豈不是因為它失去了神的護理嗎？因為如果神保護它，祂只需一個點頭就能擊退所有敵人。但由於祂已離去，因此敵人便輕易入侵，土地也因此淪為荒場。

又補充說：「因欺壓者的忿怒。」有些人將最後一個詞譯為「鴿子」，但這不正確。他們卻想出一個精巧的解釋，說神被稱為鴿子是因為祂的仁慈和溫順，儘管祂的忿怒被激發，因為當祂看到祂的仁慈對人類的悖逆無濟於事時，祂被迫扮演另一個角色。但這是一種牽強附會的推測。動詞「×™× ×”」（*inc*）意為「欺壓」、「強取」；由於它最常被用於貶義，我寧願在此將其應用於敵人而非神自己。確實有許多人將其解釋為神，但我無法接受他們的觀點；因為耶利米將兩個子句連接起來：神將離棄祂的聖殿，如同獅子離開其巢穴；以及敵人將會到來，發現那地方赤裸空虛；簡言之，他暗示他們將暴露於敵人的意願和掠奪之下，因為那時他們將缺乏神的幫助。正如他之前談到神的忿怒，現在他將同樣的忿怒歸於他們的敵人，這是公義的，因為他們將執行神的審判；本屬於神的，卻歸於他們，因為他們將是神的僕役。

禱告 第98講

全能的神啊，祢既樂意聚集我們，使我們蒙祢的護理與看顧，並將祢自己顯為我們的牧者，甚至藉著祢的獨生子將自己彰顯為牧者——求祢恩賜我們樂意順服祢，聽從祢所設立的牧者的聲音，使我們藉著祢的恩惠與權能蒙保守到底，永不偏離祢，也不被我們的私慾所擄去，而是持續在祢翅膀的蔭蔽之下，使祢永遠與我們同在，並制止我們的敵人，使我們在生與死之中，藉著我們的主耶穌基督，永遠在祢的護理之下安穩。阿們。

1 猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，耶和華的話臨到耶利米，論到猶大眾民。（這就是巴比倫王尼布甲尼撒的元年。）

2 先知耶利米就對猶大眾民和耶路撒冷所有的居民說：

3 「從猶大王亞們的兒子約西亞十三年直到今日，這二十三年之久，耶和華的話都臨到我；我也向你們說話，常常起來說，你們卻不聽從；

4 耶和華也向你們差遣祂所有的僕人眾先知，常常起來差遣，你們卻不聽從，也不側耳而聽；

5 說：『你們各人當回轉，離開惡道和邪惡的行為，住在耶和華從古時賜給你們和你們列祖之地，直到永遠；

6 不可隨從別神，事奉敬拜他們，也不可用你們手所做的惹我發怒，這樣我就不降禍與你們。』

7 耶和華說：『你們卻不聽從我，反倒用你們手所做的惹我發怒，自取禍患。』

8 所以耶和華萬軍之主如此說：『因為你們不聽從我的話，

9 看哪，我必召來北方所有的家族，並我的僕人巴比倫王尼布甲尼撒，使他們來攻擊這地和這地的居民，並四圍一切的國家；我要將他們全然毀滅，使他們成為驚駭、嗤笑，並永遠的荒場。』

10 我必使歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，磨子的聲音，和燈的亮光，從他們中間止息。

11 這全地必成為荒場，令人驚駭；這些國家必事奉巴比倫王七十年。

12 七十年滿了以後，耶和華說：『我必因巴比倫王和那國民的罪孽，以及迦勒底人的地，施行懲罰，使那地永遠荒涼。』

13 我必使我所說的一切話，就是這書上所寫的，耶利米論到列國所預言的一切話，都臨到那地。

14 因為他們必被強盛的國家和強大的君王所奴役；我必照他們所行的，照他們手所做的報應他們。」

15 耶和華以色列的神對我說：「你從我手中接過這杯烈怒的酒，使我所差遣你去的列國都喝。

16 他們喝了就必東倒西歪，發狂，因為我必使刀劍臨到他們中間。」

17 我就從耶和華手中接過這杯，使耶和華所差遣我去的列國都喝，——

18 就是耶路撒冷和猶大的城邑，以及其君王和首領，使他們成為荒場、驚駭、嗤笑和咒詛，正如今日一樣；——

19 埃及王法老，他的臣僕、首領和他的眾民；

20 並雜居的眾民，烏斯地所有的君王，非利士地所有的君王，亞實基倫、迦薩、以革倫，以及亞實突的餘民；——

21 以東、摩押和亞捫人；——

22 推羅所有的君王，西頓所有的君王，以及海外島嶼所有的君王；——

23 底但、提瑪、布斯，以及所有住在角落的極遠之地的人；——

24 阿拉伯所有的君王，以及住在曠野的雜族所有的君王；——

25 心利所有的君王，以攔所有的君王，以及瑪代所有的君王；——

26 北方所有的君王，無論遠近，一個對著一個；以及地上所有的國，就是地上的列國；示沙王必在他們之後喝。

27 你要對他們說：「耶和華萬軍之主，以色列的神如此說：『你們要喝，要喝醉，要嘔吐，要跌倒，不得再起來，因為我必使刀劍臨到你們中間。』」

28 他們若不肯從你手中接過杯來喝，你就要對他們說：「耶和華萬軍之主如此說：『你們必要喝！

29 看哪，我既從那稱為我名下的城開始降禍，你們豈能免受懲罰呢？你們必不能免受懲罰；因為我必召刀劍臨到地上所有的居民。』這是耶和華說的。」

30 所以你要將這一切話都預言給他們，對他們說：——耶和華必從高天吼叫，從祂的聖居發出聲音；祂必向祂的居所大聲吼叫，像踹葡萄的人一樣，向地上所有的居民發出吶喊：

31 聲音必傳到地極，因為耶和華與列國爭辯，祂與凡有血氣的爭訟；祂必將惡人交給刀劍。這是耶和華說的。

32 耶和華萬軍之主如此說：——看哪，災禍必從這國傳到那國，一場大風暴必從地極興起；

33 那日，耶和華所殺的人必從地這邊直到地那邊；他們必不被哀哭，不被收殮，也不被埋葬；他們必在地上成為糞土。

34 牧人哪，你們當哀號，當呼喊！羊群中肥壯的啊，你們當在塵土中打滾！因為你們被宰殺和分散的日子已經滿足；你們必像珍貴的器皿一樣跌碎：

35 牧人必無處可逃，羊群中肥壯的也無處可逃。

36 聽啊，牧人的哀號聲！羊群中肥壯的哭喊聲！因為耶和華已經毀壞了他們的草場；

37 平安的帳棚也已毀滅，因耶和華忿怒的烈怒。

38 祂已像獅子一樣離棄祂的帳幕；因為他們的土地已淪為荒場，因欺壓者的忿怒，並祂忿怒的烈怒。