約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第26章 1

第九十九講

耶利米書 26:1-2

本章記載了一段值得注意的歷史，其中附帶了一項非常有用的教義。耶利米談到悔改，這是真宗教的重點之一，同時他也指出，百姓之所以被神棄絕，是因為他們頑固地藐視一切警告，並且無論如何都無法歸正。我們將在本章中發現這兩件事。

他說這話是在約雅敬王登基之初臨到他。這位王我們在其他地方也提過，耶利米在那裡講述了他在位期間的其他講論。由此我們推斷，這本書並非按規律編排，而是將各章收集起來，然後編成這卷書。

然而，這裡重複時間並非徒然，因為我們知道，不幸的人們從新事件中獲得一些希望。當人們長期受苦，幾乎在罪惡中腐爛時，他們仍然認為，一旦情況改變，他們就會幸福，並對自己抱持虛假的希望。約雅敬登基時，百姓可能就是抱持這種信心；因為他們可能認為事情會因他而好轉。還有另一種情況值得注意；儘管他們的處境幾乎絕望，他們卻仍然硬著心抵擋神，以至於頑固地抵擋先知。由此可見，那些被遺棄的人因神的鞭打而越來越惱怒，從未真正地謙卑下來。這就是耶利米奉神之命如此嚴厲說話的原因。

我略過其他事情，直接談到「耶和華的話臨到他」這句話。他沒有為自己僭取任何權柄；但他證明了，尤其是在一個如此頑固的百姓中，他必須不帶任何自己的東西，只宣揚來自天上的真理，這是何等必要。這裡可以處理一個普遍的主題，那就是在教會中唯獨神應當被聽從，而且除了蒙主塑造、任命並託付其信息的人之外，任何人都不得自稱先知或教師；但這些事情在其他地方已經多次詳細討論過；我也不願在普遍主題上花費太多時間。因此，只要記住耶利米說耶和華的話臨到他的目的就夠了，那就是為了確保自己的權威；他不誇耀自己的智慧，也不誇耀任何屬人或屬世的東西，而只說他所說的是主所吩咐他的。

他接著說：「耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內（字面意思是殿，但殿是指聖殿）。」百姓不被允許進入聖殿；因此，先知被吩咐留在院子裡，以便所有人都能聽到他。正如我們所見，他屬於祭司階級；但向利未人講話作用不大。因此，他必須出去，向全體百姓宣佈這裡所列出的神的命令；他不僅要向耶路撒冷的居民，也要向所有猶太人這樣做；這裡明確要求：「對猶大眾城邑的人說話」；然後又補充說：「就是那些來到耶和華殿敬拜的人。」神似乎有意預料到那些認為自己受到不公對待的人的傲慢，因為他們受到如此嚴厲的責備；「什麼！我們撇下妻子兒女，來到這裡敬拜神；我們放下一切對個人利益的關注，不便地來到這裡；我們本可以在家安靜生活，享受我們的福分；我們花費巨大，長途跋涉，獻上祭物，並在日常飲食上克己，為要敬拜神；然而你卻嚴厲地斥責我們，我們從你口中聽到的只有恐懼；這對嗎？神會這樣報答他的僕人嗎？」

因此，他們可能會與先知爭辯；但他預料到這些反對意見，並承認他們可能提出的理由，即他們來到聖殿獻祭；但他暗示神要求的是另一件事，他們來到聖殿並未盡到職責，除非他們忠實地順服神和他的律法。我們現在明白先知為何說，他被差遣到那些上耶路撒冷敬拜神的人那裡。這行為本身確實無可指責；不，他們如此頻繁地敬拜神，是極其值得稱讚的；但由於猶太人不顧神吩咐他們獻祭的目的，也不顧他設立所有這些外在儀式的目的，因此有必要糾正他們所陷入的這種錯誤。

他說：「你要將我所吩咐你對他們說的一切話都說出來。」先知再次確認，他所教導的並非出於他自己，而只是一個忠實傳達神所託付之事的僕人；因此，百姓不能反駁他說，他提出的是自己的發明，因為他駁斥了這種誹謗。假先知也可能提出類似的事情；但耶利米對自己的呼召有確鑿的證據，以至於猶太人拒絕他，就是定自己的罪，因為他們的良心完全定他們的罪。但從這段經文和許多類似的經文中，我們可以得出這個結論：無論一個人在心智能力、知識、智慧或地位上多麼出眾，除非他證明自己是神的僕人，否則都不應當被聽從。

他接著說：「你不可減少一句話。」有些人讀作「你不可抑制」，這很生硬。動詞 גָרַ（gāra）ע (garo) 確切的意思是減少和消耗。摩西在申命記 12:32 也使用這個詞，他說：

「你不可加添，也不可減少。」

這是指律法，百姓應當順從，不可用任何人的發明來敗壞它。因此，「減少」就是從話語中取走一些東西。但我們應當思考為何對耶利米說這話；這位聖人從未想過要篡改神的話語；但神在這裡鼓勵他要有信心，使他能大膽地執行他的命令。因此，從話語中減少一些東西，就是軟化那些看起來尖銳的，或壓制那些可能冒犯的，或間接或冷淡地表達那些若不強有力表達就無法產生效果的。因此，毫無疑問，神在這裡預防這種弊病，即使是忠心的教師也很大程度上受其困擾；因為當他們發現人們的耳朵嬌嫩敏感時，他們不敢猛烈地責備、威脅和譴責他們的惡行。這就是神加上這句話的原因：「不可減少一句話」；彷彿他說：「你當閉著眼睛，大膽地宣告你從我口中聽到的一切，並無視任何可能削弱你勇氣的事。」

我們現在可以輕易地明白這教義的用途；先知並非被差遣給那些公然宣稱不敬虔或生活在嚴重罪惡中的世俗之人；他乃是被差遣給那些敬拜神的人，他們高度重視外在的敬拜，為此甚至撇下妻子兒女，來到聖殿，不惜勞力與花費。因此，既然他是被差遣給他們，我們就必須警惕，免得我們沉溺於惡行，並認為我們已經盡了對神的本分，當我們表面上表現出一些虔誠的證據時；因為除非我們真實而誠懇地順服神，否則所有其他事情在他看來都毫無價值。接著是——

耶利米書 26:3

在這節經文中，神簡要地說明了他差遣先知的目的。因為他若只宣佈他所教導的，卻不讓人知道那是神的旨意，那是不夠的。因此，神在這裡聲明，除非百姓遵從他所要求的，即悔改，否則他不會施恩於他們。他這樣證明，所教導的對他們是有益的，因為它關係到他們的救恩；而一個真理，當我們知道它有助於我們的福祉時，就更能贏得我們的愛。因此，神看到百姓因盲目的絕望而衝向各種不敬虔，他便想試驗他們中是否有人可以被醫治；彷彿他說：「你們這些可憐的人，你們在做什麼？你們還沒有完全結束；只要順服我，你們一切的病痛都有現成的解藥。」我們現在明白神的目的是什麼，就是他希望給那些完全無法挽回的猶太人帶來憐憫的希望，這樣他們就不會因為聽到所教導的對他們有益而拒絕它。

但我們由此可以歸納出一個普遍的教義：當神特別不悅我們時，他仍然以先知教導的方式恩待我們，這是他慈父般恩慈的證據，因為除非是我們自己的過錯，否則這教導不會沒有果效。但同時，如果我們拒絕那必能賜予我們生命的良藥，我們就變得越來越無可推諉。因此，讓我們明白先知在這裡說，他被差遣是為了試驗猶太人是否會悔改；因為神已準備好接納他們進入恩典。

他說「或許」（אולי（ʾwly）, auli），這是常用的說法。神確實完全知道所有事件，當先知們盡了職責後，他對將會發生的事毫無疑問；但這裡指出並譴責的是百姓的頑固；彷彿他說，醫治那些在罪惡中腐爛的人確實很困難，但他仍會嘗試這樣做。因此，神顯明他無可言喻的良善，他沒有完全拋棄那些幾乎無可救藥、疾病似乎無法醫治的人。他也堅固他的先知；因為他可能因長期的經驗而認為他所有的勞苦都將是徒然的；因此神補充說，他不可停止履行他的呼召；因為看似不可思議的事，卻可能出乎他的意料而發生。我們現在明白為何說「或許他們會聽」。

接著又說：「並轉離，等等。」從上下文我們得知，悔改和信心都源於所教導的真理：因為那些與神疏遠的人如何歸回，承認自己的罪，並改變他們的品格、思想和目的呢？這是真理的果實；並非真理在所有情況下都有效，但他這裡談論的是蒙揀選的人：或者說，即使他們都能被醫治，神仍然表明他真理的功用和果實是使人歸轉，正如先知所說（瑪拉基書 4:6），並在路加福音第一章中重複：

「他將使許多以色列人歸向主。」（路加福音 1:6）

接下來的話語並非沒有分量：「各人轉離惡道」；因為神暗示，僅僅全體百姓表面上承認自己的罪是不夠的，而是要求每個人都省察自己：因為當我們成群結隊地尋求神，一個跟隨一個時，往往並非出於正確的感受。因此，悔改唯有在每個人都來審視自己的情況時，才是真實而純正的；因為它的內在和隱藏之處在於人心。這就是他為何說：「如果一個人，也就是說，如果每個人都轉離惡道。」

至於經文中所提及的「神的悔改」，無需冗長解釋。神沒有任何改變；但當說神轉離他的忿怒時，應當以適合人類理解的方式來理解：同樣地，我們也應當理解「他後悔了」這句話（詩篇 85:5；110:4）。同時，神在這裡的意思也足夠清楚，就是一旦人真正歸向他，他就是可和好的：因此我們看到，除非神的憐憫呈現在罪人面前，否則人無法被呼召悔改。由此也推斷出，悔改和信心這兩件事是相互關聯的，將它們分開是荒謬且不敬虔的褻瀆；因為除非罪人意識到神會施恩於他，否則他無法敬畏神：因為只要我們懼怕神的忿怒，我們就懼怕他的審判；因此我們就會向他發怒，並必然會被驅趕到最深的深淵，因此在天主教中，他們不僅愚蠢地，而且冷淡地談論悔改；因為他們讓靈魂懷疑和困惑，不，他們奪走了任何形式的確定性。因此，讓我們明白聖靈教導我們，悔改無法正確而有益地教導，除非加上一句話，即當可憐的人們歸向神時，神會施恩於他們。

關於「我想」這個詞，我已經說過，神不會形成相反的意圖；但這指的是那些應得他可怕報應的人；這就像他說：「他們的罪孽已經成熟；因此我現在準備向他們報復：然而讓他們歸向我，他們就會發現我是一位父親。因此，他們沒有理由絕望，儘管我已經顯明了我的報應的跡象。」這就是意思；但他重複了他忿怒的原因：「因為他們行為的邪惡」；因為我們知道他們驕傲而頑固；因此有必要堵住他們的口，否則他們會喧嘩，說神不公正地發怒，或者他超越了所有的界限。因此，無論有什麼邪惡臨近，神都簡要地表明它們來自他們自己，原因就是他們自己的邪惡。接著是——

耶利米書 26:4-6

先知現在簡要地總結了他一直教導的，以及他奉命向百姓宣告的。毫無疑問，他對他們說得更詳細；但他認為用幾句話說明他所受的託付就足夠了。其總結是，除非猶太人聽從神的律法，並順服先知，否則聖殿和城市將面臨最終的毀滅。這就是意思：但逐一思考每個細節可能會有幫助。

藉著這些話：「你們若不聽從我，不遵行我的律法」，神暗示他主要要求順服，並且沒有什麼比這更受他重視的，正如他所說，這比一切祭物都好（撒母耳記上 15:22）。這個主題在第七章中已經詳細討論過，他在那裡說：

「我領你們列祖出埃及地的那日，我並沒有吩咐他們獻燔祭和平安祭；我只吩咐他們這一件，說：你們當聽從我的話。」（耶利米書 7:22-23）

由此我們看到，過虔誠、公義、聖潔、正直生活的唯一途徑，就是讓自己被主引導。這是一點。接著值得注意的是：「遵行我的律法」。神在這裡證明他的旨意並非模糊或不確定，因為他已在他的律法中規定了什麼是正確的。如果神一百次從天上降臨，他所帶來的也無非是這個信息：他所說的都是必須知道的，而且他的律法是最完美的智慧。如果他只說：「聽我的話」，人們可能仍然會迴避，並聲稱自己樂於學習。因此，神在這裡使偽君子閉口，並說他所要求的無非是遵行他的律法。出於同樣的目的，他補充了接下來的話：「我已擺在你們面前」：因為這種說法暗示律法的教義絕非晦澀或不確定，正如摩西所說：

「我今日呼天喚地向你們作證，我已將生命與死亡擺在你們眼前。」（申命記 30:19）

在另一個地方他說：

「你不要心裡說：誰要升到天上呢？或說：誰要下到深淵呢？或說：誰要過海呢？這話離你甚近，就在你口裡，在你心裡。」（申命記 30:12-14；羅馬書 10:6-8）

彷彿他說：「神已剝奪了你們一切的藉口，因為沒有理由懷疑，既然他如此親切地對你們說話，並解釋了所有必須知道的事情。」

由此駁斥了天主教徒不敬虔的褻瀆，他們厚顏無恥地聲稱不僅律法是晦澀的，福音也是如此。保羅也大聲宣告，福音並非晦澀，除非是對那些滅亡的人，那些心蒙帕子，遭受審判性盲目的人。但至於律法，其中並沒有像福音那樣的清晰度，我們看到耶利米在這裡肯定，它已擺在所有人眼前，使他們可以從中學習什麼是神所喜悅的，什麼是公義和正直的。

但下一節經文所說的尤其值得注意；因為這兩件事是必然相關的：神所要求的無非是順服他的律法，以及他的旨意是他的先知應當被聽從——他說：「聽從我僕人眾先知的話，就是我差遣到你們這裡來的（這是第二人稱）。」這裡似乎有些不一致；因為如果神的律法足夠，為何還要聽從先知呢？但這兩件事很好地協調一致：唯獨律法應當被聽從，先知也應當被聽從，因為他們是律法的解釋者。因為神差遣他的先知並非為了修正律法，改變其中任何內容，增添或刪減；因為這是一個不可更改的預旨，不可增添也不可減少。那麼差遣先知有何益處呢？就是為了使律法更為顯明，並將其應用於百姓的處境。因此，既然先知們沒有發明新的教義，而是律法的忠實解釋者，神將這兩件事結合在一起，並非沒有道理——他的律法應當被聽從，他的先知也應當被聽從；因為律法的威嚴絲毫沒有損害先知的權威；而且由於先知們確認了律法，他們就不可能從律法中取走任何東西。

不，這段經文教導我們，所有那些拒絕日常學習職責的人都是世俗之人，並且盡其所能地熄滅聖靈的恩惠；我們這個時代有許多這樣的狂熱者，例如再洗禮派，他們鄙視各種學習。他們誇耀律法的教義是基礎；他們也沉溺於這種幻想，認為當人們專注於學習時，就是對聖靈的不敬。有些人更大膽地，以更粗俗的方式，吐出他們的褻瀆；他們說聖經對我們來說就足夠了，甚至這兩件事：「敬畏神和愛你的鄰舍。」但正如我已經說過的，我們必須考慮神是如何藉著他的律法說話的；他是否堵塞了道路，以至於不再藉著先知更清楚地解釋他的旨意，也不再將原本效果較差的應用於當前使用？或者他是否打算不斷地藉著各種管道引導從那源頭流出的教義？但現在，既然神已經賜下他的律法，並在律法之外加上他的先知，那麼任何拒絕先知的人，肯定不會將任何權威歸於律法。即使是現在，那些認為今天沒有必要在基督的學校中尋求知識，並利用聽他的話語的人，無疑在他們心中藐視神，並且不重視律法、先知或福音。因此，這段經文是值得注意的；它表明主希望他的律法成為我們的引導和教師，但他仍然加上他自己的先知。

他進一步說：「我差遣他們到你們這裡來，我從早起來差遣。」他在此責備猶太人的遲鈍和麻木；因為他從早起來喚醒他們，而且不止一次，而是多次，然而他卻徒勞無功。當「從早起來」應用於神時，意思是他在適當的時候呼召這些人，彷彿他說，猶太人偏離了正確的救恩之道，並非他的過錯，因為他一直勤奮地關心他們的福祉，並在適當的時候警告他們。由此我們看到先知如何譴責他們的遲鈍和冷漠，然後是他們的剛硬，他說：「並差遣」；因為這暗示著重複或持續不斷。他之前說：「我差遣到你們這裡來，從早起來」；現在，當他說「並差遣」時，他的意思是，他不是只差遣一位先知，或一次差遣許多先知，而是不斷地一個接一個地差遣，然而卻毫無益處。這節經文的結尾我讀作括號內的內容：「（但你們沒有聽從。）」。事實上，接下來的內容與前面的經文是相關聯的。

「那時我必使，等等」：這裡的連詞應當理解為時間副詞。剛才說的「但你們沒有聽從」是預先說明的；因為猶太人自大傲慢，可能立刻說：「哦！你帶來什麼新東西？耶和華說：你們若不聽從我的話，不遵行我擺在你們面前的律法，彷彿這一切連我們中間的孩子都不知道；然而你卻假裝是某種非凡預言的傳令官；當然，這種誇耀會被所有智者視為幼稚。」因此，他們可能會這樣說，但先知在這裡簡要地制止了這種愚蠢批評的傲慢：「但你們沒有聽從」；彷彿他說，他被差遣來談論一件看似新奇不尋常的事情並非徒勞，因為猶太人已經敗壞了整個律法，變得不順從、不肯受教、不信，並且藐視了神的律法和他的先知。

第九十九講禱告

全能的神啊，你樂意不僅一次藉著律法顯明你的旨意，更藉著你的聖先知加添亮光，並藉著你的福音賜予我們完全的光照，又每日藉著你所差遣的人邀請我們學習——哦，求你使我們不致耳聾或遲鈍不聽，而是迅速順服你，並讓你的話語引導我們，使我們一生都能證明你確實是我們的神，我們是你的子民，直到我們最終被聚集到那屬天的國度，就是你獨生子我們的主為我們所買贖的。阿們。

第一百講

第一百講

昨天我們未能完成先知的話語，因為時間不允許。我們說過，先知向百姓宣告神的報應，但同時也用一些安慰來軟化那嚴厲，以免絕望使那些他希望轉向順服的人更加頑固；我們也說過，除非傳道人將神的憐憫應許與悔改聯繫起來，否則他們無法正確或有益地談論悔改。但由於先知面對的是頑固不化、藐視神的人，他必須宣告他最終所補充的，就是除非他們悔改，否則聖殿和城市的毀滅就在眼前。

他說那殿將變成示羅，以便藉此例子觸動他們的心；因為神的約櫃在示羅已久，那地方可能因其古老而被視為可敬。耶路撒冷確實聞名，但示羅在時間上比它更早。這地方現在已被遺棄；不，它呈現出一個悲慘而墮落的景象。他因此將神報應的例子擺在他們眼前，那正是等待著他們的。我們在耶利米書 7:12 中也看到同樣的提及，先知說：

「你們去示羅，就是我起初立我名的地方。」

等等；但他現在說得更簡短，因為他無疑經常重複同樣的事情。

然後他補充說：「我必使這城在地上萬國中成為咒詛，或咒罵。」對猶太人來說，聽到耶利米在這裡所說的，即如此偉大的城市，神的聖所和王座，將成為外邦人的咒詛，這更是無法忍受的；然而，既然神吩咐他這樣說，他就大膽地履行了他的職責。現在接著是他所得到的報應——

耶利米書 26:7-8

先知在此敘述了他宣告神的信息，並按照神的吩咐，加上威脅，忠實地警告百姓之後所發生的事。他首先說他被聽見了；這不應被視為讚揚，彷彿祭司和先知們耐心地聽他所教導的；因為他們心中沒有受教的靈，也沒有準備好學習，而是長期沉溺於悖逆，以至於耶利米對他們來說已成為公開的敵人；他們也大膽地反對他所有的威脅。但儘管他們不羞於拒絕先知所說的話，他們卻遵守了一定的形式，正如偽君子通常那樣，因為他們在形式上比必要時更精確，但卻忽略了真正重要的事。由此我們可以觀察到，祭司和先知們不值得稱讚，因為他們克制自己，彷彿他們將判斷推遲到原因查明之後，但由於全體百姓都在場，他們暫時表現出溫和；然而這是一種假裝的溫和，因為他們的心充滿了不敬虔和對神的藐視，正如後來真正顯明的那樣。

但必須注意的是，他說祭司和先知都聽了。至於祭司，他這樣稱呼他們並不奇怪，儘管他們在各方面都邪惡，因為這是一種世襲的榮譽。但奇怪的是他提到了先知。同時我們必須知道，耶利米這樣稱呼那些自誇是從天上差遣來的人。在第二十三章他詳細地責備他們；在許多其他地方他也譴責他們虛假地冒用神權威的厚顏無恥。他因此給予他們一個榮譽的稱號，但卻視之為無物；正如我們今天可以做的那樣，我們可以無害地嘲諷那些在天主教中自稱主教、牧師或牧者的人，只要我們同時剝去他們的偽裝。但這些人卻抓住這個稱號，並試圖以此壓制神的真理，彷彿被稱為主教比天使從天上降臨更有分量。然而，即使天使從天上降臨，如果他帶來如此污穢和可憎的褻瀆，我們也應當將他視為魔鬼，正如我們看到這個世界今天被這些無原則的人所玷污的那樣。因此，這段經文和類似的經文都應當牢記，因為它們表明稱號不足以證明，除非那些擁有稱號的人真正表明他們符合其呼召的意義。因此，耶利米被稱為先知，那些騙子也被稱為先知，他們的唯一宗教就是敗壞和扭曲律法的教義，但他們是就百姓而言被這樣稱呼的。同時，有必要明智地分辨先知或教師，正如使徒也提醒我們，我們應當查驗他們的靈是否來自神（約翰一書 4:1）。

他最後說，他被祭司、先知和全體百姓定罪；他同時引入這些話，說他所說的一切都是耶和華所吩咐他的。他因此簡要地揭露了那些定他罪之人的不公；因為他們不顧公義，正如我們將很快看到的。但由於他們帶著預存的仇恨，所以他們吐出了他們再也無法容忍的東西。接著是——

耶利米書 26:9

這裡補充了耶利米被定罪的原因，就是他竟敢如此嚴厲地威脅聖城和聖殿。他們沒有查問神是否吩咐這樣做，他是否有正當理由這樣做；但他們將這個原則視為理所當然，即當有人對聖殿的尊嚴提出異議時，就是對神的不敬，而且這座城是神聖的，因此任何對它不利的話語都會損害神許多特殊的應許，因為他曾證明它將永遠安全，因為他住在其中。由此我們看到祭司和先知憑藉什麼權利，以及在什麼藉口下定耶利米的罪。

他們說「奉耶和華的名」，無疑是控告他為騙子或假冒者，因為他說這是神所吩咐的，因為他們認為這樣的事情是不可能且荒謬的。神曾應許耶路撒冷將是他永遠的居所；耶利米的話是：「我必使這城像示羅。」神表面上似乎與自己矛盾，「這是我永遠的安息之地」，「這將成為荒場。」由此我們看到，祭司和先知並非沒有一些冠冕堂皇的藉口來定耶利米的罪。因此，他們所說的話有些分量：「你豈不是使神與自己矛盾嗎？因為你奉他的名所宣告的，公然且直接地與他的應許衝突；但神永遠與自己一致；因此你是一個騙子和說謊者，是假先知之一，神不容許他們在他的教會中。」然而他們所誇耀的完全是無稽之談；因為神並沒有應許聖殿將永遠存在，以便給百姓放縱各種邪惡的許可。因此，神的目的並非將自己束縛於不敬虔的人，讓他們公開羞辱他的名。由此可見，先知和祭司只是假裝，當他們將應當有條件理解的事情視為理所當然時，也就是說，如果他們真誠地敬拜他，正如他所吩咐的。因為將神所連結的兩件事分開是不對的；他要求百姓虔誠和順服，他也應許他將是這城的守護者，聖殿在他的保護下將是安全的。但猶太人既沒有信心也沒有悔改，卻誇耀聖殿的事情，不，他們像我們在其他地方看到的那樣，吹噓並說謊；因此先知嘲笑他們，重複了三次：

第26章 2

「耶和華的殿，耶和華的殿，耶和華的殿！」（耶利米書 7:4）

這就好像他說：「這就是你們愚蠢的言論，你們總是誇口說『神的殿』；但這一切對你們毫無益處。」

接著，百姓聚集起來。耶利米在此轉向敘事的另一部分，因為他提醒王子和國王的謀士，他們被激勵前往聖殿並非沒有理由。

如果爭論只發生在少數人之間，耶利米要麼會被殺，要麼會以某種方式被攔截，或者王子們可能會設法蒙蔽國王和他的謀士，這樣這位聖潔的人就會被私下壓制。但在此，他引入了這些話，即全體百姓都聚集起來反對他。因此，消息傳到了王宮；於是王子和謀士們被命令前來。簡言之，耶利米說明了王子們來到聖殿的原因：因為當有新而不可容忍的消息傳開時，整個城市都騷動不安。因此，國王不能忽視這場騷動；因為任由民眾騷亂盛行是危險的。因此，耶利米接著說：

耶利米書 26:10

我們已經說過，王子們是被民眾的喧囂所激動；毫無疑問，國王派他們來平息騷亂。必須特別注意的是，他們當時正忙於其他事務，因為朝臣們很少花時間聽先知講道。的確，那些負責國家事務、主持公義、維護公共安全的人，他們的職責是神聖的；但他們應當妥善分配時間，以便能將一部分時間獻給神。然而，朝臣們卻認為自己享有某種特權而得以豁免，儘管事實上真理對他們而言比對普通百姓更為必要；因為他們不僅肩負著一家之主的責任，主也將他們設立在全體百姓之上。那麼，如果普通人需要每日受教導，以便忠實地管理和引導自己和家人，那些作為國家之父的統治者又該如何呢？但正如我已經說過的，這樣的人通常會將自己從忠信的軛中豁免出來。

因此，當耶利米奉命宣講他的信息時，沒有一位王子在場，不僅在只有少數人來到聖殿的那一天，而且在猶大所有城市的人都來到耶路撒冷獻祭的時候也是如此。的確，這是一個極其可恥的公然蔑視的標誌，即當那些因宗教和獻祭的渴望從遙遠地方前來的人在場時，國王的謀士中竟無一人出現在聖殿。但他卻說，他們是來了解騷亂的原因；因為經上說，他們坐在新門口，有人說這門朝東；他們推測它之所以被稱為新門，是因為它曾被翻新過；王宮也朝東，而東門是他的審判台。我傾向於接受這個觀點，即他們坐在東門。現在接著說：

耶利米書 26:11

我們由此得出結論，百姓在贊同祭司和先知的判決時，並非依據自己的判斷行事，而是各階層的人都因一種強烈的感情而譴責耶利米。由於祭司和先知也向百姓講話，這清楚表明百姓是受他們引導的，因此他們輕率、不加思索地表示同意；因為在群眾中，人們常常會喊叫：「就這樣吧，就這樣吧；阿們，阿們。」耶利米確實說過，他被全體百姓譴責；但必須注意的是，百姓就像大海，本身是平靜安寧的；但一旦有風興起，就會有巨大的騷動，波浪互相衝擊；百姓也是如此，他們在未受激動時是安靜和平的；但當有人煽動那些輕率多變、像水一樣流動的人時（為了保持相同的比喻），叛亂就很容易發生。這就是耶利米現在所暗示的。

但還有另一點需要注意——普通百姓任由自己被四處牽引；但他們也很容易恢復到正確的心態，正如所說的。維吉爾說：「當他們看到一個以虔誠和善行著稱的人時，他們就沉默下來，側耳傾聽。」他在那裡描述（《埃涅阿斯紀》第一卷）一場民眾騷亂，他將其比作一場風暴；他正確地談論了一場風暴；但他根據常用法添加了這個比喻。先知現在向我們呈現了同樣的事情；祭司和先知們認為他們獨自擁有權力並能權威地說話，他們以一種方式迫使百姓表面上同意。現在國王的謀士們在場，百姓變得好像啞巴了；祭司們察覺到了這一點，我們將從結果中看到同一位詩人所提到的事情發生了：「他用言語統治他們的心，軟化他們的胸膛。」因為國王的謀士們甚至只需一句話就能輕易平息百姓這種愚蠢的暴力。我們很快就會看到，他們毫不猶豫地說：「這人沒有死罪。」由此可見，無知的人是多麼容易自相矛盾；但這應歸因於他們的不穩定性；也應注意到我所說的，沒有真正的同意，因為沒有經過判斷。祭司的權威壓倒了他們；然後他們奴性地承認他們看到取悅他們王子的事情，就像一頭驢子，搖晃著耳朵。

現在，當這件事被適當地考慮時，顯然只有祭司和先知向王子和全體百姓說話，說耶利米犯了死罪，因為他預言攻擊這城。我們已經說過，他們依賴那些應許，他們荒謬地將這些應許應用於證實自己的不敬虔，甚至說神揀選了那城，以便在那裡受敬拜。這是一個錯誤的原則，他們的錯誤從何而來？不是單純的無知，而是傲慢，因為偽君子從不被欺騙，除非他們決定不順服神，並盡其所能地拒絕他的審判。因此，當他們被一種悖逆和邪惡的衝動所驅使時，他們總是會找出一些看似合理的藉口；但這不過是一種偽裝，正如我們從這段敘述中清楚看到的。接著說：

耶利米書 26:12

耶利米只為自己的蒙召和神的命令辯護；因此他駁斥了他們極其厚顏無恥地對他提出的荒謬指控。毫無疑問，他本可以詳盡地陳述，但他認為只包含辯護的實質就足夠了。如果他發表冗長的演講，重點可能會變得更模糊。他現在清楚地闡明了雙方的爭議點。祭司們憑藉自己的權威譴責耶利米，因為他（他們認為）使神的應許歸於虛無，因為他曾威脅要毀滅這城和聖殿；但耶利米則回答說，他所宣講的無非是神所吩咐的。當祭司們認為神在宣告毀滅那他曾應許保護的城時，是自相矛盾的，這就需要證明。但駁斥這一點的理由唾手可得——神從未將自己束縛於偽君子和不敬虔的人；不，這城的全部榮耀和聖殿的威嚴都依賴於對他的敬拜；毫無疑問，耶利米曾提出這些論點。但由於這是主要論點，他滿足於聲明自己是受神差遣的。

因此，他間接地譴責了他們虛妄的誇口——說神站在他們一邊；但他卻說：「我來，除非是奉神的命令。」現在，雖然他簡潔明瞭地宣告自己是受神差遣的，但他仍然表示願意證明一切；正如我已經說過的，毫無疑問，他回答並討論了祭司們如此堅持的那個輕浮問題。

此外，值得注意的是，他同時向王子和百姓講話；因此他暗示祭司和先知是聾子，不值得與他們交談；因為他們決心傲慢地藐視神，並公然與他的僕人為敵；否則他無疑會樂意努力引導他們走上得救之路。但由於他看到他們已經對自己關閉了門，他便越過他們。這就是他為什麼說他向王子和百姓講話，而越過了那些他必須徒勞地付出勞力的人。的確，當他們說他該死時，他們以這種傲慢證明他們不願受教於他；而且他們的殘酷也使他們無法受教。但先知顧及了邪惡的根源，因為他們的目的是頑固地抵擋神和他的所有先知。

他說，他奉差遣預言他們所聽到的一切，這使他們成為審判者，儘管他沒有與王子們一同向他們講話；因為我們已經看到，後者在王宮裡，當有騷亂的恐懼時，他們被召來。但毫無疑問，這番話又重複了一遍。耶利米於是使他們成為審判者和仲裁者，當他說他沒有收回任何話，而是忠實地按照神的命令宣告了他們所聽到的一切。接著說：

耶利米書 26:13

他在此不僅證實了他所教導的，也責備了祭司和先知的剛硬和頑固的邪惡；因為儘管他向王子和百姓講話，但他無疑旨在更尖銳地觸及那些與神作對的不敬虔之人；同時，他的話也指向他們所有人，當他說：「我犯了什麼罪？我一直努力促進你們的平安，難道我因此就該死嗎？」我們由此看到先知的意圖。

這段經文值得注意；因為神將報應所有不敬虔的人；不僅因為他們對一切教導都剛硬，也因為他們是自己救恩的明顯且可謂是誓不兩立的敵人，因為他們拒絕必要的補救，不讓自己回到正道，以便得到赦免。因此，他現在所說的非常重要，即他的教導中找不到任何過錯，除了它對惡人而言是痛苦的，但只要他們尋求與神和好，他們仍然可以獲得平安。

他補充說：「聽從耶和華的聲音」，以表明他沒有向百姓要求任何新事物，也沒有給他們施加任何沉重的軛，而只是呼召他們履行順服律法的職責；他還補充說：「你們的神」，以消除他們的一切藉口，免得他們反駁說耶利米所說的他們不認識。因此，他在此勝利地宣告，他所教導的沒有任何與律法相悖之處，而那些自稱耶和華是他們的神，卻不聽從他的聲音的猶太人是無可推諉的，因為這聲音本應是他們所熟悉的。

禱告 第100講

全能的神啊，既然祢不僅一次呼召我們進入永恆產業的盼望，而且不斷地邀請我們悔改，而我們卻因不斷的罪惡而不住地偏離祢——求祢使我們不以耳聾拒絕祢的聲音，而是順服祢，並使我們習慣於負軛，好叫我們一生證明我們是祢的羊，而祢的獨生子基督，祢已將他設立在我們之上，確實是我們的牧者，直到我們被聚集到他用自己的血為我們贏得的國度。阿們。

第101講

第101講

耶利米書 26:14-15

耶利米在勸勉王子、祭司和全體百姓悔改，並向他們表明他們的罪惡有補救之道，除非他們因頑固而越來越激怒神之後，現在談到他自己，並警告他們不要放縱他們的殘酷，追隨他們殺害他的決心；因為他們已經判決他該死。他於是看到他們的憤怒如此猛烈，以至於他幾乎對自己的生命絕望；但他在此宣告，如果他們不公正地對他發洩憤怒，神將會報復。他卻表明他並不那麼關心自己的生命，以至於忽略自己的職責，因為他將自己交給他們的意願；他說：「你們隨意處置我；但要看你們所做的；因為主不會讓無辜的血白流。」

他說他「在他們手中」，並不是指他不在神的護理之下。基督也曾這樣說，當他勸勉門徒不要懼怕那些能殺身體的人（馬太福音 10:28）。毫無疑問，我們頭上的頭髮在神面前都是數過的；因此，暴君無論如何狂怒，都不能觸碰我們，甚至不能用他們的小指頭，除非得到允許。因此，我們的生命絕不能掌握在人的手中，因為神是它忠實的守護者；但耶利米以人的方式說他的生命在他們手中；因為神的護理對我們是隱藏的，我們只能憑信心之眼才能發現它。因此，當敵人似乎掌權以至於無處可逃時，聖經以讓步的方式說我們在他們手中，也就是說，就我們所感知而言。我們仍然應該明白，我們絕不是如此暴露在惡人的意願之下，以至於他們可以隨心所欲地對待我們；因為神用隱藏的韁繩約束他們，並掌管他們的手和心。這個真理應該永遠不變，即我們的生命在神的看顧和保護之下。

我們現在明白了耶利米將自己的生命視為在敵人手中的意義，並非他認為自己被神拋棄，而是他承認惡人被鬆開韁繩，可以對他肆意狂怒。但我們同時必須記住他為何這樣說；在承認自己的生命在他們手中之後，他補充說：「然而你們要知道，如果你們殺了我，你們就會將無辜的血歸到自己身上。」但他之前曾說過，他們可以做他們認為好和對的事情。這裡的「好和對」不應被理解為按照公義法則形成的判斷，而是按照他們自己的意願不公正地形成的判決。這是希伯來語中常見的表達方式。耶利米因此證明他並不關心自己的生命，因為他已準備好獻上自己，如果敵人的狂怒達到那種程度，他就像獻祭一樣。但他警告他們要提防神的報應，其目的並非為了自己的安全，而是為了激勵他們悔改。他於是清楚地說，他不懼怕死亡，因為主將立即顯明自己是他的報復者，而且他的血在神眼中也將如此寶貴，以至於如果他們不公正地對待他，整個城市連同百姓都將受到懲罰。

但讓我們注意接下來的內容，即神差遣了他。他現在將這個原則視為既定事實，即神不可能離棄他的僕人，他曾應許在他們受不敬虔之人壓迫時給予幫助。的確，神總是勸勉他的僕人忍耐，他希望他們在需要時準備好面對死亡；然而他應許在困境中幫助他們。耶利米因此信賴這個應許，並確信神不可能離棄他；因為他不能使他的百姓失望，也不能違背他對他們的承諾。因此，既然他完全確信自己的蒙召，並知道神是他所有講道的作者，他便大膽地得出結論，他的血不能白流。所有忠心的教師都應該以此信心來鼓勵自己，以便堅定地履行他們的職責——神將他們的職責託付給他們，絕不會離棄他們，而會永遠在必要時幫助他們。現在接著說：

耶利米書 26:16

耶利米在此表明，祭司和假先知對他所宣判的判決很快就改變了。他們確實聽過他，也表現出一些順從的樣子，就像偽君子一時會聽從一樣；但他們卻對神更加憤怒，而且由於他們的心靈本來就惡毒，聽了之後變得更糟。祭司和假先知就是這樣，他們在盲目的狂怒中判這位聖潔的先知死刑。他現在說，他被王子和國王的謀士以及百姓的投票宣告無罪。百姓確實曾譴責過他，但他們是被祭司和先知的虛浮排場和光彩所迷惑；當他們看到這些人對耶利米如此憤怒時，他們無法自發地去探究原因。因此，普通百姓總是受偏見蒙蔽，以至於不願審查事情本身。耶利米被譴責時就是如此。我們說過，百姓本身是安靜和平的；但先知和祭司是煽動者，因此百姓立刻表示同意。但在王子面前，他們卻走向了相反的方向。

簡而言之，這段經文教導我們，當不顧公平或正義時，統治者是多麼有害；它也教導我們，擁有誠實和溫和的統治者是多麼可取，他們捍衛良善和正義，並幫助不幸和受壓迫的人。但我們看到，普通百姓沒有任何穩定或固定之處；因為他們像風一樣被這裡吹來，那裡吹去。

但我們必須注意這句話，即耶利米不該死，因為他是奉耶和華的名說話。他們因此承認，凡來自神的都應當恭敬地接受，而那些反對神的僕人的人是瘋狂的，因為他們自投羅網，走向毀滅。

我們由此可以得出一個有益的真理，即神所吩咐的一切，都應當毫無例外地恭敬接受，而且他的名值得如此尊重，以至於我們不應當對他的僕人和先知做任何事。現在，奉耶和華的名說話，無非是忠實地宣告神所吩咐的。假先知確實冒用神的名，但他們是虛假的；但百姓在此承認耶利米是真先知，他沒有僭越自作主張，也沒有虛假地冒用神的名，而是真誠地履行了他的職責。接著說：

耶利米書 26:17-19

這裡所記載的，是在耶利米被宣告無罪之前還是之後說的，尚不確定；因為聖經在敘述事情時並不總是嚴格地保持順序。然而，很可能是在他們仍在商議，而百姓的心情尚未完全平靜下來的時候，長老們介入，以平息群眾，軟化他們被激怒的心情，並使那些先前愚蠢地對耶利米憤怒的人與他和解；因為毫無疑問，祭司和假先知曾竭盡一切詭計來激怒愚蠢的百姓反對先知；因此，需要不止一種補救措施。因此，當善良的長老們看到百姓的怒火仍在燃燒，他們的心情不願表現出善意時，他們便採用了溫和的言辭，說：「摩利沙人彌迦（他們提到了他的家鄉）在猶大王希西家年間說預言，等等。」

我們應當注意時間，因為這似乎很奇怪，當那位聖潔的國王熱切地致力於促進對神的真正敬拜時，事情卻處於如此混亂的狀態，以至於需要如此嚴厲的譴責。如果曾有一位國王真正且認真地致力於宗教事業，那麼他無疑是首要且主要的典範；他不辭辛勞，從不迴避任何危險或麻煩，只要宗教需要；但我們發現，無論他多麼努力，他都無法憑藉他的熱心和毅力使全體百姓跟隨他作為領袖。那麼，當那些本應向他人指明正道的人卻漠不關心、懶惰時，又會發生什麼呢？同時，善良的王子們因希西家的榜樣而得到堅固，以至於當他們看到他的努力沒有立即取得成功，也沒有任何成果時，他們的心靈沒有沮喪或失敗。因為這是一個嚴峻的考驗，甚至會動搖最勇敢的人，當他們認為自己的努力是徒勞的，自己的勞動是無用的，甚至他們白白浪費時間時，許多人就會退縮。但他們應當記住希西家的這個榜樣，以便他們即使看不到成功的希望，也能繼續前進；因為希西家沒有放棄，儘管撒旦以各種方式設置了許多障礙，甚至表面上破壞了他所有的努力，以至於它們沒有產生任何果實。關於所提到的時間就說這麼多。

長老們說，彌迦曾向全體百姓說：「耶和華如此說：錫安必被耕種像田地。」我們已經看到彌迦為何如此嚴厲地說話；那是因為偽君子們建立他們虛假的自信，並虛假地冒用神的名，好像他們將神束縛於自己。他說：「為了你們，錫安必被耕種像田地。」他從聖殿開始，然後補充說：「耶路撒冷必成為亂堆，或荒涼之地；最後，他說：「這殿的山，也就是聖殿的山，等等。」他重複了他剛才說的話，因為聖殿的山除了錫安還能是什麼呢？但由於這個預言猶太人幾乎無法相信，先知為了證實，將同樣的話說了兩遍。我們由此得出結論，這並非多餘的重複，而是為了用恐懼震懾那些對神的威脅剛硬，並認為自己安全無虞，即使全世界都毀滅的偽君子。

現在，在敘述了彌迦所宣告的之後，他們補充說：「猶大王希西家和全猶大曾殺他嗎？」他們以虔誠的希西家王的榜樣，勸勉百姓表現出仁慈和順從，並表明不對神的責備和威脅感到憤怒，無論它們多麼尖銳或多麼深刻地傷害了他們，都是對神和他的先知的一種榮耀。但他們進一步補充說：「他豈不懼怕耶和華嗎？並懇求耶和華的恩典嗎？耶和華豈不後悔嗎？」他們證實了耶利米先前所說的，除了平靜地順服先知的教導，同時投奔神的憐憫之外，沒有其他補救辦法；因為這裡所說的「懼怕神」是指真正的歸正；懼怕神除了那種我們藉以表明我們順服他旨意的敬畏之外，還能是什麼呢？因為他是一位父親和至高主權者？因此，凡承認神為父和至高主權者的人，都不能不從心裡順服他的美意。因此，長老們的意思是希西家和全體百姓真正歸向了神。現在，悔改，眾所周知，包含兩個部分——罪人因自己的惡行而厭惡自己——並放棄所有邪惡的肉體情慾，渴望按照神的公義法則塑造自己的整個生命和行為。

但他們補充說，他們懇求，等等。雖然耶利米使用單數，但他卻包括了百姓和國王；然而他似乎是故意使用單數，以讚揚國王，他的虔誠是超凡且幾乎無與倫比的。毫無疑問，他為他人指明了悔改的正道，而且他也謙卑地祈求免去那理應使他們心生恐懼的報應。的確，他將這特別歸因於虔誠的國王；但同樣的關切也應擴展到首領和全體百姓，正如我們將很快看到的；那麼他豈不懇求耶和華的恩典嗎？

第26章 3

第二個子句值得特別注意；因為罪人若沒有赦免和救贖的盼望，就絕不會歸向神，正如我們若沒有和好的盼望臨到我們，就永遠會懼怕神的同在。因此，聖經每當談到悔改時，同時也加上信心。這兩者確實是截然不同，卻不相悖的事物，絕不應像某些人輕率地那樣將其分離。因為悔改是整個生命的改變，可謂是一種更新；而信心則教導有罪之人投奔神的憐憫。但我們仍須留意，悔改與信心之間存在差異；然而它們又如此緊密結合，以至於撕裂其中之一的人，將完全失去兩者。這正是先知現在所遵循的次序，他說希西家「懇求耶和華的恩面」。因為禱告的渴望從何而來，若非從信心而來？因此，一個人若僅僅對自己的罪感到憎惡和不悅，並渴望順服神的旨意，卻不思想和好與赦免，那是不夠的。長老們於是指出了補救之道，並彷彿用手指點明了它；因為如果百姓效法希西家和其他人的榜樣悔改，那麼他們就應當投奔神的憐憫，並藉著禱告神施恩於他們來證明他們的信心。

因此，接下來說「耶和華就後悔，不把所說的災禍降給他們」。先知現在使用複數形式；我們由此推斷，他之前在希西家王的名下包含了全體百姓。神就後悔不降災禍。關於這種說法，我現在不作詳盡闡述。我們知道神沒有任何改變；因為悔改從何而來，若非從許多意想不到的事情發生，迫使我們改變原來的意圖？一個人原打算做某事；但他以為會發生的事卻從未發生；因此他必須撤銷他所決定的。悔改是無知的伴侶。既然沒有什麼能向神隱藏，那麼祂就絕不可能悔改。這是為什麼？因為祂從未按照祂確定的預知來決定任何事，因為萬事都在祂眼前。但這種說法，即神悔改，也就是說，祂不執行祂所宣告的，是指對人而言的顯現。神如此俯就我們說話，這不足為奇；但當這種簡樸冒犯了嬌嫩的耳朵時，我們反而驚訝於神的寬容，祂如此降卑自己，按照我們微弱的理解力說話。我們現在明白神如何可以被說成悔改，即使祂不執行祂所宣告的。祂的預旨同時保持不變，正如雅各所說：

「在祂並沒有轉動的影兒。」（雅各書 1:17）

但又可能提出一個問題：神當時如何後悔祂向君王和百姓所說的災禍？正是因為祂延遲了祂的報應；因為神並沒有廢除祂的預旨或祂的宣告，而是當時饒恕了希西家和當時活著的百姓。因此，神延遲報應被稱為祂的悔改；因為希西家沒有經歷他所懼怕的，因為他沒有看到城市的毀滅，也沒有看到彌迦所預言的悲慘而可怕的事件。

現在還要注意這一點——這位虔誠的君王在這裡受到聖靈的稱讚，因為他容許自己受到嚴厲的責備，儘管正如我已經說過的，他自己並沒有罪。他確實有著火熱的熱心，並準備好承受任何艱難來促進對神的真敬拜；然而他平靜而安穩地忍受了先知，當先知談到城市和聖殿的毀滅時，因為他看到他需要這樣一位幫助者。因為無論虔誠的君王如何明智地努力促進神的榮耀，撒旦都會抵擋他們。因此，他們總是渴望擁有真實而忠心的教師來幫助、協助和堅固他們，並抵擋他們的對手，這是一件不小的事；因為如果教師們沉默或掩飾，對好的君王和官長就會產生更大的惡意；因為當他們拔劍捍衛神的榮耀和祂的敬拜時，而教師們自己卻是啞巴狗，所有人就會喊叫：「哦！這種嚴厲是什麼意思？我們的教師饒恕我們的耳朵，但這些人甚至不饒恕我們的血。」因此，對善良虔誠的君王來說，擁有大膽而熱心的教師，他們大聲疾呼並堅固君王的努力，這永遠是一件值得嚮往的事。虔誠的希西家就是這種感受，正如我們可以從這段經文推斷出來的。其餘的我必須延後。

禱告 講道 101

全能的神啊，既然祢樂意將我們聚集為祢的子民，並應許我們將像一座屬靈的聖殿，供祢居住，——哦，求祢賜予我們，使我們能為祢在我們中間建立一個永久的居所，並在我們一生的過程中努力將自己奉獻給祢，使祢的恩惠和祝福永不離開我們，反而使我們越來越經歷到，那些真正不虛偽地倚靠祢的人，永不缺乏祢的護理，好使祢的名藉著祢的獨生子在我們裡面越來越得榮耀。——阿們。

第一百零二講

第一百零二講

我們昨天看到長老們為解救耶利米脫離死亡所引用的例子——他並非第一個威脅城市和聖殿毀滅的人，因為彌迦在希西家王統治時期也做了同樣的事，卻沒有被處死。他們由此得出結論，如果他們殺害耶利米，那將是滔天大罪，而且不會不受懲罰。他們隨後暗示，如果百姓殺害耶利米，將犯下最嚴重的罪行；他們還補充說，報應將隨之而來，因為主會給予他們應得的報應，如果他們如此殘酷地對待這位聖潔的先知。現在接著說——

耶利米書 26:20-23

這裡又提出另一個例子，部分不同，部分相似——不同在於君王，相似在於先知。這裡提到的烏利亞忠實地履行了他的職責；但約雅敬無法忍受他的講道，因此殺了他。有些人以同樣的方式解釋整個事件，彷彿長老們旨在表明，惡人藉著抵擋神的先知一無所獲，除了藉著爭鬥使自己越來越有罪。但另一些人認為這部分是由反對派提出的，而「並且」這個詞，וְגַם（wǝgam），ugam，支持這種觀點；因為它們可以被理解為轉折詞，彷彿他們說：「但還有另一位先知，他並沒有毫無懲罰地談論城市的毀滅和聖殿的破壞。」這種觀點似乎得到了本章最後一節經文的證實：「然而沙番的兒子亞希甘的手幫助耶利米」；「然而」這個詞，אַךְ（ʾakǝ），ak，本意是「然而」；但它有時也表示「至少」或「僅僅」。但在這裡，正如我稍後將再次表明的，我認為它保留了其本意；因為先知宣告，儘管他處於極大的危險之中，但亞希甘為他奮力爭辯，最終他贏得了他的案子。

但就目前這段經文而言，兩種解釋都可以接受；也就是說，惡意者引用烏利亞的死來壓制耶利米——或者神的忠實追隨者旨在表明沒有理由這樣做，因為自從約雅敬王殘酷殺害神的僕人以來，情況已經變得更糟。

但時間尤其值得注意。我們已經看到，這預言是在約雅敬統治初期交給耶利米，並也在此時頒布的；但這個初期不應僅限於第一年或第二年；而是因為他成為巴比倫王的附庸，他後來試圖擺脫束縛，最終被可恥地廢黜；因此，他統治的初期必須是他權力完整的時候。因此，當約雅敬保持其尊嚴時，耶利米被吩咐宣揚這信息。無論如何，約雅敬王當時享有平靜的統治；他在耶路撒冷。因此，這裡沒有說烏利亞在他的日子裡威脅了這座城市；而是將這段歷史作為當前的事情來敘述。因此，有一點是顯而易見的，這篇講詞是在約雅敬王不遠處發表。他的宮殿靠近聖殿；他的謀士們在場，他們是因騷亂而下來的，正如我們所看到的。因為這件事無法隱藏；因為祭司和假先知到處煽動百姓的怒氣。因此，王的謀士們前來平息騷亂。如果這部分講詞要歸因於耶利米的辯護者，那麼他們必定具有極大的勇氣和堅定，才能指控國王犯下滔天謀殺罪，並譴責他犯下褻瀆罪，因為他不僅傷害了一位聖潔的先知，而且直接反對了神自己。雙方都有可能推測；因為如果我們遵循這種觀點，即神的僕人，那些支持耶利米並試圖將他從危險中解救出來的人說了這些話，那麼可能會有人反駁說，沒有這樣的事情被表達出來。但敘述是連續的：「並且還有一個人」等等。現在，當不同的人說話並相互反對時，通常會標記這種變化。因此，似乎整個內容應該連貫地閱讀，以便那些首先引用彌迦例子的人，然後另一方面補充說，烏利亞確實受到了懲罰，但這樣罪上加罪，以至於約雅敬瘋狂迫害神的先知一無所獲。他們沒有談論後果，這不應感到奇怪，因為城市和百姓的狀況眾所周知，而且更嚴重的危險迫在眉睫。因此，他們可以給出一個簡單的敘述；而且由於他們不敢激怒國王的心，所以更有必要不觸及那部分。

但如果另一種觀點更受認可，即耶利米的敵人在此起來反對他，並引用烏利亞的案例，那麼也有一些合理的理由支持它；國王還活著，他的謀士們在場，正如我們所說。那麼，那些希望耶利米死的人，可能會引用這個最近的例子來毀滅他——「他為什麼要逃脫呢，既然烏利亞最近被處死，因為原因完全相同？烏利亞沒有比耶利米走得更遠；他似乎確實是從他口中說出這些話的。那麼，既然國王殺了他，為什麼要饒恕耶利米呢？他為什麼要逃脫另一個人所受的懲罰，而他的罪行更嚴重呢？」由此可見，這種觀點可以毫無荒謬地得到辯護，也就是說，耶利米的敵人試圖通過引用國王對烏利亞施加的懲罰來加重他的案情，烏利亞的案情與之並無不同；我並不拒絕這種觀點。如果有人認可另一種觀點，即這部分是由耶利米的辯護者所說，我欣然允許；但我還不敢完全拒絕這樣一種想法，即耶利米因烏利亞的案例被提出而受到偏見，烏利亞因預言反對城市和聖殿而被國王殺害。

現在讓我們來思考這些話：「並且還有一個人奉耶和華的名說預言」等等。如果我們接受那些認為耶利米的敵人在此說話的觀點，那麼「耶和華的名」就應被視為一種虛假的藉口，彷彿他們說：「假借神的名義是很常見的事；因為每個自稱有教導職責的人，都誇耀自己是從天上來的，並且他所說的話是神託付給他的。」因此，他們間接地譴責了耶利米；因為他假借神的名義是不夠的，正如他們所說的烏利亞，也曾大聲宣稱自己是神的先知，他沒有帶來任何自己的東西，並且他有確切的呼召。但如果這部分要歸因於神的真正敬拜者，他們的目的是保護和捍衛耶利米，那麼「奉耶和華的名說話」，正如我們昨天所說，不僅是因先知職分而榮耀，而且是證明忠誠和正直，以便真正地、藉著果效證明他是神的先知，正如他希望被認為的那樣。

他們接著補充說：「他奉耶和華的名說預言，攻擊這城和這地，正如耶利米所說的一切話。」如果耶利米的敵人是說話者，我們看到他被如此壓倒，以至於後來再了解他的案情就多餘了；因為另一個人已經被定罪，他的案情沒有任何不同或差異；「他按照耶利米的話說話，他被定罪了，那麼我們現在為什麼還要猶豫耶利米呢？」我們看到他們如何惡意地將這個例子轉向耶利米，彷彿他已經在另一個人身上被預先定罪了。但如果這些是敬虔之人的話，那麼它們就應該以另一種方式來解釋；所暗示的是，如果耶利米被殺，神的報應就會被激發；因為流一個先知的無辜血已經綽綽有餘了。

接著說：「約雅敬王和眾首領、眾官長聽見他的話，就想殺他。」這節經文似乎支持那些認為敬虔之人是說話者的觀點；因為他們對國王和他的謀士說了不敬的話；國王聽見了，他的首領（字面意思是「有權勢的人」）和所有官長也聽見了；國王就想殺他。然而，這些話也可以歸因於不敬虔和邪惡的人，因為他們想通過首先提及國王，然後是首領和官長來恐嚇平民百姓。而「想殺他」也可以被原諒，甚至可以說國王無法忍受這樣的羞辱而不報復；因為他看到先知如此放肆，不顧聖城和聖殿：國王聽見了，他的首領和官長也聽見了；然後，國王就想殺他。

但烏利亞聽見了，就懼怕，逃往埃及。這段經文教導我們，即使是忠心的神的僕人，他們誠實地努力履行職責，卻不總是那麼勇敢，能夠大膽地蔑視一切危險；因為經文說先知懼怕了；但他並沒有因此被定罪。這種懼怕確實不是無可指責的；但他的懼怕是這樣的，他仍然堅持他的呼召。他確實可以取悅國王，但他更懼怕這種背信棄義甚於死亡。因此，他雖然懼怕，卻沒有偏離正道，也沒有否認真理，也沒有承認任何不配他尊嚴或他所扮演角色之事。因此，他的懼怕，雖然是錯的，卻沒有完全佔據先知，以至於他始終忠於神在他的呼召中。接著說，他去了埃及。我們由此推斷，國王的憤怒和殘酷是如此之大，以至於這位聖潔的人在整個猶大地區，甚至在周圍的其他地區，都找不到一個藏身之處。因此，他被迫在埃及尋找藏身之處。

後來又補充說，國王派人，甚至以利拿單，使團的首領，與其他人一同前往。毫無疑問，約雅敬派人到埃及王那裡，抱怨一個騷亂者逃走了，並要求他將這個逃犯交出來。因此，他被帶回來，不是通過武力，而是通過一項邪惡的協議，因為他被埃及王出賣了。

最後補充說，他們將烏利亞從埃及帶上來，帶到約雅敬王那裡，約雅敬王用刀殺了他，並將他的屍體扔進平民的墳墓中，以示羞辱；因為耶利米在這裡稱它們為平民的墳墓，就像我們法語中稱之為「shambles des charniers」。富人今天被光榮而華麗地埋葬，每個人都有自己的墳墓；但當人數眾多時，屍體就被扔在一起，因為為每個人挖一個墳墓會太昂貴。似乎猶大也有這種習俗，神的先知就是以這種可恥的方式被埋葬的。

因此，說話者暗示國王的憤怒如此熾烈，他不僅將他處死，而且繼續他的報復，以至於先知即使死了，也面臨新的恥辱，因為他被扔進了默默無聞的平民之中。

我至今對這段經文的解釋，仍未確定說話者是耶利米的敵人還是他的辯護者。儘管正如我已經說過兩三次的，我不拒絕與我所採納的觀點不同的看法，但我認為最有可能的是，這些話是由那些為耶利米辯護的敬虔之人所說。我不會在這裡詳細說明導致我得出這個結論的各種原因；因為每個人都可以自己看出我為什麼偏愛這種觀點。幾乎所有解經家的普遍共識也影響了我，我不想偏離它，除非必要迫使我，或者事情本身證明他們錯了。但我們從一開始就看到，這兩個例子是連續出現的，中間沒有任何間隔；因此可以推測，耶利米的敵人已經事先完成了他們的部分。那麼，這些話本身就表明，那些開始講話的人就是那些繼續講話的人。他們沒有提及他們引用這個例子的原因，這不足為奇；因為他們懼怕國王的憤怒，而且他對待聖潔先知的態度，已經非同尋常地證明了他對任何侵犯他尊嚴的事情是多麼不耐煩。因此，他們謹慎地敘述了這件事，並將他們沒有表達出來的部分留給聽眾去領會。但從他們的話中很容易知道他們的意思——神的報應是值得懼怕的；因為一位先知已經被殺；如果殘酷沒有盡頭呢？當神的僕人受到如此不當的對待時，神最終難道不會起來執行審判嗎？因此，由於這些話沒有說完，我認為神的真正僕人如此保留和謹慎地說話是可能的，因為他們不敢公開表達自己的想法。

此外，「王想殺他」和「王差人」等這些話，若被視為耶利米的辯護者所說，比被視為不敬虔和邪惡之人所說更為恰當；他們還點名以利拿單，是為了讓他的名字帶著恥辱流傳後世。他們最後補充說，先知被從埃及帶上來。這裡似乎確實呈現了一件非常可恥的事，他被強行從他尋求庇護的國家帶回，而且他被帶到王那裡，王用刀殺了他，也就是殘酷地殺了他；而且，王不滿足於這種野蠻行為，還命令他被羞辱地埋葬。所有這些細節，正如我所說，似乎表明這些話更適合應用於那些為耶利米辯護的聖潔之人，而不是他的敵人。現在接著說——

耶利米書 26:24

這裡有一個轉折詞，並非沒有道理；因為這裡指出了當時的爭執是如此激烈，以至於要將這位聖潔的先知從危險中解救出來變得困難重重。我們由此推斷，耶利米當時處於極大的危險之中，亞希甘費了極大的努力才將他救出來。聖經歷史中經常提到這個人，他的名字將來會在好幾個地方出現，而且在城市被毀之後，他被留下管理百姓的餘民。（列王紀下 25:22；耶利米書 39:14。）毫無疑問，他在宗教上有所進步，是個正直的人，他的美德受到尼布甲尼撒的重視，以至於尼布甲尼撒賜予他這樣的榮譽。他不久之後就被不敬虔和邪惡的人殺害了；但關於他的記載，無一不是對他有利的。他敢於反對全體百姓的狂怒，並制止那些密謀殺害這位聖潔之人的祭司和假先知，這確實是一種非凡的勇氣。

這就是為什麼最後補充說，亞希甘的手幫助耶利米；儘管百姓狂怒，祭司們也絕不肯停止迫害這位聖潔的人，但亞希甘卻沒有偏離他的聖潔目的，而是堅持為正義事業辯護，直到耶利米安全脫險。因此說，他的手幫助耶利米；因為在聖經中，「手」意指努力（conatus）；因為凡有事要做，或有任何困難，聖經都用「手」這個詞。但由於亞希甘竭盡全力，不僅用言語幫助這位聖潔的先知，而且抑制百姓的狂怒，並勇敢地抵擋祭司和假先知，所以這裡的「手」意指幫助；他的手幫助耶利米，也就是說，他幫助或協助他，使他沒有被交到百姓手中被殺。

因此，正如我們昨天所說，百姓的騷亂並沒有立即平息，因為假先知和祭司們已經激起了他們的惡意，使他們幾乎無法和解。因此，這裡擺在我們面前的是一個勇氣和堅韌的榜樣；因為我們僅僅在安全的情況下捍衛正義事業是不夠的，除非我們也無視一切惡意，蔑視一切危險，抵擋惡人的狂怒，並在必要時為神的僕人承受爭執和危險。我們同時也被教導，當一個人勇敢地捍衛正義事業，不屈服於惡人的瘋狂，寧願冒極端危險也不背叛神的真理和祂的僕人時，他的影響力有多麼大的分量。現在接著說——

1 猶大王約西亞的兒子約雅敬登基的時候，耶和華有話臨到耶利米說：

2 「耶和華如此說：你站在耶和華殿的院內，對猶大眾城邑的人，就是到耶和華殿來禮拜的，說我所吩咐你的一切話，一句都不可減少。

3 或者他們肯聽從，各人回頭離開惡道，我就必後悔，不將我因他們所行的惡，想要降與他們的災禍降給他們。

4 你要對他們說：耶和華如此說：你們若不聽從我，不遵行我所設立的律法，

5 不聽從我僕人眾先知的話，我從早起來差遣他們到你們那裡去，你們卻沒有聽從；

6 我就必使這殿如示羅，使這城為地上萬國所咒詛的。」

7 祭司、先知與眾民在耶和華殿裡聽見耶利米說這些話。

8 耶利米說完了耶和華所吩咐他對眾民說的一切話，祭司、先知與眾民都來抓住他，說：「你必要死！

9 你為何奉耶和華的名預言說：『這殿必如示羅，這城必變為荒場，無人居住呢？』」（眾民都在耶和華殿裡聚集攻擊耶利米。）

10 猶大的眾首領聽見這事，就從王宮上到耶和華殿的門口，坐在耶和華殿的新門口。

11 祭司、先知對眾首領和眾民說：「這人是該死的！因為他預言攻擊這城，正如你們親耳所聽見的。」

12 耶利米就對眾首領和眾民說：「耶和華差遣我預言攻擊這殿和這城，說你們所聽見的一切話。

13 現在你們要改正行動和作為，聽從耶和華你們神的話，耶和華就必後悔，不將他所說的災禍降給你們。

14 至於我，看哪，我在你們手中，你們看何為善，何為正，就待我吧！

15 但你們要確實知道，你們若殺我，就必使無辜人的血歸到你們自己和這城，以及這城的居民身上；因為耶和華確實差遣我到你們這裡來，將這一切話說給你們聽。」

16 眾首領和眾民就對祭司、先知說：「這人是不該死的！因為他奉耶和華我們神的名對我們說話。」

17 於是國中的幾個長老起來，對全體會眾說：

18 「摩利沙人彌迦在猶大王希西家年間說預言，對猶大眾民說：『萬軍之耶和華如此說：錫安必被耕種像田地，耶路撒冷必變為亂堆，這殿的山必像叢林的高處。』

19 猶大王希西家和全猶大曾殺他嗎？希西家豈不懼怕耶和華，懇求耶和華的恩面，耶和華就後悔，不把所說的災禍降給他們嗎？我們卻要自作大惡，害我們自己的性命。」

20 還有一個人奉耶和華的名說預言，就是基列耶琳人示瑪雅的兒子烏利亞；他預言攻擊這城和這地，正如耶利米所說的一切話。

21 約雅敬王和眾首領、眾官長聽見他的話，王就想殺他；烏利亞聽見就懼怕，逃往埃及。

22 約雅敬王就差人往埃及去，就是亞革波的兒子以利拿單和一些人同他往埃及去。

23 他們將烏利亞從埃及帶上來，帶到約雅敬王那裡；王就用刀殺了他，將他的屍體扔在平民的墳墓中。

24 然而沙番的兒子亞希甘的手幫助耶利米，使他不致被交在百姓手中殺死。