約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

> 來源：加爾文聖經注釋全集 > 書卷：耶利米書 > 章節：27 > 生成時間：2026-04-25 00:50:54

耶利米在預言之前，先說明這預言是在約雅敬作王之初傳給他的。但我們說過，這「作王之初」是指他整個繁榮穩固的統治時期。因此，當約雅敬安穩地擁有王國時，耶利米奉命傳達所領受的信息，不是給約雅敬本人，而是，正如我們從第三節所知，給西底家，他並非約雅敬的直接繼承者，而是在經歷各種變革後最終成為國王。因此，神將這預言託付給他的僕人，但並未打算立即公佈。如果有人問，為何神要將他所要公佈的事隱藏這麼久？答案是：這是為了先知本人，使他能更積極地履行職責，因為他確信沒有人會認為這事會發生，而且這事確實令人難以置信。因此，神的目的是將這事傳達給先知本人，使他能預見那無人（正如我剛才所說）認為會發生的事。我認為這就是這預言沒有立即公佈的原因，它就像寶藏一樣存放在先知心中，直到時機成熟。我將把這預言的解釋推遲到明天。

先知似乎是向那些由鄰國君王派來見西底家王的使者說話；他奉命吩咐他們各自向他們的主人宣告，他們都將臣服於巴比倫王的軛下。此外，毫無疑問，神特別且主要地是要教導西底家和猶太人；因為這裡提到的這些使節團可能會使他們膽大妄為，以致輕視一切預言，並認為自己已脫離一切危險。因為這些使節團由西頓王、推羅王、摩押王和亞捫王派遣的目的，必須特別留意：當他們看到巴比倫王不會放過他們時，他們便開始聯合起來。起初，每個人都只顧自己的利益，認為不需要互相幫助；因此，當迦勒底人趁他們分裂時，輕易地擊敗了他們。經驗最終教導他們，無論是猶大王還是任何鄰國的君王，除非他們結盟，否則都無法抵抗。因此，推羅王、西頓王、摩押王和亞捫王向猶大王提供他們的軍隊和金錢，而猶大王也承諾，如果迦勒底人攻擊他們，他也會反過來幫助他們。因此，這對猶太人來說是一個新的自信來源，使他們鼓起勇氣，因此膽敢抵抗，因為他們依賴這麼多鄰國的君王。迦勒底人迄今為止一直成功，因為他們是單獨攻擊每個國家；但當所有國家都準備好聯合起來抵抗和遏制他們的攻擊時，他們幾乎不可能被征服。因此，神的目的是要消除這種虛假的自信，並警告西底家和全體人民，以免他們被這些誘惑所欺騙，而是要他們知道，他們必須耐心忍受神所施加的懲罰。這就是先知被派去見那些來到耶路撒冷的使者的原因。他並不是他們的老師；但這一切都是為了西底家和人民。然而，這些命令很可能是在國王面前宣佈的，以便國王知道他完全被欺騙了，而且他仍然愚蠢地信任那些已提供的援助。我們可以輕易想像，聽到這個預言對國王和人民來說是多麼痛苦。使者們在某種程度上受到了羞辱；派遣他們的君王可能會抱怨他們受到了極大的侮辱。因此，國王和人民一定對耶利米非常憤怒。但先知勇敢地執行了神所吩咐他的，這是他應盡的職責。我們將來會看到，他的話是針對西底家王，而不是針對這些外邦人。我們現在明白，為何神要他的先知將這些命令傳達給那些由外邦君王派來見西底家王的使者：這是為了讓國王知道，這些君王承諾的幫助是完全無用的；因為他所面對的不是迦勒底王，而是神的審判，這是不可抗拒的，人類徒勞地與之抗爭。

雖然先知奉命吩咐使者們向派遣他們的君王說：「萬軍之耶和華如此說」，但他們可能會拒絕，而且會憤怒地說：「什麼！我們是來這裡作你的使者嗎？你又是誰，竟敢命令我們？此外，你以為我們瘋了嗎，會為了你而威脅我們的君王和主人，並向他們宣告你所吩咐的，說他們很快就要成為迦勒底王的僕人？」因此，使者們可能會這樣嘲笑和譏諷這位聖潔的先知：但是，正如我們所說，這一切都是為了西底家和人民，以便先知能夠驅散他所看到西底家和所有猶太人被欺騙的虛榮和浮誇；因為他們認為他們有高大廣闊的山脈可以抵擋迦勒底王和他的軍隊：「他們能從哪裡攻擊我們呢，既然推羅王與我們同盟，西頓王、摩押王和亞捫王也與我們同盟？這些國家統治廣闊，他們的城市堅不可摧。」因此，猶太人確信他們將免於一切麻煩和騷擾；但是為了不讓他們被這種虛假的景象所欺騙，耶利米說：「使者們啊，向你們的主人宣告神所說的，就是你們必須臣服於巴比倫王的軛下。」並且添加了一個可見的象徵來證實這個預言：先知奉命將一個軛放在他的頸項上，或者說多個軛，因為他用的是複數。muth（מוט）意為桿、軛、橫木：毫無疑問，他將一些木頭放在他的頸項上，就像套在牛身上的軛一樣；然後他綁住這個軛或橫木；因為isar（יסר）意為綁或繫，所以musarut（מוסרות）是帶子；musar（מוסר）有時也意為腰帶；但在這裡應理解為帶子或繫帶。當耶利米出去時，頸項上戴著所有君王和國家受奴役的象徵，這是一個悲傷的景象：他彷彿在所有人的位置上，在時間之前就成了俘虜：但是當神將軛加在猶太人和所有其他國家身上時，耶利米卻是自由人；因為雖然他帶著這個奴役的標誌，但他卻以順服的心期待神的審判，而其他人卻不顧一切。但這種證實使他們更加無可推諉，就像神為了堅固信心，在他的話語中添加聖禮或其他幫助一樣，藉此他更深刻地影響我們，因為他不僅教導我們的耳朵，也教導我們的眼睛和我們所有的感官：當神如此不遺餘力地加強我們對他話語的信心時，如果這些徵兆無效，我們將面臨更嚴厲的定罪。因此，我們明白先知為何將未來奴役的象徵放在他的頸項上：如果人民中有任何可教導的人，親眼看到這樣的徵兆對他們來說一定是有益的。但是由於大多數人已經在他們的頑固中硬化了自己，本來應該對他們有益，使他們及時在神面前謙卑，以預防他的審判，卻沒有其他效果，只是使他們的懲罰更加嚴重。

接著是這些話：「我用大能和伸出的膀臂，創造了地、地上的人和牲畜。」如果耶利米只是把軛放在頸項上，卻沒有加上任何教導，那麼這個景象將是毫無意義和徒勞的；因為我們知道，除非有話語賦予生命，否則所有的記號都如同死物。因此，正如一個圖像沒有多大用處一樣，無論我們眼前擺放什麼記號，如果沒有教義作為生命，它們都將是輕浮而無意義的。因此，天主教徒的瘋狂也因此受到譴責，他們用許多記號來娛樂人們的心靈，卻沒有傳達任何教義。因此，這些記號不過是虛構的，毫無益處。因此，神總是將他的教義加在記號上，這教義因此可以真正地比作靈魂，它賦予身體生命，否則身體將毫無動靜或力量。因此，耶利米解釋了軛的意義。他也談到神的能力和至高主權；因為君王雖然承認神掌管世界，卻無法接受他們可能在一瞬間被壓倒並從他們的尊嚴中被推翻的想法。因為他們自以為安穩地築巢，因此他們向自己承諾一個永久的狀態，並想像他們不受凡人共同命運的支配。因此，由於君王如此驕傲自大，主用了這個前言，說他創造了地和所有生物。他沒有談到天，只提到他創造了地、人以及地上的動物；並補充說：「用我的大能和伸出的膀臂。」為何這樣說呢？除了讓人們聽到地並非一成不變，而是由神的能力所維持，這能力曾創造了它，從而喚醒他們之外，還有什麼原因呢？同樣的能力也保守著人和動物；因為除非神從天上運用他隱藏的能力，否則沒有什麼能保持安全。因此，這就是引入這些話語的原因。神將他自己的膀臂和能力與那些自以為憑藉自己的能力站立，卻不承認他們完全依賴神的旨意的人的驕傲相對立，神隨己意維持他們，然後在認為合適的時候推翻他們，使他們歸於虛無。因此，這教義應該應用到我們自己身上：因為耶利米並非一般性地、不加區分地談論神的能力，而是將他所說的神的能力與手頭的主題相結合，使人們知道這個世界上沒有什麼是固定或永久的，而是神保守著人和動物，然而卻是以這樣一種方式，他可以在任何時刻，憑藉一口氣，將所有存在的人和他們所擁有的一切歸於虛無。接著是——

神在宣稱自己掌管全地，並表明他有能力將國度隨意轉移給任何人之後，現在宣告他的預旨——他將使所有鄰近的土地，甚至推羅和西頓、摩押地、亞捫地、以東地，甚至猶大本身，都臣服於巴比倫王。如果耶利米一開始就說，神已將這些土地賜給尼布甲尼撒王，那麼這個預言就不會那麼容易被接受，因為驕傲會像一道障礙，阻礙他們的心思意念。但是，正如前面所說，這個前言的作用是表明他們不應認為自己可以抵抗神的旨意。因此，在擊垮了他們心中似乎根深蒂固的驕傲之後，他現在宣告尼布甲尼撒王將成為猶大以及周圍所有國家的主宰，因為神已將他設立在這些土地之上。他還將他所說的這種臣服擴展到野獸身上，這並非沒有道理；因為他藉此間接地譴責人類的頑固，如果他們抵抗，就好像他說：「你們用頑固的心試圖擺脫軛有什麼用呢？因為連野獸，老虎、狼、獅子，以及地上所有兇猛野蠻的動物，甚至所有這些野獸，都將藉著一種隱藏的本能，知道尼布甲尼撒王是它們的主人。既然這些野獸將服從尼布甲尼撒王，因為他已被神提升到那個尊貴的地位，那麼人類不承認連野獸都明白的事，是多麼愚蠢啊？」因此，我們看到提到野獸的用意；先知斥責人類的瘋狂，如果他們兇猛地抵抗尼布甲尼撒王；因為在這種情況下，野地的野獸比他們更有智慧。因為野獸為何會恐懼呢？除了神在君王身上印下了某些尊嚴的標誌之外，正如但以理書所說。（但以理書2:38）因此，既然神的威嚴顯現在君王身上，連野獸，雖然沒有理性和判斷力，卻藉著一種隱藏的自然衝動，甘願服從。因此，人類的驕傲是無可推諉的，如果他們至少不效法野獸的榜樣。尼布甲尼撒後來被稱為神的僕人，並非他配得上這樣的榮譽，因為他從未打算為神勞苦；但他被稱為僕人，是因為神打算使用他來服事他，就像詩篇中那些被稱為神的兒子的人一樣，他們是神的話語所針對的，也就是說，神賦予他們統治的權柄。（詩篇82:6；約翰福音10:35）因此，尼布甲尼撒也是神的僕人，因為他被神賦予了至高主權。他並不知道這一點，這也不是為他而說的，他也不是因為神將他視為自己的人民之一而獲得這樣的稱號；但這與猶太人和所有其他國家有關，以便他們能完全確信，他們在謙卑自己並承擔巴比倫王的軛時，是在順服神，因為這討神的喜悅。保羅說，沒有權柄不是出於神的（羅馬書13:1），這句話源於這個原則，即所有權柄都來自神；因為他將統治和治理的權柄賜給他所喜悅的人。因此，凡被賦予刀劍權柄和公共權威的人，都是神的僕人，即使他們行暴政，是強盜。他們是僕人，不是就他們自己而言，而是因為神要他們被承認為他的僕役，直到他們的時機來到，正如接下來所說的——

萬國都要服事他，以及他的兒子，和他兒子的兒子。大多數人認為尼布甲尼撒只有兩個後裔繼承者，就是以未米羅達和伯沙撒；另一些人則列出五個，其中兩個在以未米羅達和伯沙撒之間。那些認為只有三個的人，引用先知的這段話作為證據，因為他只提到了王的兒子和他的孫子；但這並不足以構成充分的理由。然而，我傾向於遵循更普遍的說法，即伯沙撒，巴比倫的末代君王，被古列所殺，是尼布甲尼撒的第三代繼承者。但這並非主要問題；因為先知談論的是迦勒底帝國的時期以及君王，直到「他的地土的時機來到」。地的時機是上天所定的；因為正如我們每個人都有一個界限，無人能逾越，我們也應當如此判斷國度。因此，正如每個人的生命都有其固定的界限，神也對全地的帝國作了決定；因此，每個國度和民族的生與死都在神的手中和旨意之下。因此，現在說迦勒底的時機將會來到，然後又補充說，以及君王本身的時機。這不應僅限於尼布甲尼撒本人；但由於他的孫子代表他，所以當巴比倫被米底亞人和波斯人攻取時，神結束了他和他的權力，雖然不嚴格，但可以恰當地說，那時機已經來到。然而，這同時也是對敬虔者的安慰；因為神並非要讓信徒在苦難中沒有任何緩解，以免悲傷壓倒他們；當他們發現自己被迦勒底人壓迫，彷彿被淹沒時，無疑絕望可能會悄悄潛入，從而引發抱怨和褻瀆。因此，神的目的是在某種程度上減輕他們的痛苦，當他補充說，尼布甲尼撒本身的時機將會來到，也就是他將滅亡的時機。因此，當信徒看到他佔領所有土地，並被萬國所懼怕時，他們不應灰心，而應將思想延伸到耶利米所預言的那個時機，以便他們能從悲傷中得到一些緩解，並能更順服地背負加在他們身上的十字架。因此，這句話中包含了一個應許；因為當他們明白尼布甲尼撒王很快就會遭遇逆轉時，解脫的希望就擺在他們面前。他後來補充說，許多（因為rebim（רבים）這個詞既指「許多」也指「偉大」）國家和偉大的君王將服事他。這被明確地表達出來，以免任何陰謀欺騙猶太人和其他國家；因為他們認為當他們聯合起來時，他們可以有效地抵抗：「積聚你們的力量和努力吧，」神說；「然而這一切都將被驅散；因為我的預旨是，偉大的君王和許多國家將服事迦勒底人。」接著是——

神藉著耶利米的口頒布了他的預旨之後，現在又加上了威脅，以便猶太人以及其他國家都能甘心樂意、順服謙卑地承擔加在他們身上的軛。先知，正如我們所說，主要針對猶太人；但他卻彷彿偶然地將他的預言擴展到外邦人。因此，我們明白為何要加上這懲罰的宣告。事實上，只要說尼布甲尼撒是神的僕人，要征服猶大，就應該足夠了；但由於猶太人很難接受那個敵人，也無法被說服臣服於他，因此有必要加上這個威脅：「看你們做什麼，因為你們不能比神更強大。」這個威脅確實包含在上一節中；但我們知道人類學習是多麼遲鈍，特別是當任何錯誤的印象已經先入為主時。因此，由於猶太人拒絕尼布甲尼撒的權威，儘管先知已向他們證明他是神的僕人，他們仍然會毫不猶豫地逃避和反抗，如果他們的頑固和冥頑不化沒有被這個警告所打破的話。凡不服事他，就是尼布甲尼撒，不把頸項放在他軛下的國家和王國，我必用瘟疫、飢荒、刀劍攻擊那國，等等。神不加區分地談論所有國家；但猶太人應該從較小的推論到較大的；因為如果神如此嚴厲地懲罰外邦人的驕傲，如果他們從尼布甲尼撒的軛下掙脫出來，那麼猶太人應該懼怕多麼沉重和可怕的報復呢？他們已經被先知警告過，而且他們無疑知道這並非偶然發生在他們身上，而是神公義的審判，藉此懲罰他們的罪。如果他們頑固地試圖從頸項上掙脫軛，這豈不是與神作戰嗎？因此，我們現在明白先知如此不加區分地談論所有國家，是為了嚴厲斥責猶太人；他表明如果他們不甘心謙卑自己，他們的兇猛將是無可推諉的。他兩次提到「巴比倫王尼布甲尼撒」，似乎暗示著一些重要的事；因為他們可能會反對說：「我們與一個如此遙遠的君王有什麼關係？他現在憑什麼權利入侵我們的國家？他為何不滿足於自己的負擔？他為何不留在自己的城市和自己的土地上？」同時，巴比倫這個名字也令人憎惡，因為他們曾與許多國家作戰，並將亞述人置於他們的軛下，亞述人是猶太人的鄰居，而且亞述人也與他們有某種聯繫；由於他們不斷進行戰爭，他們的名字無疑被猶太人所憎惡。因此，神在這裡回應這些反對意見，並表明無論巴比倫對猶太人來說多麼可憎，無論尼布甲尼撒離猶大多麼遙遠，他的軛都必須承受，因為這是神所命定的。這似乎是我認為耶利米重複「巴比倫王尼布甲尼撒」這些話的原因。還有一個懲罰的宣告，就是神將用瘟疫、飢荒和刀劍攻擊。我們知道這些詞在聖經中通常被提及，當神要彰顯他的憤怒的徵兆時。他確實有各種各樣、無數的方式來懲罰我們；但這些是他最顯著、最為人所知的鞭打，就是瘟疫、刀劍和飢荒。然後他說，他將用這三種鞭打攻擊那些不服從尼布甲尼撒王的國家；同時他也表明結局將會如何，直到我藉他的手殺滅他們。他不僅威脅他們將遭受瘟疫、飢荒和刀劍，而且他還表明結局將是如此，那些起初頑固抵抗的國家，最終仍將被迫承擔軛，並承認尼布甲尼撒為他們的君王和主人。這就是他為何說「藉他的手」的原因。如果他們能逃脫尼布甲尼撒的暴政，死亡可能看起來更輕；但既然兩者都會發生在他們身上，即被飢荒、刀劍和瘟疫所吞噬，卻又無法逃脫奴役，那確實是一個悲慘的前景。因此，我們現在明白為何神談到尼布甲尼撒王的手；這是為了讓猶太人知道，他們尋求逃脫的方法是徒勞的，因為他們最終，無論願意與否，都將被置於這位君王的手下和軛下。

耶利米不僅向君王，也向百姓宣告，他們無法逃脫即將來臨的懲罰；現在他要從他們身上除去那種虛妄的自信，這種自信如同障礙，使他們對威脅無動於衷，也無法接受有益的警告。因為假先知們用奉承欺騙他們，並承諾一切都會順利。因此，當先知看到君王和百姓的耳朵都對他關閉，以至於他透過勸誡和威脅幾乎無濟於事時，他便補充了他認為必要的事，即假先知們所說的一切都是完全虛假的。因此他說：「你們不要聽從你們的先知和占卜者；因為קסם（kosam，占卜）就是占卜；然後他補充說，你們的解夢者；第四，你們的觀兆者；第五，你們的巫師或行邪術者。」有些人確實將עננים（onnim）視為觀察時辰的人，因為עונה（oune）是固定的時間，因此那些想像某事要在某日或某時完成，並承諾會有好結果的人，他們認為被稱為עננים（onnim），因為他們迷信地觀察時辰和時期。但由於ענן（onen）意為雲，所以那些透過星辰占卜，並從中尋求行動建議的人，也可以被稱為עננים（onnim）。但現在讓我們探討，耶利米所說的這些解夢者和其他人，是指猶太人中的，還是也包括鄰國中的？在我看來，他所說的應該僅限於猶太人，這似乎是合理的；因為我認為「你們」這個詞是強調的，即「你們不要聽從」等等。隨後有解釋：「我已照這些話對君王說了」；然後他補充說，他對祭司和百姓也說了。因此，我們得出結論，這整段話很可能只針對猶太人。占卜、觀兆和符咒在律法中確實是被禁止的；但我們很清楚，猶太人是多麼頻繁地沉溺於這些魔鬼的伎倆，完全藐視神的律法。因此，即使在律法明確禁止的情況下，當時他們中間有術士、觀兆者和占卜者，也就不足為奇了。然而，我們也可以這樣理解這些話，即先知將這些假先知比作占卜者、觀兆者和巫師。他首先提到先知，但在提及他們時，他似乎帶有貶義，因為他們偏離了自己的職責，扮演了另一個角色，因為他們像觀兆者、占卜者和術士慣於欺騙列國一樣，欺騙了百姓。確實，正如我之前提醒你們的，先知說話不是為了其他國家，而是為了使猶太人無可推諉，或者，如果還有悔改的希望，提醒他們不要繼續他們慣常的行為。因此，我們看到了這些話的意義，同時也領會了先知，或者說透過他口說話的聖靈的意圖。我一開始說，先知回應了一個可能削弱或消除他教義權威的反對意見；因為先知們否認任何邪惡即將來臨，這不是一個小的考驗。因為先知的名號在猶太人中一直享有很高的聲譽和尊重。但我們今天也看到，經驗也充分教導我們，人們更樂於接受錯誤和虛妄，而不是接受神的話語；當時也是如此，猶太人以為他們尊敬神，因為他們尊重他的先知。但當有人忠實地履行先知職責時，他卻常常被藐視。因此，猶太人只顧及一個空洞的名號，以為只要說他們聽從先知，就做到了所有要求，同時卻大膽藐視神的真僕人。今天也是如此；在天主教徒的統治下，當「大公教會」的名號被誇耀時，似乎是對神的尊重；但當神的話語被提出，當使徒和先知所說的話被引用時，卻幾乎被視為無物。因此，我們看到天主教徒如同昔日的猶太人一樣，將神與他自己分開。因此，我們也看到耶利米移除這種絆腳石是多麼必要；因為猶太人可能會頑固地堅持這個反對意見：「只有你威脅我們要被流放；但我們有許多人自稱先知，並向我們承諾安全：你難道要我們只相信你，而不相信這些許多人嗎？」因此，先知獨自一人，必須與許多假先知爭戰。我們現在與天主教徒也有類似的爭論；因為他們誇耀他們的人數；然後他們反對說，如果允許每個人都訴諸神的話語，那麼就沒有什麼是確定的了。因此他們得出結論，我們應該單純地相信教會，並接受任何以聖經為藉口提出的東西。但耶利米對自己的呼召有信心，並且確實證明了他的神聖使命，也證明他宣告了他從神口中領受的信息。因此，既然他已經提供了他呼召的確鑿證據，他就有權反對所有那些假先知，不僅不理會他們的謊言，而且在某種程度上將他們踩在腳下，他似乎就是這樣做的，他說：「你們不要聽從你們的先知。」他給予他們一個榮譽的稱號，但卻是不恰當的。因此，當他稱他們為先知時，這是一種不當的用法；但他保留了他們的稱號，因為沒有必要為詞語爭論。然而，他同時表明他們完全不值得被聽從。因此，儘管給予他們一個空洞的名號，他們卻沒有任何權威。今天也是如此，當我們稱那些以這些面具遮蓋自己的人為祭司、主教和長老時，他們卻表明他們身上沒有任何主教的、任何教會的，總之，沒有任何屬於基督教義或任何合法秩序的東西。他隨後補充說：「他們對你們說，你們必不事奉巴比倫王。」我們說過，最後一句話有些人翻譯為勸誡：「你們不要事奉巴比倫王」，好像假先知們煽動猶太人擺脫軛一樣。但動詞的正確含義仍然可以保留：「你們必不事奉」；因為我們知道，假先知們出來時，假裝是神的使者，被派來向猶太人承諾安寧、和平與繁榮。因此他們假裝這樣做，然而神，正如已經說過的，也正如我們稍後將再次看到的，已經證明百姓除了順服巴比倫王之外，別無他法。接下來是——

這節經文也證實了我所說的——這篇講論是為猶太人設計的，並且是特別為他們而發的；因為這裡所說的不能應用於異教國家。那麼，最近所說的觀兆者、術士和占卜者，無疑應該理解為那些以先知之名欺騙那可憐百姓的騙子。他說他們「預言虛謊」。許多人無疑會提出自己的藉口來反對他：「難道只有你值得相信嗎？只有你說真話嗎？你如何證明你所教導的是來自天上的神諭，而這些人卻欺騙我們？」因為不敬虔的人通常會這樣喧嚷，正如我們今天看到天主教徒的情況一樣，他們用這種藉口來掩飾自己：因為無論有什麼可憎之事，他們都只用這種詭辯來掩蓋——聖經是模糊的，爭議是不確定的，因此除了教會所規定的之外，什麼都不可相信：所以對他們來說，人的定義，正如他們所說的，是唯一的信仰準則；因此，聖經的全部權威也被他們踐踏在腳下，好像神透過他自己的先知和使徒說話是徒勞的。毫無疑問，耶利米的教義受到了這種喧嚷的反對：然而他堅持自己的職責，大膽地譴責那些先知，說他們只是用謊言欺騙猶太人。他補充說：「好使你們被趕離本地。」我說過這不能應用於其他國家：但神給予他的百姓憐憫的希望，只要他們甘心順服巴比倫王。這確實不是完全的赦免；然而，由於他的恩惠，神沒有嚴格地對待猶太人，而是以溫柔和父親般的節制來懲罰他們：因為留在自己的國家並向巴比倫王納貢是一種可以忍受的懲罰。因此，如果百姓甘心承擔這個軛，神就會減輕他們的懲罰。這就是耶利米現在所說的：「假先知們只求這一點，就是把你們趕離本地；因為他們要你們以為你們將免受一切懲罰：但神已準備好溫柔地對待你們；雖然他不會完全不追究你們的罪惡，但你們的懲罰將是容易承受的，因為你們將留在自己的國家。但如果你們相信這些騙子，他們將把你們帶到遙遠的流放之地；因為神說，我必將你們趕出去，你們就必滅亡。」如果再次有人反對說，猶太人無法確定是相信耶利米還是相信那些許多人，答案就在眼前：他們自己知道自己是邪惡的，不需要長時間的辯論來確定什麼是真實的；因為每個人都發現神的審判是針對自己的，因為他們已經偏離了對神的純潔敬拜，並用許多不敬虔的迷信玷污了自己，各種罪惡的放縱也盛行於他們中間：他們不僅一次，也不僅一天，而是透過許多先知，並且持續不斷地長期受到警告。因此，既然他們以頑固的邪惡激怒了神的報應，他們怎麼會懷疑耶利米是否像從神口中出來的，像一位天上的使者一樣向他們宣告他們應得的呢？而且，每當人們假裝他們是因錯誤或無知而跌倒時，他們總是會被剝奪這種藉口；因為他們自己的良心會定他們的罪，足以譴責他們。神補充說，猶太人將會滅亡，除非他們預先接受極端的審判，也就是說，除非他們順服父親般的懲罰。這段經文值得特別注意，正如我們稍後將再次看到的；因為這裡教導我們，每當神顯出一些不悅的跡象時，對我們來說，沒有什麼比預備自己忍耐更好的了；因為我們這樣做，就永遠會為他的憐憫讓路，並為其開闢自由的通道：但透過頑固，我們一無所獲，只會使他的憤怒越來越熾烈。這就是耶利米的意思，當他宣告那些不順服巴比倫王的人將會滅亡時。接下來是——

他這裡似乎不加區別地談論所有國家；但正如我們所說，也正如上下文所示，這勸誡只屬於猶太人。然而，他似乎提到列國，是為了更尖銳地觸動猶太人，好像他說：「雖然神的應許不應擴展到異教國家，但如果推羅人和摩押人安靜地順服巴比倫王，並承擔他的軛，神仍會寬恕他們。如果神會寬恕異教國家，儘管他沒有應許他們任何東西，那麼他所揀選的百姓又能期待什麼呢？但如果他會懲罰在黑暗中犯錯的國家，那麼那些明知故犯地抵擋神和他的審判的百姓又會怎樣呢？」因為猶太人的頑固是瘋狂的悖逆，好像他們公然打算與神開戰；因為他們知道尼布甲尼撒是神報應的執行者。因此，當他們兇猛地試圖擺脫他的權力時，這就是與神爭戰，好像他們不願順服他的鞭打。現在我們明白了為什麼耶利米在這裡所說的，不僅針對猶太人，也普遍針對所有國家：「那將頸項置於巴比倫王之軛下，並事奉他的國家，我必使它留在自己的土地上。」我們仍需記住我之前所說的，猶太人是特別被關注的百姓。因此，如果他們順從神的恩惠，他就會仁慈地寬恕他們，他們就會永遠享受自己的產業；但正是他們的頑固將他們驅逐到遙遠的流放之地。因此他補充說：「我必使它留在自己的土地上；它必耕種它，並住在其中。」「עבד」（obed）這個詞有巧妙的雙關語，因為它既指「事奉」，也指「耕種」；但這裡應該理解為耕種土地與他勸誡猶太人順服之間的對比，好像他說：「事奉巴比倫王，好讓土地事奉你們；如果你們順服巴比倫王的權力，土地就會順服你們，你們就會強迫它事奉你們，這樣它就會為你們生產食物，這將是你們順服的獎賞。」因此，我們看到神應許，如果百姓不拒絕事奉巴比倫王，土地就會事奉他們。從這裡我們也可以得到有益的教訓——如果我們甘心順服神，所有的元素都會為我們服務，但相反地，如果我們頑固地抵擋神，天地和所有元素都會與我們為敵。但耶利米在這裡更明確地談論人對神的順服，當他們平靜地接受他的糾正，並在神施加懲罰時承認他們應得的，並且不拒絕被他的手懲罰。因此，當人這樣順服神的審判時，他們就會得到他的恩惠，以至於地、天和所有元素都會為他們服務。但人越是悖逆地高舉自己，向神舉起他們的角，他們就會感到越多的束縛；因為當他們這樣與神爭鬥而不謙卑在神大能的手下時，他們自己的鎖鏈比任何東西都更能束縛他們。先知在說以下的話時，更清楚地證實了這一點——

這節經文充分清楚地證明，我們迄今所解釋的內容是特別針對選民說的；因為耶利米在這裡告訴我們，他對西底家王說話，在第十六節他補充說，他對祭司和百姓說話。因此，他不是被派去作摩押人、推羅人和其他外邦國家的教師；而是神為他規定了界限，他必須遵守這些界限。因此他說，他對王說話。從這裡我們得知他之前所說的，他被立在列國和列邦之上；因為先知所教導的教義高於一切世俗的權勢。耶利米確實是百姓中的一員，他沒有免除自己對王的權威，也沒有假裝自己可以免於律法，因為他擁有那高於君王的崇高尊嚴，就像天主教徒的教士一樣，他們誇耀自己的豁免權，那不過是放縱罪惡的許可。因此，先知像其他人一樣保持自己的地位；然而，當他奉神的名行使他的屬靈管轄權時，他沒有顧及君王和他的謀士；因為他知道他的教義高於一切君王；因此，先知職分高於君王的一切權勢。先知巧妙而明智地履行了他的職責，首先攻擊君王，因為他被派到君王那裡。同時，他用複數稱呼他：「你們把你們的頸項置於軛下」，他說；他這樣做是因為大部分百姓都依賴君王的意願。然後他補充說：「事奉他的百姓。」這確實是一件非常不悅耳的事，當先知命令猶太人不僅要順服巴比倫王，還要順服他所有的臣民時；這是一種極大的侮辱，必然會激怒他們。但他故意加上這一點，因為他看到他所面對的是頑固不化的人。因此，既然他們不順從，他就更嚴厲地對待他們，好像他想打破他們愚蠢的驕傲。因此，當他命令猶太人順服所有迦勒底人時，這並不是多餘的表達；因為他們被悖逆的傲慢蒙蔽了雙眼，長期以來一直抵擋神和他的先知，並持續頑固不化。隨後又加上一個應許：「你們就必存活」，這證實了我所提到的真理——減輕痛苦的最佳方法是承認我們受擊打是理所當然的，並在神大能的手下謙卑自己；因為這樣一來，痛苦就會變成良藥，對我們有益。無論因我們的罪而施加的任何懲罰，既然是神憤怒的標誌，它在某種程度上也將死亡擺在我們眼前。因此，懲罰本身除了使我們充滿恐懼，甚至使我們陷入絕望之外，什麼也做不了；我說的是即使是最輕微的懲罰；因為我們所受的一切都提醒我們我們的罪和罪孽，好像神召喚我們到他的審判台前。承受這一切，並落在永生神的手中，是多麼可怕啊！因此，當神用他的小指頭觸摸我們時，我們不能不因恐懼而跌倒。但我們得到這個安慰，就是懲罰，雖然本身是嚴重的，甚至是致命的，但當我們讓神作我們的審判者，並準備好忍受他所認為的一切時，它就會對我們有益。這就是先知的意思，當他應許猶太人如果順服巴比倫王就會存活時；不是說他們可以透過順服來賺取生命；而是我們獲得神恩惠並與他和好的唯一途徑，是甘心定自己的罪；因為正如保羅所說，當我們定自己的罪時，我們就預先接受了極端的審判；這樣我們就不會被神定罪。（哥林多前書11:31）因為神為何如此憤怒於惡人呢？難道不是因為他們希望在罪中得到赦免嗎？但這就是將他從寶座上拉下來，因為如果惡人逃脫懲罰並嘲笑他所有的威脅，他就不是世界的審判者。同樣地，另一方面，當我們真正謙卑地讓神懲罰我們時，他就會立即與我們和好。這就是這裡所提到的生命。接下來是——

這裡又加上了威脅；因為一切手段都被用來不僅邀請猶太人，而且刺激他們悔改。先知向他們提供了赦免，如果他們安靜地順服神的懲罰。他說，當主按他的旨意懲罰他們時，這將是他們的生命。由於他們無法被這種恩惠充分感動，他現在補充說：「你們看著辦吧，因為除非你們接受所提供的生命，否則你們必將滅亡。因此，你，西底家，將與你所有的人民一同陷入永恆的毀滅，如果你們繼續對神頑固不化。」因此，我們看到先知沒有遺漏任何事情，以使猶太人順服並引導他們悔改。透過談論刀劍、饑荒和瘟疫，他暗示除非他們像我們所說的，讓自己被他父親般的恩惠所懲罰，否則將沒有盡頭，直到他們被神的報應所吞噬，因為這對他們將是有益的。

他重複了我們之前遇到過的相同的話；因此這裡無需多加贅述。然而，重複並非多餘；因為他與假先知們進行了一場艱難的鬥爭，這些假先知已經獲得了很大的權威。由於耶利米獨自一人攻擊整個群體，他們中的大多數人可能會反對並說，在如此複雜的事情上，沒有什麼是確定或清楚的。因此，要說服那些傾向於相信假先知們的猶太人並不容易，所以有必要經常重複同樣的話，正如我們稍後也將看到的。他補充說——

他證實了他所說的，他們不是神所差遣的。目的是要向猶太人表明，他們不應不假思索地接受任何以神之名呈現給他們的東西，而應運用辨別力和判斷力。這是一段值得特別注意的經文，因為魔鬼一直以來都假冒神的名；而世上所有曾經盛行的錯誤和迷惑，他都只是透過這種虛假的藉口才獲得信任。今天我們也看到許多人故意盲目，因為他們認為如果能假裝無知，他們在神面前就能被原諒，他們說他們不是惡意輕信，而是不敢好奇探究。因此，既然有許多人故意自投羅網，也希望被欺騙，我們就應該注意先知在這裡所說的，我們應該區分真假先知；目的是什麼呢？就是為了我們只接受那些被主差遣的人，並依賴他們的話語。這裡可能會問，這種區別從何而來？以前先知必須以特殊的方式興起，因為預言未來和隱藏事件是一種特殊的恩賜，因此先知職分不像祭司職分那樣是普通的職分。那個應許確實一直有效：「我必從你們弟兄中間給你們興起一位先知。」（申命記記18:18）但儘管這是神賜給以色列人的一種永久恩惠，然而先知們總是受到特別的呼召；沒有人可以擔任這個職分，除非他被賦予非凡的恩賜。雖然耶利米是祭司，但他並非因此就是先知；而是神，正如我們所看到的，使他成為先知。但對我們來說，情況不同，因為神今天不預言隱藏的事件；但他要我們滿足於他的福音，因為在其中，智慧的完全向我們顯明了。因此，既然我們生活在「時機成熟」的時代，神就不會啟示預言來特別指出這或那件事給我們。我們現在可以確定真理，如果我們根據律法、先知和福音來判斷。確實需要辨別的靈；但如果我們依賴神的話語，並效法路加在使徒行傳中所說的庇哩亞人，他們仔細閱讀聖經，並查考保羅所教導的是否如此，我們就永遠不會走錯路。（使徒行傳17:11）當門徒為了堅固他們的信心而查問保羅的講道是否符合律法和先知時，並沒有對保羅造成任何傷害。所以現在，所有教義都應該由我們來檢驗；如果我們遵循這個原則，我們就永遠不會走錯路。至於古人，正如昨天所說，他們不可能被欺騙，因為先知只是律法的解釋者。至於未來的事情，先知從未預言這或那件事，除非與教義相關，這教義就像調味品，給預言增添了風味；因為當他們應許令人振奮的事情時，那是建立在神永恆的聖約之上的；當他們威脅百姓時，他們指出了他們的罪，因此當他們的邪惡無法醫治時，神就必須執行他的報應。因此，申命記中所說的，神每當放任假先知時，他就在試驗他的百姓（申命記13:3），這一點永遠要記住，因為每個真誠無偽地愛他的人都將被他的靈引導。因此，這是神對他忠實百姓所做的確鑿試驗，正如保羅所說的，他引用了摩西的這段見證，異端興起是為了讓那些忠實真誠事奉神的人，藉此顯明他們真正的本相（哥林多前書11:19）；因為他們不會隨從各樣的教義之風搖擺不定，而是堅定不移地持守在純潔的信心順服中。因此，耶利米說那些給予百姓免受懲罰希望的人不是主所差遣的，這是正確的；因為每個人都有自己的良心作為審判者。他補充說：「他們奉我的名說假預言。」我們看到我們應該多麼勤奮和謹慎地提防魔鬼用他的符咒迷惑我們，特別是當神的名被假冒時。因此，我們光聽到「神如此說」是不夠的，除非我們完全確信那些使用這種前言的人是蒙他呼召的，並且他們也提供了他們呼召的確鑿證據，這樣我們才能確定他們是聖靈的工具。不敬虔的人會在這裡找到喧嚷的藉口，因為神在某種程度上嘲弄了人的焦慮，因為他可以從天上差遣天使，他可以親自說話；但當他使用人，並允許假先知誇耀這句話那句話，而他們卻完全掩飾時，他似乎這樣做是故意迷惑可憐的人。但對我們來說，沒有什麼比承認當神透過人對我們說話時，我們的順服受到考驗更好的了；因為我們知道，沒有什麼比驕傲更與信心相悖的了，正如謙卑是信心的真正原則和進入神國度的真正入口一樣。這就是神使用人的原因。同時，當騙子潛入並誇耀他們是真正合法的先知時，這確實是一個嚴峻的考驗，而且非常可怕；然而，正如我所說，神總會幫助我們，只要我們不相信自己的判斷，不自以為是，而是將他視為審判者，並順服他的話語；此外，如果我們讓他的靈引導我們，他總會賜給我們智慧，使我們能夠區分真假先知。無論如何，我們清楚地看到，撒旦的僕人奉神的名說預言，也就是說，虛假地冒用他的名，而實際上他們是虛妄的冒牌貨，這並不是什麼新鮮事。他隨後補充說：「好使我將你們趕出去，使你們滅亡，以及他們也滅亡。」這裡耶利米提醒他們，那些應許百姓免受懲罰的先知最終也無法逃脫，他們不僅要為自己的狂妄自大受罰，也要為他們與全體百姓已經激怒神憤怒的那些罪受罰；因為他們的罪行是雙重的：他們藐視神，應許一切放縱罪惡的自由；他們也膽敢出來假冒神的名，儘管他們沒有被呼召，也沒有像我們所說的，帶來任何來自神的信息。但先知再次重複說，這些先知是受魔鬼的詭計煽動的，目的是加重神的審判；因為百姓因喜樂而沉醉，罪上加罪，正如安逸慣於引導人走向各種邪惡一樣。因此，沒有什麼比假教師奉承罪人，並如此哄騙和誘惑他們，使他們認為自己與神無關更具毀滅性的了；因為當人的良心如此陷入致命的昏睡時，魔鬼確實就掌權了。他隨後補充說——

正如我們所見，耶利米並非單獨與國王私下交談，因為他並未將國王與百姓分開；但他既然主要將話語指向國王，現在便闡明了可能顯得模糊之處：儘管他從國王開始，卻包含了所有猶太人。確實有必要從國王開始，因為我們知道地上的君王非常看重自己的尊嚴，而全體百姓都依賴他們的意志。因此，何西阿譴責他們，因為他們過於樂意順從王室的諭旨，並按照國王及其謀士的旨意敬拜上帝（何西阿書 5:11；彌迦書 6:16）。既然王室之名足以迷惑單純之人，耶利米便受命首先向國王本人說話；但他現在表明，祭司和百姓都包含在內。這確實像是一種怪誕之事，祭司本是上帝指定為其律法的詮釋者，卻變得如此愚昧，與平民百姓一同輕率地接受他們從假先知那裡聽到的話。這顯然與瑪拉基書中對他們的崇高讚譽——「祭司的嘴當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者」（瑪拉基書 2:7）——絕不相符。既然他們是律法和知識的守護者，既然他們是上帝親自派給百姓的使者，他們的愚昧何以如此怪誕，以至於他們無法分辨真假，卻與最無知的人一同被假先知所傳講的迷惑了呢？這一點應當仔細留意，以免我們今日看到無知的驢子擔任牧職，那些被稱為並希望被視為牧師的人，在聖經上卻如此缺乏經驗，甚至連宗教的基本要素都欠缺時，過於感到不安。我們看到，這種情況今日尤其在天主教徒中發生，正如古代百姓中一樣；因為天主教的主教們大多極其愚蠢和傲慢。有許多農夫和工匠，他們一無所學，只聽過模糊不清的話語，但他們在信仰的一般原則上卻能比這些趾高氣揚、光鮮亮麗的主教們說得更好。這是為什麼呢？正是因為他們懶惰的應得報應。他們確實不知道什麼才能使他們夠格成為主教，卻仍以這個名號自豪！是的，儘管他們認為主教職位除了收入和虛假的象徵（如戴主教冠、戴主教戒指、展示其他類似的虛飾）之外別無他物，他們卻仍自以為是半神。因此，上帝使他們蒙受極大的羞辱。律法下的祭司也是如此，正如耶利米現在所表明的；因為他們不以自己的無知為恥，反而鼓勵百姓相信假先知；今日的主教們也是如此；他們派出他們的修士和諸如此類的喧囂者，四處奔走欺騙無知百姓，並為他們爭取聽眾。他們傳達的訊息是什麼呢？就是吩咐人們聽從神聖的天主教；而天主教是什麼呢？就是教宗召集的會議，主教們戴著主教冠坐在那裡；為了什麼目的呢？為了讓他們知道這些喧囂者（被委以辯論職責的人）喜歡什麼。因此，我們看到今日天主教徒中一切都極其混亂；然而這種可怕的混亂與古時並無二致。正如我所說，這一點應當特別留意，以免我們的信心在看到一切混亂、幾乎沒有秩序時動搖。現在又加上了更清楚的解釋——猶太人受到警告，不要接受關於聖殿器皿復原的虛假預言；因為為了使百姓對未來感到安心，假先知們如此誇口：「聖殿的榮耀很快就會恢復；因為尼布甲尼撒王帶走的器皿將與被擄者一同歸回，一切毀壞的都將修復。」但耶利米說，他們所應許的是虛假的：「不要相信他們，」他說，「當他們對你們說：看哪，耶和華殿的器皿將被帶回（或復原，即將回到這裡）；因為巴比倫王將被迫歸還他所帶走的，或者他會自願歸還。」他們還補充說：「現在很快」，以便時間的短暫性成為額外的鎖鏈來俘虜百姓的心；因為如果提到很長的時間，這個預言就不那麼可信，也絕不會被他們接受；但他們說：「幾乎在一天之內，聖殿的器皿就會被帶回這裡。」耶利米也，正如我們已經看到並將再次看到的，並沒有剝奪百姓所有的希望，而是為他們的流亡指定了七十年。現在這些先知為了消除這種恐懼，說：「器皿很快就會復原」；但他宣告他們向他們說了虛假的預言。接下來是——

耶利米如此頻繁地重複同樣的話，不足為奇，因為正如我們所見，他必須與假先知爭戰。當一個人說話，如果沒有爭論，也沒有對手反對他，他可以平靜地與受教者交談，並僅限於幾句話；但當爭論發生，對手出現，他們可能試圖顛覆我們所說的話時，我們就必須更加小心，因為那些被如此驅使的人不會滿足於幾句話。因此，耶利米看到百姓動搖不定，他認為有必要用許多話來堅固他們；這並非說冗長本身足以產生說服力；然而，毫無疑問，耶利米說話有效，至少影響了部分百姓。此外，有必要更明確地闡述一個不太受歡迎的主題；假先知受到歡迎，大部分人貪婪地吞噬他們所提出的；因為免受懲罰的希望總是令人愉悅並為世人所追求。但耶利米說了什麼呢？「你們要事奉巴比倫王」；也就是說，「你們沒有更好的境況，只能向巴比倫王納貢；順服他的權柄，並耐心忍受他可能向你們規定的一切。」這確實是一句非常嚴厲的話；因為臣服並非沒有羞辱；此外，他吩咐他們向一個最殘酷的敵人投降，彷彿他們要將自己的生命暴露給他；最後，他們還要冒著被奪走所有財物的危險。因此，耶利米所教導的非常不受歡迎，因為他如此勸勉百姓忍受一切。這就是他沒有用簡潔明瞭的話語宣告上帝所託付給他的原因；要說服百姓承受巴比倫王的軛並順服他的暴政是困難的。因此，我們看到先知如此堅持這個主題，並證實他本可以簡潔地說而無需任何冗長，有兩個非常正當的理由；他說：「你們要聽從他們；你們要事奉巴比倫王，你們就必存活。」我們必須再次記住我們昨天所說的，即耐心謙卑在上帝大能的手下是減輕懲罰的最佳方法，並且這樣懲罰就轉化為醫治；反之，當我們像頑固而兇猛的馬匹時，上帝對我們施加的任何懲罰，都只是無盡毀滅的序曲。因此，讓我們抓住這個真理並不斷默想它——當我們承認上帝是公義的審判者並讓自己被他糾正時，我們的懲罰就變得對我們有益。但我現在只簡要提及這個主題，因為我昨天已經更詳細地談過了。他補充說：「這城為何要變為荒場呢？」他將上帝的聖所所在的城市擺在他們面前，並藉著它的景象試圖使他們悔改；因為他們對先知們的警告如此頑固，以至於導致上帝的聖殿被拆毀，聖城也被夷為廢墟，而上帝本來打算在那裡居住，正如他所說：「這是我永遠的安息之所」（詩篇 132:14）。簡而言之，他向猶太人宣告，如果他們因自己的過錯而讓城市滅亡，最可怕的譴責將等待他們，如果他們不承受巴比倫王的軛，他們將是自己毀滅的始作俑者。接下來是——

先知在此嘲笑假先知們那種愚蠢的自信，他們誇口未來一切幸福。因此，他說，他們不應相信假先知所預言的繁榮，反而應該懼怕最嚴重的懲罰。他接著說：「如果他們是先知，就讓他們向耶和華祈求，使耶路撒冷所剩餘的不要被奪走。」他們應許那些已被帶到巴比倫的器皿將會歸回；然而，聖殿、王宮和整個城市中仍然留存的一切，都將被運往巴比倫。我們現在明白了先知的意圖；他將未來與過去進行比較，並表明這些騙子愚蠢地應許一些更好的情況，即使上帝嚴厲的審判正懸在他們頭上；因為城市和聖殿都註定要完全毀滅。動詞פגע（pāgaʿ，遇見，迎面而來）在此處被引申為代求之意；因為作為代求者去遇見某人，在某種程度上是制止對手；聖經使用這個詞，當它談到聖徒向神懇求時；正確的詞是代求。從這段經文我們得知，教導和禱告這兩件事是結合在一起的。因此，上帝希望他所設立在教會中的教師，要勤於禱告。使徒們在談到設立執事時也說，他們不能兼顧飯食；因為他們說他們已經充分投入於教導，他們也提到了禱告（使徒行傳 6:2-4）。我們從這裡也學到同樣的道理，耶利米將代求的職責歸於那些忠實履行教導職責的上帝的真正僕人；他說：「如果他們是先知，就讓他們向耶和華代求，使剩餘的器皿不被奪走。」我們同時也要注意他所給出的定義；因為藉此他也表明誰才是真正的先知，就是那些擁有上帝話語的人，正如我們在別處發現的：「那有夢的先知，和有我真話的先知，讓他傳講我的話」（耶利米書 23:28）。我們說，藉著先知的這些話，可以確定誰配得上被稱為先知，就是那些擁有上帝話語的人。耶利米在此證實了同樣的道理，他說：「如果他們是先知，如果耶和華的話與他們同在。」這兩句話應當一起閱讀，因為後者是前者的解釋性語句。但我現在無法完成全部，因此我必須將其餘部分推遲到明天。

耶利米在我們昨天討論的經文中說，更值得期望的是上帝能保守耶路撒冷所剩餘的，而不是讓已被奪走的歸還，因為懲罰的時期尚未過去；因此他譴責了那些假教師，因為他們傲慢而大膽地應許國王和那些與他一同被擄的人將迅速歸回。他現在證實了同樣的事情，並說耶路撒冷所剩餘的，已經註定要歸給他們的敵人巴比倫人，並將成為他們的戰利品。尼布甲尼撒王曾部分地饒恕了聖殿和城市；他主要帶走了珍貴的器皿，但並未完全剝奪聖殿的裝飾。因此，既然那裡仍可見一些榮耀，猶太人本應明白他對他們是仁慈的。他現在說，聖殿和城市將被毀壞；這可以從他的話中推斷出來，他說將一無所有。耶和華如此說論到柱子等等。毫無疑問，所羅門在柱子上花費了大量金錢，正如聖經稱讚這項工程。他補充說，論到「海」，這是一個非常大的器皿，祭司們每次進入聖殿執行神聖職務時都從中取水洗滌自己。儘管它是用銅製成的，但由於其巨大，價值不菲；因此它被稱為「海」。他第三次提到「座」。耶羅姆讀作「到座」，因為介詞是אל（ʾel），但它通常表示「關於」或「論到」，這是眾所周知的。他接著宣告上帝對柱子、海和座的決定。當然，還有其他器皿；但他特別指出這些，以便國王和百姓都知道聖殿中將一無所有。

他還補充說：「城中其餘的器皿。」他加上「就是巴比倫王尼布甲尼撒所沒有拿去的」，間接譴責了猶太人，因為他們沒有承認敵人的殘酷是受神聖護理所節制的。因為我們知道巴比倫人是何等殘酷，他們的貪婪是何等永不滿足，如果不是上帝隱藏的大能以某種方式抑制了他們的手，聖殿中將一無所有。猶太人本應適當地考慮這一點，因此先知暗示他們的忘恩負義，當他說尼布甲尼撒王沒有拿走器皿，儘管他擄走了國王和城中以及全國所有的首領。這裡確實應當理解為小與大的比較，彷彿他說：「如果不是上帝節制了他的心，尼布甲尼撒王就不會如此溫和，因為他沒有饒恕你們的國王，他將你們所有的首領都擄走了；那麼，他為何還在你們城中留下任何東西，柱子為何沒有被拿走呢？他輕視它們嗎？它們經過精湛的技藝打磨，材料非常昂貴。因此你們看到上帝給了你們他憐憫的證據，因為城中和聖殿中仍有一些東西安然無恙；然而你們卻無視上帝賜予你們如此大的恩惠；那麼，最終會發生什麼事呢？」我們現在明白了先知這些話的用意，當他說器皿沒有被拿走，即使國王被擄，即使國家的首領被擄走。從這裡也可以得出有益的教訓。每當上帝懲罰我們時，我們總要考慮他並沒有走到極端；因為抱怨的原因，以及常常是絕望的原因，就是我們認為他對我們極其嚴厲。但這是由於我們有罪和扭曲的判斷；因為上帝從不如此嚴厲地苦待我們，以至於沒有任何仁慈和節制的部分顯現；簡而言之，他的審判總是建立在他的良善之上。因此，如果有人能正確地回想他離遭受極端惡事還有多遠，那將大大有助於減輕他的悲傷。但當我們拒絕一切對上帝良善的認識，只考慮他的嚴厲時，我們要么抱怨，要么以某種方式對他發怒。但這段經文教導我們，當上帝給我們留下一些餘剩時，這是他父愛恩惠的證據，因此，只要我們真心悔改，就可以期待更多。因此，先知警告的目的是，讓猶太人接受上帝這份剩餘的恩惠，不要繼續他們的頑固，直到上帝再次伸出手來毀滅他們。

他再次重複同樣的話：「耶和華如此說」等等；因為כי（kî）這個詞在此處應如此翻譯。他強調地表達了本身已足夠清楚的事，以便將上帝的這項宣告深深印在他們心中，使那些如此頑固、不易被簡單真理陳述所動搖的人，心中能產生一些恐懼。因此，耶和華如此說，論到耶和華殿中和王宮中仍存留的器皿，它們將被運到巴比倫，並在那裡存留等等。耶利米暗示猶太人毫無希望，因為他們頑固地抵擋上帝，拒絕接受他的管教。他說：「直到我眷顧它們的日子」，指器皿；因為這樣指代是合適的；但由於希伯來文中常在談論顯著事物時，在沒有先行名詞或主語的情況下使用代詞，我傾向於將其指代猶太人自己；因為器皿的復原取決於百姓的復原。因此，他的意思是，器皿將被擄，直到上帝允許百姓自由歸回，這發生在古列王在迦勒底和亞述獲得權力後頒布的諭旨。這與提醒猶太人所預言的流亡將是漫長的，以及他們愚蠢地希望假先知所應許的器皿歸回，是同一回事；因為上帝對器皿的關心不比對他選民的關心更大，因為器皿是因百姓的緣故才蒙上帝悅納的。因此，耶利米在此證實了他曾在別處多次說過的話，即百姓將被擄，直到眷顧之日，也就是直到七十年期滿。因此，上帝說，當我眷顧猶太人自己時，我也會帶回器皿；古列王的命令也允許了這樣做。我們現在明白了這些話的簡單含義。接下來是另一個敘述——