約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第30章 1

耶利米書 30:1-3

本章與下一章，正如我們將會看到，包含著極其有益的真理；為了使百姓更加專注，神以序言引入這些預言。耶利米說了許多話，後來，正如在其他地方所顯明的，這些話被祭司和利未人收集並編入一卷書中；但神在這些話中提醒我們，接下來關於百姓得蒙釋放的預言，尤其需要被銘記。

然而，還有另一種情況需要注意。我們已經看到，百姓的頑固不化使得耶利米在他們中間的勞苦歸於徒然，因為他對著聾子說話，或者說對著木頭石頭說話，因為他們被愚昧所佔據，以致一無所知，因為神甚至使他們盲目，這是他們完全應得的審判。這就是百姓的狀況。我們必須進一步記住耶利米的教導與那些以奉承之詞餵養可憐百姓的假先知之寓言之間的對比，那些假先知給他們兩年後歸回的希望。神知道將會發生什麼；但百姓卻不停地抱持希望，並誇耀兩年後歸回。因此，他們輕視神的恩惠，因為七十年是一個漫長的時期：「什麼！神確實應許歸回，但七十年後我們當中誰還活著？那時我們當中幾乎沒有一個人會剩下，所以這樣冷淡的應許對我們來說毫無意義。」同時，正如我所說，他們充滿了虛假的自信，如同被風吹脹，對神和祂的先知傲慢無禮，彷彿他們很快就會安然無恙地歸回。

但世俗之人總是走向極端；有時他們驕傲自大，也就是當事情進展順利，或當出現繁榮的希望時，他們就對神傲慢無禮，彷彿沒有任何逆境會降臨在他們身上；然後，當希望和虛假的自負使他們失望時，他們就完全灰心喪志，以致不接受任何安慰，反而陷入絕望的深淵。神預見到百姓若非祂施以援手，就會如此。因此，祂在此提出最好、最合適的補救辦法——先知既然言語無效，就應當寫下來，將他所說的化為行動或事實，以便兩年後他們可以鼓起勇氣，並隨後承認自己被無原則的人欺騙，因此為自己的輕浮而遭受應得的苦難，這樣他們最終才能開始仰望神，擁抱所應許的釋放，而不至於完全絕望。這就是先知被命令將他先前口頭宣告的話語寫下來的原因。

現在，既然我們明白了神的旨意，就讓我們學習到，當我們誤入歧途，追逐虛假的幻想時，我們不應因此而拋棄救恩的希望；因為我們看到神在此向那些犯錯的人伸出援手，甚至向那些故意自投毀滅的人伸出援手，因為他們已經從真實忠心的先知那裡得到了足夠的勸誡和警告；他們堵塞了耳朵；他們硬化了心腸；然而，當他們彷彿故意自取滅亡時，我們看到神仍然將他們召回自己身邊。

他說神命令他將他所聽到的一切話語寫在一本書中；原因如下：因為，看哪，耶和華說，日子將到，我必使我的百姓以色列和猶大被擄之人歸回。這裡應當理解為，這裡所提到的歸回與假先知們喋喋不休地用短期歸回的希望來鼓舞百姓的歸回之間存在對比；因為，正如我所說，當猶太人過早地尋求歸回自己的國家時，那種虛假的期望是一種精神上的醉酒。但當他們發現自己被欺騙時，只剩下絕望。因此，先知在此將他們召回心靈的平靜，甚至讓他們知道，在他們發現自己輕率地接受了騙子們自行宣稱的事情之後，神將證明祂是信實的。我們因此看到，這裡隱含著神所應許的確鑿無疑的拯救與百姓所沉醉的虛假愚蠢的希望之間的比較：日子將到。現在看來，兩年已經消除了所有的期望；因為他們相信那些說神會在兩年內使他們歸回的假先知；在那段時間結束後，百姓所有的希望都破滅了。因此，先知在此消除他們心中所產生的錯誤印象，他說日子將到，神將救贖祂的百姓；因此他間接地嘲笑百姓的愚蠢，並譴責那些膽敢應許如此迅速歸回之人的不敬虔。

那麼，我們現在明白他為何說日子將到；因為若非神介入，兩年後所有的希望都將熄滅。日子將到，我必使以色列和猶大被擄之人歸回。我們知道，十個支派已經被擄流亡；只剩下猶大支派和半個便雅憫支派。因此，首先提到十個支派，即整個以色列國。以色列的流亡比猶大的流亡要長得多。接下來是——

耶利米書 30:4-6

猶太人和基督徒都曲解了這段經文，因為他們將其應用於彌賽亞的時代；當他們在聖經其他部分幾乎無法達成一致時，他們在此卻奇妙地團結起來；但是，正如我所說，他們離先知的真實意義甚遠。

他們都認為這是一個關於彌賽亞時代的預言；但若有人明智地審視整個上下文，他會很容易同意我的觀點，即先知在此包含了百姓先前從他口中聽到的教義總綱。在第一句中，他表明他曾談論神的報應，這報應降在百姓身上。但這句話簡要地觸及了這一點，因為主要目的是減輕受苦百姓的悲傷；因為必須永遠記住先知被命令將他所教導的實質寫下來的原因，那就是，當流亡者們親身經歷到他們極其悖逆，長期以來從未改變或轉向悔改時，為他們提供一些安慰。先知先前曾詳細談論百姓的惡行，多次譴責他們的頑固，並指出等待他們的嚴重而可怕的懲罰。因此，先知在許多講道中責備百姓，並被命令每天重複同樣的事情，儘管這不是為了他自己，也不是主要為了他同時代的人或老年人。但當神毀壞了聖殿和城市之後，祂的目的是要支撐他們困苦的心靈，否則這些心靈必會被絕望所淹沒。因此，這就是先知在此僅輕微觸及等待百姓的報應的原因。然而，正如我們將會看到，這種簡潔具有巨大的力量；但他對第二部分則更加詳盡，其目的是為了使百姓不至於在災難下屈服，而是在死亡中仍抱有希望，甚至在遭受應得的懲罰時就開始抱有希望。

現在他說：耶和華如此說，我們聽見了戰兢的聲音，是懼怕，不是平安。「חֲרָדָה（ḥărādāh）」（cherede）這個詞被認為是指那種使全身顫抖的恐懼，因此被譯為「戰兢」。神說話，卻以百姓的身份說。為什麼？為了揭露他們的麻木不仁；因為他們在邪惡中頑固不化，所以他們不被威脅所嚇倒，無論威脅多麼多，多麼可怕。神為他們口述話語，因為他們完全沒有感覺。我們現在明白為什麼神會以那些安逸之人的身份說話，儘管耶利米每天都向他們描繪神近在咫尺的報應。其意義是，儘管百姓沉睡在罪中，並認為自己超出了危險的範圍，即使神對他們不悅，但神旨在引導他們悔改的威脅不會徒然。因此神說：我們聽見了懼怕的聲音；也就是說：「你們儘管嘲笑和譏諷，或者在你們的錯覺中保持麻木不仁，像醉酒的人一樣對所說的話置若罔聞，缺乏感覺、理智和記憶，但神會從你們身上逼出這種承認，這種戰兢和懼怕的聲音。」

他接著補充說：不是平安。這句話是強調性地加上去的，為的是讓先知能夠從百姓身上擺脫那些假先知所灌輸的愚蠢幻想。他接著說，他們徒然盼望平安，因為他們無法逃脫恐懼和懼怕。他藉著說：你們去問問，看看男人會生產嗎？來加強這種恐懼。有人荒謬地將其譯為：「男人會生育嗎？」這個錯誤暴露了他判斷力的缺陷以及無知；他確實精通希伯來文，但對拉丁文一無所知，也缺乏判斷力。因為先知在此談論的是某種怪異之事；但男人生育是自然之事。他在此諷刺地問：「男人會生產嗎？」因為神會使所有男人經歷如此的痛苦和煎熬，彷彿他們是懷孕生產的婦女。因此，正如婦女在臨盆時會竭盡全力、痛苦掙扎一樣，男人，所有的男人，也會因恐懼和懼怕而將手放在腰間。然後他說：所有人的臉都變成了蒼白。也就是說，神會使他們所有人都感到恐懼。

我們現在明白了先知的意義；因為猶太人不相信神的審判，所以有必要像先知在此所做的那樣，猛烈抨擊他們的頑固。如果他使用普通的說話方式，他們就不會被感動。因此，他考慮到他們的悖逆；正是因為這個原因，他才如此激烈。他接著說：你們去問問，看看男人會生產嗎？神會使所有男人處於一種不男不女的狀態，就像一個正在生產的婦女，在最後的努力中分娩，那時她的痛苦最大也最劇烈。男人將被驅入一種最不雅、最奇怪、最怪異的狀態。接下來是：

耶利米書 30:7

先知在這節經文中繼續描述百姓毫不在意的懲罰的嚴重性，因為他們輕視所有的威脅，正如我已經說過的，而且他們已經多年來硬著心腸，以致將許多可怕的事情視為無物。這就是他如此強調這項譴責的原因，他呼喊說：唉！那日為大；「大」應當理解為可怕；他補充說：沒有一日可比。看到城市被毀，聖殿部分被拆毀，部分被火焚燒，這是一個可怕的景象：國王和所有貴族都被驅逐流亡，他的眼睛被挖出，他的孩子被殺；他隨後以如此屈辱的方式被帶走，以致死一百次都比忍受這種侮辱更可取。因此，先知說那日為大，沒有一日可比，並非沒有道理：他這樣說，是為了搖醒百姓的麻木不仁，因為他們認為神所選擇為居所的聖城不會傾倒，聖殿也不會滅亡。他進一步說，那將是百姓急難的時候。但在這節經文的末尾，他給了他們神憐憫的希望，即從這急難中得蒙拯救。那麼，我們現在明白了先知在這些經文中的意圖。——明天因長老會會議，沒有講道。

禱告 講道 113

全能的神啊，我們不斷以各種方式悖逆地激怒祢的忿怒，——求祢施恩，使我們最終能因祢慈愛的勸誡而轉向順服，同時也順服祢公義的嚴厲，並知道每當祢嚴厲管教我們時，我們所受的都是應得的：願我們永不絕望，而是投奔祢的憐憫，毫不懷疑祢在忿怒中仍記念祢的父愛，只要我們信靠祢藉著祢的獨生子所應許給我們的恩惠。——阿們。

第一百一十四講

第一百一十四講

耶利米書 30:8

耶利米繼續他上一節經文所觸及的內容，即主在管教祂的百姓之後，最終會向他們施憐憫，以接納他們進入恩惠。他簡而言之，他們的被擄不會是永久的。但我們必須記住我們之前所說的，即拯救只應許給那些忠心的人，他們會耐心順服神，不輕視祂的父愛管教。那麼，如果我們渴望神對我們施恩，我們就必須讓自己被祂以父愛管教；因為如果我們在被鞭策時反抗，就絕不能指望得到赦免，因為那時我們就如同故意以我們的頑固激怒神。

因此他說，到那日，也就是說，當所定的時間完成時。假先知們以虛假的期望煽動百姓，彷彿他們的拯救將在兩年後發生。神吩咐忠心的人等待，不要如此匆忙；祂為他們指定了一日，正如我們所看到的，那是第七十年。然後他提到軛，也就是巴比倫王的軛，從另一個角度看，是鎖鏈。軛是尼布甲尼撒加在猶太人身上的；百姓的鎖鏈是尼布甲尼撒捆綁他們的。最後他補充說：外邦人必不再使他們服事。動詞「עָבַד（ʿābad）」（obed）在此應取其使役意義；句子的形式也表明了這一點，那些將其譯為「外邦人必不再服事他們」的人，扭曲了其意義；因為這不可能是一個應許；這與上下文不符，也無需駁斥，因為它顯然不合適。如果這個動詞取其服事的意義，那麼「外邦人」就必須是與格。我們之前在耶利米書 25:14 中看到過類似的短語，先知在那裡說，列王和強國將不再統治猶太人。使用的是相同的動詞和相同的表達形式。因此，外邦人將不再使他們服事；也就是說，他們將不再統治他們，以致奴役他們。

我們現在明白了先知的意圖；他勸勉猶太人要忍耐，並表明儘管他們的流亡會很漫長，但他們的拯救是確定的。接下來是——

耶利米書 30:9

如果沒有加上這一句，先前的應許就會有缺陷；因為僅僅讓人類隨心所欲地生活，並應許他們自由，是不夠的，除非建立一個正常的秩序。事實上，如果我們沒有政府和法律，我們寧願成為野獸，在森林中遊蕩，也不願生活；因為我們知道人類的激情是多麼狂暴。因此，除非有一些約束，否則野獸的狀況會比我們更好、更值得嚮往。因此，自由若不被約束並與正常的政府相結合，就永遠會帶來毀滅。所以我說，加上這節經文，是為了讓猶太人知道神關心他們的福祉；因為祂應許他們將一無所缺。因此，當我們不僅獲得自由，而且神也為我們規定了某種規則並建立了良好的秩序，使沒有混亂時，這才是真正而真實的幸福。因此，耶利米在應許百姓歸回自己的國家，並應許他們的軛將從頸項上被甩掉之後，又補充說，他們在服事外邦人之後，現在將在神和他們自己的王的治理之下。現在，這種順服比世界上所有的統治權力都好；也就是說，當神樂意統治我們，並承擔我們安全的責任，並履行治理者的職責時。

因此，我們看到先知的目的是安慰忠心的人，不僅應許他們自由，還加上這一點，為了使他們的完全幸福一無所缺，神自己將統治他們。他們將服事他們的上帝。「王」這個詞被加上，因為神旨意祂的百姓應由一位王來治理，並非王將取代神的位置，而是作為神的僕役。現在，這是在大衛死後很久才說的；因為大衛在耶利米出生前許多年前就已經去世了：他也沒有再活過來以便統治百姓；但大衛的名字在此應當理解為任何可能繼承他的人。

現在，既然神與大衛立了聖約，並應許他的後裔中總會有人坐在他的寶座上，因此先知在此提到大衛，是指直到基督的所有君王：然而在那之後沒有人繼承他，因為在耶利米去世之前，王國就被廢除了；當百姓歸回自己的國家時，沒有王權，因為所羅巴伯只獲得了不穩定的尊嚴，而且那個王室血脈逐漸消失；儘管有七十人從大衛的後裔中被選出，但沒有權杖，沒有王冠，沒有寶座。因此，有必要將這個預言應用於基督；因為王冠被打破並踐踏，正如以西結所說，直到合法的王來臨。他暗示在很長一段時間內不會有王，當他說：

「傾覆，傾覆，傾覆這冠冕。」（以西結書 21:27）

因此，他命令廢除王的稱號及其所有象徵，而且不是短暫的，而是世代的，直到那位對王冠或王室冠冕擁有正當權利的人出現。因此，我們看到這段經文除了指基督之外，無法以其他方式解釋，而且他被稱為大衛，正如猶太人在基督出現在世上之前一直稱呼他的那樣；因為他們稱他們所期待的彌賽亞為大衛的子孫。我們現在明白了先知的意義。

但我們從中可以得出一個非常有用的教義，那就是——對我們來說，沒有什麼比順服神更好的了；因為如果神允許我們按照自己的性情和傾向生活，我們的自由就會變成野獸的自由。因此，自由對我們來說永遠是毀滅性的，直到神承擔起我們的照護，並預備和塑造我們，使我們能夠承受祂的軛。因此，當我們順服神時，我們就擁有真正而真實的幸福。因此，當我們禱告時，讓我們學習不要將這兩件必須結合在一起的事情分開，那就是神會將我們從不敬虔之人的暴政中解救出來，並且祂自己也會統治我們。這個教義也適用於我們的時代：因為如果神現在只是打破教皇的暴政，解救祂的百姓，並讓他們四處遊蕩，讓每個人都將自己的意志作為法律，那將是多麼可怕的混亂！在任何一種政府下，魔鬼統治人類都比他們在沒有任何法律、沒有任何約束的情況下獲得自由要好。事實上，我們的時代充分證明，這兩件事並非沒有理由結合在一起；也就是說，神將成為祂百姓的解放者，以擺脫悲慘奴役的軛並打破他們的鎖鏈，而且祂也將成為一位君王來治理祂的百姓。

但我們也應當仔細注意接下來的內容——神不會以其他方式治理祂的教會，除非藉著一位君王。祂旨意在律法之下提供一個實例，或者說一個預演，當祂揀選大衛和他的後裔時。但這應許尤其屬於我們；因為猶太人因著他們的不感恩，沒有嘗到這應許的果實：神剝奪了他們這無價的恩惠，這是他們本可以正當而確定地期待的。既然他們所失去的恩惠現在已經轉移到我們身上，那麼耶利米在此所教導的，正如我所說，正當地屬於我們；也就是說，神不是我們的君王，除非我們順服基督，祂已將基督設立在我們之上，並藉著基督旨意我們受治理。因此，凡是誇口說他們樂意承受神的軛，同時卻拒絕基督的軛的人，都被這個預言所定罪；因為神不旨意以非介入的方式，可以這麼說，治理祂的教會；但祂旨意基督，在此被稱為大衛，應當為王；除非，我們確實指責耶利米說謊，否則我們必須將「大衛」這個詞應用於基督的位格。既然如此，神就不會以其他方式治理我們，除非藉著基督，直到世界的末了；我們必須順服祂並事奉祂。

他補充說：我必為他們興起。興起基督也是神的工作和職責，正如詩篇第二篇所說：

「我已經膏立我的君王。」

我們必須始終來到神憐憫的泉源，如果我們想享受基督的祝福，正如經上所說：

「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」

我們確實會在基督裡找到我們救恩所需的一切；但我們從何而來有基督呢？除了從神無限的良善之外？當祂憐憫我們時，祂旨意藉著祂的獨生子來拯救我們。因此，救恩為我們存放在基督裡，不應在其他地方尋找：但我們應當永遠記住，這救恩源於神的憐憫，因此基督應被視為神對我們父愛恩惠的見證和憑據。這就是先知明確補充說，神將興起一位君王來治理祂百姓的原因。接下來是——

耶利米書 30:10

先知以勸勉來加強他的教義；因為僅僅向我們保證神的父愛和善意是不夠的，除非我們被鼓勵去盼望它，因為經驗告訴我們，我們是多麼遲鈍和緩慢地去擁抱神的應許。因此，這就是先知勸勉和鼓勵忠心的人抱持希望的原因。如果我們有應有的敏捷和熱忱，我們甚至會滿足於一句話；因為除了神對祂恩惠的見證之外，還能奢求什麼呢？但我們的懶散使得許多鞭策成為必要。因此，當教義先行時，有必要加上勸勉來激勵我們；這些勸勉證實了教義，使神的恩典能在我們心中有效地興盛。

他稱呼「雅各」和「以色列」；但它們的意思相同，正如在許多其他地方一樣。我們知道，這些所謂的重複在希伯來語中很常見；因為為了強調而重複相同的詞語。因此，在這段經文中，當耶利米提到兩個名字時，比他只說「你不要懼怕，雅各，也不要害怕」更有力量。他接著說：你不要懼怕，雅各；以色列，你不要害怕。他這樣做，是為了讓猶太人記住神不僅一次對他們的祖先雅各施恩，而是多次；因為他從母腹中就帶有神為他命定的長子名分的象徵；他後來為了榮譽，被賜予以色列的名字。因此，既然神以各種方式，並連續地向雅各顯明祂的良善，百姓就可以從中抱持更多的希望。

他稱他為我的僕人；並非猶太人配得上如此尊貴的稱號；而是神顧念祂自己，以及祂無償的揀選，而非他們的功德。因此，他稱他們為僕人，並非因為他們順服，因為我們知道他們是多麼頑固地拒絕神和祂的先知；而是因為祂揀選了他們。所以當大衛說：

「我是祢的僕人，是祢婢女的兒子。」（詩篇 116:16）

他並非誇耀自己的順服，也非聲稱自己有任何應得的美德，而是相反地宣告，在他受造於母腹之前，他就是神的僕人，藉著神無償的揀選。因此，他補充說：「我是祢婢女的兒子」，彷彿他說：「我藉著遺傳的權利屬於祢，因為我出自祢樂意揀選為祢特選子民的那個民族。」因此，我們現在明白「僕人」這個稱號不應理解為暗示百姓的功德，也不是在此稱讚他們的順服，彷彿他們真實忠實地回應了神的呼召，而是單單頌揚他們無償的揀選。

他補充說：看哪，我必從遠方拯救你。他首先宣告，當合適的時機來臨時，他將準備好拯救百姓；因為這裡的「看哪」暗示著確定性。他接著說：從遠方，以免百姓失去信心；因為他們已被驅逐到遙遠的流亡之地；而距離是一個巨大的障礙。如果有人應許我們一個有利的撤退，而不將我們召喚到某個未知國家，我們就能更容易地接受這個應許；但如果有人說：「我應許你在敘利亞有最大的收入，你將在那裡擁有使你生活幸福所需的一切；」你難道不會回答說：「什麼！我要渡海去那裡生活嗎？我寧願在這裡相對貧困地生活，也不願在那裡當王。」因此，當猶太人看到自己被驅逐到非常遙遠的國家時，可能會出現困難，先知補充說，這種情況不會成為阻礙神拯救他們的障礙：我必從遠方拯救你；彷彿他說，他的手夠長，可以伸到迦勒底，並從那裡將他們拉出來。

他接著說：你的後裔從他們被擄之地。由於七十年的期望漫長，神將祂所應許的歸於他們的後裔。毫無疑問，先知提醒猶太人，神所定的時間必須耐心等待，就像亞伯拉罕、以撒和雅各一樣；因為儘管他們知道他們將在神應許他們之地作客旅，但他們並沒有因此輕視或忽視所應許的恩惠。亞伯拉罕憑信心接受了他從神口中聽到的話：

「我必將這地賜給你。」

然而他知道他將在那裡作客旅和寄居者。（創世記 12:7）他的孩子們也必須表現出同樣的耐心。亞伯拉罕確實被警告會有很長的延遲；因為神曾宣告他的後裔將被奴役四百年。（創世記 15:13）因此，先知在此勸勉他那個時代的百姓，效法他們祖先的榜樣，抱持希望，不要輕視神的恩惠，因為它的果實沒有立即顯現；因為亞伯拉罕在他有生之年並沒有享受那地，但他仍然將它置於自己的國家之上；以撒也這樣做了；雅各也效法了他父親們的榜樣。因此，這就是先知提到後裔的原因，彷彿他說：「如果救贖的果實不會臨到你們，但神不會讓你們的希望落空，因為你們的後代將會發現祂是真實和信實的。」

如果當時有人反對說：「那與我何干？」這個反對就是不合時宜的；因為神為何應許他們的後裔歸回自己的國家？難道不是為了證明祂對他們的愛嗎？他們的自由從何而來，神的父愛從何而來，除了從聖約之外？因此，我們看到父親們的救恩包含在他們兒子們所享受的恩惠中。因此，儘管那恩惠的享受沒有明顯地賜給父親們，但他們部分地分享了果實，因為他們確信，即使在死亡中，神也將成為祂百姓的拯救者。

他補充了幸福生活中最主要的一點，就是他們將安息，處於平靜的狀態，以致無人驚嚇他們；因為歸回自己的國家，若沒有安靜地擁有它，就沒有多大意義。因此，先知在說神將來拯救百姓，而且距離不會阻礙祂實現和完成祂所應許的之後，現在補充說，這恩惠將會得到確認，因為神將不再允許外邦人將猶太人擄掠流亡，或像他們以前那樣統治他們。因此，神在此應許祂恩惠的持續。

第30章 2

然而，由於這並未發生在猶太人身上，我們必須再次得出結論，這預言只能解釋為基督的國度。但以理是這件事最好的解釋者；因為他說，百姓歸回後將遭受許多苦難和災禍，他們不應指望在沒有巨大困境的情況下建造聖殿和城市。因此，猶太人總是心懷恐懼。我們也知道，他們在建造聖殿時，一手拿著瓦刀，一手拿著劍，因為他們經常要抵擋敵人的攻擊（尼希米記 4:17）。既然猶太人直到基督降臨之前一直處於不安之中，那麼這應許直到他降臨之前從未實現。因此，先知在此所說的益處是基督國度所獨有的。現在，自從基督向世界顯現以來，我們看到世界一直被許多風暴攪動，甚至萬物都處於混亂之中；由此可見，這段經文不能解釋為外在的安息和地上的平靜。因此，它應當根據他國度的性質來理解。既然基督的國度是屬靈的，那麼這裡所應許的平靜安穩的狀態，並非因為沒有敵人會攪擾我們或騷擾我們，而是因為我們將特別享受與神的平安，我們的生命將是安全的，受到神的手和護理的保護。因此，這裡所要理解的是屬靈的平靜，信徒在自己的良心中體驗到它的果實，儘管他們總是受到世界的攻擊，正如基督所說：

「我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約翰福音 14:27）

又說：

「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約翰福音 16:33）

接著是——

耶利米書 30:11

他用不同的話重複了我們已經說過的，目的是為了更充分地支持顫抖和動搖的心靈。神應許他將與他的百姓同在，拯救他們。現在，由於這不容易被相信，而且猶太人當時只看自己的處境，不可能不絕望，所以先知將他們與外邦人進行了比較。迦勒底人和亞述人七十年來在各種財富、奢華、榮譽中興盛——簡而言之，他們擁有一切地上幸福所需之物。那麼，猶太人除了認為不信者和神的敵人是幸福的，而他們自己卻是悲慘的，被沉重的奴役壓迫，背負許多羞辱，生活在貧困中，並被視為待宰的羊，還能怎麼想呢？因此，當所有這些都擺在他們眼前時，除了絕望，還能有什麼抓住他們的心靈呢？因此，神預防了這種邪惡；

他說他要在列國中施行「終結」（consummation），彷彿他說：「當我開始懲罰外邦列國時，我將徹底毀滅他們，他們將毫無希望。但至於你，我不會施行終結。」因此，他區分了對被遺棄者和不敬虔者施加的懲罰，以及他用來管教他百姓罪惡的懲罰；因為他將施加在惡人身上的懲罰將是致命的，而他將用來管教他教會的懲罰將只是暫時的；因此，這將是他們的良藥和救贖。

我們現在明白了先知的目的：他減輕了信徒的悲傷，因為神不會完全拋棄他們。他表明他們的鞭打應當忍受，因為他們應當盼望其終結；但當他懲罰被遺棄者時，情況就不同了，因為他將使他們毫無希望。簡而言之，他說，他將對不信者施行最嚴厲的審判，但他將像父親一樣管教他自己的百姓。

然而，其他經文似乎與此觀點相悖；因為神宣告他將對他所揀選的百姓施行終結，如以賽亞書 10:23 和其他地方。但解釋是顯而易見的；因為在那裡他指的是整個百姓群體，他們已經與他疏遠；但這裡他的話是針對信徒，

「照著恩惠的揀選，還有餘數存留，」

正如保羅所稱（羅馬書 11:5）。因此，我們應當始終考慮先知所說的對象是誰；因為有時他們指的是混雜的群眾，有時他們則單獨對信徒說話，並應許他們救恩。因此，我們之前已經看到神將對他的百姓，即被遺棄者，施行終結；但先知在這裡將他的話轉向教會和神將在一個看似被剪除和失喪的百姓中安全保存的後裔。因此，每當魔鬼想把我們推向絕望，每當我們因神對待我們比我們預期的更嚴厲而心煩意亂時，就當記住這個安慰，即神不會對我們施行終結；因為這裡對教會所說的，可以而且應當應用於每個個別的信徒。神確實經常嚴厲地對待他們，當他認為有必要時，但他從不完全毀滅他們。

他說：「我必不向你施行終結，卻要按公義管教你。」這裡的連詞應當理解為轉折詞，「公義」（judgment）在此有節制之意，正如我們在耶利米書 10:24 所見：

「耶和華啊，求你懲治我，卻要按公義，不要在你的怒氣中懲治我；」

他之前提到了「公義」。這裡的「公義」就是這個意思，即神對他所揀選的人所採取的節制，因為他始終不忘他的憐憫，不看他們應得的，只看他們能承受的。因此，當神收回他的手，溫柔地管教他的百姓時，就說他按公義懲罰他們，即溫和地懲罰。因為這裡的「公義」不應理解為正直，因為神從不超越應有的界限，以至於被指控為殘酷；「公義」也與公正的嚴厲相對，它也經常與不公義相對；但在這裡，我們應當理解「公義」與神公正的嚴厲形成對比。那麼，「公義」無非是怒氣的緩和。

最後他補充說：「我必不將你全然剪除。」或「我必不將你全然潔淨。」動詞נקה（nuke）有時意為潔淨，或使無罪；它也意為不及物動詞的純潔無害；但這裡應理解為及物動詞。因此，它只能翻譯為「我必不將你全然潔淨」，或「我必不將你全然剪除」；因為它也有這個意思，而且這兩種解釋都適用。如果我們讀作「我必不將你全然剪除」，那就是同一主題的延續：「我必按公義管教你，因此我必不將你全然剪除」，即我必不施行終結。那麼，很明顯，這將是一個非常恰當的連接，如果我們讀作「我必不將你全然剪除」，它將流暢自然。但另一種譯法也適用，儘管它可能包含雙重含義；有些人將其理解為轉折詞：「雖然我不會使你無罪」；也就是說，雖然我不會饒恕你，但會溫和地管教你；這個提示非常及時；因為肉體總是尋求免受懲罰。現在神看到我們犯罪時不受懲罰對我們不好；因此有必要記住這個教義，即雖然神不會讓我們免受懲罰，也不會縱容我們，而是用他的杖擊打我們，但他對我們的審判卻是溫和的。但其他人則引用以賽亞書中的這段經文：

「我使你經過爐火，熬煉你，卻不像熬煉銀子，否則你必被耗盡。」（以賽亞書 48:10）

神因此用管教來試煉他的百姓，或潔淨他們；但如何呢？或多久呢？——不像銀子和金子，因為那會完全耗盡他們。因為當銀子和金子從渣滓中提煉出來時，更純淨、更清澈的部分會留下；但人，因為他們裡面除了虛空之外一無所有，如果神像試煉銀子和金子一樣試煉他們，他們就會完全耗盡。但由於這種解釋過於精微，我更傾向於採用前兩種解釋之一，即神不會完全剪除他們，儘管他會管教他們，或者，雖然他不會將他們視為完全無罪，也不會縱容他們讓他們不受懲罰，但他仍然會對他們施憐憫和恩惠，因為他會將公義與他的管教結合起來，使它們不至於過度。

禱告 114 講

全能的神啊，我們生來就與你的國度和救恩的盼望完全隔絕，若非你藉著你聖靈的能力和恩惠聚集我們，可怕的分散正等候著我們——求你賜恩，既然你已一次收納我們為你的百姓，並樂意將我們聚集在基督的軛下，願我們能順服他，如此持續在你的治理之下，以致我們在今生跑完我們的路程之後，最終能進入那國度，在那裡我們將享受所有我們現在僅憑盼望所嘗到的美善，這一切都是藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第 115 講

第 115 講

耶利米書 30:12

首先要注意先知的目的：他正在與那些欺騙百姓、讓他們在短時間內盼望歸回的騙子作鬥爭，而實際上，正如已經說過的，他們還要等待七十年。因此，先知希望向百姓表明，他們如此短時間內盼望苦難的結束是多麼愚蠢。這一點應當仔細觀察，因為先知如此強調這一點並非沒有理由；因為沒有什麼比引導人認真承認神的審判更困難的了。當任何不幸的事情發生時，他們對所遭受的痛苦是脆弱而敏感的；但同時他們卻不仰望神，而是用虛妄的幻想安慰自己。因此，先知有必要詳細闡述他的教義；因為他看到以色列人雖然已被先知警告他們要承受神的鞭打七十年，卻仍然對自己承諾兩年後歸回。

這就是先知在此談論苦難嚴重性的原因，不是因為以色列人麻木不仁，而是因為他們輕信，並且仍然盼望歸回，以致他們用虛假的安慰欺騙自己。因此他說，這傷勢是嚴重的；有些人這樣翻譯：「你的傷勢無法醫治，或無望。」但אנוש（anush）在這裡是名詞，因為它後面跟著介詞ל（lamed）；先知所說的只能這樣翻譯：「你的傷勢是嚴重的」，或「你的破碎是嚴重的」。他隨後補充說，這傷勢是嚴重的，也就是說，難以醫治；因為我是這樣理解這段經文的。但結局是值得盼望的；然而百姓不應認為它近在眼前；相反，他們應當準備好耐心等待，直到神所規定的結局來臨。接著是——

耶利米書 30:13

先知首先直言不諱，然後用比喻闡明了這個簡單的真理。他說沒有人為百姓承擔責任；彷彿他說，他們缺乏一切幫助。這在某種程度上已經很明顯了；但百姓的安逸是如此的遲鈍，以至於他們每天都為自己形成一些新的希望。因此，耶利米宣告了已經部分發生且仍在逼近的事情；他以此證明了百姓的愚蠢，他們在幾乎無藥可救的苦難中仍然自欺欺人。「你看到，」他說，「沒有人向你伸出援手，也沒有人準備幫助你；然而你卻認為你很快就會自由：這種虛妄的期望從何而來？」然後他轉向一個比喻：沒有人為你的醫治敷藥。他用一句話概括了以賽亞書第一章的全部內容，以賽亞書處理了這個主題，但更充分地解釋了他的意思。然而，當先知說沒有人能醫治百姓的苦難時，並沒有什麼模糊不清的地方。

我們必須始終牢記他的目的，即百姓太容易受騙，當他們盼望很快回到自己的國家時。但我們由此可以得出一個普遍的真理——人除非被許多嚴厲的責備所制服，否則永遠無法理解神的恩惠：因為他們總是逃避神的審判，然後他們對自己的罪視而不見，愚蠢地自欺欺人。而且，當他們只是口頭承認自己犯了罪時，他們就認為自己已經做得足夠了。因此，他們必須被敦促去實踐和履行悔改的義務。接著是——

耶利米書 30:14

先知再次重複，以色列人從人那裡得不到任何幫助，因為沒有人願意伸出援手。有些人確實將這些話解釋為先知說，朋友，通常情況下，看到百姓的處境無望時，會因羞恥而躲藏起來：因為只要朋友能幫助病人，他們就會隨時在場，焦急地努力，但當生命絕望時，他們就不再出現了。但我毫不懷疑，先知在這裡譴責猶太人長期以來被虛假自信所迷惑；因為我們知道，他們有時將希望寄託在埃及人身上；有時寄託在亞述人身上；因此他們給自己帶來了許多災難。我們在其他許多地方也看到，這些聯盟被比作不潔的慾望；因為當百姓有時尋求埃及人的友誼，有時尋求亞述人的友誼時，這是一種姦淫。神曾將猶太人置於他的關懷和保護之下；但他們的不信使他們誤入歧途，以致他們尋求藉助他人的幫助來鞏固自己。因此，在先知書中，埃及人和亞述人到處都被比作情人。這種觀點在這裡很適用；因為僅僅指出百姓的苦難是不夠的，還必須揭示其原因。

因此，先知提到了猶太人所採取的那些錯誤的謀劃，當他們認為只要埃及人、亞述人或迦勒底人對他們有利，他們就安全無虞。因此他說，他們所有的朋友都忘記了他們，也沒有尋問他們，也就是說，他們已經拋棄了對他們的一切關懷。他又補充了原因，因為神以仇敵的傷擊打百姓。先知在這裡再次將他們召到神的審判台前，使他們明白這些災禍並非偶然發生，而是神公義之怒的見證。因此，神在這裡顯現，宣告自己是所有這些災禍的作者；因為如果這真理沒有深深地印在他們心中——他們是與神打交道——那麼先知談論百姓的苦難就毫無意義了。

現在，神稱自己為仇敵，並將自己比作殘酷的仇敵，這不應理解為他廢除了他收納亞伯拉罕子孫為他自己的聖約；因為他憑著他的憐憫，總是保留了一些餘民。我們也不應理解為神的嚴厲過度，彷彿他在執行審判時殘酷地對待他的百姓：但這應當根據人的普遍認知來理解。神在其他地方也稱以色列人為他的仇敵，但並非沒有哀嘆：

「唉！」他說，「我必向我的仇敵報仇。」（以賽亞書 1:24）

他在那裡扮演了一個悲傷的角色，彷彿他說，他不情願地採取如此嚴厲的措施，因為如果不是必要迫使他如此嚴厲，他本會樂意饒恕百姓。但正如我已經說過的，當神稱自己為他百姓的仇敵時，這應當理解為暫時的懲罰，或者應當解釋為那些被遺棄和失喪的人，他們已經完全疏遠了神的恩惠，而神也將他們從他教會的身體中剪除，如同腐爛的肢體。但由於先知在這裡是對信徒說話，毫無疑問，神稱自己為仇敵，是因為根據當時的情況，猶太人不可能不認為神對他們發怒。

至於「殘酷者」，我們已經說過，這表示過度，彷彿將過度的嚴厲或殘酷歸於神：但猶太人若非如此，就無法被喚醒去思考他們的罪，也無法被充分嚇倒，以致認真承認神的審判。而神自己，在接下來的經文中，充分證明了，儘管他將自己比作一個嚴厲或殘酷的人，但他的審判中卻找不到任何錯誤。

因為他補充說：「因你的罪孽甚多，你的罪惡滔天。」雖然猶太人認為神嚴厲地對待他們，當他威脅他們長期流亡時，這裡他們的口被他們眾多的罪孽堵住了；彷彿他說：「將你所抱怨的懲罰的重量放在一邊，將你多次長期激怒我的罪惡堆積在另一邊。」因此，神藉著「罪孽甚多」表明，他如此嚴厲地懲罰猶太人，不能歸咎於他，因為他們應得如此懲罰。他用其他話語證實了同樣的事情，並非他所說的有任何含糊之處，而是因為先知看到他必須與悖逆的人打交道。因此，為了責備他們的冷漠，他說他們的罪惡已經「滔天」。接著是——

耶利米書 30:15

先知現在預先阻止了一個反對意見，以免猶太人與神爭辯；因為很明顯，他們總是抱怨神的極端嚴厲，而他們卻沉溺於自己的惡習。因此，一旦神按照他們應得的對待他們，他們就對他感到憤怒和惱火。因此，先知現在回應他們悖逆和不公的抱怨，問他們為何為自己的傷勢哭喊，彷彿他說，這些哭喊來得太晚了，因為他們已經錯過了悔改的時機。因為神一直懸置他的極端威脅，直到百姓表現出如此多的頑固，以致沒有憐憫的餘地。因此，當百姓的邪惡變得無法醫治時，先知，正如我們所見，宣告了他們的流亡。

現在，他嘲笑他們遲來的哭喊，因為他們在藐視神方面已經麻木太久了：「你為何因你的傷勢哭喊呢？你的痛苦是嚴重的，或說，你的痛苦是沉重的；但因你的罪孽甚多，你的罪惡滔天，我才這樣對你。」這裡神使自己擺脫了百姓的誹謗，並表明那些抱怨或喧嚷的人行為不公，沒有考慮他們應得的：因為他們應得最嚴厲的懲罰，因為他們不僅以一種方式自取滅亡，而且越來越激起神的報復，而且他們多年來在罪中硬著心；此外，他們還以各種方式沉溺於各種邪惡，以致先知公正地指責他們「罪孽甚多」，以及「罪惡滔天」。因此，神說，他在懲罰百姓方面沒有超出節制的界限，因為他們絕望的邪惡和悖逆迫使他這樣做。但安慰隨即而來——

耶利米書 30:16

在這裡，先知再次應許神將恩待他的百姓，但要經過漫長的時間，當那無法迅速治癒的悖逆被制服之後。因此，我們必須始終牢記耶利米所見證和宣告的恩惠應許，與那些虛假的先知欺騙百姓、鼓勵他們在短時間內盼望歸回、並說解救之期已近的虛妄誇口之間的區別。

這種區別應當被注意到，因為從中可以得出一個最有用的教義：那些卑劣地假冒神名的無原則之人，與他真實忠實的僕人有一個共同點——他們都宣揚神的恩惠：但那些虛假地使用神名的人卻埋葬了悔改的教義；因為他們只求用奉承來安撫百姓：而且由於他們追求恩惠，他們完全省略了可能冒犯人、對肉體來說絕不甜美愉悅的教義。耶利米確實沒有如此嚴厲地對待百姓，但他給了他們一些赦免的希望，並且總是緩和悔改教義中所有的嚴厲：但同時他並沒有縱容百姓的惡習，像假先知們慣常做的那樣。但這些假先知做了什麼呢？他們誇口說神是慈悲的，不輕易發怒，樂意與罪人復和：因此他們得出結論，流亡不會太久；同時，正如我們所說，他們背信棄義地奉承百姓。因此，應當記住，我們不適合接受神的恩惠，或者說，我們沒有能力接受，直到肉體的一切驕傲真正被制服，以及一切自滿自足被糾正和消除。

我們現在明白為何先知在談論神可怕的審判之後，又加上了恩惠的應許。但推論詞「因此」（laken）似乎不合適；因為這節經文如何能與我們所注意到的威脅聯繫起來呢？「因此，凡吞吃你的，必被吞吃。」但「因此」指的是他之前所說的。因此，他得出結論——神在報復了百姓的邪惡之後，也會對他們的敵人施行報復——這並不奇怪。因此，這個推論詞並非不合適，因為當猶太人被制服，謙卑自己歸向神並為自己的罪悔改時，憐憫的時刻就來臨了。

但這裡有一個普遍的教義，我們在先知書中隨處可見，即神在開始對他的教會施行審判之後，便成為萬國的審判者；因為如果他絲毫不憐惜他的選民，他自己的家，他怎能讓外邦人不受懲罰呢？這是教會永恆的安慰，儘管神使用惡人作為鞭子來管教他的百姓，但他們的處境並沒有更好，因為當他們一時得勝之後，神很快就會將他們帶到審判台前。因此，信徒沒有理由嫉妒他們的敵人，當他們被神的手管教，而他們的敵人卻在他們的享樂中歡欣鼓舞時；因為他們的繁榮很快就會結束，神將以同樣的尺度報應他們對他百姓所行的惡。

因此，凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的敵人，是的，所有，都必被擄去；最後，那些搶奪你的，等等，有些人翻譯為「那些踐踏你的，必被踐踏。」但由於這個動詞的意思是搶奪，為了避免重複，我更喜歡前一種意思：「那麼，那些搶奪你的，必成為掠物，那些搶奪你的，必成為被搶奪的。」原因如下——

耶利米書 30:17

當神應許猶太人恩惠時，他提到了他們的敵人；因為如果沒有這個安慰——他們的敵人最終將為他們所誇耀的邪惡付出代價——那麼看到他們的敵人享受他們所希望的一切，並在他們所做的一切事情上成功，這將是一個嚴重的試探，不僅會攪擾和壓抑他們的心靈，而且會熄滅所有的信心。但現在這裡表達了主要的事情——神與他的百姓和好之後，將醫治他所造成的傷口；因為只有那傷害我們的人，才能醫治我們。他在懲罰中施行審判，然後他承擔起醫生的職責，將我們從我們的苦難中解救出來。因此，這就像先知說：「當神為他的百姓所定的適當時機過去之後，救贖是確定可盼望的；因為主已預旨只懲罰他的百姓一段時間，而不是完全毀滅他們。」

他說：「我必使你痊癒，醫好你的傷口。」這個勸誡是非常必要的，因為猶太人在流亡中幾乎腐爛了，那時神才拯救他們。他們那時可能已經一百次被絕望淹沒；但神在這裡吩咐他們抬頭仰望，從天上尋求幫助，因為地上沒有。他又補充說：「因為他們稱你為被棄的錫安，無人尋問。」也就是說，無人關心她或她的福祉。他證實了我之前所說的——百姓極端的苦難不會成為神拯救他們的障礙，反而會成為未來恩惠和憐憫的契機。因此，當百姓陷入如此悲慘的境地，以致所有人都認為他們的解救無望時，神應許他那時將成為他們的救贖主。這是我們應當仔細注意的：因為我們總是四處張望，每當我們盼望任何幫助時；但神表明，當我們根據人的普遍看法處於絕望境地時，他那時將特別恩待我們。接著是——

耶利米書 30:18

耶利米繼續講述同一主題，並更詳細地闡述；因為正如引導百姓認真悔改是困難的，同樣，在他們遭受了許多災難之後，要振奮絕望的心靈也是困難的。因此，神在這裡再次宣告他將來恢復他的百姓脫離被擄。

他說：「看哪，我必使……復興。」彷彿他已經準備好伸出援手，要釋放他的百姓。應當注意，先知讓神顯現並非徒勞；他無疑是顧及百姓信心的不足，並試圖消除這個缺陷。既然猶太人認為自己完全被拋棄了，先知就證明神將與他們同在，他引述神說：「看哪，我必使……復興。」彷彿他已經是百姓的解放者了。他提到帳棚和居所的復興，因為他們在迦勒底和其他分散的國家中長期寄居。既然他們有自己的住所，先知就提醒他們，他們在列國中仍然只是陌生人，因為神將使他們回到自己的國家，那是他們真正的居所。這就是他談論帳棚和居所的原因。他同時指出他們得救贖的原因，即憐憫，這樣猶太人最終才能學會投奔這個他們唯一的避難所，並知道他們的災難沒有其他補救辦法，除了神按照他的憐憫看顧他們，因為他本可以公正地將他們完全毀滅。簡而言之，先知提醒他們，如果神最終沒有施憐憫給他們，他們就必永遠滅亡。

他提到他恩惠更充分的彰顯——他將再次在耶路撒冷自己的廢墟上，或山上，重建耶路撒冷，有些人這樣翻譯；因為這座城市的地理位置很高，高於猶大其他地區。但在我看來，先知的意思是這座城市將建在自己的基礎上，因為他這裡稱廢墟為堆積物或堆疊物。因為這座城市被毀壞的方式是，仍然留下了一些廢墟和一些城牆的痕跡。因此，這就像他說，這座城市，無論以前多麼輝煌和富有，都將如此復興，以致其尊嚴不亞於從前。但他談到其範圍時說，它將建在自己的廢墟上，也就是說，建在它古老的基礎上。

這一點由緊隨其後的內容所證實：「宮殿必照其原樣或原位設立，על משפט（ʿl mšpṭ）ו（al meshephthu）。」שפ（šp）ט（shepheth）這個詞，本義是審判，但它也指形式、尺度、方式、習俗。毫無疑問，先知在這裡的意思是，王宮將像以前一樣輝煌，並在同一地點。有些人認為ארמון（armun）指的是聖殿；我不排斥這種解釋；但由於希伯來人大多用這個詞來指宏偉、巨大或高聳的建築，我更傾向於前一種解釋，即他指的是王宮：那麼王宮將照其原樣或原位設立，彷彿它從未被毀壞過。簡而言之，他應許城市和國度將得到如此的復興，以致在教會的第二個時期，所期望的神的恩惠將不亞於從前；因為當教會再次繁榮，國度在財富、榮譽、權力和其他優點上變得如此卓越時，神將抹去所有災難的記憶，這將清楚地表明神只是暫時對他的教會不悅。

第30章 3

禱告 115

全能的上帝啊，我們如此遲鈍地思考祢的審判，並不斷在罪中剛硬，—求祢施恩，使我們真正被祢諸多警告所觸動，祢不僅邀請我們，更激勵我們悔改，使我們學會謙卑自己，並順服祢的管教，以致我們能領受那將一切臨到我們的惡事轉為我們的益處和救贖的憐憫，直到我們最終被聚集到那為我們在天上預備的蒙福安息中，這一切都是藉著我們的主基督。—阿們。

第一百一十六講

第一百一十六講

耶利米書 30:19

先知證實了他所說的。我們曾說，猶太人在仍有希望時對上帝悖逆，但當他們被逼到絕境時，卻變得極度沮喪；因為他們對自己的處境失去了所有希望，變得如此絕望，以致不接受任何安慰。因此，僅僅輕描淡寫或寥寥數語地應許他們復興是不夠的；這應許必須反覆確認。這就是先知現在的主題；他應許讚美和歡樂的聲音將從他們中間發出。

我們在此應當注意嘆息、呻吟、抱怨、哀號與感恩之間的對比；因為只要他們被囚禁在流亡中，就聽不到他們中間有任何讚美。悲傷固然不妨礙我們在極度痛苦中讚美上帝；但我們無法用「滿口」來讚美上帝，除非有某些喜樂的原因呈現在我們面前。因此，雅各書說：

「你們中間有喜樂的嗎？他就歌頌。」（雅各書 5:13）

既然先知談到感恩，他暗示上帝的恩惠將是如此之大，以致能除去猶太人的一切憂愁和悲傷。但他間接地勸勉信徒頌揚上帝的慈愛。如果他只說：「歡樂的聲音將從他們中間發出」，這固然是一個完整的句子；但也有必要提醒信徒，上帝為何如此仁慈地對待祂的子民，即是為了讓他們宣揚祂的良善；因為我們從上帝手中領受一切美善，其目的就在於此。因此，當提到教會時，感恩通常與喜樂相連。

但我們曾說，當信徒被困境壓倒時，他們無法像上帝使他們心中喜樂時那樣敏捷地讚美上帝；因為悲傷束縛了人的一切情感；但從對上帝父性恩惠的感知而來的喜樂，卻彷彿擴展了他們的靈魂；因此他們的舌頭也得以鬆開。基於這個原因，詩篇 51:15 說：

「主啊，求祢開我的嘴，我的口就傳揚祢的讚美。」

大衛在那裡暗示他曾有一段時間沉默；當上帝向他隱藏祂的面時，他無法品嚐祂父性的良善。在那段時間裡，大衛的心彷彿被束縛，口被封閉；但他祈求主開他的口，也就是賜他喜樂，使他能感謝祂。

我們現在明白先知的意義：他暗示，雖然猶太人會有一段時間的悲傷、呻吟和哀悼，但這種狀況不會是永久的；因為上帝最終會安慰他們，使他們不僅喜樂，而且在得釋放後宣揚祂的憐憫。

他補充說：「我必使他們增多，他們必不減少；我必使他們得榮耀，等等。」有些人也將此譯為「我必使他們增多」：但原文詞彙不同；而 כב（kb）ד (cebed) 有時指增多，有時指裝飾、榮耀、尊崇。接下來的詞彙也不同，מע（mʿ）ט (moth) 和 צע（ṣʿ）ר (tsor)。雖然先知意圖重複幾乎相同的事，但無疑他想藉由這種多樣性來闡明上帝的恩惠，彷彿他說，上帝的憐憫將是如此顯著，以致猶太人會承認，對他們祖先亞伯拉罕所應許的「你的後裔必像海邊的沙，天上的星那樣多」（創世記 22:17）已在他們身上實現。

當他說「他們必不減少，他們必不變小」時，也表示了祂恩惠的永恆性或持續性。一個民族可能在短時間內增長；但這種事往往不會持續很久，因為這世界的形狀正在過去。因此，上帝應許祂的教會穩定和永恆，因為祂將日復一日、年復一年地向它顯明祂的恩惠。這就是其意義。接下來是—

耶利米書 30:20

先知所用的這些豐富詞語絕非無用；因為我們必須時刻記住，當七十年沒有上帝恩惠的任何跡象時，他們的試探是何等艱難。因此，有必要用許多支持來支撐那些被苦難壓倒的心靈，使他們不致完全昏厥；他將應許加諸應許之上，使猶太人彷彿從深淵中看到一絲光芒。從中我們也可以得到一個有益的勸誡：雖然主今天可能恩待我們，使我們不經歷極其嚴峻的考驗，但每個人都憑自己的經驗知道，我們是多麼容易絕望；而一旦我們開始沮喪，要重新振作起來，恢復希望的信心是多麼困難。因此，讓我們學會將應許與應許結合起來，這樣如果一個不夠，另一個就可以補足。

他現在說他們的兒女將「如起初一樣」。有些人對此作了精妙的解釋，認為教會的兒女將「如起初一樣」，即在律法之前；因為恩典之約是上帝在律法頒布之前與亞伯拉罕立的：因此他們認為這裡指的是律法的廢除，彷彿他說，當基督來臨時，教會將是自由的，律法的奴役軛將被除去。但我不能認同這種精妙的解釋；因為我不認為先知心中曾有這種想法。因此，我毫不懷疑這裡指的是大衛的國度，彷彿先知說，在基督之下，教會的狀況將不亞於從前在大衛之下那樣繁榮和幸福。如果有人反對說，基督的國度比大衛的國度幸福得多：我承認這一點；但先知們總是將基督的國度與大衛的國度作比較，他們滿足於這種教導方式，因為它超越了百姓的希望；因為猶太人認為他們不可能再達到他們古老的榮耀。因此，當他這裡說猶大的兒女將「如起初一樣」時，我毫不懷疑他指的是那個應許，即大衛的後裔將永遠坐在他的寶座上，只要日月在天上照耀（詩篇 89:37）。

其意義是，雖然國度會因可怕的毀滅而滅絕，連同其所有尊嚴，但猶太人仍將藉著基督，恢復他們因罪、忘恩負義和悖逆所失去的一切。

他接著補充說：「他的後裔必在我面前堅立，我必懲罰所有欺壓他的人。」上帝在此再次確認了關於祂教會永恆的應許。因此，他說百姓的會眾必在他面前堅立，藉此話語，他吩咐猶太人仰望，因為在世上除了絕望之外，一無所有。上帝因此將猶太人的注意力引向祂自己，當他說教會必在他面前堅立時。又因為敵人的權勢如此強大，以致信徒可以正當地反駁說，上帝恩惠的一切途徑都被堵塞了，他補充說，上帝另一方面有足夠的能力摧毀並使他們所有的敵人歸於無有；他提到「所有」，因為迦勒底帝國廣闊，由許多民族組成；其中沒有一個部分不對猶太人極其敵視。因此，當可憐的流亡者看到不僅迦勒底人敵視他們，其他民族也敵視他們，以致他們幾乎被全世界所憎恨時，上帝在此幫助他們，並宣告他有足夠的能力摧毀他們所有的敵人。

從中可以推導出一個有益的教義：教會是如此永恆，但其狀況卻是多變的；因為在基督降臨之前，上帝常常認為中斷祂恩惠的進程是好的。那麼，當時發生的事，我們可以應用到我們這個時代。因此，正如先知這裡所說，教會的兒女將「如起初一樣」，當教會在任何時候被分散時，我們不必感到驚訝，正如在教皇統治下確實如此。因為教會不僅死了，而且被埋葬了，不僅像一具腐爛的屍體，而且像塵土一樣完全消失了；因為五十年前還能找到什麼殘餘呢？因此，我們看到律法之下發生的事，在基督的國度之下也發生了；因為教會有時被苦難淹沒，被隱藏起來，沒有任何榮耀或美麗。但是，與此同時，我們擁抱這個應許，即敬虔者的兒女將「如從前一樣」；因為正如基督的國度在過去繁榮一樣，我們也應當確信上帝有足夠的能力恢復教會的榮耀，使基督的國度再次興起，上帝的一切祝福在其中閃耀。但是，由於許多敵人從四面八方包圍著教會，魔鬼也到處煽動騷亂和動盪，讓我們知道還有另一條條款被添加，即上帝將成為祂子民的捍衛者；因此，無論全世界如何試圖踐踏祂的恩惠，祂卻不會讓他們實現他們的狂怒；因為祂有能力不僅遏制他們的攻擊，而且完全摧毀他們並抹去他們的記憶；因為這就是「眷顧」一詞所暗示的。接下來是—

耶利米書 30:21

先知無疑在此更詳細地解釋了他所說的教會復興；因為我們知道猶太人曾受教導，要將他們得救的全部信心寄託在大衛身上，也就是上帝為他們設立的君王身上。因此，教會的幸福和安全總是建立在君王身上；君王一旦被奪去，教會就完了，正如受膏者被稱為主，我們的靈魂在他的靈裡（耶利米哀歌 4:20）。因此，上帝從一開始就引導祂的子民關注他們的君王，使他們依賴他，並非大衛能憑自己的能力拯救百姓，而是因為他預表基督。我們現在沒有一個地上的君王是基督的形象；而是基督獨自使教會活過來。但那時是藉著比喻來闡明，君王彷彿是社群的靈魂；我們之前已經看到，當先知以希望激勵猶太人時，他將大衛，以及後來大衛的子孫，擺在他們面前。

基於同樣的原因，他這裡說：「他的勇士，或說，他的顯赫者，必出自他自己。」因為我們必須記住那個悲慘和災難時期的狀況，當時上帝奪走了所有喜樂的源泉，剝奪了百姓曾被賦予的一切尊嚴。因此，這就如同耶利米應許猶太人復活，因為他們在流亡中如同死人，當他們的君王被毀滅時，他們對公共安全的希望也隨之消失。因此，他這裡吩咐他們懷抱美好的希望，因為主能夠使他們從死亡中復活。無疑，當猶太人返回自己的國家，道路為他們開闢時，那是一次奇妙的復活；因為他們彷彿被驅逐到另一個世界。當迦勒底人甚至將他們的統治擴展到猶大時，誰能想到這麼多的障礙會被移除呢？可憐的流亡者確實沒有避難所。因此，耶利米在這裡作證說，強壯的或勇敢的，也就是君王，將出自百姓，並且一位統治者將從他們中間出來，這並非沒有目的。出來或出去在這裡並非指離開，彷彿君王會去別處；而是指產生：因此，一位統治者將從百姓中間出來或產生：這如何發生，眾所周知。

但以賽亞曾預言他的繼任者在此證實的事，說：

「必有枝子從耶西的本（或樹幹）發出，必有根從他的樹根生長。」（以賽亞書 11:1）

他在那裡稱之為耶西的家，那是一個私人家庭：如果他提到大衛，他會用一個更榮耀的名字來尊崇這恩惠；但由於當時沒有王國，他提到了耶西；因為正如大衛作為一個默默無聞的鄉下人從羊圈中出來一樣，主也將從一棵被砍伐的樹幹中興起一個枝子。因此，我們看到耶利米使用「出來」這個詞的意義；因為基督的興起超乎人的預期，他像一棵樹被砍伐後長出的枝子一樣興起，也就是說，當時百姓中沒有任何君王的威嚴。

他接著補充說：「我必使他親近，他必來到我這裡。」這可以僅限於首領，也可以擴展到整個群體；我最贊同第二種解釋；因為百姓長期以來遠離上帝的面，甚至在他們被流放異鄉期間也是如此。因此，上帝補充說：「我必使他們再次親近，他們必來到我這裡。」然而，如果有人更喜歡將此解釋為指首領，或指君王本人，我也不反對。

現在，我們從這段經文學到，每當上帝談到教會的復興時，祂總是宣告祂會被我們懇求；簡而言之，每當祂邀請我們懷抱恩惠和救贖的希望時，我們都應當仰望基督；因為除非我們將所有的思想都導向祂，否則所有的應許都將消失，因為它們若非藉著祂就不能有效；因為正如保羅所說，唯獨在基督裡，它們才是「是」和「阿們」（哥林多後書 1:19, 20）。但由於這個真理在先知書中經常出現，這裡僅順帶提及就足夠了，因為我已在其他地方更充分地處理過它。

至於這節經文的後半部分，有些模糊不清——「誰是這個人，等等。」有兩個指示代詞，הוא ז（hwʾ z）ה (hua, ze)。之後是 ער（ʿr）ב (oreb)，「使他的心合適」。動詞 ער（ʿr）ב (oreb) 意為作保，也意為使合適、適應、調整，或形成，有時也意為使甜美或愉悅；因此有些人將其翻譯為「誰會引誘他的心？」他接著補充說：「他可以來到我這裡，這是耶和華說的嗎？」我說過這段經文晦澀難懂，因此被解經家們賦予了各種不同的意義。有些人將這些話應用於基督，認為唯有他自願來到父面前。另一些人則認為其中隱含否定，彷彿說沒有人預備自己的心來到上帝面前。但也有人將這段經文視為一種勸勉：「誰是那個會專心來到我這裡的人呢？」現在，如果我們將其讀作表達驚訝或詫異，我認為這才是其真實意義。我不知道是否有人提過這一點；但我毫不懷疑先知意圖讓他的話語如此被理解。

他之前說：「我必使他親近，他可以來到我這裡。」我已經將此解釋為指那些長期被棄絕的百姓。上帝在此應許一次聚集，彷彿他說：「有一段時間我將百姓像糠秕一樣四處分散；現在我將再次將他們聚集起來，他們將像從前一樣在我的看顧和保護之下。」說完這些，他現在藉著這個問題觸及百姓的忘恩負義：「誰會來到我這裡？誰會預備自己的心，使他可以與我和好？」因此，這是一種驚訝的表達，旨在讓猶太人知道他們的剛硬和麻木不仁受到譴責；因為當上帝仁慈地邀請他們時，他們卻拒絕了祂的恩惠，當祂尋求擁抱他們時，他們卻遠遠地逃離了祂。

但這裡可能會有人提出異議：「那麼上帝為何應許祂會使猶太人來到祂這裡呢？」對此我回答說，上帝以各種方式履行或實現這個應許：祂可以藉著外在的邀請呼召猶太人來到祂自己這裡，就像祂賜予他們歸回的自由時所做的那樣：那時，確實有少數猶太人接受了祂的恩惠；但所有以色列人，已經習慣了那些地方的享樂和舒適，卻將上帝所應許的視為無物。因此，很少有人回到自己的國家，復興被他們輕視，儘管他們曾經對此非常渴望。然而，即使在那時，上帝也使百姓親近；因為祂伸出祂的手，彷彿要聚集他們並在祂的翅膀下撫育他們。但由於大多數人輕視祂無價的恩惠，上帝在此公正地抱怨如此大的不敬虔，並彷彿帶著驚訝或詫異地呼喊：「誰是那個會預備自己的心，使他可以來到我這裡的人呢？」

如果只是簡單地說：「誰會來到我這裡？」那麼由於簡潔，意義就會模糊。但上帝在這裡清楚地區分了兩種親近：第一種是當居魯士的諭旨賜予百姓自由，並允許建造城市和聖殿時。因此，上帝那時使他們親近，使他們可以來到祂這裡；這是第一次親近。但他現在補充說，猶太人沒有預備或形成他們的心。他確實說的是未來，但卻指責他們忘恩負義，這在後來得到了充分的顯明。因此他說：「誰是這個人，他可以來到我這裡呢？」也就是說：「我會設法讓他們再次合為一體，呼求我並享受他們的產業：我會這樣做，使他們可以來到我這裡；但許多人仍將活在自己的污穢中，寧願選擇迦勒底和其他國家，也不願選擇聖殿和宗教。因此，將有許多人不會預備自己的心來到我這裡。」

我們現在明白了先知的意義。但我們同時必須記住，上帝在上面說「我必使他親近，他可以來到我這裡」時，並非指祂聖靈隱秘的作為；因為祂有能力，正如我們稍後將指出的，隨時將人的心吸引到祂自己這裡。但當祂說「我必使他親近，等等」時，祂只是指外在的復興；而現在祂又加上抱怨，說猶太人將邪惡地拒絕這恩惠，因為沒有人會預備自己的心。我們仍然看到，所有的過錯都歸咎於猶太人，他們將被剝奪自己的國家：因為他們沒有得到復興，並非上帝的過錯，而是他們自己的過錯，因為他們沉溺於自己的享樂，將歸回並被算為上帝的子民視為無物。因此，先知的目的是將上帝的恩惠不會臨到他們，或對他們大多數人而言不會有效的所有過錯歸咎於猶太人，正是因為他們不願預備或形成他們的心，使他們可以來到上帝面前，以便他們可以分享那提供給他們的無價特權。

現在，天主教徒抓住這段經文來證明人有自由意志可以來到上帝面前；但這樣做確實非常荒謬。因為每當上帝譴責百姓的剛硬時，祂無疑並非在爭論人的能力問題，即他們是否能轉向行善，是否能引導自己的心。持有這種觀點將是極其愚蠢的。當詩篇 45:8 說：

「今日你們若聽祂的話，就不可硬著心，像你們列祖在曠野一樣。」

我們是否會說，因為他們硬著心，所以他們有能力轉變，以致他們可以憑自由意志的力量選擇善或惡？說這種話是幼稚且極其愚蠢的。因此，我們看到天主教徒不值得與之爭辯，當他們試圖用這樣的論證來證明自由意志時。如果他們的解釋被採納，他們確實會提出一些看似合理的論點；因為他們將這些話翻譯為「誰是這個人，等等」，彷彿上帝讚美信徒的敏捷，他們自願獻上自己並預備他們的心。但整個上下文都反對這種觀點。因此，顯然先知絕非意圖讓上帝讚美敬虔者的順服；相反，他帶著驚訝地呼喊，就像以賽亞說：

「我們所傳的，有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」（以賽亞書 53:1）

他當然不是在闡述信徒欣然樂意接受福音的順服；相反，（彷彿有什麼怪異的事物嚇到了他）世界不相信福音，儘管福音向他們提供了救恩和永生。同樣，在這裡也是：「誰是這個人？」等等。因為還有什麼比上帝最終伸出雙臂將猶太人聚集到祂自己這裡更值得渴望的呢？「我希望你們親近，你們曾有一段時間彷彿被我放逐，我曾將你們驅逐到遙遠的土地；但我現在準備好聚集你們。」因此，既然上帝如此溫柔和仁慈地吸引他們到祂自己這裡，那麼他們拒絕這份恩典，彷彿轉身背對如此仁慈邀請他們的上帝，無疑是一種最可憎和怪異的忘恩負義。因此，既然先知在這裡只是譴責猶太人這種麻木不仁和悖逆的邪惡，我們就沒有理由去尋找支持自由意志的證據。

我們可以補充說，大衛在詩篇 119:73, 125 中也使用了相同的動詞，他說：

「求祢使祢的僕人親近祢，好使他學習祢的誡命。」

有些人將這些話翻譯為「為祢的僕人作保，等等」；因為這裡的動詞 ער（ʿr）ב (oreb) 在那裡也出現。因此，這段經文可以恰當地用來反駁天主教徒，他們認為人有能力形成自己的心。但大衛作證說，這是上帝獨特的職責和工作；因為他向祂祈求此事，無疑是承認這不在他自己的能力範圍內。接下來是—

耶利米書 30:22

由於這節經文和下一章第一節的內容實質相同，將在此一併解釋。上帝因此說，猶太人將成為祂的子民，而祂將成為他們的上帝。這種說話方式在先知書中隨處可見；它非常富有表達力，並包含了真正的幸福。因為我們何時才有生命，除非我們成為上帝的子民？我們也應當記住詩篇作者的話：

「以耶和華為上帝的，那民是有福的。」（詩篇 144:15）

這證實了我剛才所說的，當上帝應許成為我們的上帝並接納我們為祂的子民時，幸福的生活就完全了。因此，先知們如此頻繁地強調這個真理並非沒有理由；因為即使我們沒有其他任何可期待的缺乏，但除非我們確信上帝是我們的父，而我們是祂的子民，否則我們所擁有的一切幸福，最終只會變成悲慘。

但先知更充分地表達自己，當他說：「那時，」也就是當上帝復興祂的教會時，「我必作以色列各家的上帝。」他們曾如此分散，以致他們不是一個整體；但上帝應許聚集那個教會，十個支派曾從中脫離，當他們背叛大衛家時。我現在無法再繼續了。

禱告 116

全能的上帝啊，祢已在祢的獨生子裡向我們顯明了父性的一切良善，這良善是列祖從前所嘗過的，並且祢已如此真實而完全地顯明，以致我們再無所求，—求祢施恩，使我們堅定不移地信靠祢，並以真誠的信心和心靈緊緊依附我們的救贖主，使我們從祂那裡期待一切救贖所需之物：願我們知道，無論臨到我們什麼事，我們仍然蒙福，只要我們享有這獨特的特權，藉著祢獨生子的名呼求祢為我們的父。—阿們。

第一百一十七講

第一百一十七講

我們昨天比較了兩節經文，其中上帝應許祂仍將是祂子民的上帝。我們闡明了這個應許的意義。但後一節經文指明了時間，以便以色列人可以等待並期待這恩惠，儘管它尚未顯明：因此說：「那時。」他接著補充說：「我必作以色列各家的上帝。」原因在於他們曾如此分散，以致他們不像一個民族，而像不同的國家。因此，這裡應許百姓將被聚集起來，使他們可以聯合，成為一個整體，就像他們分散之前一樣。接下來是—

耶利米書 30:23

先知似乎說話突然；因為沒有什麼比上帝所賜的應許更令人愉悅的了，祂應許祂將成為百姓的父；但他立刻補充說，將會興起一陣旋轉的旋風，這旋風將停留在惡人的頭上。這些事乍看之下似乎不協調。但後一句話可以應用於外邦人，或教會的任何敵人；因為每當上帝顯現為祂子民的救主時，祂的報復就會發出，並傾倒在惡人身上。因此，經常出現以下宣告：

「我報仇之日臨近，我施行報應之年來到。」（以賽亞書 63:4）

以賽亞將上帝的恩惠和祂的報復結合在一起：其他先知也經常這樣做，以便我們看到，除非上帝對惡人的審判另一方面顯明出來，否則上帝對信徒的憐憫就無法清晰而明確地被感知。因此，這段經文可以這樣解釋。但我們也可以這樣將先知的話語聯繫起來——他仁慈地試圖藉著提供上帝的恩惠來吸引百姓；但當他看到這恩惠將被大多數人輕視時，正如我們昨天所說的，他現在適時地威脅他們，如果他們拒絕所提供的恩惠，這種忘恩負義是上帝無法容忍的。這是一種在聖經中常見的教導方式。因為上帝從祂那方面這樣顯明祂的慈愛，以激勵人；但當祂看到他們不僅懶惰遲鈍，而且邪惡忘恩負義時，祂就宣告，如果他們輕視祂的恩惠，他們將不會不受懲罰。因此，前一個真理與先知現在所說的——上帝的憤怒將像一場暴風雨一樣興起——非常吻合。

他接著補充說，一陣旋轉或捲入的暴風，確切地說，是一陣正在聚集的暴風。動詞是 גו（gw）ר (gur)，以重複形式和 Hithpael 語態出現。類似的句子在耶利米書 23:19 中也有；但在那裡先知使用了另一個詞，因為主題需要。有些人將其翻譯為「墜落」，因為 גו（gw）ר (gur) 意為墜落；這個意思很合適，「一場墜落的暴風」，也就是說，猛烈地降下，以致停留在惡人的頭上。但前一種解釋更為普遍，我也傾向於接受它；因為當暴風被說成像旋風一樣時，它會使人感到恐懼，因為它會旋轉和扭曲，以致無法避免。因此，其意義是，上帝的報復對所有惡人來說將是致命的。但我們可以將惡人，רשעי（ršʿy）ם (reshoim)，理解為輕視上帝的人，儘管他們誇耀祂的名，以及外邦人：但我傾向於將兩者都包括在內，即上帝的國內和國外敵人；彷彿先知說，除了投奔上帝的憐憫之外，沒有任何補救辦法。接下來是—

耶利米書 30:24

他證實了最後一句話，並將上帝的憤怒或報復比作一個信使或僕役，他被派去傳達信息，或執行被吩咐的事。關於上帝的話語，也就是祂的威脅和應許，以賽亞這樣說：

「我的話語必不徒然返回我這裡。」（以賽亞書 55:11）

其意義是，上帝所應許或威脅的一切，絕不會沒有效果。但那些說上帝的話語不徒然返回，因為它結出果實的人，錯誤地理解了這段經文；因為他談論的是話語的效果，無論是為了救恩還是為了滅亡。因此，現在上帝也宣告，祂的報復一旦發出，就不會返回，直到它完成所吩咐的事。

他接著補充說：「直到他確認，等等」；因為動詞 הקימ（hqym）ו (ekimu) 的確切意思就是如此：直到上帝確認或確立祂心中的意念。他將「心中的意念」稱為上帝的旨意或目的；但這是一種取自人類的說話方式，因此是比喻性的；因為思考或深思熟慮與上帝的本質不符。但就主題本身而言，沒有任何模糊之處；因為先知的意思是，當上帝發出祂的報復時，所有惡人都必滅亡，因為上帝已如此預旨，祂的旨意絕不會落空。然後他表明上帝的報復將會實現，因為上帝已如此決定。因為上帝在應許人救恩，或向他們宣告他們應得的懲罰時，並非虛偽；而是執行祂心中的旨意或目的。

第30章 4

先知在此譴責所有那些人的愚昧。他們雖然屢次聽聞自己的罪孽深重，終必遭受審判，卻仍以為可以逃脫。儘管他們屢次聽聞這些警告，卻對一切勸誡充耳不聞；正因如此，先知才提及「神心中的意念」。

最後，他補充說：「在末後的日子，你們必明白這事。」這句話既可應用於信徒，也可應用於惡人。因為信徒雖然擁抱神的應許並信靠它們，但由於他們必須不斷與最沉重的試煉爭戰，因此有必要激勵和鼓勵他們忍耐。所以，對他們說：「你們必在末後的日子明白這事」，這是一種勸勉，彷彿在說：「你們確實認為惡人有福，因為神沒有立即懲罰他們，因為祂的報應沒有立刻以雷霆之勢降臨在他們身上；但你們要耐心忍受苦難，最終你們會發現，對惡人毀滅的預言並非徒然；如果你們堅持到底，你們也將因著信心和忍耐而得到獎賞。」然而，這句話也同樣適用於惡人，因為他們習慣於根據事物的現狀來判斷。因此，先知揭露了他們自欺的錯誤觀念，並說他們將會太遲才明白他們當時不願領悟的事。

因此，如果我們將這句話解釋為指神的兒女，那它就是一種勸勉，要他們耐心忍受苦難，直到神顯現為他們的護衛者：但如果我們將它應用於不信者，那它就是對他們麻木不仁的嘲諷，因為他們將一切威脅視為寓言；但先知卻呼喊：「你們最終會變得聰明，但那時為時已晚。」即使是經驗也會成為老師，當悔改的機會已不復存在時。

1 耶和華的話臨到耶利米說：—

2 耶和華以色列的神如此說：—將我對你所說的一切話都寫在書上；

3 因為，看哪，耶和華說，日子將到，我必使我的百姓以色列和猶大被擄之人歸回，耶和華說；我必使他們歸回我賜給他們列祖之地，他們必得為業。

4 這些就是耶和華論以色列和猶大所說的話：—

5 耶和華如此說：—我們聽見了戰兢的聲音，是懼怕而非平安。

6 你們問問看，男人能生產嗎？我為何看見人人雙手抱腰，如同產婦？所有臉面也都變為蒼白。

7 哀哉！那日為大，無日可比，乃是雅各遭難的時候；然而他必從其中得救：

8 耶和華萬軍之神說，到那日，我必從你頸項上折斷軛，掙斷你的繩索，外邦人必不再強迫你服事他們；

9 他們卻要服事耶和華他們的神，和我為他們興起的君王大衛。

10 耶和華說，我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶；因為看哪，我必從遠方拯救你，從被擄之地拯救你的後裔，雅各必歸回，得享安息，安穩，無人驚嚇他：

11 耶和華說，因我與你同在，要拯救你；我必將你所被分散到的列國滅絕淨盡；卻不將你滅絕淨盡：我卻要適度地懲治你，不將你全然剪除。

12 因為耶和華如此說，你的傷痕甚重，你的傷勢絕望！

13 無人為你申訴；你沒有藥物和醫治。

14 你所有的朋友都忘記你，他們不尋問你；因為我以仇敵的打擊擊打你，以殘酷者的懲罰擊打你，因你罪孽甚多，因你罪惡盛行。

15 你為何因你的傷痕哀哭？你的悲傷沉重：因你罪孽甚多。因你罪惡盛行，我才向你行這些事。

16 所以，凡吞吃你的，必被吞吃；你所有的仇敵，必都進入被擄之地；凡搶奪你的，必成為被搶奪的；凡擄掠你的，必成為被擄掠的：

17 耶和華說，我必使你得醫治，從你的傷口醫好你；因為他們稱你為被棄絕的錫安，無人關心。

18 耶和華如此說：—看哪，我必使雅各帳棚的被擄之人歸回，我必憐憫他的居所；城必在它的廢墟上重建，宮殿必在它自己的地方矗立：

19 讚美和歡樂的聲音必從他們中間發出；我必使他們增多，他們必不減少；我必使他們得榮耀，他們必不被貶低；

20 他的兒女必如起初一樣，他的會眾必在我面前堅立，我必懲罰所有欺壓他的人：

21 他的勇士必出自他自己，他的統治者必從他中間出來；我必使他親近我，他必來到我面前；耶和華說，因為誰能憑己心來到我面前呢！

22 你們必作我的百姓，我必作你們的神。

23 看哪，耶和華的烈怒必如暴風發出，如捲動的暴風；必落在惡人的頭上：

24 耶和華的烈怒必不轉回，直到他成就，直到他實現他心中的意念；在末後的日子，你們必明白這事。