約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第31章 1

耶利米書 31:1-2

關於第一節，我在此省略任何評論；因為它已在上一章第22節（耶利米書 30:22）中解釋過了。第二節中的動詞 הלוך (eluk) 是不定詞，但應理解為過去式，這一點解經家們意見一致。然而，有些人將其應用於神，認為祂是祂子民的引導者，直到祂帶領他們進入安息；而且由於動詞 להרגיעו (laeregiou)（使他安息，可以這麼說）是使役動詞（Hiphil），這似乎應歸因於神。但我們可以更簡單地理解這些詞：「直到他自己安息」；後面接著是「以色列」這個詞；因此我們可以將代詞譯為「他自己」，而不是「他」——直到那時他才安息。

現在讓我們來談談先知所處理的真理：他無疑提醒百姓神古老的恩惠，以便那些悲慘的流亡者能夠懷抱希望，毫不懷疑神會成為他們的拯救者，儘管他們彷彿被淹沒在迦勒底，被洪水般的災禍所吞噬。這就是他提到曠野的原因，也是耶利米補充說，當時那些被保存下來的人是從刀劍下逃脫的原因。因為百姓雖然居住在一個宜人肥沃的國家，但與他們自己的國家相比，他們彷彿置身於曠野。因此，當以色列人被驅逐到遙遠的異鄉時，他們當時居住的所有地區都被比作曠野。以賽亞也採用了類似的說法，他說：

「在曠野有人聲喊著說：預備耶和華的路，在沙漠修直祂的徑。」（以賽亞書 40:3）

那麼他所說的曠野是什麼意思呢？就是最肥沃的地區，迦勒底、亞述和其他鄰近國家。但對於百姓而言，他這樣稱呼這些國家，是因為他們的流亡總是悲傷和痛苦的。因此，先知在此為了激勵流亡者懷抱希望，說道，儘管他們被遣送到未知的地區，但距離，或任何看似阻礙他們得釋放的事物，都不能阻止神恢復他們；因為祂以前曾將他們的祖先從埃及釋放出來。現在，由於猶太人可能會再次反駁說，他們人數稀少，而且由於他們居住在最殘酷的征服者中間，他們總是暴露在刀劍之下，先知說，他們的祖先之所以得以保存，無非是藉著神蹟；他們彷彿是從死亡中被搶救出來的。

我們現在明白了先知的意圖；我們可以將他所說的實質歸納為幾句話：沒有理由害怕神不會在適當的時候拯救祂的百姓；因為眾所周知，當祂以前成為祂百姓的拯救者時，祂的能力以各種方式彰顯出來，甚至大得不可思議，因為祂在曠野中養育祂的百姓四十年，而且他們的出埃及彷彿死人從墳墓中復活，因為埃及人本可以輕易殺死所有百姓；所以當他們被帶到應許給亞伯拉罕的土地時，他們彷彿是從死亡中被拯救出來的。因此，毫無疑問，神會再次以奇妙的方式拯救他們，並在釋放他們時彰顯出與以前對待他們祖先相同的能力。

由此可以得出一個有益的教義：每當絕望呈現在我們眼前，或每當我們的苦難誘使我們絕望時，讓神的恩惠浮現在我們腦海中，不僅是我們自己經歷過的，還有祂在所有時代賜予祂教會的恩惠，正如大衛所說，他在悲傷中，當被極端邪惡壓垮，幾乎被絕望淹沒時，他只有這一個安慰：

「我追想古時之日。」（詩篇 143:5）

因此，他不僅回憶起自己經歷過的神的恩惠，也回憶起他從祖先那裡聽說的，以及他在摩西書中讀到的。同樣地，先知在此提醒我們神的恩惠，當我們似乎被祂離棄時；因為這一個思想足以減輕和安慰我們。這就是全部的含義。接下來是——

耶利米書 31:3

最後一部分通常譯為：「所以我以慈愛吸引你」；但這個意思冷淡且不合適。因此，我毫不懷疑他反而指的是，神的慈愛不會轉瞬即逝，而是會年復一年地在所有時代跟隨百姓。在這一節的開頭，先知引入猶太人發出喧囂，就像不信者慣常做的那樣，他們雖然拒絕神的恩惠，卻希望顯得這樣做是有理由的。然後，首先敘述了百姓的褻瀆。這些不敬虔和魔鬼般的話語當時無疑隨處可聞：「嘿！神曾向我們顯現，但那是很久以前的事了」：就像今天世俗之人所說的，當我們從律法、先知書或福音書中提出神恩惠的例子時，他們說：「嘿！那是古時候的事了。」因此，他們戲謔地嘲笑神在祂話語中任何時候所見證的一切，彷彿因為古老而過時了。當我們根據古老的例子宣告任何恐怖時，也是如此：「嘿！那以前發生過，但很久以前了。」他們總是回到那個不敬虔的俗語：「古時候。」耶利米在此也想表達同樣的意思：耶和華在遙遠的過去向我們顯現；也就是說：「你確實高談闊論祖先被釋放的救贖，但那與我們何干？你為何不直接向我們清楚表明神打算做什麼？你為何不為現在的喜樂提出一些根據？你為何不真正證明神對我們是施恩的？但你卻談論古老的拯救，而那個敘述現在彷彿已經過時了。」

由此我們看到，從一開始，人類就一直對神忘恩負義；因為他們盡其所能地埋葬了神的恩慈；他們的邪惡不僅由此顯露，而且因為他們輕蔑地對待所有古老的歷史，而這些歷史卻是為了促進我們的救恩而為我們保存下來的。

保羅說：「凡所寫的，都是為教訓我們寫的，叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望。」（羅馬書 15:4）

他在那裡表明，我們應當從聖經中的例子學習忍耐，並且在那裡我們有堅實安慰的基礎，以便我們可以懷抱盼望，直到神將我們從一切苦難中拯救出來。但那些世俗之人說什麼呢？「嘿，你告訴我們所寫的，但這與我們遙遠，並且隨著時間的流逝而消失了：古老對我們有什麼用？」然而，儘管猶太人使用了這種褻瀆的語言，我們仍應學習擁抱聖經中擺在我們面前的一切，當神邀請我們盼望慈愛，同時也勸勉我們忍耐時；願這種褻瀆永不從我們口中說出；不，願這種思想永不潛入我們心中：「神很久以前就顯現了。」因此，讓我們憎惡那些忘恩負義的人，他們希望神永遠同在，卻不顧祂古老的恩惠。

因此，先知回答說：「但是，等等」：這裡的連接詞 ו 是轉折詞，彷彿他說：「不，」或「是的，」因為它也可以理解為 ×’×� (gam)，「是的，我以永遠的愛愛你。」然後神回答那些不敬虔的人，並表明祂一旦成為祂百姓的拯救者，並非出於一時的衝動，而是因為祂曾如此應許亞伯拉罕，並收納了這個百姓。既然神的聖約是永遠的，祂在此駁斥了那不敬虔的誹謗，即神只對祂的百姓施恩一時，只顧念他們的苦難一次，以便幫助他們。祂說：「是的，我以永遠的愛愛你。」神在此表明，祂藉著救贖彰顯了祂慈愛的顯著證據，這救贖是建立在白白的揀選之上，這揀選並非一年，而是永遠的。我們由此看到祂斥責了百姓可憎的褻瀆，並暗示揀選是他們救贖的原因。

這段經文應當仔細留意：因為當我們讀到或聽到神如何以各種方式和程度對祂的百姓施慈愛時，這些錯誤的想像立刻浮現在我們腦海中：「嘿！那以前發生過，但我們不知道神的旨意是否依然不變；祂確實將這恩惠賜給了祂古老的百姓，但我們不知道同樣的恩惠是否能夠或將會延伸到我們身上。」因此，魔鬼以其詭計向我們暗示這些錯誤的想像，阻礙了神恩惠的流動，使其無法臨到我們。因此，當我們這樣將自己與祖先和所有祂曾施慈愛的僕人分開時，神的恩典就被阻斷了。因此，當先知表明神在任何時候賜給祂古老百姓的一切祝福，都應歸因於祂白白的聖約，並且那聖約是永恆的，這是一個特別有用的教義：因此，毫無疑問，神今天已準備好確保所有敬虔之人的救恩；因為祂永遠不變，從不改變；祂也希望祂的信實和堅定在祂與祂教會所立的聖約中彰顯出來。既然神的聖約是不可侵犯的，永不失敗，即使天地混亂，我們也應當確信神永遠是我們的拯救者：為什麼呢？因為祂的聖約永不改變；因此，祂拯救我們的能力也將永不改變。這就是我們應當運用這句話的方式。

隨後是確認：「因此，我向你延長了我的慈愛。」我已經說過，這句話有不同的翻譯和解釋。但當我們這樣讀時：「我以慈愛吸引你」，沒有什麼比這更稀釋的了。這與愛的永恆性或持續的過程和進展有何關係？但另一個意思非常合適，即神會將祂的慈愛延長給以色列。只少了一個字母，但這不影響意思；而且這種表達方式在其他地方也經常出現，他接著說，既然他以永遠的愛擁抱了以色列，他因此延長或擴展了他的慈愛；因為自從他將他的百姓從法老的暴政中解救出來，並在曠野中餵養他們四十年以來，他賜給了他們許多恩惠。因為他以何種勝利恩待他們？然後他又是多麼頻繁地憐憫他們？因此，神自從向他們伸出援手以來，就沒有停止向他們持續施慈愛。根據這種觀點，說他延長了他的慈愛是非常恰當的；因為他不僅一天或一年向以色列人顯現他的恩慈，而且他已經四百年、五百年、六百年都顯現自己是相同的。因此，這也最好地駁斥了百姓那種不敬虔和褻瀆的說法，即神以前曾向他們顯現；他說：「不，除非你極其邪惡地壓制我的恩惠，否則你必須明白，我賜給你祖先的恩惠已經長期延伸給你，並且是永恆而多樣的。」

我們現在明白了先知的真正意思。如果有人更喜歡將過去式轉為未來式，我不會反對：「因此我將向你延長（或擴展）我的慈愛。」這個意思會很合適。但當這些詞按原樣理解時，我們看到先知為何補充說神的慈愛已被延長，也就是說，他要譴責猶太人的忘恩負義，因為他們沒有正確思考在這麼多世代中賜給他們的恩惠。接下來是——

耶利米書 31:4

耶利米在這節經文中繼續談論同一個主題——儘管會有漫長的七十年，但神仍將成為祂教會的拯救者。時間的長度可能會熄滅百姓的信心，因為這太常見了：當我們眼前只有赤裸裸的話語，而神日復一日地重複同樣的應許時，我們認為這無關緊要；然後當某種邪惡盛行時，我們認為所有道路都已堵塞，以致神無法帶來補救；我們因此以自己的標準衡量祂的能力：而且由於祂遲遲不來幫助我們，因為祂容許人們長期受疾病或其他邪惡的折磨，所以我們想像神永遠不會來，當祂將祂的恩惠懸置和延遲比我們希望的更久時。

因此，先知在此說：「以色列的處女啊，我還要建立你，你就被建立；你還要以你的手鼓為裝飾。」這裡的喜樂與百姓在流亡中將要遭受的悲傷形成對比，而且部分已經遭受了，因為許多人已被驅逐出境。但耶利米以比喻的方式表達他們的喜樂和歡樂，藉著手鼓和跳舞者的舞蹈。因為當先知宣告神的報應時，他們慣常說：「你們中間一切的喜樂都將止息；你們不再用豎琴或樂器演奏。」同樣地，耶利米在此說，當神將他們恢復到自己的國家時，他們將回到手鼓和舞蹈。我們同時不應將先知的這段見證轉化為為世俗的放蕩辯護，世俗之人藉此扭曲神的恩惠，因為他們在喜樂中不保持節制，反而放縱自己，因此對神變得放肆。所有舞蹈和手鼓的聲音，都有使世俗之人沉迷的傾向。因此，先知無意允許百姓這種放蕩：因為我們必須永遠記住他昨天所說的，讚美之聲將伴隨著喜樂發出。因此，藉著手鼓和舞蹈，他指的是聖潔的喜樂，與對神的讚美和感恩祭相結合。接下來是——

耶利米書 31:5

動詞 חלל (chelal) 意為褻瀆，但也意為用於日常用途。這個表達取自律法；因為葡萄樹的果實直到第四年之後才可食用；因為它的「未受割禮」彷彿留在葡萄樹中，所以它的果實是不潔淨的。然後將初熟的果實獻給神；之後每個人都享受自己的葡萄收穫。（利未記 19:23-25）但同時耶利米也考慮到我們在其他地方讀到的咒詛：

「你栽種葡萄園，別人卻吃它的果子。」（申命記 28:30）

那麼他這些話是什麼意思呢？就是說，這片土地將在一段時間內荒蕪，以致在最肥沃的山上也沒有葡萄樹。撒馬利亞的山上盛產葡萄；當這些山上的葡萄樹被砍伐時，那是一種可怕的荒涼。因此，當先知說他們還要栽種葡萄園時，他暗示這片土地將荒蕪一段時間；同樣地，當他說我還要建立你時，他提醒猶太人，當他們看到整個土地除了荒涼之外什麼都沒有時，他們要順服地忍受神的審判。

因此，「還要」這個詞暗示了這一點：但當他應許撒馬利亞的山上將再次有葡萄樹時，他補充說，栽種葡萄樹的人將享受果實。這裡，又是一個額外的祝福：如果沒有神的祝福，他們栽種葡萄樹將毫無益處；因為被剝奪我們所耕種、所付出許多勞力的產業，是一件非常令人痛苦的事。因此，一個勤奮栽種葡萄樹的人，一個耕種自己土地的人，如果被驅逐出境，當他看到自己的葡萄樹和土地被陌生人佔有時，他的心靈會受到深深的傷害。因此，先知在此暗示神的恩惠將是確定的，因為祂不僅會讓猶太人在歸回時有時間栽種葡萄樹，而且還會使他們在平安和寧靜中享受果實。他們將在第五年「褻瀆」，也就是說，將葡萄樹所產的果實用於自己的用途，彷彿他說：「他們一旦歸回自己的產業，就將不受干擾地居住在其中。」

禱告 講道 117

全能的神啊，祢既然曾藉著祢的獨生子向我們見證祢是我們的父，願我們不僅品嚐這應許，更要完全滿足於它，並堅定不移地持守它，直到我們經歷一切苦難，最終在祢將我們聚集到那蒙福的安息中時，得以完全彰顯這應許，這安息是祢永恆揀選的果實，藉著我們的主耶穌基督。阿們。

第一百一十八講

第一百一十八講

耶利米書 31:6

先知在此擴大了神的恩慈，因為祂不僅要恢復猶大支派，還要恢復先前被擄的十個支派。因此，他在此應許教會將得到完全而徹底的恢復。先知們對百姓的釋放並非總是說法一致；有時他們將所說的限制在猶大支派，彷彿其餘的都已絕望，但他們也經常將他們的預言擴展到整個百姓。因此，耶利米在此將猶大支派與十個支派和半個便雅憫支派一同包括在內，因為便雅憫支派的一些人留了下來，從未背叛大衛的家族。但他們通常稱以色列國為十個支派，並以猶大支派的名稱來指猶大國：因此，分為兩部分的便雅憫支派沒有被提及。

因此，先知的意思是，當神救贖祂的百姓時，不僅猶大會歸回，以色列人也會歸回，而以色列人幾乎沒有希望，因為他們被擄已久；而且由於他們拒絕了神純正合法的敬拜，他們可能被認為已被排除在教會之外，因為他們因自己的背信棄義而將自己排除在外，以致不配享有如此尊貴的區別。因此，先知在此宣告神的恩惠將超越以色列百姓的邪惡和悖逆。

因此他說，日子將到，在以法蓮山上守望的人必呼喊，等等。眾所周知，以法蓮常指十個支派，這是因為耶羅波安首先統治他們。但我們必須永遠記住，在這種情況下，一個支派包含了所有十個支派。因此，當先知談到以法蓮山上的守望者時，他指的是整個以色列國中所有安置在瞭望台上的守望者。但對比應當注意，因為耶羅波安堵塞了以色列人所有可以上耶路撒冷的通道；因為他害怕他們在那裡聽到神與大衛及其後裔所立的聖約。他對自己感到不安，因為他以不正當的手段獲得了王國。神確實藉著祂的先知命令他受膏為王；但這並不意味著他自己是正當地獲得了王國。的確，神打算懲罰羅波安和百姓；但那個叛亂的始作俑者在尋求為他的後裔建立王國時是背信棄義的；他禁止任何人上耶路撒冷，因此他在但和伯特利建造了祭壇。（列王紀上 12:29-31）因此，先知何西阿抱怨說，他們像盜賊一樣圍攻道路，許多上耶路撒冷向神獻祭的人被殺；有些人被搶劫並送回家。（何西阿書 6:9）因此，當先知說：

「然而，在以法蓮山上，守望的人必呼喊說：起來，我們上錫安，到我們的神那裡去。」

這個對比值得注意。因為他們雖然表面上只離棄了大衛的後裔，但同時也放棄了神真實純正的敬拜；他們在耶羅波安統治下所遵循的宗教是虛假的；因為他們只應在一個地方向神獻祭，因為律法中經常記載：

「你要到耶和華你神所選擇的地方。」（申命記 12:26）

但他們卻輕視神為自己所指定的地方，在別處建造祭壇。因此，他們的敬拜不過是迷信；儘管他們增加了祭物，他們所做的只是激怒神的憤怒；因為我們不允許在律法所規定的之外設計任何東西。

因此，先知說：「守望的人必呼喊：起來，我們上錫安去！」也就是說，百姓之間不會再有像以前那樣的分裂。因為只有少數人在神命令建造的聖殿中敬拜神，其餘的人則沉迷於無數的迷信；但現在他們將再次合為一體。簡而言之，耶利米在此教導我們，亞伯拉罕所有的兒女都將回到兄弟般的和睦中，他們之間將有一條紐帶，一種信心的合一，因為他們將一同獻祭，沒有人會為自己創造一個神。

現在這段經文特別有用；因為我們由此可以學習教會的正確狀態是什麼；那就是所有人都同意一種信心。但我們同時必須看到這種信心的基礎是什麼。天主教徒確實誇耀這種合一，但他們卻忽略了應當放在首位的事，那就是所有人都必須顧念獨一的真神，正如祂的話語所教導他們的。因此，先知在此提到錫安山，這是神所選擇的，他要表明，除非人們從最小的到最大的都順服祂的話語，不追隨自己的想像，而是擁抱祂在律法中所教導和規定的，否則任何合一都不能討神喜悅。這就是這段經文的含義。以色列人將稱祂為他們的神，他們以前曾邪惡地離棄祂。接下來是——

耶利米書 31:7

先知證實了我們已解釋的經文內容；而且有必要補充這一點，因為他所說的幾乎令人難以置信。因此他加以闡述。耶和華如此說；他作此序言，正如我多次提醒你們的，是為了讓他的教義更有分量。耶利米確實沒有提出任何不是他從神那裡學到的，也不是藉著祂聖靈的啟示而來的；但有時有必要為了他的聽眾而明確地見證這一點。

他現在吩咐他們歡欣鼓舞，大聲歡呼。必須注意的是，這個預言是在百姓、城市和聖殿的徹底毀滅不遠之時宣告的；但先知的目的是安慰，可以說，安慰墳墓中的死者，使他們可以耐心等候所應許的拯救，並使他們確信，神使死人復活並不比醫治病人更困難。因此，當猶太人被驅逐出境，悲慘地分散，以致沒有得救的希望時，這個預言就發揮了作用。但為了使他的教義更有效地進入他們的心中，他勸勉他們歡喜、歡呼、歌唱；不僅是他們，還有外邦人。因為儘管很快就會顯明他們的喜樂與不信者不同，但先知似乎故意向外邦人說話，以便猶太人自己會因不接受向他們提供的應許而感到羞愧。因為先知說什麼呢？「你們外邦人哪，為雅各歡呼吧。」雅各自己同時應該做什麼呢？我們現在就明白了先知熱切的意圖，他吩咐所有人都為百姓的救贖而歡喜，甚至讓這個預言不僅給悲慘的流亡者帶來一些安慰，而且讓他們知道，儘管身處死亡之中，只要他們不絕望，他們就會在神面前活著。

簡而言之，他不僅要減輕他們的悲傷，還要使他們充滿屬靈的喜樂，使他們不停止懷抱希望和鼓起勇氣，不僅耐心，而且愉快地忍受他們的災難，因為神應許對他們施恩。這就是他吩咐他們歡欣鼓舞，大聲歡呼的原因。

他補充說：「在列國之首。」這可以理解為先知彷彿說，列國將是如此微不足道，以致神的兒女不屑侮辱他們；但我以更簡單的方式理解這些話——先知吩咐他們在列國之首歡欣鼓舞，彷彿他說：「公開地，以便你們的喜樂能被所有人看見。」因為儘管猶太人懷抱歸回的希望，但他們幾乎不敢表現出任何信心的跡象，因為他們可能會因此激怒敵人的心。因此，他們不得不完全沉默，彷彿沒有生命。現在先知將這種明顯的喜樂與那種迫使猶太人幾乎完全沉默的恐懼形成對比，以致他們不敢用手勢或言語表達他們從神的聖僕人那裡學到的東西。簡而言之，先知暗示猶太人的解放將是如此榮耀，以致他們在公開宣揚神的恩慈時不會懼怕任何危險。這似乎就是「列國之首」所指的。

他接著說：「你們要宣告，讚美並說：拯救，等等。」這句話特別指信徒；因為我們知道，不信者並非真正地呼求神。唯有信心為我們打開通往神的門，而且除非出於信心，否則不可能有正確的禱告。因此，先知在此對神的兒女說：「你們要宣告，讚美並說，等等。」儘管所有不敬虔的人都藉著明顯的經驗確信神奇妙的能力，但他們中間卻沒有神的恩典的傳揚者。因此，信徒被賦予了慶祝神恩惠的固有職責。此外，還加上了感恩，彷彿先知說，除非承認神的良善，並向祂獻上讚美祭，否則神的恩典就無法正確地宣揚。由此我們得知，我們應當被祂的應許所激勵，以致信靠神而不至於麻木。因為許多人在聽到一些好消息時會振作起來，但這種喜樂卻使他們產生安全感。因此，信心被扼殺，無法產生其應有的果子；因為信心的主要工作是向神禱告。現在，那些因為不認為有任何危險而感到安全的人，就不會投奔神，因此忽略了他們主要應當操練的宗教工作。因此，先知在此提醒信徒，他們應當如此讚美神，而不應忽略禱告。

其意是，當神應許祂將對我們施恩時，祂就給了我們充足的喜樂理由。因此，當神宣告祂將成為我們的父，並應許祂將關心我們的救恩時，我們應當滿足於祂赤裸裸的話語。然而，正如我已經說過的，喜樂不應使我們感到安全，以致信心閒置，反而應當激勵我們禱告。當我們勤於禱告時，我們就擁有從神的話語而來的真實屬靈喜樂；而冷淡和安全感並非信心的標誌，而是麻木不仁的標誌；神的應許在我們身上不會產生真實的效果，除非我們的心被點燃對禱告的渴望，甚至對禱告的熱情。這就是先知在吩咐信徒讚美和高舉神的恩惠之後，加上這個禱告的原因——「你們要說：耶和華啊，拯救你的百姓。」因此，他們應當如此歡喜，以致關心教會的復興。而且，我們現在也應當如此，每當神以祂恩惠的見證照耀我們時，我們應當如此歡喜，以致不忽略信心的首要操練，即禱告。

他進一步補充說：「以色列的餘民」，因為以賽亞所預言的必須應驗：

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是餘數。」（以賽亞書 10:22）

因此，儘管先知一直泛泛而談亞伯拉罕所有的後裔，並包括了十個支派，但他在此藉著提及以色列的餘民或殘餘來限定這一說法，這是為了讓信徒在看到從流亡中歸回的人數幾乎是十個或五十個中只有一個時，不至於灰心；因為我們知道，與他們龐大的數量相比，只有少數人從流亡中歸回。因此，他在此提及「以色列的餘民」，是為了讓信徒將來不至於在希望上動搖，儘管神沒有立即恢復整個教會；而且也有必要剝奪偽君子那種虛假的自信，因為他們慣於抓住神藉著祂的僕人所應許的一切。因此，耶利米將他們排除在外，讓他們知道這個應許不屬於他們，正如保羅在處理這個主題時向我們詳細闡明的那樣。（羅馬書 9:27；羅馬書 11:5,7）而且他是這段經文和類似經文的正確解釋者，他說神從未如此受以色列百姓的約束，以致祂不能自由地做祂所喜悅的事，以致只有餘民得救。他稱他們為「恩典的餘民」，因為他們除了藉著神白白和無償的良善之外，沒有其他方式得救。

第31章 2

這項教義也完全適用於我們這個時代。因為我們絕不能期望神會如此復興祂在世上的教會，以致所有人都被祂的靈更新，並在真宗教中合一；相反地，祂從四面八方聚集祂的教會，但其方式卻始終彰顯祂白白的恩惠，因為只會剩下餘民。接下來是——

耶利米書 31:8

先知再次證實了同樣的真理，但這次帶有擴展。因為這神諭不僅被冠以「出自神」的開頭，為了使這番話更具說服力，先知還引入神親自說話：「看哪，我將他們從北方之地帶回。」因為巴比倫，眾所周知，位於猶大地的北方。每當先知們談到百姓的拯救時，他們總是提到北方；同樣地，當他們威脅百姓時，他們也說軍隊或災難將從北方而來。他們之前是從南方被拯救出來的，因為埃及位於南方。先知現在暗示，神有能力再次將他們從北方之地解救出來。

接著他說：「我將他們從地極招聚。」「地極」指的是地的邊緣或角落，可以這麼說；彷彿他是在說，他們的四散不會阻礙神招聚祂的百姓。

摩西也曾宣告過幾乎相同的應許，儘管措辭不同——

「你雖被分散在天涯海角，我仍要從那裡將你招聚回來。」（申命記 30:4）

神在那裡的意思是，距離的遙遠對祂來說不是障礙，一旦時機成熟，祂就會再次將祂分散的教會招聚起來。由此我們看到先知所說的「地極」是什麼意思。他旨在消除一種疑慮，這種疑慮可能會在百姓看到身體被撕裂和變形時使他們沮喪：「唉！我們怎麼可能再次聚集在一起呢？」因此，為了消除這種疑慮，先知說神將會來再次招聚祂的百姓，不僅從一個角落，也從地的極遠之處。

接著他採用另一種說法，以表明沒有任何障礙能強大到超越神的能力，當祂的旨意是要拯救祂的百姓時：「瞎眼的、瘸腿的、懷孕的、生產的，都要一同回來。」瞎眼的若沒有人引導，一步也走不動，會跌倒；因此，瞎眼的絕不適合旅行，因為他們看不到任何道路。而瘸腿的，即使有路可走，也無法前進。但神應許他們的拯救將是如此，以致瘸腿的和瞎眼的都將參與其中。接著他提到懷孕的和生產的婦女。懷孕的婦女因身負重擔，無法長途跋涉；而剛生產的婦女，因分娩而虛弱，幾乎不敢離開床鋪。但神應許懷孕的和剛生產的都將與其他人一同歸回；彷彿他是在說，無需擔憂神不會復興祂的教會，因為祂的能力超越世上一切障礙，祂能堅固軟弱的，引導瞎眼的，扶持瘸腿的，並使懷孕的和臥床生產的婦女得力。

現在，儘管先知是對古時的百姓說這番話，但它卻包含著永恆有益的教義。由此我們得知，那些根據現狀來衡量神恩惠的人，行事是顛倒的。然而，這幾乎是我們與生俱來的錯誤，它佔據了我們所有的思想和情感。由此產生了對神的不信任，也因此，神所有的應許對我們來說都變得冷淡，或者至少失去了它們應有的價值。因為當神應許任何事時，我們環顧四周，探究它如何能實現；如果我們的心智無法理解其方式和方法，我們就會拒絕那出自神口中的話。因此，讓我們留意這先知的教義；當神似乎應許了超越我們信心，甚至對我們來說似乎絕不可能的事時，讓這教義進入我們的心中，讓它作為一種矯正劑來抑制我們錯誤的思想，免得我們的心被錯誤和顛倒的觀念所佔據，而對神的能力造成損害。那麼，如果神所應許的拯救，在我們的感知中似乎令人難以置信，讓我們記住，祂有能力使瞎眼的看見，瘸腿的行走，懷孕的和臥床生產的婦女踏上旅程；因為祂能以祂的能力克服一切障礙，這樣我們就會發現我們的信心是得勝的，只要我們學會信靠神的應許，並堅定地安息在其中。我們現在明白我們應該如何運用這預言。接下來是——

耶利米書 31:9

先知仍在繼續同樣的主題；但他補充說，儘管他們流亡時帶著哭泣，但這不會成為阻礙，使神不將他們再次帶回自己的國家：因為我將這節經文的開頭「他們要哭泣而來」理解為轉折語氣。有些人將「哭泣」解釋為喜悅的結果；因為喜悅和悲傷有時都會帶來眼淚。因此，有些人認為先知的意思是，他們歸回時的喜悅將是如此之大，以致眼淚會從他們眼中流出。但我卻認為，先知的意思是詩篇中後來重複的話：

「那帶種流淚撒種的，必歡歡樂樂地帶禾捆回來。」（詩篇 126:6）

因為先知將百姓的流亡比作撒種；因為除非撒在地裡的種子死了，它就會保持乾燥和貧瘠，不會發芽：因此種子的死亡是生產的原因。同樣地，百姓也必須因流亡而被如此拋擲在地，使他們的災難成為他們的一種死亡。但他卻說，猶太人被拋擲出去如同種子，也就是說，當他們被驅逐流亡，被神的懲戒之杖處死時，「他們是帶著哭泣而來」；但後來他們卻帶著喜樂歸回，如同收割時一樣，也就是說，當他們獲得歸回的自由時。因此，先知在這裡，我認為，是以轉折語氣談論猶太人；「雖然」這個詞是需要被理解的。

接著說：「我必以懇求（或憐憫）引導他們。」「תחננים（tḥnnym）」（techenunim）這個詞，多數以複數形式出現，意為「懇求」；我不知道這個意思在這裡是否合適。在撒迦利亞書中，這個詞與「恩惠」連用，只能解釋為「憐憫」（撒迦利亞書 7:9），我傾向於在這裡採用這個意思，即百姓的哭泣不會成為阻礙，使神最終不向他們施憐憫，並將他們的哭泣和眼淚轉為歡笑和喜樂。但如果有人更喜歡將這個詞譯為「懇求」，其意思也並非不恰當；也就是說，當他們開始謙卑地承認自己的罪，並投奔神的憐憫時，那時喜樂的時刻就會到來。但「哭泣」那時必須應用於盲目的悲傷，因為猶太人尚未被制服，以致順服神，謙卑並悔改。因此，「哭泣」應取其負面意義，即悲傷，其中夾雜著悖逆，當他們抱怨神時；而先知必須將「懇求」視為悔改的標誌，也就是說，當猶太人因許多持續的苦難而真正確信自己的罪時，他們將開始投奔神的憐憫。但他似乎更傾向於將神的憐憫與猶太人所陷入的悲傷對立起來，當時神向他們隱藏了祂的恩惠。

他補充說：「我必引導他們到水泉旁邊」，正如詩篇中所說，他們在旅途中會找到泉水和水井。（詩篇 84:6）因為猶太人必須穿越沙漠和貧瘠的沙地；所以他們在迦勒底時，認為自己生活在另一個世界：他們記得自己曾穿越過多麼廣闊的荒野。因此，他們感到絕望，以致當先知們勸勉他們懷抱好希望時，他們拒絕了一切安慰。因此，神應許在他們的旅途中作他們的引導者，使他們在孤寂貧瘠的沙漠中不致缺水。我們看到，先知藉著他所使用的各種比喻，意指同一件事，即無論我們遇到什麼障礙，阻止我們品嚐神的良善，並擁抱救恩的應許，如果我們牢記神無限的能力，這些障礙都將消失。因此，我將引導他們到水泉旁邊。

接著他說：「走在平坦的路上，他們必不跌倒。」正如以賽亞書 40:3 所說：

「在曠野有人聲喊著說：『預備耶和華的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平；崎嶇之地要改為平坦，彎曲之地要改為正直。』」

我們由此可見這些預言如何和諧一致，並應被視為教導同一件事——當神定意拯救祂的教會時，祂會克服一切障礙；因為無論所有元素如何聯合起來反對敬虔者的救恩，神都能以一口氣將它們全部驅散，並推倒擋在祂路上的最高山脈，在沙漠和乾旱之地賜下河流；因此，祂能迫使一切似乎與祂教會的救恩對立的事物順服祂。

他接著補充說：「因為我必作以色列的父，以法蓮是我的長子。」「他」或「將是」；因為「הוא（hwʾ）」（eua），眾所周知，在此處用作動詞。耶利米在此指出他迄今所談論的拯救的原因，也可以說是源頭，即因為神將與祂的百姓和好。他也暗示了流亡和所有已經發生和將要發生的災禍的原因，因為他們以自己的罪激怒了神。神確實曾在亞伯拉罕身上收養他們為祂的百姓；但先知在此暗示了一種中斷，當他說「我必作」時，儘管神的聖約從未被廢除。因此，祂一直是教會的父，但收養的益處並未顯現；從外表看來，百姓似乎被棄絕了，正如在其他地方所說的：關於這個主題，何西阿也曾這樣說：

「我必對那不蒙憐憫的說：『你必蒙憐憫。』我必對那不蒙愛的說：『你是蒙愛的百姓。』」（何西阿書 2:23）

因為當猶太人被逐出他們的產業時，除了說他們完全與神疏遠了之外，什麼也說不出來。因此，那時祂不是他們的父，也就是說，祂沒有顯現為父，儘管祂確實真實有效地證明自己是父。祂是在百姓歸回自己的國家時才開始作父的，因為那時神的恩惠才顯現出來，而這恩惠曾一度彷彿熄滅了。

禱告 118 講

全能的神啊，祢曾多次樂意接納祢古時的百姓，儘管他們因悖逆的邪惡而極度激怒了祢——哦，求祢今天也向我們施憐憫，儘管我們完全配得永遠滅亡，祢卻伸出祢的手，賜給我們祢恩惠的見證，使我們能以喜樂的心稱呼祢為我們的父，並永遠懷抱對祢憐憫的盼望，直到我們被聚集到那國度，在那裡我們將完全向祢獻上讚美的祭，並因享受那藉著祢獨生子的血為我們預備的永生而歡欣。阿們。

第 119 講

我們昨天解釋了神如何在他將以色列從流亡中帶回時，開始成為以色列的父。收養，就神而言，確實保持不變，正如已經說過的；但就人的判斷而言，它被廢除了。因此，他重新開始聚集他的百姓，使他們能夠真正認識他為他們的父。

他接著補充說，以法蓮將是他的長子。以法蓮在這裡無疑是指全體百姓；先知在這裡並沒有區分兩個王國，而是將猶大支派也包含在以法蓮這個名字中，正如在許多其他地方所做的那樣。但仍然需要注意的是，以法蓮有時指亞伯拉罕所有的後裔，有時指以色列王國，有時指那個支派本身。當猶大王國與以色列王國區分開來時，那麼以法蓮只包括十個支派；但在這裡，先知無意標記猶大支派與十個支派之間的區別，因為在這種情況下，稱以法蓮為長子將會非常奇怪；因為我們知道，以法蓮因對大衛的尊重而被拒絕，正如詩篇中所說：

「神卻拒絕了約瑟的支派，不揀選以法蓮的帳棚；卻揀選了猶大支派，他所愛的錫安山。」（詩篇 78:67, 68）

那裡將神所建立的猶大王國，並附帶應許，與耶羅波安的王國進行比較，後者可說是偽造的；因為背離大衛家族撕裂了教會的身體，使其變得殘缺不全。因此，才說以法蓮被拒絕了，也就是說，因為神只以父愛看待大衛和他的後裔；關於他的整個家族，經上說：

「他要稱呼我說：『祢是我的父，是我的神，是我拯救的磐石。』」（詩篇 89:26）

因此，先知在這裡普遍地談論百姓，彷彿他是在說，十個支派為自己建立一個王國只是一個暫時的分裂，但他們將成為一個百姓，以致以法蓮將不再與猶大有任何區別。何西阿所說的也是同樣的意思：

「以色列年幼的時候，我愛他，就從埃及召出我的兒子來。」（何西阿書 11:1）

在那裡，先知稱百姓為以色列；然而，他不僅指十個支派，而是將大衛和他的後裔置於首位。事實上，先知們在預言教會復興時，將他們的目光投向神在百姓中建立的最初的合一，因為那時才是真正的狀態，當十二個支派保持兄弟般的聯合時。我們現在就明白了為什麼先知說以法蓮是神的長子。

但這裡可能會有人問：「他是相對於誰被稱為長子呢？因為如果以法蓮是他們中間的長子，那麼就意味著還有其他的神的兒子。」但這個結論並不成立；因為馬利亞被說成生了她的長子，而他卻是她唯一的兒子（馬太福音 1:25）；基督在其他地方也被稱為「首生的」，相對於所有信徒而言：

「使他成為許多弟兄中的長子。」（羅馬書 8:29）

但馬利亞生的是她唯一的兒子。因此，「長子」這個詞並不能證明還有其他的兒子，第二個、第三個依序而來；但我們可以說，以法蓮被稱為神的長子，是相對於外邦人而言，他們最終也分享了白白的收養：因為我們也是亞伯拉罕的兒女，因為我們藉著信心被栽種在蒙揀選的百姓中；然而，這個解釋對我來說似乎過於精巧，而非堅實。因此，我給出這個簡單的解釋，以法蓮被稱為長子，是因為他被優先於所有外邦人；神樂意揀選他們作為祂的百姓。這就是亞伯拉罕後裔的特殊特權；因為儘管人類是同一的，但神卻樂意揀選並收養亞伯拉罕和他的後裔。現在接下來是——

耶利米書 31:10

先知詳細闡述了這在眾人看來不可思議的救贖，特別是已經過了這麼多年；因為百姓被埋葬在墳墓中七十年，這已是人壽的極限。因此，單是時間的長度就足以斷絕一切希望。難怪我們的先知以高昂的語氣闡述百姓的歸回。

因此他呼喊：「列國啊，要聽耶和華的話！」然後，彷彿奉神的命令，他差遣使者四處宣告這所賜的恩惠：「你們要去，在遙遠的海島傳揚。」現在，他藉著這些話暗示，百姓的解放將是神能力的一個顯著證明，這能力將要傳遍萬國。如果沒有這樣說，百姓的希望必然會因其自身的軟弱而消逝，彷彿化為烏有。但當他們聽到耶利米關於神這非凡恩惠的預言時，這對他們來說是莫大的安慰；也就是說，神將成為他們的拯救者，祂將以一種方式運用祂的能力，使其顯明給遙遠的國家，甚至其消息將傳遍最遠的地區。先知們所說的「海島」是指海外的國家；因此，猶太人稱義大利、西班牙、希臘、法國為海島。因此，先知在這裡所說的「遙遠的海島」，是指所有遠離猶大，特別是海外的地區。

他接著說：「那分散以色列的，必招聚他。」這句話堅固了得蒙拯救的希望；因為神能輕易地救贖祂的百姓，因為他們的流亡是祂親手施加的懲罰。如果迦勒底人是憑藉自己的力量戰勝他們，他們可能就會對自己的得蒙拯救完全絕望。因此，神在這裡勸勉百姓懷抱希望，因為祂能醫治祂自己所造成的傷口；彷彿祂是在說：「是我將你們驅逐流亡，難道我不能將你們帶回來嗎？如果你們是被敵人的力量擄去，你們現在可能就沒有任何得蒙拯救的希望了；但既然一切都是透過我公義的審判而發生，那麼憐憫就能為你們所有的苦難帶來醫治。」因此，神表明他們的得蒙拯救可以輕易實現，因為迦勒底人並沒有憑藉自己的力量獲得任何東西，而只是在祂懲罰祂百姓時，祂所允許的範圍內。因此，祂從反面推論，既然祂已經分散了，祂也能招聚他們。因為如果以色列人是按照人的意願和喜好被分散的，他們的得蒙拯救可能就會顯得超出神的能力；但既然祂已經懲罰了他們，祂就能，正如我剛才所說，醫治祂自己所造成的傷口。

由此可推導出一個有益的教義：先知藉著提醒百姓是神分散了他們，來邀請他們悔改；因為如果這些可憐的百姓不知道並完全確信這一點，他們就不會投奔神的憐憫，也不會仰望祂，也不會懷抱得蒙拯救的希望。因此，悔改必須按順序先行，百姓才能擁抱所賜給他們的得蒙拯救。這就是先知說，是神分散了以色列的原因。他確實，正如我所說，從反面推論；但這句話無疑包含了剛才所說的勸勉，使百姓知道他們所受的是公義的懲罰；因為他們被驅逐流亡，並非偶然，也非出於人的意願，而是出於神公義的審判。

接著說：「他必看守他們，如同牧人看守羊群。」先知在此表明神的恩惠不會是短暫的，而是他們的得蒙拯救將是持續到終點的得蒙拯救的開始；而知道這一點是極其必要的；因為我們若只蒙神一次拯救，又有何益處呢？若果真如此，我們的救恩很快就會失敗。但當我們聽到我們蒙神從仇敵的暴政中拯救出來，其目的乃是為了祂能持續向我們施恩，使祂成為我們永遠的守護者和牧人時，這就是堅實的信心基礎。這就是先知在談論祂百姓的得蒙拯救之後，同時補充說神將是他們的牧人，祂將永遠看守並保守祂的百姓的原因。接下來是——

耶利米書 31:11

他繼續談論同一主題。他之前說過，神拯救祂的百姓並非難事；他現在說：「耶和華必救贖他的百姓，必從比他們更強壯的人手中救贖他們。」耶利米再次消除可能使敬虔者沮喪的疑慮；因為這個念頭總是縈繞在他們心頭：「神怎能救贖我們呢？祂或許能制止迦勒底人，但現在他們統治著整個東方；這個帝國就像一個吞噬整個世界的深淵：既然神如此高舉了迦勒底的權勢，我們就完全沒有希望了。」因此，當他們將這災禍與所有可能想到的補救措施相比較時，他們可能會絕望。但先知在這裡證實了他剛才所說的，神將比迦勒底人和所有其他敵人更強大；彷彿他是在說：

「雖然你們的敵人強大，你們就像狼口中的羊，但沒有什麼能阻止神救贖你們。」

神藉著祂的先知們也常說同樣的話：

「你們是白白賣了，也要無價贖回。」（以賽亞書 52:3）

彷彿祂是在說：「我沒有義務向迦勒底人支付任何費用，因為我不是像簽訂契約一樣把你們賣給他們，而是因為你們的罪而賣了你們；至於他們，他們沒有給我任何代價：因此，不要讓任何事嚇倒你們，彷彿他們可以違背我的意願阻礙你們的得蒙拯救。」為什麼呢？「因為他們沒有權利扣留你們；因此，只要你們接受我的恩惠，你們敵人那看似可怕的力量，將不會阻礙你們的救贖。」這就是他說迦勒底人比以色列人更強大或更有權勢的原因。

這真理對我們今日也大有益處；因為當我們思量仇敵的勢力何等強大時，絕望必然會淹沒我們的心靈；但這應許卻來幫助我們——神見證祂將以這樣的方式成為祂百姓的拯救者，以致人的權勢無法阻礙或延遲祂的工作。接下來是——

耶利米書 31:12

他說他們將來到錫安的高處歌唱讚美；藉著這些話，耶利米應許聖殿的復興，否則猶太人歸回自己的國家就沒有多大意義；不，如果他們只顧安靜、財富和享樂，他們留在迦勒底會更好；因為我們知道迦勒底的肥沃和宜人是何等巨大。那麼，就世俗和短暫生命的益處而言，住在迦勒底對猶太人來說會更有利；但他們歸回自己的國家，主要是為了與外邦人分離，並能正確地敬拜神，並如此居住在應許的產業中，如同世上的客旅，仰望他們天上的安息。

那麼，迄今為止關於百姓歸回所說的一切，若沒有加上關於恢復神敬拜的應許，就顯得無關緊要了。同時，他勸勉以色列人感恩，向他們表明他們得自由的目的，就是為了在錫安的高處歌唱讚美。我們確實知道聖殿是建在那座山頂上的。但先知提到「高處」或「高地」，是因為當猶太人歸回自己的國家時，感恩之情得以自由表達；因為當他們流亡在外時，他們就像啞巴一樣。因此詩篇中說：

「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」（詩篇 137:4）

即使他們歸回後，如果沒有獲得完全的自由，他們可能仍然會感到害怕。因此，這就是先知所指的益處，當他說他們將在錫安的高處頌揚這恩惠，不是在一個隱蔽的角落，而是讓他們的聲音能遠播四方。

他接著說：「他們必湧向耶和華的恩惠，湧向五穀、新酒和油。」這種在先知書中常見的說法，應特別留意。他們以適合粗俗百姓理解的方式描述基督的國度，因此他們將外在的形象呈現在他們面前；因為當談到基督的國度時，會提到黃金、白銀、各種財富，以及巨大的榮耀和權勢，因為我們知道，超越和高於世界的事物，人類心智無法立即領會。我們在這裡彷彿被囚禁在監獄中——我不是指我們的身體；但當我們寄居在地上時，我們無法將心靈提升到足以穿透神天上榮耀的程度。因此，既然基督的國度是屬靈和屬天的，它就無法被人類心智所理解，除非祂逐步提升我們的思想，正如祂所做的。這就是先知們將基督的國度比作地上國度的原因。我們也知道舊約有一個特殊之處，就是神用影子遮蓋了後來在福音中清楚啟示的事物；在基督裡，天向我們敞開了。因此，這種表達真理的方式，對我們現在來說，不僅是多餘的，甚至是傷害性的，因為它會將我們從享受屬天的事物中拉回來。因為我們應該區分我們的狀態和古時百姓的狀態。保羅提醒我們，他們是律法下的孩童，受訓蒙師管教；但我們已經長大成人，因此，父輩所受的奴役，因基督的降臨而終止了。（加拉太書 3:23-25）

雖然大衛被賦予了獨特的聖靈恩賜，但他仍將自己限制在自己的範圍內；因為他知道神當時打算如此治理祂的教會，以致教導的方式應適合孩童。但現在，我們在基督裡長大成人之後，那些比喻和外在的形象已經停止了；因為儘管敬虔對今生和來生都有應許，正如保羅所見證的（提摩太前書 4:8），我們仍然應該超越那基礎的教義。因此，當先知們應許信徒有酒、油和五穀時，他們的目的是逐步將他們的心靈提升到更高的事物，根據孩童的狀況和理解力。

這點應當仔細留意；因為許多世俗之人，當他們讀到這樣的句子時，認為百姓只沉迷於眼前的享樂，所有猶太人都成了他們食慾的奴隸，被神像豬或牛一樣餵養。但這種觀點是完全應當憎惡的；因為持這種觀點的人，不僅嚴重地傷害了先祖們，他們的盼望與我們相同，他們總是仰望永恆的產業，如同使徒告訴我們的，他們是世上的客旅（希伯來書 11:13），而且他們也分裂了教會的身體，熄滅了神的恩典，這恩典曾透過許多世代賜下，儘管直到基督降臨，神才開始向世人宣告祂的永恆救恩。但我們必須記住，聖潔的先祖們的心智並非如此愚昧，以致他們將思想局限於這個世界；因為他們知道自己蒙神收養，最終將享受屬天的生命；因此他們稱自己為寄居者。雅各在迦南地居住了很久，卻說他的一生都是不斷的客旅（創世記 47:9）。使徒也明智地指出這一點，當他說他們蒙神認可為祂的兒女，因為他們是世上的客旅（希伯來書 11:13）。那麼，聖潔的先祖們與我們現在從福音中領受的盼望相同，他們也有相同的基督。但不同之處在於，神那時以可見的形象呈現祂的恩典，因此更為模糊，但現在，形象和預表已經停止，基督已經顯現，更清楚地向我們顯明。因此我說，這教義應當明智地應用於我們，免得當神邀請我們分享祂的恩典時，我們卻只求被餵飽和塞滿。但我們應當知道，如果我們的盼望僅限於這個世界，我們就是所有人類中最悲慘的；然而，那時這種教導方式是極其必要的，因為百姓的歸回，正如已經說過的，需要它。

現在，我們就明白，當他說「他們必湧向耶和華的恩惠，湧向五穀、新酒和油」時，所應許的是比食物和豐足更美好、更卓越的事物，並且在這些形象之下傳達的是屬靈的意義，使百姓能逐步提升到基督的屬靈國度，這國度當時仍籠罩在陰影和模糊之中。

他接著補充說：「他們的靈魂必像澆灌的園子。」他暗示他們的豐盛將是永恆的。當豐收年來臨時，果實確實豐盛，酒和麥子的數量也供過於求；但豐收年之後卻是貧瘠，吞噬了先前的豐盛；這種情況經常發生，因為人們因忘恩負義，彷彿驅走了神的祝福，使祝福無法持續不斷地流向他們；但神在這裡應許百姓的靈魂必像澆灌的園子，因為他們不僅不會只滿足於短暫的時間，而且任何時候都不會遭受匱乏、飢荒或任何不足。

第31章 3

他進一步說，他們將不再悲傷。他用各種表達方式來證實同一件事；但其主要意思是，當神的子民獲得自由時，神的祝福將持續臨到他們，使信徒不再受制於人類普遍的苦難。因為我們知道我們在這個世界上的狀況，每時每刻，甚至幾乎每一瞬間，我們的喜樂都轉為悲傷，我們的歡笑轉為淚水。但神在此應許，他將如此施恩於他的教會，使教會擁有永恆的喜樂之因。現在，這如何實現，我們不容易理解；因為儘管神在基督裡已清楚向我們揭示了天上生命的寶藏，我們卻總是在地上爬行。因此，我們無法領會這些關於敬虔之人真實幸福的經文所包含的意義。然而，我們應當從根本上將我們的喜樂視為永恆的；因為無論我們遭遇何種惡事，神都以他的恩惠照耀我們，因此萬事都互相效力，使我們得益處，並成為我們救贖的幫助，正如保羅在羅馬書 8:28 告訴我們的。因此，我們在患難和困苦中仍不住地誇口，正如他在第五章也教導我們的；我們敢於勝過寒冷與炎熱，勝過赤身露體和所有其他惡事，甚至勝過死亡本身。

但我們必須記住，基督的國度在此地和世界其他地方才剛在我們裡面開始；因此，我們對先知們如此高度讚揚的益處只嘗到一點點，這並不奇怪。因此，當這種誘惑悄悄來襲，當神對待我們比我們所願的更嚴厲時，「這是什麼意思？如果你是神的兒女，他難道不會像他所應許的那樣寬容地對待你嗎？那豐富的麥子、酒和油在哪裡呢？你常常缺乏啊！你總是生活在貧困中，明天似乎也不會有什麼好轉，因為你現在被搶劫，來到了一片貧瘠的土地。」——當這種可能將你引向絕望的誘惑悄悄來襲時，讓這教義進入你的腦海：「神的國度在你裡面成就了嗎？」現在，如果我們沒有一個人真正進入神的國度，那麼我們沒有分享到神應許給他子民的所有美好事物，這並不奇怪；因為如果基督的國度在我們裡面是軟弱無力的，那麼我們生活在這種誘乏我們不信神的貧困中，這是理所當然的；整個世界也是如此。因此，當人們無法領受如此大的恩惠時，神沒有實現他在基督國度下所應許的，這就不足為奇了；因為經上寫著：

「開你的口，我就給你充滿。」（詩篇 81:10）

但我們在自己裡面是受限制的；因此，神的恩惠幾乎只有最小的點滴臨到我們。接著是：

耶利米書 31:13

這是對前一節的證實；因為他說喜樂將是少女、少年和老年人所共有的。他曾談到喜樂的永恆性；但他現在將這喜樂擴展到兩性，婦女和男人，以及所有年齡層。關於舞蹈，我們在其他地方談過——世界在歡樂中放縱的輕浮是不被允許的；至於世俗之人，他們的喜樂沒有節制。先知們沿用了普遍的說話方式；事實上，以色列人在頌讚神時確實有他們的舞蹈；但那是一種貞潔、謙遜的喜樂，是的，是一種神聖的喜樂，因為那是一種敬拜神的方式。然而，先知是按照人們的普遍習俗說話的，就像在許多其他地方一樣，當他說少女和少年將在舞蹈中歡樂時。

他接著補充說：「我必使他們的悲哀變為歡樂，我必安慰他們，使他們從憂愁中喜樂。」先知在此將以色列人的思想從他們當時的苦難中轉移開，以免他們的悲傷如此遮蔽他們的心靈，以致他們無法品嚐神所應許的恩惠。因此，為了不讓現有苦難的感受阻礙他們來到神面前領受他的恩惠，他談到他們的悲傷和哀哭，並暗示當神樂意拯救他的子民並使他們恢復原狀時，這種改變將輕易地由神的手實現，這樣他們在基督的統治下就能獲得完全的幸福。

禱告 講道 119

全能的神啊，我們仍處於客旅之境，你按著你所知道我們所需的，使我們分享你的恩惠——求你使我們藉著你的恩惠不斷被提醒，渴望更高層次的事物，並在我們必須面對的一切試探中，向著擺在我們面前的目標前進，仰望天上那完美的福樂，現在只有幾點火花在我們眼前閃耀，如此在你的兒子旗幟下爭戰，毫不懷疑那藉著他的寶血所成就的蒙福生命中，為我們預備了勝利。阿們。

第一百二十講

第一百二十講

耶利米書 31:14

這節經文與前一節相關聯；因為先知先前對全體百姓所說的，他現在明確地對祭司們宣告，因為他們可說是百姓的心臟；藉著這個秩序，神生動地描繪了他的恩惠。這就是為什麼聖經在闡述神對他選民的祝福時，特別提到祭司，正如許多地方所顯示的。因此，先知暗示神將不分皂白地慷慨對待所有以色列人，但他的特殊恩惠將在祭司身上顯明，因為沒有祭司職分，百姓的狀況就不會完整，因為祭司職分可說是靈魂。如果神沒有規定如何呼求和敬拜他，他們就會像外邦人一樣生活。提到祭司之後，他並沒有將自己局限於他們，而是神的恩惠延伸到全體百姓。因此，先知不僅僅是談論祭司，他宣告百姓將藉著神的慷慨蒙福，然而他特殊的恩慈將顯明在利未祭司身上，正如我們在詩篇中所讀到的：對祭司應許了特殊的祝福，伴隨著敬虔之人的福樂；大衛在為自己擁有如此多神的祝福而感到幸福時，他確實提到了他餐桌上的供應和所有其他事物的豐盛，但他立刻補充說：

「我必住在耶和華的殿中。」（詩篇 23:6）

藉著這個結論，他暗示，他將世俗之人所渴望的一切視為虛無，除非他首先享有對神的敬拜；因為這是我們幸福的主要部分。因為我們為何而活，除非我們在領受神手中的祝福時，認識到他是我們的父，並且我們被他的慷慨激勵去敬拜他，除非我們將自己完全降服於他的話語？

因此，我們現在明白先知說「祭司必因肥甘飽足」的目的。

正如「דשן（dšn）」（deshin），「肥甘」一詞，表示萬物的豐盛；「飽足」則暗示神恩惠的廣大。有些人譯為「醉酒」，但這不恰當；說「我必使他們因肥甘醉酒」也不合適。但「רוה（rwh）」（rue）意為灌溉，也意為飽足：因此先知在我們昨天所討論的經文中說，信徒的靈魂必像澆灌的園子；那裡就是「רוה（rwh）」。所以現在神的意思也是，他將如此慷慨地對待他的子民，以致萬事豐盛，毫無缺乏。他又對全體百姓說同樣的話：「我的百姓必因我的恩惠飽足，這是耶和華說的。」由此我們看到，除了與整個教會相關聯之外，祭司們沒有得到任何應許。接著是——

耶利米書 31:15-16

首先，先知在此描述了這片土地在失去所有居民後的荒涼；其次，他補充了一項安慰——神將使被擄者從流亡中歸回，使這片土地再次有人居住。但這裡有所謂的「擬人化」，即引入一個虛構的人物：因為先知將拉結從墳墓中喚起，並描繪她正在哀哭。她早已死去，她的身體已化為灰燼；但當哀哭歸於一個已故的婦人時，這話語更具力量，勝過先知說這片土地將呈現悲傷和哀愁的景象，因為它將荒蕪和淒涼；因為修辭學家將擬人化列為最高的修辭手法之一，而西塞羅在論述演說的最高修飾時說，沒有什麼比將死者從地下喚起更能打動聽眾的了。因此，先知雖然沒有在修辭學家的學校受過教育，卻藉著神的靈的感動，如此裝飾他的話語，以便更有效地深入人心。

這種擬人化引入了一個場景，因為它將猶太人和其他以色列人呈現在我們面前；它不僅向他們描繪了即將來臨的災難，以及已經部分發生的事情，而且還將神在以色列王國毀滅時所施行的報應呈現在他們眼前，當時首先有四個支派被驅逐流亡，隨後整個王國被毀滅，它也呈現了猶太人很少想到和不懼怕的事情，即猶大王國和聖城的極端災難和毀滅。

因此他說：「耶和華如此說：在拉瑪聽見號啕的聲音，是痛哭哀號的聲音。」他引入神作為說話者；因為猶太人雖然看見了他們弟兄可怕的分散，卻仍然安然無恙；因此另一位先知抱怨說，沒有人將約瑟的災難放在心上。（阿摩司書 6:6）他們看見整個土地幾乎被神的報應所吞噬，彷彿大火到處肆虐；然而他們卻追隨自己的享樂，正如以賽亞也指責他們。（以賽亞書 22）這就是為什麼神在此被描繪為說話者：他要對付的是完全麻木不仁的人。因此，為了喚醒他們從麻木中，先知引入神來宣告：「於是聽見一個聲音——誰的聲音？拉結的聲音。」

解經家認為提到拉結是因為她葬在伯利恆：但至於約瑟，即他的後裔，這地區是抽籤所得，在我看來，先知在此指的不是拉結的墳墓，而是她的後裔；因為那些從她兒子便雅憫後裔所得的部分被荒廢了；因此他引入拉結作為該地區的母親；眾所周知，以法蓮支派包括其他十個支派：但提及她的埋葬是沒有意義的。因此，拉結為她的兒女哭泣，拒絕安慰，因為他們不在了；也就是說，她無法接受安慰，因為缺乏理由，因為她的後裔被毀滅，在地上滅絕了。

馬太福音（馬太福音 2:18）引用了這段經文，他在那裡記述了希律王命令殺害兩歲以下嬰兒的事：然後他說，這預言應驗了，就是拉結再次為她的兒女哭泣。但這解釋毫無困難；因為馬太的意思無非是，基督降臨時所發生的事，與先前整個國家淪為荒涼時所發生的事相同；因為福音書作者的目的是要消除因新奇而產生的冒犯，因為我們知道，當任何新奇、意想不到、前所未聞的事情發生時，人們的心靈會感到恐懼。因此，福音書作者常常將注意力集中在這一點上，以便在基督時代發生的事情，不會像新奇和意想不到的事情那樣嚇倒或擾亂人心，因為先祖們以前也經歷過同樣的事情。因此，解經家們徒勞地折磨自己，以寓意的方式解釋這段經文；因為馬太無意削弱古代歷史的權威，因為他知道這話語以前是在什麼意義上說的；但他唯一的目的是提醒猶太人，他們沒有理由對那次屠殺感到非常驚訝，因為那個地區以前曾被荒廢，所有居民都被奪去，就好像一位母親，擁有很多孩子，卻失去了所有的孩子一樣。

我們現在明白馬太如何將這段經文應用於他的目的。他保留了專有名詞「拉瑪」，那裡確實有一個地方叫這個名字；但這裡更適合用通稱，「在拉瑪聽見聲音」，就像我們昨天說的「在錫安的高處」。那麼，耶利米在這裡提到的「高處」是指高地，因為哀哭聲將傳遍全國各地，因為從高處發出的聲音傳得很遠。現在，我們也明白了這句話的意思——便雅憫子孫所擁有的土地已經荒涼，以致母親，像一個失去孩子的母親一樣，在哀哭中憔悴，因為沒有什麼能安慰她，因為她的所有後代都被剪除了。

現在接著是一個應許，它緩和了災難的嚴重性。這兩節經文應當對照閱讀：「雖然拉結為她的兒女哭泣，一時沒有安慰的理由，但神終將安慰她。」因此，先知在前一節經文中勸勉猶太人悔改，但在後一節經文中則勸勉他們抱持希望：因為猶太人必須預先得知他們可怕的災難，以便他們承認神的審判；他們也必須讓他們的心靈充滿希望。現在，先知吩咐他們要得安慰；因為拉結在長期為她的兒女哀哭而沒有任何安慰之後，最終將獲得神的憐憫。因此，神將在拉結長期哀哭之後安慰她。

他說：「止住你的聲音，不要哭泣。」這個詞是「בכה（bkh）」（beke）：正如他之前在第二個地方提到這個詞，「號啕的聲音，是痛哭哀號的聲音」，所以他現在在這裡重複同樣的話，「止住你的聲音，不要哭泣」，也就是說，停止抱怨和哀悼你兒女的死亡，以及「你的眼睛不要流淚」。意思是，拉結的哀哭不會是永恆的。我們說過，這裡引入了一個已故的婦人，但這是為了莊嚴和效果，以便猶太人，彷彿將事情擺在眼前，更能被觸動和感動。但如果我們想不帶比喻地理解先知的意思，那就是——哀哭不會是永恆的，因為被擄者將歸回，而那屬於便雅憫和約瑟子孫的土地將再次有人居住。

他又說：「因為你的工作必有賞賜。」他的意思是，拉結的悲傷最終將幸福地結束，並產生一些益處。當信徒們，根據以賽亞書，抱怨他們在沒有希望的情況下被悲傷壓迫時，他們說：「我們懷孕，生下的是風。」他們這些話的意思是，他們經歷了最沉重的苦難；然後他們補充說，「沒有果實」，就好像一個婦人分娩，承受著最大的痛苦和煎熬，卻生下一個沒有生命的，而是死去的孩子，這種情況有時會發生。現在，一個生下活孩子的婦人會歡喜，正如基督所說，因為一個人出生了（約翰福音 16:21）；但當一個婦人在長期痛苦之後生下一個死胎或畸形兒時，那是一種悲傷的增加。所以先知說，拉結的勞苦，也就是她國家的勞苦，不會沒有果實：因此你的工作必有賞賜。聖經在歷代志下 15:7 中也使用同樣的說法，先知亞撒利雅對亞撒王說：

「你們當剛強，手不要發軟，因你們所行的必有賞賜。」

因此，「工作」應理解為苦難或悲傷，而「賞賜」則理解為歡樂和成功的結局。其意思是，雖然整個國家一時悲慘地哀悼，被遺棄，失去居民，但結局將是歡樂的，因為主將使被擄者歸回，使這片土地像一個擁有眾多家庭的母親，並因她的兒女或後代而歡樂。

現在，如果有人將此應用於補贖，那將是非常荒謬的，就像天主教徒所做的那樣，他們說我們所受的懲罰使我們從永恆的死亡中得到救贖，然後神的報應得到平息，並對他的公義作出補償。但是，當先知宣告「工作必有賞賜」時，他並不是讚揚神懲罰他子民的果效，好像它們是他們所說的補贖；他只是提醒他們，他們的苦難和悲傷不會是徒勞的，因為將會出現比猶太人所希望的更幸福的結局。但是，我們的「工作」有賞賜，即當他加諸於我們的苦難和災難成為我們救贖的幫助時，這是神白白的恩賜。因為毫無疑問，我們所遭受的一切惡事，都是神憤怒的標誌；貧窮、寒冷、飢荒、不育、疾病和所有其他惡事，都是神所施加的咒詛。因此，當我們的苦難和悲傷有賞賜時，即當它們產生一些益處或果實時，就好像神將黑暗變為光明；因為自然而然地，正如我所說，所有這些懲罰都是咒詛。但是神應許他將祝福我們，使所有這些懲罰都轉為我們的益處和救贖，正如保羅在羅馬書 8:28 告訴我們的。

然後他補充說：「他們必從仇敵之地歸回。」藉著這些話，他指的是百姓的復興，這樣拉結將再次看到她的後裔繼承應許之地。但這裡沒有理由精細地爭論，拉結是為她後裔的歸回而歡喜，還是為那場災難而哀悼；因為先知的目的不是要表明死者是否意識到我們的事情；他只是用比喻的方式說話，以使他所說的更為引人注目和有力。接著是——

耶利米書 31:17

他確實用簡短的幾句話，但卻足夠清楚地解釋了他所說的。我們必須始終記住我所指出的順序——他首先將他們的災難擺在猶太人面前，使他們在神面前謙卑；然後他給予他們歸回的希望，使他們確信神將施恩於他們。他現在將這兩者都包含在這些簡短的話語中：「你的結局必有指望」；因為它們包含了兩個子句——整個國家將哀悼一段時間，然後他們的眼淚將轉為歡笑，他們的悲傷轉為喜樂：因為如果百姓的幸福是一帆風順的，那麼「結局」這個詞就不合適了；因為它指的是結束。因此，這裡必須理解為結局與開始之間的對比。簡而言之，耶利米在這裡教導，神將苦待他子民的艱難時期，必須耐心忍受。但在吩咐他們保持懸而未決的狀態之後，他為他們擺出了一個幸福的結局。

現在這段經文包含了一個有益的教義——我們不應以眼前的景象來衡量神的恩惠，而應學習在主似乎對我們發怒，只有令人沮喪的恐懼迎面而來時，保持我們的心思意念懸而未決，以便我們心中懷抱先知勸勉我們抱持的希望，並區分我們目前的狀態和結局。因此，使徒在希伯來書中，在勸勉信徒忍耐時說，杖在當時對兒女總是痛苦的，但當考慮到結局時，管教就顯得有益了。（希伯來書 12:11）所以，當我們察覺到神對我們不悅時，我們不能不感到恐懼，同時我們也渴望逃離他管教的手；但是，正如我剛才所說，我們應該將我們的思想導向結局或結果，正如這裡所教導的：你的結局必有指望。

但這裡可能會提出一個問題：在神懲罰猶太人的中間時期，難道沒有希望嗎？答案是顯而易見的——先知在這裡將希望視為已實現的希望。如果有人稱之為實際的希望或已實現的希望，我並不反對。但他無疑暗示，猶太人將不得不忍受的所有災難最終都將以他們的解脫告終，並將對他們有益。因此，我們看到這裡的希望，正如我們所說，應理解為已實現的希望。先知解釋說：「他們必歸回自己的境界。」這裡他以部分代整體，用「境界」指代整個國家，彷彿他說：「你們現在離自己的國家很遠，但你們將再次回到那片被特定界限劃定的土地，即幼發拉底河、埃及、大海和阿拉伯；」因為這些是四個邊界。接著是——

耶利米書 31:18

先知在此更清楚地談到一個蒙福的結局，並表明神已經懲罰百姓，並準備懲罰猶大支派的懲罰是完全必要的，他將把這懲罰作為一種藥物賜給他們。因為只要我們將神的憤怒擺在面前，我們就必然會，正如已經說過的，試圖避免它，因為我們希望自己好，並盡可能地將任何對我們不利的事物移開：因此，神所施加的懲罰從來不會讓我們感到愉快，我們在苦難和逆境中的悲傷從來不會減輕，我們也不會平靜地順服神，除非我們將心思導向苦難和管教所帶來的果實。因此，我們現在明白先知的目的：猶太人總是抱怨說：「為什麼神不饒恕我們？為什麼他不更溫和地對待我們？」因此，先知表明，神在管教他們時，是為了他們百姓的福祉；因為如果他縱容他們的罪，他們的驕傲和悖逆就會增加。

因此，這些話的用意是，先知說這些話的目的，是讓猶太人知道，他們所有的懲罰，否則會是痛苦和沉重的，是一種藥物，用來醫治他們的屬靈疾病。

因此他說：「我聽見以法蓮轉移之後，說：」動詞「מתנודד（mtnwdd）」（metnudad）是Hithpael語態，來自「נוד（nwd）」（nud）或「נדד（ndd）」（nedad）。有些人譯為「轉移」，另一些人譯為「哀悼」。但「נוד（nwd）」（nud）意為移動、遊蕩、從一地遷徙到另一地；它也意為抱怨、訴說逆境，儘管它常被用於那些旨在安慰悲慘和哀傷之人。如果有人更喜歡譯為「我聽見以法蓮哀悼」，我並不反對，因為這有足夠的可能性。但它也可以從「נוד（nwd）」（nud）和「נדד（ndd）」（nedad）派生；那麼最合適的意思就是「在流亡之後」，或者字面意思是「在轉移之後」，也就是說，在神將以法蓮，即十個支派，驅逐流亡之後。

以法蓮這樣遷徙或被驅逐流亡之後，他便開始說：「你管教我，我便受管教，我像未馴服的牛犢。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。」先知無疑，正如我之前所說，在此旨在制止猶太人中普遍存在的抱怨，他們說神過於嚴厲和苛刻，他不僅表明他們應得他們所受的極其嚴重的懲罰，而且這也是神恩惠的見證，他如此旨在潔淨他們的罪；因為如果神沒有這樣使他們恢復健全的心智，他們就會在他們的邪惡中腐爛一百倍。他同時以以法蓮為榜樣，讓猶太人可以順從地跟隨他們的弟兄，而不是不滿地忍受他們的流亡，因為這已經對他們的弟兄有益了。因此，當他們察覺到他們的懲罰對以色列人有益，並結出好果子時，他們就應該甘心順服神，而不是抱怨他懲罰他們的罪，而是將他們的流亡視為父親的管教。

然後他說：「我聽見以法蓮」——在什麼時候？這個情況特別值得注意，是在他遷徙之後。當他們在地上安靜時，他們就像未馴服的公牛。先知們也用這種說法，當他們描述以色列人在分散之前；他們稱他們為肥壯的牛：豐盛產生奢侈，奢侈產生驕傲。因此，他們就像踢神一樣，正如摩西所說：

「我的百姓肥壯了就踢。」（申命記 32:15）

既然他們是這樣，他們就需要被馴服。這就是所提到的時間：當以法蓮被強行驅逐出自己的國家時，他才開始承認自己的罪惡，並被悔改的感覺所觸動；他說：「你管教我，我便受教。」動詞「יסר（ysr）」（iser）既指教導也指管教，並適用於君王、謀士、父親和官長。「管教」這個詞在拉丁語中更受限制。但「יסר（ysr）」（iser）本義是教導，但它也常指管教，因為那是教導或訓誡的一種方式。然後他說他受了管教，儘管意義不同：在第一個子句中，當他說「你管教我」時，他指的是神用來使他子民謙卑的懲罰；在第二個子句中，他說「我便受教」，也就是說，「我現在終於開始變得聰明了」；因為即使是愚昧人，智慧也在於在災難中不硬著心；因為那些硬著心的人是完全沒有希望的。智慧的首要部分是認識什麼是正確的，並甘心順從；但是，除非我們願意顧及自己的益處，否則神就會管教我們。

當我們的疾病可以醫治時，我們就轉向神；但那些頑固的惡人卻咬嚼嚼環，與神的審判抗爭：但先知在此只指信徒；因為懲罰對所有人並非一視同仁。神確實藉著懲罰呼召所有人悔改，以致即使是被遺棄的人，當他們硬著心，在杖下毫無益處時，也是無可推諉的。但懲罰對信徒特別有益；因為神不僅鞭打他們，而且藉著他的靈，使他們的心順服，以致他們甘心樂意地讓他糾正。因此我說，當先知說以法蓮在受懲罰警告後受教，轉向神時，這句話特別指信徒。

他將自己比作一頭未馴服的公牛；因為公牛在習慣軛之前是頑皮的。人類在神用各種懲罰制服他們之前，也是如此頑皮，神不僅制服他們，而且使他們變得馴服和順從。下週我將代替伯撒講道。

禱告 講道 120

全能的神啊，我們總是受自己的虛妄所牽引，我們的肉體放縱和傲慢，以致我們從不跟隨你，也不順服你的旨意——求你使我們在你的鞭打下日益受益，永不頑固地硬著心，而是學習認識到，即使你顯得嚴厲，你仍顧念我們的救恩，以致我們轉向你，在餘生中努力藉著你獨生子榮耀你的名。阿們。

第一百二十一講

第一百二十一講

在上一講中，先知告訴我們，以法蓮在未受神手管教之前，就像一頭未馴服的牛犢，因此流亡對他有益。他現在補充說：「求你使我回轉，我便回轉。」

這第二個子句似乎與前一個不符；因為以色列人之前已經承認他們已經回轉，現在他們卻祈求神使他們回轉。為什麼這麼說呢？因為祈求我們已經得到的東西似乎是無用的。但解決方案是顯而易見的。首先可以回答，人從來沒有如此悔改，以致他們不需要神持續的幫助；因為我們必須日復一日地更新，並逐漸放棄肉體的私慾；我們也不是一天就能脫去舊人。當先知在詩篇中談到百姓的拯救時，他說那是一個奇蹟，百姓在所有希望之外都得到了恢復；

他說：「我們好像做夢的人。」

他後來補充說：

「耶和華啊，求你使我們被擄的歸回。」（詩篇 116:1, 4）

第31章 4

他這樣說，是因為神只復興了少數人。同樣的情況也發生在屬靈的歸正上，無論是對於整個群體還是個別成員。正如我之前所說，我們是循序漸進、透過各種步驟歸向神的；因為悔改是有其進程的。因此，先知以十個支派的名義，祈求神繼續他的工作，這並沒有什麼不妥。但由於這種解釋有些牽強，我更傾向於對「使我回轉，我便回轉」這句話採取更簡潔的看法。它們的意思就好像先知說：「主啊，這是你的工作。」他並非僅僅指未來的時間，而是談論神的恩惠，彷彿他說，人並非憑自己的衝動回轉，而是神藉著他聖靈隱秘的能力使他們回轉。

以色列人先前已經承認，他們受神的管教是有益的，因為懲罰教導了他們；但現在他補充說，這是神獨特的恩慈。然而，正如我們之前觀察到的，懲罰是蒙揀選者和被遺棄者所共有的；但懲罰的結局和果效卻截然不同；因為被遺棄者越來越剛硬，與順服神完全相反；但蒙揀選者卻被制服，因為神不僅用他的杖擊打他們，也在他們內心馴服他們，制服他們的驕傲，簡而言之，藉著他的聖靈使他們的心順服。

因此，我們現在理解了先知的目的：他首先以百姓的名義承認，神所施加的懲罰是有益的；其次，他補充說，他們甘心回歸正道並非憑藉人的能力，而是神藉著他的聖靈使他們的心順服，以致他們沒有因懲罰而剛硬，也沒有頑固地抗拒，就像大多數情況一樣。因此，我們得出結論，悔改是聖靈的工作。神確實藉著外在的手段邀請我們，甚至催促我們悔改；因為懲罰的目的不就是引導我們悔改嗎？但我們仍須記住，如果神僅僅管教我們，那只會使我們無可推諉，因為我們的悖逆絕不可能以這種方式得到糾正。因此，必須加上第二種恩惠，即神應當在我們內心制服我們，並使我們恢復順服。先知在說「使我回轉，我便回轉」時，就證明了這一點，彷彿他說，當神提醒人他們的罪時，人確實會回轉，但他們這樣做並非憑藉自己的能力，因為這是神獨特的工作。

因此，他補充說：「因為你，耶和華，是我的神。」藉著這句話，他暗示神只將這特權賜給他的蒙揀選者；彷彿他說，並非所有人在神懲罰他們的罪時都能不加區別地悔改並順服神，而是這是他蒙揀選之民獨有的恩惠。因此，我們應當特別留意先知用來證實前一句話的理由，因為我們由此學到蒙揀選者和被遺棄者之間明顯的區別；因為有些人反叛，踢著刺棒，頑固地衝向毀滅，但另一些人則平靜而安穩地順服神：原因在於，有些人是被遺棄者，另一些人是蒙揀選者。現在接著是——

耶利米書 31:19

耶利米現在繼續他之前簡略提及的內容，甚至要表明以色列人所受的懲罰並非沒有果效。這是一項特別需要知道的教義，因為我們總是迴避任何對肉體而言艱難的事；所以，如果按照我們自己的意願，神的管教絕不會被我們欣然接受。因此，有必要考慮其目的，正如使徒提醒我們的（希伯來書 12:11）。現在，當我們看到神在粗暴對待我們時，仍顧念我們的救恩，我們的悲傷就會減輕和減少，特別是當經驗證明懲罰對我們有益時；我們就會感到慶幸，並感謝神沒有讓我們完全在罪中滅亡。這就是先知詳述這項教義的原因。

因此他說：「你使我回轉之後，我便悔改。」他證實了他已經說過的，即當罪人悔改時，這是神獨特的工作，不能歸因於人的能力，彷彿人能憑自己回歸正道。但這是如何發生的呢？「你使我回轉之後。」他以不同的措辭重複了他所說的，但目的是為了證實他之前的宣告。其意思是，除非神親自使我們回轉，否則我們絕不會被嚴肅的感受所觸動，以致厭惡我們的罪。

我們由此學到天主教徒是何等盲目，他們在談論悔改時，認為人憑自己的自由意志歸向神；這也是我們今日與他們爭論的焦點。但先知簡潔地解決了整個問題；因為，正如他之前所說，除非神使人回轉，否則人無法回轉，他現在補充說，他發現這確實是事實，即儘管神嚴厲地懲罰了百姓，他們卻從未意識到自己的罪，直到他們回轉，不是憑自己的自由意志，而是憑聖靈隱秘的作為和影響；「你使我回轉之後，我便悔改。」其意思是，除非神光照他們的心思並改變他們的心，否則人絕不會對罪產生真正的憎恨；因為先知所說的回轉或歸正是什麼呢？它是心思和心靈的更新。因為，正如他們所說，讓它的定義從其反面來獲取；什麼是轉離？它是心思和心靈與神疏遠。那麼，當我們回轉時，我們就被歸正，我們在知識上得到更新，然後在心靈或情感上得到更新；這兩者先知都歸因於神的恩惠，因為他說百姓沒有為他們的罪悔改，直到他們回轉或歸正，即直到他們在心思和心靈上都得到更新。有些人這樣翻譯：「在我得到安慰之後」；但他們的錯誤很容易被上下文駁斥；因為緊接著是「我便慚愧，甚至蒙羞」。因此，毫無疑問，這裡所闡明的是當罪人因神的審判而恐懼，以致放棄其惡行時所感受到的對罪的厭惡。

「在我認識自己之後，」或者，「在我被顯明之後，」或者，簡而言之，「在我知道之後」等等。因為我們可以理解為，「在以法蓮被賜予認識自己之後，」或者，「在他認識自己之後。」有些人這樣翻譯：「在我被認識之後」；這樣的意思就與保羅的話相同：

「你們既然認識神，更可說是被神所認識的。」（加拉太書 4:9）

但我擔心這種解釋過於精妙。因此，我寧願採納那些這樣翻譯的人的意見：「在我認識自己之後，」或者，「在我被顯明之後。」先知無疑在這裡稱讚神的恩惠，因為百姓眼上的帕子已被除去，或者因為他們的盲目已被治癒；彷彿他們說，他們長期以來一直盲目，因為他們沉溺於自己的惡行，他們的整個靈魂都處於麻木狀態；因為我們知道那些被神離棄的人是完全麻木不仁的，他們就像野獸一樣。因此，以色列百姓承認他們在一段時間內是如此愚蠢，他們的心思被蒙蔽了：因此他們在這裡承認神的恩惠，他最終打開了他們的眼睛。因為正如我們所說，他們在這裡不是談論他們的美德或能力，而是承認他們悔改完全是出於神白白的恩惠。

因此，正如「回轉」或「歸正」一詞包含了整個靈魂的更新，現在又明確地說，他們被賦予了正直的心思，因為神除去了遮蓋他們眼睛的帕子，並賜予他們新的亮光。其意思是，在他們被賦予正直的心思之前，他們沒有被真正的敬畏神所觸動；但同時他也證明這是藉著神獨特的恩惠而獲得的。我們由此看到，先知以十個支派的名義承認，沒有什麼是依賴於人的自由意志的，而是健全的心思和正直的心靈感受是聖靈的工作。

「拍腿」表示因敬畏神而產生的悲傷或憂愁：因為只要我們輕視神的審判，撒但就必然會用其誘惑迷惑我們；但當神明顯地表明他是我們的審判者，當我們自己的卑劣顯露出來時，我們便開始「拍腿」。他補充說，這意味著同樣的事情：「我便慚愧，甚至蒙羞。」我奇怪為何許多解經家省略了「gam」（甚至）這個詞：他們顛倒了順序，翻譯成「我便蒙羞和慚愧。」但這個詞表明先知在說「我便慚愧，甚至蒙羞」時，強調了悲傷和羞恥的程度。

他接著說：「因為我擔當了我幼年的羞辱。」他這裡重複了他之前說過的，即從上而來的懲罰對以色列人有益。因為如果他們沒有這樣蒙羞，他們就會一直沉溺於自己的惡行；因為我們看到，只要神寬容和忍耐惡人，他們就會自欺欺人。因此，先知以百姓的名義說，懲罰對他有益。但我們必須記住我們所說的，即這果效完全來自神的恩惠：因為被遺棄者，無論神顯現多麼可怕的報應例子，仍然頑固不化，也不擔當自己的羞辱，即不承認自己犯了罪。因此，擔當羞辱是神蒙揀選者獨有的，他們已藉著他的聖靈重生；因為他們明白自己苦難的原因。當我們看到兩個病人，其中一個精神錯亂，對自己的疾病毫無知覺，另一個則感受到自己的悲傷，並為之所困：在這種情況下，我們看到一些區別。但我們在其他病人身上看到另一種區別；因此我們可以假設第三種情況，因為常常發生，一個被悲傷所困的人，卻沒有探究其原因。那麼，一個可以治癒的人，就是一個明白自己的疾病從何而來，因此樂意順從，並願意採取必要的補救措施的人。也有許多人衝向自己的毀滅；有些人確實感到懲罰是痛苦的，但卻不考慮其原因，即他們激怒了神的憤怒：但那些準備尋求恢復健康的人，清楚知道他們是如何染上疾病的。因此，先知在這裡說，他們擔當了他們的羞辱，因為他們不僅感受到了他們的悲傷，而且也考慮到了其根源，即他們因自己的罪激怒了神的憤怒。

他用「幼年」來比喻以色列人放縱無度的時候；因為我們知道那個年齡有多麼熱情。老年人比較節制；但年輕人卻放縱無度。因此，這是一個比喻性的表達，先知藉此暗示，以色列人曾有一段時間對神放肆，他們的任性沒有被制服，因為，正如他所說，他們曾像未馴服的牛犢。接著是——

耶利米書 31:20

神在這裡抱怨以色列人，因為他以極大的恩惠對待他們，卻收效甚微：因為他賜予他們的揀選是一種巨大的恩惠；但他們的忘恩負義卻在某種程度上抹殺了那恩惠。因此，神在這裡問，以色列人是怎樣的一群人。但一個問題會使事情更具說服力；因為提問的人表明他所說的並非不確定的事，而是其知識如此顯著，以致無法否認。因此，這就好像他說，以法蓮不配任何榮譽或尊重，他也不是令人喜悅的對象。因此，我們現在明白神在這節經文開頭的意思，即百姓不配任何憐憫，因為他們盡其所能地廢棄了揀選的恩惠：因為他用「兒子」這個詞，指的是那特殊的恩惠，即他與亞伯拉罕後裔所立的聖約。

首先，他稱他為兒子（בֵּן（bên）, ben），然後是孩子（יֶלֶד（yeled）, ilad），這指的是他的出生：但藉著這兩個名字，神在這裡暗示他們是他獨特的子民，正如他到處稱亞伯拉罕的後裔為他的兒子一樣；因為割禮對他們來說是聖約的象徵和憑據；因此，時間是一個值得注意的環境，因為神在這裡沒有顯示以色列人在他揀選他們作他的子民之前是怎樣的。但正如我已經說過的，他指責他們忘恩負義，因為他們被他收養為他的兒女之後。因此，他稱他們為兒子或孩子，是出於讓步，並考慮到他們的揀選，就像耶路撒冷被稱為聖城，因為它是神的居所一樣。因此，對於給予他們的名字，存在一種讓步。但他隨後補充說，這個兒子並不寶貴，即不值得任何榮譽，他也不是令人喜悅的對象；彷彿他說，他性情乖僻邪惡，以致他無法從他身上得到任何喜悅，正如他在耶利米書 2:21 中以另一個比喻抱怨猶太人對他變得苦澀一樣，我們已經看到：

「我栽種你為上等的葡萄樹，為何你轉變為苦樹呢？」

所以現在他也說，以色列人確實是他的兒子，但他們是邪惡的兒子，不順從的兒子，只會惹父親生氣，傷害他的感情，使他充滿悲傷的兒子。

他接著說：「因為從我對他說話的時候起，」字面意思是如此。人們普遍認為這些詞應與後面的詞一起閱讀。「因為從我說話的時候起」；因此，關係代詞אֲשֶׁ（še）ר（asher）應當被理解；但字面意思是「因為從我對他說話的時候起」，בּו（bw）ֹ（bu），或者，有些人翻譯為「關於他」；但它也可以恰當地翻譯為「與他」。然後他們將此與「我仍要記念他」一起閱讀。

這段經文因其簡潔而晦澀，因此模棱兩可；但普遍的觀點是——儘管以法蓮不是一個令人喜悅的孩子，但神仍會憐憫他；因此他們將כִּי（ki）理解為轉折詞，意為「儘管如此」或「然而」：「以法蓮是寶貴的兒子嗎？他是令人喜悅的孩子嗎？然而我仍要記念他」；彷彿他說，他不會因百姓的邪惡而受阻，因為他仍會按照他無限的良善憐憫他，或者說他的良善會超越他們的邪惡。這種解釋似乎合理；但這是否是其意思仍有疑問。有些人將這些詞讀作「從我談論他的時候起」，即當我現在談論他時：但我不知道這種解釋是否成立。因此，我傾向於那些將此解釋為威脅的人的觀點，即從神對以色列說話的時候起，他仍然願意與他們和好，正如先知哈巴谷所說：

「在發怒的時候，以憐憫為念。」（哈巴谷書 3:2）

但這應當理解為聖約，彷彿神說：「從我與他立約的時候起，我將記念他」；也就是說，他要表明他為何如此憐憫百姓的原因。因為他們的邪惡和敗壞如此之大，可能會產生疑問：「神還能如此忍耐他們嗎？」因此，這裡我們的注意力被引回到白白恩典的源頭，即神會赦免他的百姓，因為他曾經揀選了他們。

然而，當我仔細權衡一切時，我認為先知的意思有所不同。因此，我將兩句話分開：「從我對他說話的時候起」和「我仍要記念他」；因為當我們說「從我對他說話的時候起」，然後加上「我仍要記念他」時，這句話顯得生硬。但我認為最合適的解釋是：「從我對他說話的時候起」（因為בְּ（ǝ）的意思是「與」），即我沒有停止不斷地勸他悔改，然而我卻一無所獲；儘管如此，我仍要記念他；也就是說，「儘管我發現這百姓非常悖逆，儘管他們長期以來表現出許多頑固的證據，因為我已經對他們說話很久了，但我仍要記念他們。」因為這個百姓曾多次受警告，理應永遠滅亡；但神宣告他仍會對他們施恩，儘管他已經對他們說話了一段時間，即很長一段時間；因為他長期以來沒有停止藉著他的先知勸告這個百姓，但卻毫無成效。因此，我將「從我對他說話的時候起」這句話與後面的內容分開閱讀，並將其與前面的句子連接起來：「他是寶貴的兒子嗎？他是令人喜悅的孩子嗎？」因為他抱怨他們不僅僅是從他只對他們說過一次話並試圖對他們好之後才反叛和難以馴服，而是幾個世紀以來一直如此。因此，他宣告百姓自己沒有希望，因為他們長期以來一直難以管教。他卻補充說，儘管如此，「我仍要記念他」。

他強調了這種和好的益處，說：「因此，我的心腸為他發出響聲，我必憐憫他。」這裡神將人類的情感歸於自己；因為在過度的悲傷下，心腸會蠕動並發出聲音；當我們被巨大的悲傷壓倒時，我們會深深地嘆息和呻吟。同樣，當神表達一位慈父的情感時，他說他的心腸發出響聲，因為他希望再次接納他的百姓進入恩惠。這確實不完全屬於神；但由於他無法以其他方式表達他對我們的大愛，他便以這種遷就我們理解力的方式說話。接著是——

耶利米書 31:21

他描述了憐憫將會做什麼，即神最終會恢復被擄者，並將他們從流放之地帶回自己的國家。然而，之前已經提到了他的恩惠，以便我們知道百姓被恢復沒有其他原因，只因為神憐憫他們。因此，先知在指出救贖的源頭之後，現在轉向外在的果效，藉此神證明他已與他的百姓和好。因此他說：「為自己設立路標。」

我們首先必須理解先知為何如此說。當猶太人被擄到迦勒底時，他們認為歸回之路已對他們關閉。因此，他們放棄了對自己國家的一切關心，像對迦南地已死一樣，居住在外邦人中間。他們知道自己已經失去了那片土地；但他們不明白先知們曾多次對他們說的，他們的懲罰將是暫時的。正如他們之前輕視一切威脅一樣，當神開始向他們發怒時，絕望籠罩了他們的心靈，以致他們不願聽到任何關於歸回的事。因此，既然他們認為自己永遠不會回到自己的國家，他們就忘記了道路。就像一個人搬到另一個地方，打算在那裡住一輩子，他只尋求知道去那裡的路，卻不留意路上的便利設施，以便再次使用，也不注意自己走哪條路，是向右轉還是向左轉；對他來說，到達目的地就夠了；猶太人也是如此；他們已經下定決心要永遠流亡，因此他們不關心道路，以便記住他們的旅程。因此先知現在說：「為自己設立路標，」或者「銘文」；因為那些旅行的人，如果他們打算返回，就會知道哪家客棧很方便，以及這個城鎮或城市與那個村莊之間有多遠，同樣，道路是直的還是偏向一邊。因此，當他們考慮返回時，他們會注意這些事情。

先知說「為自己設立路標」就是為了這個目的，也就是說，你可以幫助你的記憶，就像旅行者習慣做的那樣，他們打算沿著同一條路返回。因此，為自己設立路標，並為自己堆起石堆，或者我們稱之為紀念碑的石頭；彷彿他說：「你確實一直認為道路已經對你關閉，以致你再也無法返回：但神將伸出他的手，使你恢復原狀。」因此，我們看到這個比喻取自人們的普遍做法，但其目的是為了讓猶太人不要像以前那樣對他們的復興絕望。

他接著說：「留心腳蹤」——他現在解釋自己——「留心你所經過的腳蹤，那條路。」我們因此看到先知成為自己話語的解釋者，即百姓將沿著同一條路返回，儘管他們沒有預料到這樣的事情。他再次以不同的措辭證實了同樣的宣告：「回轉吧，以色列的民哪，回轉到你的城邑去。」彷彿他說：「儘管這地曾一度被遺棄，淪為荒涼，但城邑仍然存在，它們將再次接納居民；藉著神奇妙的恩惠，這地仍在等待它的百姓。」儘管它曾一度將他們趕出去，但流亡並非永久的，因為那些留下的城邑仍然合法地屬於百姓，不是因為他們配得，而是因為神已經預定，正如在其他地方所顯明的，他們流亡和受懲罰的固定時間。

禱告 講道 121

全能的神啊，我們本性頑固，總是與你抗爭，除非被你的聖靈更新，否則永不順服——求你賜恩，使你用來使我們恢復健全心智的管教，不致毀滅我們，而是藉著你的聖靈在我們裡面影響我們，使我們真正謙卑，承認你是我們的審判者和父親——我們的審判者，使我們厭惡自己，並因你的審判而自責——我們的父親，使我們儘管如此，仍能奔向那每日在福音中藉著我們主耶穌基督向我們提供的憐憫。阿們。

第一百二十二講

耶利米書 31:22

先知既然應許百姓歸回，現在他特別責備以色列人，他們東張西望，從不能單單信靠神的話語：因為幾乎所有不信的人都有一個共同點，就是他們折磨自己，彷彿故意為自己製造許多不安。既然以色列人期待著可能發生的事，除非有希望的跡象出現，否則他們無法對歸回抱有任何希望，因此先知現在為此責備他們。

他首先稱百姓為不順從或悖逆的，因為他們曾多次被威脅嚇倒，神也曾向他們提供赦免的希望。由於他們在神寬容他們的時候總是悖逆，並且也拒絕了他所有的應許，所以先知稱他們為不順從或悖逆並非沒有道理。他用「繞道」或「徘徊」來指不信者習慣於使自己疲憊的那些虛妄的思辨；因為這個詞的本義是「繞圈」。我們確實可以將其理解為「徘徊」，意思是一樣的：但正如我所說，先知最恰當地將不信者沉溺其中的那些彎曲和扭曲的思辨稱為「繞道」。這裡似乎暗示著神為人設定的「直路」與那些可憐的人在不跟隨神，卻被自己的虛妄計謀引入歧途時所陷入的「繞道」之間存在對比。以賽亞也使用了同樣的比喻，因為他說，百姓被自己的發明所迷惑，以致他們徒勞地使自己疲憊，因為他們沒有走在直路上。（以賽亞書 57:10）

我們由此可以得出一個有益的教義——當我們順服神並走在他話語中為我們設定的道路上時，我們總是在安全的範圍內；但一旦我們偏離正道，我們只會被引導到這裡那裡，經歷彎曲和迷失，以致我們的勞苦最終是徒勞甚至毀滅性的。

因此，我們現在理解了先知的意思：由於百姓的不信，彷彿是一扇封閉的門，以致他們不接受神關於他們得釋放和歸回的應許，他這裡的目的是糾正這種邪惡，並責備以色列人徘徊和不順從。

他隨後補充說：「因為看哪，耶和華將要創造」——字面意思是「已經創造」；但這裡的過去式應當理解為將來式；它用來表明事情的確定性，當他使用過去式時，彷彿他正在談論一件已經完成的事情：「耶和華已經創造了一件新事。」他暗示以色列人愚蠢地根據他們自己對事物的判斷以及事物在他們看來的情況來評估得救的應許；因為他說應許給他們的恩惠將是奇妙的，因為這就是他所說的「新事」的意思，彷彿他說：「你們確實按照你們通常的方式判斷神應許給你們的關於你們歸回的事，但那將是一個神蹟；因此不要悖逆，將神的恩惠視為自然的常規，因為神將超越人類一切尋常的事物。」

也應當注意，耶利米所說的關於百姓的救贖，應當擴展到教會的永恆救恩；因為神以奇妙的方式使死人復活，捍衛和保守他的教會，並在她的苦難中幫助她。因此，每當聖經談到教會的狀況時，我們都應當超越世界，超越我們自己的觀念，並意識到那對我們隱藏的神蹟。

現在接著是神蹟：「婦人必環繞男人。」基督徒幾乎一致地將此解釋為指童貞女馬利亞；而「新事」引導他們得出這個觀點，而且很可能，他們也渴望抓住任何似乎與我們救恩奧秘相關的事物。因此，他們說先知所說的新事是童貞女懷孕生下基督，而他被稱為男人，因為他充滿神聖的能力，儘管他按肉身在身量、智慧和力量上增長。所有這些都理所當然地被猶太人嘲笑；然而他們自己，我認為，並沒有正確理解先知的意思。他們將其應用於以色列百姓，因為他們就像一個被丈夫休棄的婦人。然後他們說：「一個婦人將在與男人疏遠並與許多姦夫行淫之後，擁抱一個男人。」猶太人似乎認為他們理解了先知的意思；但我認為不然，因為這裡將婦人與男人進行了比較，這是他們沒有考慮到的。因為先知在這裡並非僅僅談論一個男人，而是談論一個強壯的男人；因為גֶּבֶ（be）ר（geber）這個詞的意思是一個勇敢或有膽量的男人。因此，當他將婦人與男人比較時，我毫不懷疑先知的意思是以色列人，他們像婦人一樣，沒有力量，缺乏任何幫助的手段；但他接著說，他們在力量上將超越他們的敵人，那些敵人的力量使整個世界充滿恐懼。我們確實知道當猶太人被擄流亡時，巴比倫是怎樣一個君主國。因此，如果我們考慮當時的猶太人是怎樣的，我們必須說他們就像軟弱的婦人，而他們的敵人則強壯好戰：「婦人必環繞男人。」

「סָבַב（sābab）」（sāḇaḇ）這個詞的意思不是擁抱，而是常常指圍困；在聖經許多地方，它被用作貶義：「敵人圍困了我。」因此，當提到圍困時，聖經就使用這個詞。這就好像先知說：「婦人將使男人陷入困境，以致她們將他們俘虜。」但他使用單數，彷彿他說：「一個婦人將勝過許多男人，或者每個猶太人將在勇氣上超越一個迦勒底人；因此猶太人將佔上風，儘管他們敵人的力量強大而可怕。」這就是我認為先知的意思；他理所當然地將此視為一件奇妙的事，因為當神如此興起他的僕人，使那些奴役他們的人遠遠不及他們時，這是一種世界的變革。接著是——

耶利米書 31:23

他用不同的措辭證實了他之前所說的；而且重複，正如我們在其他地方說過的，並非多餘；因為要說服猶太人，他們已經認為不可能的事情可以實現，是很困難的；因為他們的悖逆，他們彷彿關閉了神話語的門。因此，既然絕望已經這樣抓住他們，並牢牢束縛了他們的心思，就有必要詳細闡述這個主題，以便他們最終能夠接受得救的應許。這就是先知在同一主題上使用許多詞語的原因。

第31章 5

現在，他以此為序言，表明他的信息來自上帝；他奉上帝的名說話，好讓以色列人和猶太人都能相信這不可思議的事。他說，當我使他們被擄之人歸回時，他們必在猶大地和其城邑中說，等等。先知藉這些話，將以色列人和猶太人彷彿帶到中間，使他們能親眼看見他們認為不可能的事。因此，當我使他們被擄之人歸回時，他們必再次說：「願上帝賜福你，公義的居所啊，聖潔的山啊！」

先知採用這種說法並非沒有理由；因為我們知道，耶路撒冷曾被徹底摧毀，聖殿被拆毀，甚至被火焚燒。既然這對所有人來說都是一個可怕而令人震驚的景象，這裡就描述了一個奇妙的轉變，即錫安將再次成為聖潔之地，耶路撒冷將成為公義的居所，儘管當時它是一片荒涼。這段經文值得特別注意，好讓我們知道上帝恢復祂的教會，就好像祂將它從地獄中拉出來一樣。因此，當教會沒有任何形式顯現時，讓我們承認上帝的能力可以將它建立起來。從何而來？正如所說，甚至從地獄而來。接著是——

耶利米書 31:24

他繼續談論同一個主題，但闡明了他所說的恩惠的效果，因為他說，猶太人將再次居住在這片土地上；也就是說，他們將在那裡安息，擁有一個安靜的居所。他補充了「城邑」，只是為了擴大上帝恩惠的範圍，涉及人數眾多；彷彿他說，回歸的將不只是少數人，而是足以填滿他們城邑的龐大人數。這超出了所有人的希望；因為當他們看到城邑荒廢，土地幾乎空無一人時，誰會想到它們會再次充滿人口呢？但先知藉著說：「猶大和其所有的城邑都將居住在那裡」，來證實這一點；他還補充了「農夫」。他將上帝的恩惠擴展到鄉村和村莊，彷彿他說，這片土地將充滿居民，不僅是堅固的城鎮，也包括田野。

城邑在面臨敵人恐懼或危險時常常有人居住；因為居住在城邑中的人有城牆作為防禦，有土堆和其他安全措施。因此，如果先知只談論城邑，他就沒有充分闡明上帝的恩惠。因此他補充了「農夫」，彷彿他說，居住在這片土地上將是安全的，即使沒有城門、沒有城牆、沒有防禦，農夫們也會在他們的茅屋中安然休息，彷彿被圍牆包圍著。我們現在就明白了先知的意思。

有些人這樣讀：「農夫，以及那些帶著羊群出去的人」，彷彿先知區分了農夫和牧羊人；但這對我來說似乎不合適；因為我毫不懷疑他指的是農夫帶著他們的羊群和牛群將是安全的，不怕敵人的入侵，而是生活在上帝的護理和保護之下，不會預料到任何不利或敵對的事情。其意思是，教會的恢復將是如此，其狀況不會比以前更糟，而且它將處於和平安靜的狀態，以至於村莊和鄉村地區的居民不會比城邑中的人更不安全。

現在，如果有人問，這是在何時應驗的？我們必須記住其他地方所說的——先知們在談論教會的恢復時，包含了基督整個國度從開始到結束的時期。在這方面，我們的神學家們誤入歧途，他們將這些應許限制在某個特定時期，因此被迫訴諸寓意；這樣他們就扭曲甚至顛覆了所有的預言。但先知們，正如所說，在談論未來百姓的救贖時，包含了基督國度的整個進程。百姓在回到自己的國家時開始好轉；但不久之後，正如但以理所預言的，苦難降臨了。因此，他們必須期待基督的降臨。我們現在在世上享受上帝的這些恩惠。因此我們看到，這些預言並非在一天、一年，甚至一個時代內應驗，而應理解為指基督國度的開始和結束。接著是——

耶利米書 31:25

藉著這節經文，他消除了所有的疑慮，以免有人拒絕他所應許的關於百姓恢復的事，因為當時猶太人和以色列人如同死人一般。因此他說：「我必滋潤疲乏的人。」有些人譯為「疲憊的靈魂」；但「נפש עיפה（npš ʿyph）」（nephesh ayefah）常被比喻性地用作「乾渴的靈魂」。例如在詩篇 143:6 中說：

「我像乾旱之地。」

疲憊不能恰當地應用於土地；而在以賽亞書 29:8 中，我們有這些話：

「如同做夢的人，以為自己在吃；醒來後，他的靈魂卻是空的：又如同以為自己在喝的人，」

等等。先知在那裡使用了同一個詞，因為疲憊幾乎總是伴隨著乾渴；我們因疲憊而感到乾渴。因此，靈魂被稱為「עיפה（ʿyph）」（ayefah），是比喻性的，不是疲憊，而是乾渴；動詞也與之相符，意思是使醉、灌溉或澆水，也常指使飽足。因此，我必灌溉，或澆水使你乾渴的靈魂飽足，以及每一個昏厥的靈魂，等等。但由於「דאב（dʾb）」（da'av）的意思是缺乏，有時是疲憊，這裡它表示一種缺陷，因為接著說：「我必充滿。」因此，它應被理解為飢餓的靈魂。

其意思是，儘管以色列人會飢渴，並在一段時間內沒有食物和飲料，但他們的缺乏不會阻止上帝向他們提供幫助，因為祂有能力和意願使飢餓者飽足，並給乾渴者或因乾渴而昏厥者飲水。現在接著是——

耶利米書 31:26

先知在此現身，並以自己的榜樣鼓勵信徒要有信心，甚至要安息在上帝的應許上，彷彿他們已經真實地享受著那對他們來說仍是隱藏的，甚至如前所述，是不可思議的事。因此他說，他醒來並看見了。這個比喻應該應用於一種與先知曾被震驚的感覺相反的情緒。因為儘管猶太人尚未被擄，但十個支派已經處於那悲慘的奴役中——他們的王國已經傾覆滅亡，猶大王國也瀕臨最終的毀滅。因此，當先知思考這些可怕的上帝的報應時，他彷彿被睡眠所淹沒。他現在說他醒來了。正如在黑暗中人們失去心智的活力，睡眠也佔據主導，使他們無法分辨黑白；同樣，先知也承認他曾一度彷彿沒有生命；然後他說他醒來了，也就是當上帝的恩惠顯現時，不是藉著其自身的效果，而是藉著這個預言。

因此我們看到，他透過一面鏡子般地認識了那仍遙遠的事；因為七十年之期尚未開始：但信心，眾所周知，是看見隱藏之事，是未見之事確據；因為除非上帝的話語在我們心中獲得這種確據，否則我們就顯露了我們的不信。先知證明了他的信心，因為他完全承認上帝所預言的一切，儘管遙遠，但終將在適當的時候應驗。我們現在明白了為什麼他說他醒來了。

他補充說：「我的睡眠是甜美的。」在說他看見了上帝的工作，而這工作是人眼無法看見的之後，他現在補充說他的睡眠是甜美的，儘管他曾悲傷且充滿恐懼；因為希望是所有悲傷最好的緩解劑。

但我們已經說過，先知的心靈曾一度被悲傷所淹沒，這悲傷被比作睡眠。他現在補充說——

耶利米書 31:27

我們看到先知沒有提出任何新事物，只是激勵猶太人對他們的解救和歸回充滿信心。他卻採用了另一個比喻，即上帝將再次在地上播種猶大，使人類、牲畜和各種動物都增長。我們說過，這片土地將在一段時間內荒涼和被遺棄。因此，既然上帝如此彷彿定罪了這片土地，使所有人都認為它將被荒廢和孤寂，先知說上帝將使它再次被人類和野獸居住。

但這個比喻更充分地闡明了上帝的恩惠。這裡要理解的是耕種之地與荒蕪之地之間的對比。這就像有人會說：「他們將在山上播種和收割，那裡從未有過穀物，從未見過犁。」因此，如果有人應許在荒蕪之地播種和收割，那將是一件新奇的事，幾乎令人難以置信。同樣，先知現在說：「我必播種，等等」，彷彿他說：「這片土地確實將在一段時間內被咒詛，以至於它無法供養人類或野獸；但它將再次被播種。」他說：「我必用人類和動物的種子播種它。」因此他回答了一個可能被提出的問題：「既然這片土地現在被居民遺棄，它怎麼可能再次被居住呢？」——因為上帝將播種它。因此，先知以這種方式回答了這個問題。但同時他也高舉了上帝的恩惠，彷彿他說，這片土地的貧瘠將沒有其他補救辦法，直到上帝親自耕種它，並在上面撒下種子：這與說這片土地的恢復將不是人類勤勞或力量的工作，而是上帝奇妙力量的工作，是同一回事。接著是——

耶利米書 31:28

藉著這些話，先知證實了他所說的；因為以色列人和猶太人可能一直提出這樣的異議：「上帝為何要應許成為祂百姓的拯救者，而祂卻任憑他們遭受如此巨大的苦難，因為阻止這些苦難會更容易呢？」猶太人可能會發出這樣的抱怨：「你在此給我們歸回的希望，但上帝為何任憑我們被擄？祂為何不及時施以援手？因為現在祂在我們毀滅之後才宣告祂將幫助我們，這為時已晚。」因此，既然猶太人認為對他們的恢復應許是不合時宜的，先知說，是上帝懲罰他們，因他們的罪惡而懲罰他們，而且祂也能在祂喜悅的時候解救他們。因為如果迦勒底人隨心所欲地統治猶太人，並戰勝他們，誰又能指望這些被如此壓迫的悲慘之人能藉上帝的手得救呢？但現在先知表明，猶太人沒有理由絕望，彷彿上帝很難將他們從敵人的暴政中解救出來；因為他們所遭遇的一切並非偶然，也非敵人的力量所致，而是出於上帝公義的審判。

我們現在明白了聖靈在先知所說的話中的用意：「我怎樣留意將他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦待，我也必照樣留意將他們建立、栽植。」上帝因此將自己呈現為審判者，祂曾因他們的罪惡而懲罰他們，以便讓他們相信祂也將成為他們的醫治者，彷彿祂說：「我這個施加傷口的人，因此也能醫治它。」正如其他地方所說：

「上帝是那使人死，又使人活；使人下陰間，又使人上來的。」（撒母耳記上 2:6）

但他用了許多詞語，因為如此多的苦難可能會使猶太人陷入絕望的深淵。因此，先知預先提醒他們，儘管他們已陷入絕境，但如此多而嚴重的災難並不能阻止上帝在祂認為合適的時候恢復他們。他仍然提醒他們，他們遭受如此嚴重的苦難並非沒有原因；因為上帝不喜悅祂百姓的苦難。因此，百姓應該從他們受到如此嚴厲和嚴酷的懲罰這一事實中認識到他們犯了重罪。他現在補充說：「我也必照樣留意將你們建立、栽植。」

至於「毀壞」這個動詞，如果我們讀作「הָרַם（hāram）」（haram），它應該翻譯為「並除去」。動詞「רם（rm）」（ram），眾所周知，意思是「升高」；但比喻性地，是「除去」。但如我所說，公認的讀法是「הָרַס（hāras）」（haras）。他說，他將留意建立和栽植他們，就像他曾留意毀壞他們一樣；彷彿他說，他們已經從經驗中得知，上帝的手在拯救和毀壞方面的能力是何等巨大。當上帝寬容他們時，他們曾無視威脅，他們認為他們可以犯罪而不受懲罰；我們看到他們如何傲慢地拒絕了所有的先知。但上帝最終藉著嚴厲的證據表明，祂的審判應該受到何等的敬畏。他現在因此給予他們希望，因為他的留意將同樣有助於他們的保守。接著是——

耶利米書 31:29-30

以西結表明，這是一種在百姓中普遍存在的抱怨，他們因父輩的罪而受苦，正如賀拉斯這位異教徒和輕視上帝的人也說：「哦，羅馬人，你無辜地為你父輩的過錯受苦。」因此，猶太人是如此傲慢，以至於與上帝爭辯，彷彿上帝在他們無辜時懲罰他們；他們用一句諺語來表達這一點：「如果我們的父輩吃了酸葡萄，為什麼我們的牙齒會發酸呢？」我們知道，當吃未熟的水果時，牙齒會發酸；但這個詞特指酸葡萄，希臘人稱之為「omphakes」。因此，先知說，這句諺語將不再被使用，因為在被苦難馴服之後，他們最終會知道上帝對他們如此嚴厲並非沒有正當理由。

我們現在明白了先知的意思。他說：「在那些日子」，也就是在上帝懲罰了百姓，並也藉著祂的憐憫擁抱了他們之後；因為這兩件事都是必要的，即他們的悖逆和驕傲必須被制服，他們必須停止與上帝爭辯，而且上帝的白白恩惠也必須向他們顯明。因此，他說，那時他們將不再使用這句不敬虔的諺語：「父輩吃了酸葡萄，兒女的牙齒卻鈍了」：相反，他補充說：「各人必因自己的罪孽死亡；凡吃酸葡萄的，他的牙齒必鈍了」；也就是說，那時上帝公義的審判將被高舉，以至於這些傲慢和褻瀆的抱怨將無處容身；上帝的憐憫也將顯明，因為那些該死的人將被解救，但不是藉著別的，而是藉著上帝白白的良善。

禱告 第122講

全能的上帝啊，既然祢每日藉著如此多的忿怒證據警告我們，使我們能及時悔改——哦，求祢使我們不遲延思想祢的工作，以及祢所加添的教導，而是預先避免祢極端的報應，如此使我們能領受祢的憐憫，使我們既因祢白白地賜予我們，我們便熱切地擁抱它，並藉著真信心將它存留在我們心中，使祢能繼續對我們施恩，直到我們最終到達那在天上藉著我們的主基督為我們預備的蒙福安息。阿們。

第123講

第123講

耶利米書 31:31-32

耶利米繼續談論同一個主題，但他更清楚地表明，上帝對祂百姓的恩惠將比以前更豐盛、更豐富，因此他不僅僅應許恢復他們所失去的尊嚴和偉大，而是更好的、更卓越的事物。因此我們看到，這段經文必然指向基督的國度，因為沒有基督，百姓就不可能也不應該期望任何超越律法的事物；因為律法是完美教義的準則。因此，如果基督被除去，我們就必須堅守律法。

因此我們得出結論，先知預言的是基督的國度；這段經文也被使徒們引用，因為它顯著且值得注意。（羅馬書 11:27；希伯來書 8:8-12；希伯來書 10:16）

但我們必須注意這裡所採用的教導順序和方式。先知證實了我之前所說的，即我們一直在思考的內容對猶太人來說是不可思議的。因此，在談論了上帝的恩惠之後，這些恩惠幾乎無法被人類的感官所認識，為了彌補信心的不足，他補充說，主將以一種新的、不尋常的方式向他們顯明祂的憐憫。因此我們看到先知為何將這段經文加到他先前的教義中。因為如果他沒有談論新聖約，那些他試圖激發救恩希望的悲慘之人將會一直動搖；不，由於大部分人已經被絕望所淹沒，他將一無所成。因此，他在此向他們展示了一個新聖約，彷彿他說，他們不應該看得更遠或更高，也不應該用當時事物的表象來衡量他所說的上帝的恩惠，因為上帝將立一個新聖約。

然而，毫無疑問，他讚美了上帝的恩惠，這恩惠後來將在時機成熟時顯現。此外，我們必須永遠記住，自從百姓回到自己的國家以來，那些接受了救贖恩惠之人的信心受到了最嚴峻的考驗，因為對他們來說，繼續永久流亡會比被所有鄰居殘酷騷擾，並遭受如此多的苦難更好。因此，如果百姓只是從巴比倫的流亡中被恢復，那是一件小事；但敬虔的人必須將他們的心轉向基督。因此我們看到，那些在恢復後履行教導職責的先知們，都強調這一點——他們要盼望比當時所顯現的更好的事物，而且他們不應灰心，因為他們看到自己沒有享受安息，反而被捲入疲憊而嚴峻的爭鬥中，而不是從暴政中解脫出來。我們確實知道哈該關於未來聖殿所說的，撒迦利亞所說的，以及瑪拉基所說的。我們這位先知談論新聖約的目的也是如此，即信徒在重新擁有自己的國家之後，可能不會抱怨上帝，因為祂沒有賜予他們所應許的幸福。這是先知談論新聖約的第二個原因。

如前所述，他現在重複這些話，說日子將到，上帝將與以色列和猶大立約。因為眾所周知，十個支派在猶大王國尚存時就被擄了。此外，當他們背叛大衛家時，他們彷彿成了另一個民族。上帝確實沒有停止承認他們是祂的百姓；但他們盡其所能地疏遠了教會。因此，上帝應許將再次有一個身體，因為祂將聚集他們，使他們聯合起來，不再像兩個家。

現在，關於新聖約，它之所以被稱為新，並非因為它與第一個聖約相悖；因為上帝從不自相矛盾，也不與自己不同，因此，祂曾經與祂所揀選的百姓立約，並沒有改變祂的旨意，彷彿祂忘記了祂的信實。因此，第一個聖約是不可侵犯的；此外，祂已經與亞伯拉罕立約，而律法是那個聖約的確認。既然律法依賴於上帝與祂的僕人亞伯拉罕所立的聖約，那麼上帝就不可能立一個新的，也就是一個相反或不同的聖約。因為我們救恩的希望從何而來，不就是從應許給亞伯拉罕的那個蒙福的後裔嗎？再者，我們為何被稱為亞伯拉罕的兒女，不就是因為信心的共同連結嗎？為何說信徒被聚集到亞伯拉罕的懷中？為何基督說，有些人將從東方和西方來，與亞伯拉罕、以撒、雅各一同在天國裡坐席？（路加福音 16:22；馬太福音 8:11）這些事無疑充分表明，上帝從未立過任何其他聖約，除了祂先前與亞伯拉罕所立，並最終藉摩西之手確認的聖約。這個主題可以更充分地處理；但簡要地表明上帝最初所立的聖約是永恆的，就足夠了。

現在讓我們看看他為何應許百姓一個新聖約。它之所以是新的，無疑是指他們所稱的形式；而形式或方式，不僅關乎言語，首先關乎基督，然後是聖靈的恩惠，以及整個外在的教導方式。但實質保持不變。我所理解的實質是教義；因為上帝在福音中提出的，無非是律法所包含的。因此我們看到，上帝從一開始就如此說話，以至於在教義的實質方面，祂沒有改變，甚至沒有一個音節。因為祂在律法中包含了完美生活的準則，也指明了救恩之道，並藉著預表和象徵引導百姓歸向基督，以至於罪的赦免在那裡清楚地顯明，以及所有需要知道的一切。

既然上帝在教義的實質方面沒有在律法上添加任何東西，我們就必須，正如我已經說過的，轉向形式，因為基督尚未顯現：上帝立了一個新聖約，當祂藉著祂的兒子成就了律法下所預表的一切時。因為祭物本身無法平息上帝的忿怒，眾所周知，律法所教導的一切關於贖罪的，本身都是無用且無關緊要的。因此，新聖約是在基督帶著水和血顯現時立的，祂真實地成就了上帝在預表下所展示的，使信徒可以嘗到救恩的滋味。但基督的降臨還不足夠，如果沒有聖靈的重生。因此，在某些方面，這是一件新事，上帝藉著祂的靈重生信徒，使它不僅僅是文字上的教義，而且是有效的，它不僅僅觸動耳朵，而是滲透到心靈深處，並真實地塑造我們來事奉上帝。外在的教導方式也是新的，這對所有人來說都是顯而易見的；因為當我們將律法與福音比較時，我們發現上帝現在公開地對我們說話，彷彿面對面，而不是在面紗之下，正如保羅在談到摩西時所教導的，摩西在奉上帝的名向百姓說話時戴上了面紗。（哥林多後書 3:13）保羅說，在福音之下並非如此，而是面紗被除去，上帝在基督的臉上向我們顯現。這就是先知稱之為新聖約的原因，這將更詳細地說明：因為我只是觸及那些無法分開處理的事物，以便更好地理解先知整個上下文。那麼，現在讓我們繼續看這些話。

他說，他將立的聖約將不像他與他們祖先所立的聖約。這裡他清楚地將新聖約與律法區分開來。這種對比應該牢記在心；因為沒有一個猶太人認為上帝可能會在律法上添加任何更好的東西。因為儘管他們幾乎不把律法當回事，但我們知道偽君子們以極大的熱心假裝他們如此忠於律法，以至於他們認為天地寧可混淆，也不會對律法做出任何改變；同時他們卻極其頑固地堅持上帝只在一段時間內設立的事物。因此，這裡有必要將律法與新聖約對比，以便猶太人知道為他們保留的恩惠將遠比以前向祖先顯現的更為卓越。這就是他說「不像那聖約」等等的原因。

他接著補充說：「我與他們祖先所立的，當我拉著他們的手的時候，等等。」這裡他表明，除非上帝立一個新聖約，否則他們永遠無法對救恩抱有堅定的希望。他們的驕傲是如此之大，以至於如果他們不確信這個真理，他們幾乎不會接受上帝的恩惠：因為他們會一直掛在嘴邊說：「上帝在救贖祂的百姓時，難道沒有向他們顯明祂是父親嗎？那難道不是祂父愛的一個見證嗎？祂難道沒有提升教會的地位，而祂的旨意是要教會永存嗎？」因此，如果先知沒有公開宣告律法對他們來說已經並且仍然是無用的，並且因此需要一個新聖約，否則他們就必須滅亡，他們就會拒絕上帝的恩惠。

我們現在明白了先知的用意；這應當仔細觀察；因為僅僅知道先知說了什麼還不夠，除非我們也知道他為何這樣說。因此，其意思是，上帝立一個新聖約不應顯得奇怪，因為第一個聖約是無用的，毫無益處。然後他證實了這一點，因為上帝在伸出祂的手給祂古老的百姓，成為他們的拯救者時，立了第一個聖約；然而他們卻廢棄了那個聖約。關於時間的環境應當注意，因為最近的恩惠的記憶應該是順服最有力的動機。因為那些藉著上帝奇妙的能力得救的人，在他們被神聖的憐憫預先恩待的時候，卻拒絕祂的聖約，這是何等卑劣的忘恩負義啊？因此，既然他們在那時就廢棄了上帝的聖約，就可以肯定地得出結論，沒有任何時候他們沒有顯露他們的不敬虔，沒有任何時候他們不是違約者。

他補充說：「我卻作他們的主宰。」雖然有些人將動詞「בעלתי（bʿlty）」（ba'alti）限制於丈夫所施行的統治，這也並非不合適，因為上帝不僅統治祂的百姓，也是他們的丈夫，這是一個常用來比喻的說法；但我不知道這種觀點是否能令人滿意地維持，因此我們應當滿足於普遍的真理，即上帝擁有百姓的權柄，彷彿祂說，祂只是行使自己的權利來統治他們，並為他們規定生活方式。同時，「聖約」這個詞對百姓來說更為榮耀。因為當一位君王向他的人民頒布任何命令時，那被稱為詔書；但上帝對祂自己的百姓更為仁慈，因為祂降臨並顯現在他們中間，以便祂將自己與祂的百姓連結，正如祂將百姓與自己連結一樣。因此，我們簡而言之，明白了上帝為何說祂統治百姓，因為祂為自己買贖了他們，然而由於百姓難以馴服和悖逆的性情，祂卻未能享有自己的權利。

同時也應當注意，這裡將過錯歸咎於百姓，認為律法軟弱無力，正如我們在羅馬書 7:12 中看到保羅所教導的。因為一旦談到律法的軟弱，大多數人就會抓住他們認為律法中錯誤的地方，從而使律法變得可鄙：因此先知在這裡說他們廢棄了上帝的聖約，彷彿他說，需要一個新聖約的過錯不應在律法中尋找，因為律法是綽綽有餘的，但過錯在於百姓的輕浮和不忠。我們現在明白了，當說律法軟弱無效時，並沒有貶低律法；因為這是一個偶然的過錯，源於那些不遵守也不信守承諾的人。還有更多要說的；但我現在，正如我所說，只是簡要地觸及先知的話。接著是——

耶利米書 31:33

他現在闡明了律法與福音之間的區別，因為福音帶來了重生的恩惠：因此，它的教義不是文字上的，而是滲透到心靈深處，並改革所有內在的能力，使人順服上帝的公義。

第31章 6

然而，這裡可能會提出一個問題：律法之下的先祖們是否缺乏重生的恩惠？但這完全是本末倒置。那麼，當神在此否認在基督降臨之前律法沒有寫在心版上時，這究竟是什麼意思呢？對此，我回答說，那些先前已經重生的先祖們，是透過基督才獲得這項恩惠的，所以我們可以說，這恩惠是從另一個源頭轉移給他們的。因此，律法本身並不具備穿透人心的能力，而是從福音轉移到律法上的一種恩惠。這是一點。其次，我們知道在律法之下，神的這項恩惠是稀有且鮮為人知的；但在福音之下，聖靈的恩賜被更豐盛地傾瀉而出，神對祂的教會也更加慷慨。但最主要的一點仍然是，要思考律法本身是什麼，以及福音的獨特之處，特別是在律法與福音進行比較時。因為當這種比較停止時，這就不能恰當地應用於律法；但對於福音而言，律法被稱為字句的律法，正如在別處所說（羅馬書 7:6），這也是保羅在哥林多後書 3:6 稱其為字句的原因：

「那字句是叫人死」

等等。保羅所說的「字句」並非俄利根（Origen）愚蠢的解釋，因為他扭曲了那段經文，就像他幾乎扭曲了整本聖經一樣：保羅在那裡並非指律法簡單明瞭的意義；他稱其為字句有另一個原因，因為它只是將正確的事擺在人眼前，並讓它在人耳中響起。而「字句」一詞指的是所寫下的東西，彷彿他是在說，律法是寫在石版上的，因此是字句。但福音是什麼呢？它是靈，也就是說，神不僅將祂的話語傳到人的耳中，擺在人眼前，祂也內在地教導他們的心思意念。這就是問題的解決之道：先知所說的律法是其本身，與福音分離的律法，因為那樣的律法是死的，缺乏重生的聖靈。

他接著說：「我要將我的律法放在他們裡面。」藉著這些話，他證實了我們所說的，他先前所提到的新約，並非實質上的新，而僅是形式上的新：因為神在這裡並沒有說：「我要給你們另一部律法」，而是說「我要將我的律法寫在他們心上」，也就是說，是同一部律法，先前已經賜給了先祖們。因此，他所應許的在教義的本質上並沒有什麼不同，他所造成的差異僅在於形式。但他以兩種方式表達了同一件事，他說他會將他的律法放在他們裡面，並將它寫在他們心上。我們確實知道，要使人順服，使他的一生與神的律法和諧一致是多麼困難，因為肉體的一切私慾都是敵人，正如保羅所說，它們與神爭戰（羅馬書 8:7）。既然我們所有的情感和私慾都這樣與神爭戰，那麼當人讓自己被神掌管時，這在某種程度上就是世界的更新。我們也知道聖經怎麼說，除非我們捨己、捨棄世界、否認自己，否則我們不能作基督的門徒（馬太福音 6:24；路加福音 14:26, 27）。這就是先知不滿足於一句話，而說：「我要將我的律法放在他們裡面，我要將它寫在他們心上」的原因。

我們還可以從這段經文中學到，天主教徒對自由意志的看法是多麼愚蠢。他們確實承認，若沒有神的恩典幫助，我們無法遵行律法，因此他們承認恩典和聖靈的幫助有其作用：但他們不僅想像自由意志的協同作用，甚至將主要的工作歸因於它。然而，先知在此證明，將神的律法寫在我們心上是神獨特的工作。既然神宣告這恩惠理所當然屬於祂，並將榮耀歸於祂自己，那麼人若將此歸於自己，那將是何等大的傲慢呢？將律法寫在心上，其意義不亞於如此塑造人心，使律法在其中掌權，使心中沒有任何情感不符合、不贊同其教義。由此可見，除非人被神的靈重生，否則無人能轉向順服律法；甚至，除非神藉著祂的恩典預備人心，否則人心中沒有行善的傾向；簡而言之，字句的教義始終是死的，直到神藉著祂的靈使其活過來。

他補充說：「我要作他們的神，他們要作我的子民。」這裡神概括了祂聖約的實質；因為律法的目的何在，不就是讓百姓呼求祂，而祂也關心祂的百姓嗎？因為每當神宣告祂要作我們的神時，祂就向我們提供祂父性的眷顧，並宣告我們的救恩已成為祂關懷的對象；祂賜給我們自由親近祂的途徑，吩咐我們倚靠祂的恩惠，簡而言之，這應許本身包含了我們救恩所需的一切。如今在福音之下，情況也是如此；因為我們原是天國的陌生人，祂藉此使我們與祂和好，並證明祂要作我們的神。這就引出了接下來的內容：「他們要作我的子民」；因為這兩者是不可分離的。因此，先知藉著這些話簡要地指出，神聖約的主要目的，是讓祂成為我們的父，我們從祂那裡尋求並期待救恩，而我們也成為祂的子民。關於這些事還有更多要說；但我已經解釋了為什麼我現在如此迅速地帶過那些值得更長篇解釋的事。他補充說：

耶利米書 31:34

但我現在不能再繼續了，因為鐘聲響了。

禱告 123 講

全能的神啊，祢既已賜予我們如此獨特的恩惠，藉著祢的兒子立下一個為我們救恩所印證的聖約，求祢使我們能成為這聖約的參與者，並知道祢如此與我們說話，祢不僅藉著祢的話語指示何為正道，更藉著祢的聖靈在我們內心說話，使我們受教並順服，好使我們的蒙收養有憑據，並證明祢將引導和掌管我們，直到我們最終藉著我們的主基督，真實而完全地與祢聯合。阿們。

第一百二十四講

第一百二十四講

「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到最大的，都必認識我。這是耶和華說的。因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」這裡提到了新舊聖約的另一個區別，就是神在律法之下曾模糊地顯現自己，如今卻要發出更豐盛的光，使人普遍享有對祂的認識。但他以誇張的方式頌揚這恩惠，說沒有人需要教師或指導者，因為每個人自己都將擁有足夠的知識。因此，我們認為先知的主要目的是要表明，福音的光將是如此之大，以至於清楚顯明神在福音之下對祂的子民更加慷慨，因為它的真理像正午的太陽一樣閃耀。以賽亞也應許了同樣的事，他說所有人都將成為神的門徒（以賽亞書 54:13）。這在律法之下確實也是如此，儘管神當時只賜予了一點點天國教義的滋味：但在基督降臨之時，祂展開了智慧和知識的寶藏，以至於在福音之下，所開始的一切都達到了完全；因為我們知道古時的百姓如同孩童，因此神將他們留在知識的基礎階段：如今，我們已經長大成人，祂賜予我們更豐盛的教義，祂也彷彿更親近我們。

因此，他說：「他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄。」我說過先知在此誇大了神的恩惠。但我們發現有些狂熱分子無知而愚蠢地濫用這段經文，試圖廢除一切教導，就像我們這個時代的再洗禮派一樣，他們拒絕一切教導；他們自滿於自己的無知，驕傲地誇耀自己被聖靈充滿，並說如果我們仍然是門徒，就是對基督的不敬，因為新約的讚美和頌揚之一就是「沒有人會再教導他的鄰舍」。因此也發生了他們被奇異而可怕的教義所灌醉：因為當他們如此驕傲自大時，魔鬼可以隨心所欲地迷惑和欺騙他們；他們自己的驕傲也如此誤導他們，使他們編造夢想；許多不道德的人也將這段經文曲解以服務自己的目的。因為當他們自稱是先知，並說服單純的人相信他們是先知時，他們就將許多人依附於自己，並藉著這種誇耀獲取利益。

但先知在此並非指靈感，他也不排除教導的實踐，正如我已經說過的；他只是向我們展示福音之光的卓越光輝，因為神在律法之下並沒有像今天這樣完美地教導祂的子民。因此基督說：

「你們的眼睛看見你們所看見的，你們的耳朵聽見你們所聽見的，那是有福的！因為有許多君王和先知……」等等（路加福音 10:23）。

因此，基督是這段經文最好的解釋者，即神將在福音之下更充分地使真理發光；因此基督被瑪拉基稱為

「公義的日頭」（瑪拉基書 4:2），

因為先知在那裡暗示，先祖們確實有一些光，但不如我們所擁有的。簡而言之，我們應該記住昨天提到的比較，即神讓祂的子民懸而未決，期待一個更好的狀態。

為了不再尋求解釋，讓我們仔細權衡這些詞語；因為它並非簡單地、毫無例外地說：「沒有人會教導他的鄰舍」，而是補充說：「說：『你該認識耶和華。』」因此我們看到先知應許了知識，使他們不再是初學者；因為這些詞語「認識耶和華」指出了信心的最初要素，或天國教義的最初要素。而且，毫無疑問，如果我們考慮古時百姓的無知程度，他們當時確實只處於最初的要素階段。今天在信徒中最小的人，也已經進步到比當時最博學的人更清楚地知道主要與救恩相關的事。因此，其意義是，所有神所揀選的子民都將被賦予知識的恩賜，以至於他們不再停留在最初的要素階段。

現在，如果有人頑固地堅持這一句話，那麼就應該向他提出以賽亞書中的一段經文，因為他確實談到了基督的國度，他說：

「各人要拉著鄰舍的手，說：『來吧，我們登耶和華的山，他必將他的道指教我們。』」等等（以賽亞書 2:3）。

現在，讓我們調和這兩處預言。兩者的目的都是為了闡明神藉著基督降臨所顯明的恩惠。一處經文說：「沒有人會教導他的鄰舍」；另一處則說：「各人要拉著鄰舍的手，說：『來吧，我們登耶和華的山，好讓耶和華教導我們。』」現在調和它們的方法是：耶利米說，在新約之下，百姓不會再像以前那樣無知，以至於需要真理的初階原則；但以賽亞說，各人要拉著鄰舍的手，以便他們可以互相幫助，以達到認識神律法的知識。這樣問題就解決了；同時我們也看到神賜予祂子民的恩惠是多麼顯著，因為祂如此親密地讓他們認識祂。

他說：「他們從最小的到最大的，都必認識我。」他並非指所有人的知識程度都相同。經驗確實證明這是錯誤的；此外我們知道，神從起初就已證明，正如保羅也提醒我們的（羅馬書 12:2, 3），祂恩賜的尺度是根據祂的美意。但先知的意思是，在神的子民中，那些最小或最低微的人，都將被賦予如此多的知識之光，以至於他們幾乎就像教師一樣。約珥的預言也與此目的相同：

「你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」（約珥書 2:28）。

他應許到處都會有先知和教師，因為那時神的恩典將更加豐盛；這些事應當始終作比較性的理解。因此，儘管如今在神的兒女中，以及在那些真正屬於信徒之列的人中，有許多人是無知的，但如果我們考慮律法的晦暗程度，那麼今天在門徒中最小的人，也無異於先知和教師。因此基督說：

「在天國裡最小的，比施洗約翰還大。」

然而施洗約翰卻超越了所有的先知（馬太福音 11:11）。施洗約翰在他的職分上被高舉在所有先知之上，他在知識上也超越了他們；然而基督說，那些承認福音並為其作見證的人中最小的，卻比施洗約翰還大。這不應僅適用於他們個人，也不應局限於他們，而應適用於福音所傳達的清晰明瞭的教義，正如我們昨天引用的經文，保羅說現在沒有帕子遮蔽，而是我們被允許在基督的位格中，彷彿面對面地看見神（哥林多後書 3:18）。

接著說：「因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。」先知無疑在此表明了神恩慈的基礎，即祂將藉著不歸算他們的罪，而接納百姓進入恩惠之中。因此，如果我們尋求新約的起源，那就是罪的白白赦免，因為神使自己與祂的百姓和好。由此我們得出結論，我們無法想像有任何其他原因，能解釋神為何在祂的獨生子中顯現，並顯明如此大的恩惠：因為先知在此將肉體的一切榮耀歸於虛無，並推翻一切功德，當他說神將如此慷慨地對待祂的百姓，以至於對他們施恩，白白赦免他們的罪，不再記念他們的罪孽。因此，這段經文不能恰當地理解為指罪的永久赦免，儘管這包含在一般教義中；但我們必須記住先知的目的，即表明神從起初，對於祂的教會而言，其動機無非是渴望廢除罪惡。

使徒在希伯來書中對這段經文給出了相當精妙的解釋，因為他著重於「更」這個詞，עֹד（ʿōd），od。他說，在新約之下，神赦免罪孽，因為已經完成了贖罪，所以不再需要獻祭。因為他採取了相反的觀點，即神記念罪孽，直到祂立了新約。他說，如果祂記念罪孽，直到祂立了新約，那麼祂當時要求每日獻祭以平息祂的怒氣就不足為奇了：但現在在新約之下，祂不再記念它們。那麼獻祭就停止了，因為當罪被赦免時，就不再需要滿足了。因此他得出結論，我們已經藉著基督的血得到了如此的贖罪，並與神和好，以至於我們對救恩的信心應該使我們完全安息。但我們應該記住我所說的，先知在此明確地、首先地談到神所應許的憐憫和恩惠的開始；因此他宣告神將如此仁慈和恩惠，以至於不再記念罪孽。

那麼，「更」這個詞暗示了什麼呢？就是神曾有一段時間對祂的百姓發怒，並以審判來懲罰他們的罪。因為當神懲罰我們，當祂顯明祂的嚴厲和報應時，祂就被說成是記念我們的罪，祂就被說成是對我們發怒，祂就被說成是我們罪孽的報應者。因此，每當神嚴厲對待祂的百姓時，祂似乎就記念他們的罪孽；但當祂立了新約時，所有的罪孽就被埋葬了，正如另一位先知所說，被投入了深海（彌迦書 7:19）。那麼使徒是否誤用了先知的見證呢？絕非如此；因為他明智地將其應用於他所討論的主題：神所應許的，即在立了新約之後，祂將不再記念罪孽，這藉著基督的降臨而實現了。那麼，唯獨基督成就了這事——使我們的罪孽不再在神面前被記念。由此我們也容易學到使徒想要證明什麼，即當罪被贖罪時，獻祭就停止了。這些事確實和諧一致，沒有任何牽強或過於精妙之處。

此外，先知在此並未討論新舊約之間差異的整個問題，而只是將此視為既定事實，即神的恩惠將比以前更豐盛，以便信徒在盼望的支持下，能夠忍耐他們所必須面對的苦難和最嚴峻的考驗，並且在基督顯現之前不致絕望，正如我們昨天所說的。因此，他在此談到重生的恩惠、知識的恩賜，同時應許神將以一種不同且更完美的方式，比以往任何時候都更施恩於祂的子民。但使徒在那封書信中似乎將此應用於儀式，因為這些事是相互關聯的；也就是說，儀式的廢除與此處所應許的聖靈重生。因此，使徒並未扭曲先知的話語；但他既然稱讚新約，認為它將比律法更卓越，他便由此得出結論，儀式只持續一段時間，這不足為奇。因為他假設了這個原則，即新約將取代舊約：那麼必然會有一些改變。他也假設新約與舊約相對立，而舊約是註定要毀滅的。猶太人無法忍受預表有任何改變，因為他們希望它們保持不變。但使徒說，事物衰敗並非奇事；因為神，他說，稱祂藉摩西所立的約為舊約，絕非沒有理由；那麼它就不會永遠有效（希伯來書 8:13）。既然如此，儀式停止其功用，而律法本身保持不變，這與神的真理和信實並不矛盾。我們現在看到使徒忠實地解釋了先知的意圖，將他的見證應用於儀式的廢除。

但我只需解釋先知的話語，因此無需再多談新舊約之間的差異，即它們在哪些方面有所不同；因為新舊約在其他方面也有所不同。但先知，正如我所說，認為觸及這一點就足夠了——在基督降臨之時，將有比歷代先祖所經歷的更好的事物值得盼望。因此，正如我所說，他試圖減輕信徒的悲傷，因為在基督道成肉身之前，神曾以嚴峻的考驗磨練他們。

此外，律法與福音形成對比，就像摩西與基督一樣。因此，新約比律法更卓越，正如基督超越摩西。但我們必須回到約翰福音的一段經文，以便更充分地理解先知為何說新約的恩惠將與舊約不同。約翰說：

「律法是藉著摩西傳的；恩典和真理都是由耶穌基督來的。」（約翰福音 1:17）。

約翰在那裡似乎沒有給律法留下任何東西，只剩下一個轉瞬即逝的影子。因為如果基督只帶給我們真理，那麼律法中就沒有真理，律法中也沒有恩典；但這似乎是對律法的一種指責。現在這個問題昨天已經部分回答了。但由於我希望完成這段經文，所以簡要地說，每當律法如此被貶低時，只是為了彰顯基督的益處，好讓我們知道神在祂獨生子身上所顯明的憐憫是何等寶貴。

現在如果有人反對說：「但祂為何先前頒布律法？為何祂命令人恭敬地接受律法，如果律法沒有恩典和真理呢？」對此我回答，正如我昨天所說，律法並非缺乏我們今天在福音之下所領受的那些益處，但那些益處當時是外來的，它們並不真正屬於律法；因為如果律法與福音分離，就如同將摩西與基督分離一樣。如果摩西不被視為與基督對立，他就是神對祂子民父性恩慈的傳令者和見證人；他的教義也包含白白救恩的應許，並為信徒打開了親近神的大門。但如果摩西被置於與基督對立的位置，他就會成為死亡的僕役，他的教義會導致毀滅；因為字句，正如保羅在哥林多後書 3:6 所說，是叫人死的——為何如此？因為凡依附摩西的人，就離開了基督；而唯獨基督本身擁有一切豐盛的祝福。因此，當摩西被視為獨立存在時，就什麼也不剩了。但神應許祂古時的百姓救恩，也重生了祂所揀選的人，並藉著祂的聖靈光照他們。祂當時並沒有像現在這樣自由和廣泛地這樣做。因此，既然神的恩典今天更加豐盛，所有先知都理所當然地以崇高的言辭讚美它；而且，正如我已經說過的，神當時所賜予的一切，都是外來的，因為所有這些益處都依賴於基督和福音的傳揚。現在讓我們繼續——

耶利米書 31:35-36

他證實了我們一直在思考的應許；因為很難相信百姓不僅會恢復他們所失去的，而且會變得更加幸福；因為當時教會完全處於絕望的狀態。因此，要將一個悲慘的百姓從最低谷中提升起來，並安慰他們，使他們能夠克服可怕的考驗，並非易事；因為教會的混亂是如此之大，即使它從死裡復活一百次，也可能再次被一百次壓垮致死，因為未來仍有最嚴重的苦難等待著它。這就是先知之所以詳細證明同一件事的原因。

他以神的口吻說：「我就是那創造太陽、月亮和星辰的；創造界的規律秩序仍然持續，因為太陽運行其軌道，月亮也如此。」他確實談到它們的日行軌道，因為我們知道先知們是通俗地說話，並根據普遍的觀念。如果他們像占星家那樣進行哲學思考，並談論月亮的月行軌道和太陽的年行軌道，普通百姓就無法理解他們了。因此，他們滿足於陳述連孩童都能理解的事物，即太陽每天繞著世界運行，月亮也如此，星辰也依次跟隨；所以月亮在夜晚的星辰中居首位，而太陽在白天掌權。「我就是主，」他說，「我已經確立了這個仍然存在的秩序：」我劈開或分開大海，他說，也就是說，我用風暴攪動它，使它的波浪發出響聲或咆哮。

他提到的是相反的事物，但並非不一致，儘管有所不同。因為太陽、月亮和星辰的運行是規律和固定的，所以他稱它們的運行為 חֻקָּה（ḥûqāh） cheket 和 חֻקִּים（ḥûqîm） echekim，即不可改變的定例。因此，在天空中我們發現一個如此安排和規範的秩序，沒有任何事物偏離其既定軌道。但在風暴和暴風雨中，神似乎要搖動世界，推翻那些看似不動的事物；因為即使是岩石，當大海劇烈攪動時，也彷彿顫抖；然而神卻平息大海，從而結束風暴和暴風雨，所以自然界中始終顯現出穩定性和永恆性。他接著說：「如果這些定例從我面前廢去，以色列的後裔也必斷絕。」也就是說，「正如自然秩序的穩定性，在太陽和月亮的運行中，以及在洶湧的大海中，是如此確定，我的教會的拯救也將如此確定，它永遠不會被毀滅。」海上的風暴似乎搖動了世界，然而世界仍然固定。太陽和月亮升起時，可能會淹沒整個地球；因為我們知道太陽比地球大得多。當如此龐大、幾乎無法測量的物體懸在我們頭頂，並如此迅速地轉動時，誰不應該害怕呢？然而太陽繼續其軌道，地球保持堅固，因為神樂意如此。因此，沒有理由擔心教會的救恩會失敗，因為自然的定例或預旨永遠不會停止；也就是說，從起初就掌管世界的神，不會忽視祂教會的福祉，因為世界是為教會的緣故而創造的。

的確，教會的救恩在此被證明如此穩固，這並不奇怪，因為它理應比太陽和月亮的固定運行，以及其他自然法則更受重視。但神在此認為使用這種比較就足夠了，正如詩篇中所說，太陽和月亮在天上被稱為祂忠實的見證（詩篇 89:36, 37）。但那裡也談到了神將藉著祂的獨生子與祂的百姓所立的聖約。他提到月亮是祂在天上的見證；但正如我已經在別處說過的，當他論及我們救恩的確定性時，他將我們遠遠提升到世界之上，超越一切元素，甚至超越太陽和月亮；而且，毫無疑問，教會的狀況並不依賴於世界的狀況；因為在另一處說：

「天地都要滅沒，你卻要長存。」（詩篇 102:26-28）。

先知在那裡將諸天比作衣服，衣服會因使用而磨損，最終變得無用；但他說，教會的狀況卻大不相同。他確實沒有明確說出這些話；但在說了「祢，神啊，從亙古到永遠都是一樣的」之後，他談到了教會的永恆，「祢兒女的兒女必存留。」我們現在看到教會優先於整個世界。但神在此考慮到祂百姓的軟弱，當祂說祂對祂百姓的恩惠將像自然的法則一樣穩固和確定時。有些人將第 35 節（耶利米書 31:35）的最後一句話歸於紅海；因為神分開了紅海；但這完全與先知的原意無關，也不需要任何駁斥；但我指出這一點是為了避免有人被誤導。

禱告 124 講

全能的神啊，我們既在白晝享受太陽的光，在夜晚享受月亮的光，願我們學習將我們的眼睛舉得更高，不要像不信的人一樣，他們與我們共享這恩惠，卻要懷著盼望仰望我們永恆的救恩，並且毫不懷疑，正如祢在這些受造物中向我們展示祢不動搖的堅定性的證據，我們的救恩也將如此穩固和確定，它建立在祢最確鑿的真理之上，這真理使萬事穩妥，直到我們最終藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的那個蒙福的國度。阿們。

第一百二十五講

第一百二十五講

耶利米書 31:37

他藉著另一個比較來證實同一件事，即神不可能完全忘記祂的聖約，祂必會再次聚集祂的百姓。流亡確實可能看似永久的死亡；如此一來，神的真理可能就會歸於虛無；而聖約若被廢棄，百姓就有權抱怨他們受了欺騙。因為我們知道，儘管聖約附加了條件，但它並非建立在人的正直之上；因此聖經說，即使所有猶太人都背信棄義，神也不是說謊的（羅馬書 3:3, 4）。因此，先知在此教導我們，儘管神嚴厲懲罰了百姓的罪，並決意在未來繼續懲罰他們，甚至毀滅他們的城市，但在百姓受懲罰之後，仍有憐憫之地。

第31章 7

他先前曾說，神與亞伯拉罕後裔所立的聖約，絕不會像自然法則一樣失效；他現在又說，若有人能測量諸天，探究大地的根基，即深入地心，那麼，他說，我才會棄絕以色列的後裔。然而，神將這些奇異且不可能之事擺在我們面前，是為了讓我們知道，在祂公義地懲罰祂的百姓之後，最終仍會與他們和好。這應許並不能給偽善者帶來任何安慰，因為神並未將亞伯拉罕所有的後裔都包括在內，而是說祂不會讓亞伯拉罕所有的後裔滅亡，因為會有一些餘民存留，正如以賽亞書所說：

「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。」（以賽亞書 10:22）

因此，神在此並非斷言祂會對所有人施恩，而是說仍會有一些餘民存留，使這百姓的名得以永存；簡言之，祂應許教會將蒙拯救，但人數會很少。

我們現在明白先知的用意：他無疑是顧念那些忠信之人，他們可能因被驅逐出故土，毫無歸回的希望而陷入絕望。於是，他見證神如此關心忠信之人的安危，以至於祂會聚集那些分散的後裔。

但我們必須記住我們所說的，這應許僅限於蒙揀選之人，因為唯有他們才能領受這恩惠。至於那些在邪惡中頑固不信之人，神可以將他們完全剪除，卻仍能拯救恩惠的餘民。

現在，我們無需在此進行關於地心是否能被探測的精微討論。哲學家們確實提出了一些關於諸天廣闊程度的或然理由，他們也推測了地球的尺寸。但先知的目的是要以普遍且通俗的說法宣告，神對亞伯拉罕後裔的憐憫將是永恆且無限的，如同大地和諸天的浩瀚，超越人類心智的理解。

他補充說：「因他們所行的一切事。」這意味著，儘管他們已百次當受永死，我仍會顧念我的聖約和我的憐憫。因此，先知在此刻意將百姓的罪擺在我們面前，好讓我們知道神的憐憫將是何等浩大，以至於如此眾多邪惡的總和也無法阻礙神赦免他們。這就是他為何說「因他們所行的一切事」。接下來是：

耶利米書 31:38-40

在此，先知談到城市的重建。我毫不懷疑他的目的是要向他們表明，在百姓歸回之後，這城市的廣闊和輝煌將不亞於大衛在位時最繁榮的時期。然而，在進入主題之前，我們必須先談談這些詞語。

「看哪，日子將到，這是耶和華說的，城必被建造。」它當時尚未被毀滅；但先知暗示其徹底毀滅已近在眼前；因此，他現在讓他們的希望單單依賴神的憐憫，以期百姓從流亡中得蒙拯救：「城必被建造歸耶和華，從哈楠業樓直到角門。」這座樓無疑是建在城牆上。撒迦利亞書 14:10 中也有幾乎相同的預言，儘管措辭略有不同；但兩位先知都指同一件事。撒迦利亞的目的是在這種情況下鼓勵百姓，因為這城市的壯麗、宏偉和範圍起初並不像它以前那樣。他於是應許它的榮耀最終會與以前一樣；他在那裡提到了哈楠業樓。耶利米補充說：「直到角門。」「角」（הפנה（hpnh），ephene）是單數；但在撒迦利亞書中是「角」（הפנים（hpnym），ephenim），是複數；人們認為「角」或「角落」是這樣比喻性地稱呼的，因為一個角落突出時會呈現兩個面，因此會出現兩個部分；但無論是「角門」還是「角落門」，差別不大。

他隨後補充說：「量度的準繩還要從他面前出去。」有些人將此應用於城門，因為從城門開始，準繩要延伸到迦立山，並繞到歌亞。關於這些地名，我無法多說，因為我們不知道這城市古老的地理位置；而猶太人自己，當他們對這些不確定的事情進行猜測時，只會顯露出自己的無知。然而，大多數解經家都理解為——這城市將會很大，彷彿神應許祂會將它擴展到城牆之外；他們從動詞「יצא（yṣʾ）」（itsa），即「準繩或繩索將出去」中推斷出這一點。但當先知說「還要」時，他將這城市古老的宏偉與他預見它將來的宏偉進行比較。那麼，撒迦利亞似乎應許這城市將會是包含相同尺寸的城市；因為他說：

「這城必在自己的原處有人居住。」

或「在它自己的地方。」（撒迦利亞書 12:6）因此，既然撒迦利亞應許這城市將佔據與以前相同的地方，我從我們這位先知的話語中沒有得出其他結論，特別是「還要」這個詞暗示了同樣的意思。當說「從他面前」時，我將此應用於神而非城門；因為前面提到了神，「城必被建造歸耶和華」；然後他補充說：「從他面前。」我毫不懷疑先知在此吩咐以色列人仰望神，以便他們能從祂那裡期待那些按著人的理解和肉體看來不可思議的事：那麼，「從他面前」，即當神恢復這城市時，那時「準繩將出去」，即祂會將準繩延伸到迦立山，並環繞歌亞。

他接著補充說：「以及整個山谷。」有些人讀作：「整個山谷都將歸耶和華為聖。」這可以恰當地理解為，所有靠近這城市的地方都將歸神為聖；但這節經文可以與前一節連接起來，彷彿他說：「準繩將延伸到整個屍體和灰燼的山谷。」「דשן（dšn）」（dashin）這個詞的意思是灰燼和肥沃；但在此應理解為灰燼；人們認為這個地方之所以這樣稱呼，是因為他們習慣將祭壇上焚燒祭物後收集的灰燼傾倒在那裡：因此，由於那裡有大量的灰燼堆，這個地方就有了這個名字。另一個地方也被稱為屍體之地，因為在希西家王統治時期，有一支敵軍在那裡被一位天使擊殺。因此，由於那裡發生了一場大規模且值得紀念的屠殺，人們認為它獲得了這個名字，以便神的恩惠能為後代所知。如果這個名字成為神恩惠的紀念碑，那麼希西家無疑是其原因。

接著又說：「以及基德倫溪所有的地區。」這些地方很可能在城外，因為我們知道基德倫溪不在城內。然後他補充說：「直到東邊馬門的拐角。」人們認為國王想要操練馬匹時，他的戰車就是從這門出去的。它可能曾是馬匹的市場。這裡只有推測的餘地；因為沒有人確切知道國王是否有操練馬匹的地方。但這門朝向東方。他說所有的地方都將歸耶和華為聖；然後他應許他們一個平靜而永恆的狀態：「它將不再被剪除，也不再被毀滅，直到永遠。」撒迦利亞書中說：「不再有『חרם（ḥrm）』（cherim），毀滅。」

我們現在明白先知的用意：在談到百姓歸回之後，他補充說這城市將再次變得輝煌而宏大，如同它以前一樣；因為在城市重建之前，這片土地一直處於混亂狀態，因為神在那裡為自己選擇了一個居所。而且由於聖殿已在那裡建造，以色列人無論居住何處，都必須時刻將目光投向聖殿和神的聖所，以便他們能生活在祂的護理之下。因此，除非這城市再次被建造，否則神的良善就無法真正被享受；因為否則，一種荒涼感將永遠呈現在百姓眼前，因為這城市就像是神保護他們的旗幟。這就是先知為何明確宣告這關於城市未來重建的預言的原因。

現在，當他說這城市將「歸耶和華建造」時，他暗示了猶太人特別期待的，即那城市將再次成為聖潔的；因為如果它僅像其他城市一樣在財富和權力上繁榮，那對以色列人來說只會是微不足道的安慰。但他在此指出了耶路撒冷與所有異教城市之間的區別；因為神可以說是那城市的建築師，正如詩篇所說：

「是祂自己建立的，」（詩篇 87:5）

並且：

「祂的根基在聖山上，」

這應當理解為祂自己。（詩篇 87:1）其意義是，神將再次關心那城市，因為聖殿將成為祂的寶座和地上的聖所。同時，當先知斷言這城市的範圍將不亞於它以前時，我們看到這個預言必然要指向基督的國度：因為儘管耶路撒冷在基督降臨之前曾顯赫一時，被三重城牆環繞，儘管它在整個東方都享有盛名，甚至異教作家也說它超越了所有其他城市，但它從未實現像在大衛和所羅門統治時期那樣繁榮。因此，我們必須必然地轉向這城市的屬靈狀態，並將這應許解釋為透過基督而來的恩惠。

但我們必須特別注意所說的，它將「歸耶和華為聖」，並且「不再懼怕任何毀滅或破壞」。如果蒙揀選之民的狀況與其他國家相同，那麼復興的應許將是微不足道且不重要的；因為對他們來說，住在流亡之地，那裡有宜人肥沃的土地，會更好。但先知在此稱讚了神賜予亞伯拉罕後裔超越所有其他國家的特權，即祂揀選他們作祂的特殊子民。然而，這裡應當理解為在當時普遍存在的褻瀆與此處所應許的聖化之間存在著隱含的對比。猶太人曾如此玷污這片土地，以至於它與其他國家沒有什麼不同；正如以西結所說，神已從那裡遷出（以西結書 8:6），我們知道聖殿被先知們稱為賊窩（耶利米書 7:11），而這城市也被比作所多瑪和蛾摩拉（以賽亞書 1:10）。因此，先知在此應許這城市及其周邊地區都將歸神為聖，因為神將潔淨它，除去所有玷污它的污穢：他也將此宣稱為祂自己的工作，因為使之成聖是祂獨有的工作。

永恆恩惠的應許也隨之而來，正如撒迦利亞所做的；因為如果神的憐憫只應許我們短暫的時間，而沒有其永恆性作為保障，那是不夠的。因此，先知現在應許神的恩惠將是持續不斷的。這城市確實再次被提多摧毀，最終被哈德良徹底拆毀；但這個事實並不與此應許相悖；因為正如我們所說，神在基督降臨之前，在城市的外部樣貌上賜予了祂恩惠的一些滋味；但在基督顯現之後，天上的耶路撒冷成為了尋求的目標，因為所有的預表和影兒都停止了。因此，先知所說的永恆性，是與基督國度的特徵相符的，因此是屬靈的。此外，這段經文教導我們，教會將是永恆的，儘管神可能允許它遭受可怕的震動和四處飄蕩，但只要日月在天上照耀，自然秩序持續存在，就總會有餘民存留；因此，所有元素，我們肉眼所見的一切，都證明了教會的永恆性，即它將永遠持續：因為儘管撒但和全世界每天都威脅著它的毀滅，但主將以奇妙的方式保守它直到末了，使它永不滅亡。這就是這段經文的含義。接下來是另一個預言。

1 那時，耶和華說，我必作以色列各家的神；他們必作我的子民。

2 耶和華如此說，那脫離刀劍的百姓，在曠野蒙了恩惠，我必使以色列得享安息。

3 耶和華從遠方向我顯現，說：我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你。

4 以色列的處女啊，我還要建立你，你就被建立；你還要以你的手鼓為裝飾，歡然起舞。

5 你還要栽種葡萄園在撒瑪利亞的山上；栽種的人要栽種，也要吃果子。

6 因為日子將到，在以法蓮山上守望的人必呼叫說：「起來，我們上錫安，到耶和華我們的神那裡去。」

7 因為耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，為列國之首歡呼；當傳揚，當讚美，說：「耶和華啊，求你拯救你的百姓，以色列的餘民。」

8 看哪，我必從北方之地領他們來，從地極招聚他們；他們中間有瞎眼的、瘸腿的、懷孕的、生產的；他們必一同大隊歸回那裡。

9 他們要哭泣而來，我要施憐憫引導他們；我要領他們到溪水邊，走在正直的路上，他們必不跌倒；因為我必作以色列的父，以法蓮是我的長子。

10 列國啊，你們當聽耶和華的話，在遠方的海島傳揚說：「那分散以色列的，必招聚他，也必看守他，如同牧人看守羊群一樣。」

11 因為耶和華救贖了雅各，救他脫離比他更強之人的手。

12 他們要來到錫安的高處歡呼，他們要流歸耶和華的恩惠，為五穀、新酒、新油，為羊羔和牛犢；他們的心靈必像澆灌的園子，他們也不再憂愁。

13 那時，處女必在舞蹈中歡樂，少年人和老年人也必一同歡樂；我必使他們的悲哀變為歡樂，安慰他們，使他們在憂愁之後喜樂。

14 我必使祭司的心靈飽足肥甘，我的百姓必因我的恩惠飽足，這是耶和華說的。

15 耶和華如此說，在拉瑪聽見悲哀的聲音，是痛哭的哀號；拉結為她的兒女哭泣，不肯受安慰，因為他們都不在了。

16 耶和華如此說，你止住你的聲音，不要哭泣，你的眼睛不要流淚；因為你所作的工必有賞賜，這是耶和華說的，他們必從仇敵之地歸回。

18 我聽見以法蓮在流亡中哀嘆說：「你懲罰我，我就受教，像未經訓練的牛犢；求你使我回轉，我就回轉，因為你耶和華是我的神。

19 我回轉之後就懊悔，我認識自己之後就捶胸；我蒙羞，甚至慚愧，因為我擔當了年幼時的羞辱。」

20 以法蓮是我所愛的兒子嗎？是我所喜悅的兒子嗎？自從我對他說話以來，我仍要記念他；因此我的心腸為他發動，我憐憫他，這是耶和華說的。

21 你當為自己設立路標，為自己堆起路堆；你當留心那條路，就是你所走過的路；以色列的處女啊，你當回轉，回轉到這些你的城市。

22 背道的女兒啊，你還要流浪多久呢？因為耶和華在地上創造了一件新事——一個女人將環繞一個男人。

23 萬軍之耶和華以色列的神如此說，當我使他們被擄之人歸回時，他們在猶大地和各城中必再說這話：「願耶和華賜福給你，公義的居所，聖潔的山。」

24 猶大和它所有的城市，以及農夫和牧羊的人，都必住在其中。

25 因為我必滋潤乾渴的心靈，使一切飢餓的心靈飽足。

26 我就醒了，看見了，我的睡眠對我來說是甜美的。

27 看哪，日子將到，這是耶和華說的，我必將以色列家和猶大家，用人的種子和牲畜的種子來播種。

28 並且，我先前怎樣留意他們，為要拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害；我也必照樣留意他們，為要建造、栽植，這是耶和華說的。

29 在那些日子，他們不再說：「父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸倒了。」

30 但各人必因自己的罪孽死亡；各人吃酸葡萄，自己的牙齒必酸倒。

31 看哪，日子將到，這是耶和華說的，我必與以色列家和猶大家立新聖約：

32 不像我與他們列祖所立的聖約，就是我拉著他們的手，領他們出埃及地的那日所立的；因為他們背棄了我的聖約，雖然我作他們的主，這是耶和華說的。

33 耶和華說，那些日子以後，我與以色列家所立的聖約乃是這樣：我必將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。

34 他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：「你們當認識耶和華。」因為他們從最小的到最大的，都必認識我，這是耶和華說的；因為我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。

35 耶和華如此說，那設立太陽白日發光，又定月亮星宿夜間發光之例，攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是他的名：

36 耶和華說，這些定例若能從我面前廢掉，以色列的後裔也就不再在我面前永遠為國。

37 耶和華如此說，若能測量上天，考察下地的根基，我就因以色列家所行的一切事，棄絕他們全體。

38 看哪，日子將到，這是耶和華說的，這城必從哈楠業樓直到角門，被建造歸耶和華；

39 量度的準繩還要從它面前出去，直到迦立山，並環繞歌亞，

40 以及屍體和灰燼的整個山谷，和基德倫溪所有的田地，直到東邊馬門的拐角：它必歸耶和華為聖，不再被剪除，也不再被毀滅，直到永遠。