約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

先知在此宣告，儘管他被囚禁，神的道卻不受捆綁；他在監禁中，仍像在城中自由漫步、走遍大街小巷一樣，不受限制。因此，他雖被投入監獄，卻沒有停止先知的職事。由此我們看到，天國真理的進程是無法阻礙的，無論世人如何狂怒地對待其所有僕人，並將他們捆綁以使其緘默。我們也在此看到先知堅不可摧的恆心，因為他雖身為囚犯，身處險境，卻沒有被恐懼擊倒；我們發現，即使在那時，他仍繼續履行其職責。

他因此指出當時的環境，這並非沒有道理。他說，那時他被囚禁在監獄裡，並提及年份，即西底家王第十年，尼布甲尼撒王第十八年。尼布甲尼撒的軍隊約在第九年末期攻打耶路撒冷；那一年，城被圍困了兩個月。接著是第十年，先知在此時領受了這個異象。圍城持續了一年半；但期間有所中斷，因為埃及人前來援助。因此，在迦勒底人前去迎戰埃及人的一小段時間裡，耶路撒冷獲得了短暫的自由。但埃及人，正如我們稍後將看到的，被迫羞辱地撤退，隨後也因其魯莽和輕率而受到懲罰。因此，正如我們將看到的，神約在圍城中期向先知預言了百姓未來的歸回。然而，儘管神顧念這些悲慘的流亡者，他同時也證實了他先前所說的未來報應；因為百姓必須先被驅逐流亡，才能得以復興。這確實是頑固不化的可怕例子，他們屢次受鞭打卻毫無益處。他們在約雅敬和約雅斤手下都經歷了神嚴厲的審判；但這些災難的記憶很快就消失了，他們生活得如此安穩，彷彿從未聽過耶利米口中的話語。而且，威脅他們的並非只有他一人，在他之前有以賽亞和其他先知，與他同時期的還有被流放到迦勒底的以西結。因此，從這些年份中，我們推斷出百姓的頑固程度有多麼嚴重。同時，我們必須注意，這預言對於緩解敬虔之人的心靈是多麼及時，因為他們離極端災難已不遠了；因為在西底家王第十一年第四個月，耶路撒冷城被攻陷並拆毀，百姓被驅逐流亡，聖殿被焚燒。因此，距離他們徹底毀滅的時間，或許只剩下六七個月了；這裡確實沒有提及先知領受異象的月份，只提到了第十年。現在，正如我們所說，耶路撒冷城是在第十一年初被攻陷的。因此，百姓極端的悖逆更加顯露出來；因為當敵人圍困城市時，他們卻囚禁了耶利米。他早已在多年前預言了當時的經歷所證實的真理。四十年來，他不斷地呼喊，並透過警告、勸誡和威脅，努力引導他們悔改。既然沒有什麼新鮮事發生在他們身上，既然他們從臨到他們的災禍中發現耶利米是神真實忠心的僕人，他們囚禁他的目的是什麼呢？這不是與神作戰嗎？因為他們與耶利米有何干係？他顯然沒有扮演私人角色，也沒有只是夢見他如此頻繁地預言的事情。因此，他們不是與一個凡人作戰，而是像巨人一樣，膽敢向神自己舉起他們的角。出於同樣的原因，他也稱自己為先知。他確實經常這樣做，但毫無疑問，這裡指出的是對他所施加的侮辱，即即使在迦勒底人軍隊圍困城市的時候，先知耶利米仍被囚禁在護衛兵院中。他本可以只說耶利米被囚禁，但他為了尊榮而採用了先知的稱號，以便更清楚地顯明百姓頑固不卑的卑劣，儘管他們意識到神對他們發怒，他們卻仍不停止他們的傲慢；因為他們當時將先知囚禁起來，彷彿他們是在與神自己作戰。我們知道，根據古老的諺語，愚人受懲罰後會變得聰明。如果猶太人有一點點智慧的火花，他們本可以被邪惡和災難所制服，從而拋棄他們的傲慢和頑固。但我們看到他們是不可馴服的，並且透過瘋狂的狂怒堅持他們的邪惡；因為儘管被敵人圍困，他們卻仍試圖將神囚禁在他的僕人身上。至於護衛兵院，我毫不懷疑這是一種較輕的監禁，因為我們稍後將看到先知祈求他不要從那裡被投入他曾待過的黑暗監獄。他將留在某個監獄視為一種不尋常的恩惠；而且他仍然受到所有人的嘲笑。無論如何，我們看到百姓當時並沒有變得更好，儘管他們已經受到神的懲罰和鞭打。我們同時也要記住我已經說過的，儘管不敬虔的人竭盡全力要完全熄滅神的道，他們卻沒有達到他們所願；因為神衝破了所有的障礙，儘管他們竭盡全力，神的道仍繼續前進。這一點應該仔細注意，因為我們今天看到惡人為了阻礙天國真理的進程而設計了各種陰謀。因此，讓我們記住這個歷史，儘管耶利米是囚犯，但他的話語是自由的，他的舌頭是自由的，正如保羅也誇口說，儘管他被鎖鏈捆綁，但神的道卻不受捆綁。（提摩太後書2:9）

接著，他被囚禁的原因被補充說明——他膽敢預言攻擊這座城和國王本人。當耶利米大膽地說國王將落入敵人手中時，國王的心被激怒，這並不奇怪，因為他不僅預言了城市的毀滅，也預言了國王的垮台；他說國王將被帶到尼布甲尼撒王面前，被帶到巴比倫，並在那裡直到神眷顧他。我們知道國王的耳朵是多麼敏感；因此，西底家對耶利米發怒並不奇怪；但他本應在發現這神諭來自神時，變得柔和和謙卑。他仍然囚禁耶利米，證明了他的瘋狂和愚蠢，因為他對神毫無敬畏。我明天將繼續這個主題。

因此，當國王看到自己無法免於共同的審判時，他尤其對耶利米感到不悅；因為國王們都想免於一切法律，當他們允許百姓受責備時，他們卻希望自己被視為神聖。因此，當耶利米將西底家王與所有平民百姓歸為一類時，這對一個驕傲的國王來說是無法忍受的。因此，他的憤怒如此之大，以至於他將耶利米囚禁起來；即使神的重手壓在他身上，他仍然不肯饒恕。接著是——

他繼續說著同樣的主題：「尼布甲尼撒王必將西底家擄去；他必在流亡中，直到我眷顧他。」有些人將「眷顧」這個詞理解為他的死亡，因為他確實死在巴比倫；而且他的境況並未像約雅斤那樣得到改善，約雅斤從監獄的污穢中被帶到王的餐桌上，所以這種解釋乍看之下似乎是合理的，也就是說，他因貧困和恥辱而憔悴至死。然而，這似乎暗示著某種程度的緩解，如果某種死亡可以被視為恩惠的話；因為他沒有被刀劍殺死；儘管他沒有被帶回自己的國家，但這種說法並沒有什麼不妥，即他將在流亡中，直到他被眷顧，因為從中無法得出任何特別的結論；我們稍後將看到，他死後被隆重地安葬，並有人為他哀悼。因此，神在此指出一個恩惠的時刻並不奇怪，儘管西底家從未被帶回自己的國家，而且我們知道他的眼睛在受審和定罪後被尼布甲尼撒王挖出。然而，神的這種恩惠在此提及並非沒有道理，因為尼布甲尼撒最終對他更為仁慈，至少就他的安葬而言是如此：「尼布甲尼撒必將他帶到巴比倫，他必在那裡，直到我眷顧他；」也就是說，他將在污穢的監獄中流亡，在那裡他將憔悴，一無所有；他將成為最卑微的人之一，簡而言之，他將屈辱地度過一生，直到我眷顧他的時候。他最後補充說：「當你們與迦勒底人爭戰時，你們必不成功。」先知在此駁斥了那些仍然充滿猶太人思想的愚蠢觀念，以至於他們不順服神，也不在神大能的手下謙卑自己；因為當時仍有大量的人，而且城市有堅固的防禦工事。因此，當他們看到自己擁有兵力和力量時，他們仍然充滿信心；然後他們因長期圍城而變得頑固。當敵人發動第一次攻擊時，恐懼充滿了所有人的心；但當結果令他們失望時，那些先前顫抖的人就會鼓起勇氣。猶太人就是如此；因為當城市第一次被迦勒底軍隊包圍時，可憐的居民無疑非常恐懼；但當他們看到敵人受阻，攻擊毫無效果時，他們的心就越來越剛硬。因為我們必須注意我昨天說過的，當耶利米得到這個異象時，他們可能已經被圍困了六到八個月。因此，他們的信心更大了。但先知駁斥了這種愚蠢，他說：「你們與迦勒底人爭戰，但結果將會失敗；因為神將使你們在敵人面前倒下，因為你們是與他作戰。」這段引言的總結是，耶利米當時被囚禁在監獄裡，而國王儘管神的重手壓在他身上，卻仍然頑固不化；然後闡明了這樣做的原因，即因為他大膽地威脅國王和城市，並宣告神的報應臨近他們，以至於國王將被擄去，城市將被敵人攻陷和掠奪。現在接著是——

這整段經文應一併閱讀，因為先知詳細解釋了這預言是如何以及透過何種象徵得到證實的。現在，其整體目的在於表明，經過漫長的時間，猶太人將返回自己的國家，因為神將復興他們，他們的被擄將告終。因此，神的旨意是給他們一個得救的希望，但同時也告誡他們要耐心等待流亡的結束。現在讓我們來看這個外在的象徵。先知奉命向他叔叔的兒子買一塊田地。這在當時看來很奇怪，因為敵人已經佔領了那個地區，當時沒有一個猶太人敢出去到自己的田地。因此，當他們連自己田地的景象都被剝奪時，先知買一塊被敵人佔領的田地，一定會讓人覺得他瘋了。但神藉此方式意圖表明，在猶太人暫時被剝奪土地的佔有權之後，他們將再次返回，這樣每個人都將恢復自己的權利，一切都將完全歸他們所有，也就是說，在神向他們施恩之後。

但首先，讓我們看看這是否如他們所說，是一個赤裸裸的異象，還是一個真實的事件。有些人認為這是透過先知之靈向耶利米展示的；但從上下文可以很容易地看出，這塊田地確實被買下了。首先說，話語臨到耶利米；但不久之後又補充說，在他叔叔的兒子來了之後，耶利米得知整件事都是由神引導的。神因此預先告訴先知將要發生的事：「看哪，你叔叔沙龍的兒子哈拿篾必到你這裡來，對你說：『請你買我的田地吧。』」這是神對先知說的話；到目前為止，我們可以說，耶利米是透過夢或異象得知將要發生的事；但當他後來補充說，哈拿篾本人來了，而且耶利米證明他現在知道這是出於耶和華時，毫無疑問這是一個真實的敘述。神因此促使哈拿篾來到耶利米面前，向他出售田地，並要求他購買，因為他是最近的繼承人，因此擁有贖回權。我們因此明白，這是一個來自上天的傳達，但隨後現實與之相連，因為哈拿篾來了，並在證人面前出售了田地；所有這些都是必要的，不僅是為了耶利米，更是為了全體百姓，尤其是那些忠信的人，因為這個預言是特別為他們設計的；因為神不打算讓這成為一個普通的寶藏，而是為他所揀選的百姓儲存起來，正如我們可以從結論中推斷出來的。因此，在哈拿篾來之前，先知被教導說，沒有什麼是輕率行事的，而是神已經安排和命令了整件事。他因此被命令購買田地，彷彿是把錢扔掉一樣；因為誰不會說這與扔掉錢是一回事呢？然後我們要注意一個關於時間的環境；因為先知當時生命危險，那麼田地對他有什麼用呢？我們也說過，如果他沒有被囚禁在監獄裡，他就無法自由進入田地；因為他不敢走出城外。因此，根據肉體的判斷，這是一次最奇怪和荒謬的購買；因為耶利米浪費了他的錢，而田地的佔有權只是想像的。但既然神要他購買，他就不惜金錢，從他叔叔的兒子那裡購買了田地。

他接著說，他叔叔的兒子哈拿篾來了，正如耶和華所說的，他來到護衛兵院，並對他說了神所預言的話。至於這節經文的結尾，先知說他現在才知道這話是從神來的，這似乎很奇怪：因為如果他之前懷疑，那麼先知之靈的確定性何在？他已經領受了一個異象；他應該毫不猶豫地接受他所知道的、從上天預言給他的話：但看來他當時處於懸而未決和困惑之中。這似乎是不信的證據，他沒有完全、全然地相信神的見證，也沒有完全確信天上的神諭，直到他看到整件事真實地實現。但我們必須區分從聖靈啟示而來的知識和他們所說的經驗知識。因此，先知並非在那時才第一次知道神說話了，而是當他在信心的確定性和事情本身上得到證實時，這就沒有矛盾了；因為當現實和經驗證實我們時，神的道的可信度和權威並沒有被剝奪；神也常常顧念他百姓的軟弱。因此，耶利米信賴神的諭旨，並完全確信他是受上天引導去購買田地的；但後來，當哈拿篾來到他面前時，這事件就如同異象的印證：於是神的真理在先知心中越來越得到證實。正如我所說，這是經驗知識，它絲毫沒有減損神話語的可信度，反而對人類的軟弱是一種幫助和安慰。他就是在這個意義上說他現在知道了；他也因此意圖使其他人相信這個預言。因為當信徒將異象與其實現相比較時，這種一致性和和諧，可以說，對於堅固他們的信心大有裨益，因為他們一方面聽到神說話了，另一方面又看到先知所受的教導真實地實現了。

他接著補充說，他向他叔叔的兒子哈拿篾買了那塊在亞拿突、便雅憫地的田地。這些話並非多餘，因為儘管先知談論的是眾所周知的地方，但他卻考慮到購買時的時機，因為便雅憫地當時在敵人手中：猶太人被逼到如此絕境，以至於他們在耶路撒冷都不安全。亞拿突是一個村莊，眾所周知，它暴露在敵人的蹂躪之下，並在敵人初次來襲時就被掠奪。他補充說，在便雅憫地，因為它靠近猶大邊界，但它已被居民拋棄，所有人都逃到了耶路撒冷。因此，既然便雅憫地沒有居民，先知為那裡的田地支付哪怕最小的金額，也絕不合理。

現在可能會問，身為利未人的哈拿篾怎麼能賣田地呢？因為我們知道田地不屬於利未人，他們以什一奉獻為產業。（民數記18:21）但這應理解為郊區的田地，因為他們有郊區，每人都有草場：他們不耕種也不收割，根據律法，他們確實不允許從事農業勞動，但他們飼養牛羊：這也由所付金額的微小證明；因為這塊田地賣了多少錢？七舍客勒和十塊銀子。由此我們看到這不是一塊大田地，而只是一塊像花園一樣的草場；因為如果它有幾英畝土地，價格會更高。因此，這裡的困難很容易解決，因為哈拿篾賣給耶利米一小塊草場，就像每個利未人在郊區都有草場來餵養他的羊或牛一樣；同時，他們都沒有大群牲畜，但每人有一兩頭牛。因此，這就是我們對這塊田地的理解。

先知補充說，他寫了一本書，也就是買賣契約；因為ספר（sepher，書卷、文件）在希伯來文中不僅指書卷，也指我們所說的文件，以及拉丁文的tabulas（板子）。他接著說，買賣契約已經寫好，然後被封印起來，不像我們現在這樣在上面蓋章，而是像當時的習俗一樣封閉起來。他還補充說，是按照律法和習俗；最後他說，還寫了另一份文件，這份文件是公開的；人們認為公開的文件是指我們所說的副本；因此，密封的文件被存放在一個箱子裡，而公開的副本可以隨時查閱。儘管先知暗示了一種常見的習俗，但我毫不懷疑他將這個預言寫在卷軸上，一份密封，另一份公開，以便當時活著的人可以從他的教導中受益，並且真實的副本或原件本身可以留給後代，正如我們稍後將看到的。毫無疑問，神不僅打算在流亡期滿後堅固信徒的希望，因為這個預言將沉睡七十年；他還打算讓它在那時發揮作用，作為他們受苦時的支撐。這個預言還有另一個好處，就是讓流亡中的猶太人開始懷抱希望，並記住這個異象，確信神將是他們的拯救者，正如他所應許的。這就是為什麼要製作兩份買賣契約，一份密封，一份公開。公開的契約具有即時的好處，因為它會使信徒更願意流亡，並平靜地順服神為他們安排的懲罰；因此，這個預言要向所有人公開。它也被密封起來，以便在七十年之後，它可以激勵敬虔的人，並激發他們對所應許的拯救的希望。因此，這就是我認為先知敘述他製作了一份文件並將其密封，然後又製作了另一份公開文件的原因。

他接著補充說，他將兩份文件都交給了他的書記巴錄，就是尼利亞的兒子、瑪西雅的孫子，是在哈拿篾面前，在簽署文件的證人面前，以及在所有站在那裡的人面前，也就是在護衛兵院中。由此我們可以再次清楚地得出結論，他正在敘述一個真實的歷史事件，而不是向他展示的異象：賣方哈拿篾與證人和其他猶太人都在場；他說他交出了文件並附帶了某些命令，否則這就只不過是交付一本書而已。如果他只是將其存放在巴錄那裡，百姓將一無所知；但命令被補充了：「我吩咐巴錄說，等等。」由此我們也可以得出結論，這個神諭賜給先知，不僅是為了讓它傳給後代，甚至在流亡期滿之後，也是為了讓它當時就被公佈並讓所有猶太人知道。他接著說：「耶和華如此說。」他還沒有說明這個預言的目的；但當他說這件事是奉神的命令進行時，他讓所有人都專心聆聽。他說：「拿這些文件，放在一個瓦器或陶器裡。」這似乎很奇怪，他沒有吩咐他放在另一種器皿裡，因為那個器皿可能會腐爛，這樣文件可能就會毀壞。但我們知道，即使是最珍貴的寶藏也存放在瓦器裡。因此，神命令將預言放在瓦器裡並不奇怪。如果有人想理解得更精妙一些，可能會說，這個承諾，表面上看起來不是很堅固，就是一個瓦器；因為有什麼比聲音更容易消散在空氣中呢？猶太人被驅逐流亡；他們從耶利米口中聽說，預定的期限是七十年：但他們可能在此期間絕望，因為只有聲音傳到他們的耳朵裡。無論如何，既然這個神諭，作為拯救的保證，已經存放在瓦器裡，它就保持安全和不朽，因為這個寶藏是奉神的命令存放在那裡的。

他說：「使它們可以存留多日。」藉著這些話，他暗示這個預言不僅對那些即將被擄的猶太人有益，也對他們尚未出生的後代有益，使他們知道這個預言在他們死後仍然有效，因為我們不應該用我們生命的長度來衡量神的信實。因此，這就是添加這句話的原因：這個預言要保存在瓦器中，以便它可以安全穩妥地存留多日，也就是直到神拯救他的百姓。

先知雖然正在履行自己的職責，但他承認自己對異象感到困惑。由此可見，神的旨意並非總是完全向先知們顯明，而只是在必要時才顯明。然而，先知們並不像異教的占卜者那樣陷入狂喜，後者聲稱自己被帶離了所有的感官。因此，先知們沒有這種狂熱，他們說話不像鳴響的銅鑼，也不像巴蘭的驢子；而是主向他們啟示了他們所教導的。他們是門徒，因此他們忠實地將所託付的傳遞給百姓，彷彿是手把手地傳遞。但是，他們所具備的知識與對某些事情的無知並不矛盾；正如先知所說：「房屋、田地和葡萄園仍將被買賣」，他知道神應許恢復土地和百姓，異象本身也不是一個模糊的謎語；但原因對他來說仍然是隱藏的，因此他現在所說的困惑。因為他對如此奇妙的事情感到驚訝，他轉向禱告，並承認自己的心靈感到困惑。因此，先知的驚訝源於他的無知；但這種無知與先知性的知識並不矛盾。因為在必要時，以及教師的職責所要求時，他無疑理解神的旨意；但這個奧秘的高度或深度是如此之大，以至於他不得不承認這是一項超越他所有思想的神的工作。我們現在明白了這兩件事是如何一致的——耶利米所具備的先知性知識，以及迫使他發出這種驚嘆的無知。他確切地知道異象中向他顯現了什麼，但其目的以及神如何完成這項工作似乎是不可理解的，因此他感到驚訝。因此他說他禱告了：這教導我們，每當思想潛入我們的心中，使我們左右搖擺時，我們就應該轉向禱告。因為許多人通過煽動焦慮來增加焦慮，他們轉向各個方向，沉溺於自己的思想，徒勞地使自己疲憊不堪。因此，每當任何焦慮悄悄地抓住我們的心靈時，讓我們知道應該及時採取補救措施，那就是向神禱告；這樣他就可以減輕我們的負擔，不讓我們沉入深淵，就像所有好奇並放任自己想像的人通常會發生的那樣。我們現在看到先知非常驚訝，但卻沒有尋求超出有益範圍的東西；他立即禱告，求神使他明白困擾他心靈的事情。他的禱告隨後而來，然而，這並沒有立即揭示先知的心思，因為他直到第25節（耶利米書32:25）才表明他禱告的目的。但他這裡似乎提到了許多與他的主題無關的事情。他的意圖必須從他禱告的結尾來確定：「主啊，」他說，「你為何吩咐我買這塊現在在敵人手中的田地？迦勒底人佔據著它；你卻吩咐我把錢扔掉。」這實質上是他的禱告。但耶利米似乎在漫遊，走了很長的路，當他說：「你用大能和伸出的膀臂創造了天地；對你來說沒有什麼是奇妙的；你向千代施憐憫；你將父親的罪孽報應在兒女身上；你的名是萬軍之耶和華；你籌劃偉大，工作卓越；你的眼睛是睜開的，」等等。這些事情似乎與當前的主題毫無關係。但先知的目的無疑是約束自己，彷彿給自己套上一個韁繩，以便他可以順服神的旨意，儘管這旨意對他來說是隱藏和不可理解的：因為如果他立即衝入禱告，他可能會在情感的第一次爆發中與神爭辯；因為這就是人的性情和特徵，當他突然向神說話時，他會超越所有的節制而沸騰。因此，先知深知人沒有這種節制來正確而平靜地判斷神的工作，他為自己設置了這些屏障，彷彿在他周圍設置了障礙，這樣他就不會比應有的更自由。因此，讓我們知道先知所說的這些崇高詞語的目的是為了這個目的——他可以使自己產生節制和謙卑，這樣他就可以抑制所有那些人們習慣於分散自己的漫遊思想。現在讓我們來看看這些詞語：

「啊，主耶和華！」他說，「看哪，你創造了天地。」如果有人不注意這段經文的上下文，他可能會認為先知在這裡漫無邊際，沒有連貫他的句子，所以他的禱告似乎語無倫次。但正如我已經說過的，先知知道人們在談論神的工作時會過於自由，所以他在談到主題之前及時地約束了自己。然後他做了這樣一個引言：「主啊，我不應該與你爭辯，我也不應該要求你為你的作為給我一個理由，因為你用大能和伸出的膀臂創造了天地。」這裡隱含著神與凡人之間的對比：「我算什麼，竟敢召你來爭戰！因為你的能力理應令我們敬畏；當我們舉目望天，當我們觀看大地時，沒有什麼不應該使我們對你的能力充滿敬佩，因為它的浩瀚無邊在上下都顯現出來。」因此，我們看到先知以崇高的詞語頌揚神的能力，以便他可以保持溫順謙卑的心態，不敢對神喧囂，也不敢傲慢地對他的作為妄下判斷。看哪，他說；他將世界奇妙的創造擺在他眼前，其中神的無限能力最為顯著地閃耀。然後他補充說：「對你來說沒有什麼是隱藏的。」這句話有兩種含義；因為פלא（pala，奇妙的，隱藏的）既指奇妙，也指隱藏。現在大多數解經家都給出這樣的解釋——對神來說沒有什麼是隱藏的，因為萬物都在他眼前，因為他的知識滲透到最深處。因此，這可能是對神知識的讚美，就像之前對他能力的讚美一樣；這種含義並非不合適。然而，我並不拒絕耶柔米給出的另一種含義，即對神來說沒有什麼是困難的，或奇妙的，因為萬物都服從他的旨意。因此，先知可能會說，延續著同樣的思想，神的能力，在天地中向我們顯現，同時也可以在世界的永久護理中觀察到；因為創造天地的那位可以做萬事，所以對他來說沒有什麼是奇妙的，也就是說，一旦他預旨了這或那，對他的能力來說就沒有什麼是困難的。然而，先知的主要目的仍然是相同的。

他現在補充說：「你向千代施憐憫，並將父親的罪孽報應在兒女的懷中。」這裡先知承認神的審判是公義的，儘管其原因超出了人類的理解。這兩件事都是必要的，也就是說，耶利米應該將神可畏的能力擺在他面前，他也應該將神的審判視為公義的，儘管人們常常有不同的想法。因為神對他的審判有隱藏的原因；因此，各種思想會困擾我們，每個人都傾向於與神作對。因此，先知在談到神無限的能力之後，現在也宣告他是世界的公義審判者；他再次用另一個韁繩約束自己，以免根據自己的看法對神的工作妄下判斷。他說：「你向千代施憐憫。」這取自摩西律法（出埃及記20:6），因為先知們常常從摩西那裡借用他們的主要句子，他們是摩西的解釋者。既然神在律法下宣告他向千代施憐憫，儘管這對我們來說似乎不可理解，但我們除了恭敬地接受我們無法理解的事物之外，別無他法。因此，先知在這裡承認神對他的恩惠所採用的方式對人類心靈來說是隱藏的。但後一句話似乎不太合理——神將父親的罪孽報應在兒女身上。不久前我們看到這被視為一種不敬的褻瀆（耶利米書31:29），當他們說他們的父親吃了酸葡萄，兒女的牙齒酸倒了；因為「犯罪的，他必死亡」這句話永遠是真的（以西結書18:2, 20；申命記24:16）。但如果神將父親的罪孽報應在兒女身上，他就是懲罰無辜者，並將他應該歸還給父親的轉移給兒女。但先知認為反駁神藉摩西所說的話是邪惡的，他在此敬拜這個奧秘，從而使自己謙卑溫順，這樣他就不會在談論神隱藏的工作時走極端。我們同時必須簡要地指出，當神將兒女與他們的父親一同包括在內，並將父親的罪孽投入兒女的懷中時，無辜者並未受到懲罰，因為他指的不是無辜者和義人，而是惡人。有些人，當他們看到這個真理與人類的普遍情感相悖時，就採取了一種迴避，也就是說，神通過暫時的懲罰將父親應得的報應歸還給兒女。但神毫無例外地說，他將應歸還給父親的報應歸還給兒女的懷中。但這應該如何理解呢？這是這種懲罰的一部分，神從他們身上收回他的靈。因此，當他預旨要懲罰後代中父親的罪惡時，他從他們的後代身上收回他靈的光和恩惠。因此，他們除了不斷地積累罪惡之外，別無他法，因此他們被父親的罪孽所纏繞。因此，神在懲罰罪惡的工作中循序漸進；因為當他預旨要赦免兒子與父親一同應得的懲罰時，他通過他的靈將他吸引到自己身邊，這樣他就從懲罰中解脫出來；但如果他預旨要對兒子和孫子執行報復，他就會像我已經說過的那樣，從他們身上收回聖靈的恩賜，這樣他們除了越來越多地激怒他的憤怒之外，別無他法，因此他們與他們的父親一同陷入同樣的罪孽；因此，父親和兒女共同受到同樣的懲罰。這乍一看似乎不公平和不公義；但讓我們記住，神的審判對我們來說是隱藏的，原因在於——我們應該培養溫順和謙卑，並學會謹慎地智慧，這樣我們就可以承認神是公義的審判者，知道我們的心靈無法滲透到這個深淵中。但所給出的解決方案似乎仍然足夠清楚，也就是說，神從不懲罰無辜者。因為當他將父親的罪孽報應在兒女身上時，這種懲罰的一部分是，正如我已經說過的，他從兒女身上收回他靈的光；他們是盲目的，他們總是盲目地奔向自己的毀滅，因此通過不斷地犯新罪，他們激怒了神對他們的報復。因此，當神將應歸還給他們的父親的報應歸還給他們時，他同時也懲罰了他們自己應得的；他們沒有理由抱怨，因為他們與他們的父親一同有罪：因此，他們與他們一同分擔懲罰並沒有什麼奇怪的。然而，這取決於神隱藏的恩惠，他赦免一些人，從而將他們從毀滅中解救出來，而他卻拋棄另一些人；由於他們是邪惡的，他們應得他對他們施加的所有懲罰：因此，你將報應歸還給他們兒子之後的懷中，也就是說，在他們死後。他後來驚呼：「神，強大而有力的！萬軍之耶和華是他的名。」他再次宣告神能力的偉大，以便他可以約束自己，不要輕率地進行任何新的探究，就像好奇的人一樣，他們沉溺於思辨，從而彷彿召喚神來算賬，好像可以設立一個法庭，他可能會被判有罪。因此，由於人性的傲慢和狂妄是如此之大，先知在這裡為自己設置了屏障，以便他可以保持在謙卑和謹慎的範圍內。他後來改變了人稱，這是熱烈和熱情的證明；因為正如我們所看到的，這是一個禱告。他現在沒有直接向神說話，而是說：「萬軍之耶和華是他的名」，用第三人稱說話。如果他繼續用同樣的語氣，他會說：「你是神，強大而有力的，」等等，但他卻說：「萬軍之耶和華是他的名。」因此，我們看到先知彷彿轉向了；這種人稱的改變，正如我所說的，源於他心靈的熱烈和熱情。信徒們常常會發生這種情況，當他們禱告時，他們會中斷直接的稱呼，同時他們沉思神的工作，顯示出他的能力，然後是他的良善，或他的智慧。因此，信徒們並不總是持續不斷地禱告；而是隨著情感的引導，他們現在向神說話，然後他們轉向並混合感嘆。接下來是——

他繼續談論同一個主題，因為他表達了他對神的審判的驚訝和讚嘆。他首先宣告神「籌劃偉大，工作卓越」。藉著「籌劃」，他理解神的智慧，這智慧不僅超越我們所有的思想，而且也吸收了它們。然後他提到他籌劃的執行，這提供了我們所見的智慧的證據。藉著神的工作，我們學習到他的智慧是多麼偉大和無與倫比：因為智慧本身是無法理解的，不，人們根本無法對它有絲毫的認識，除非它藉著工作顯現出來。因此，神的工作藉著其卓越性，是其無限智慧的證據。因此，先知稱神「籌劃偉大，工作卓越」。他補充說，他的眼睛「向著世人一切的道路敞開」。藉著這些話，他暗示他是全世界的審判者，無論人如何籌劃、說話或行事，都必須受到審判。其含義是，神的護理如此廣泛地延伸到世界的各個部分，以至於人的工作不可能對他隱藏，也沒有人能逃脫他的手；因為在談到神的眼睛之後，他補充說，他要「照各人的行為和各人所行事的果子報應各人」。因此，先知在這裡談論的不是不敬虔之人所持有的任何閒散的思辨；因為他們承認萬事都被神看見，但卻想像他只滿足於這種單純的知識；因此他們剝奪了他作為審判者的尊嚴和職責。但先知在這裡表明了神護理的終極目的，為什麼神的眼睛是敞開的，甚至是他最終要在他的審判台前呈現人的一切言行，是的，甚至他們的思想。這些話語進一步教導我們，除非我們牢記神的同在，知道他的眼睛在我們身上，並且沒有什麼對他隱藏，否則我們的生命就無法正確地塑造：因為罪惡中如此多的自由從何而來，除非人們像逃犯一樣放縱自己？就像一個叛逆的兒子從他父親的眼前躲開一樣，他就可以完全沉溺於罪惡，因為他擺脫了所有的恐懼和羞恥。所以我們的粗心大意就像逃跑一樣，因為我們認為我們離神很遠。因此，正如我所說的，這應該永遠記住，神的眼睛向著我們所有的道路敞開，其目的在於——他要照各人的行為報應各人，並且每個人都要收穫自己所行事的果子。因此，儘管神可能暫時對我們所做的事情視而不見，並且可能沒有明顯地表明他是人的審判者，但我們沒有理由讓冷漠悄悄地蔓延開來，彷彿我們可以逃脫他的手；但讓我們知道，我們所有的言行現在都被他注意到，以便他將來表明他不是一個閒散的觀察者，正如一些不敬虔之人所夢想的那樣，而他是萬事的目擊者，以便他最終會以我們的審判者身份出現。這段經文被天主教徒用來支持行為功德；但這是一種輕浮的嘗試；因為當聖經宣告「照各人的行為報應各人」時，它並沒有排除神白白的恩惠；當神報答信徒時，這取決於白白的赦免，因為他赦免了他們所有會使他們的好行為失效的事情：更確切地說，神報答信徒並非根據他們的行為，除非他白白地赦免他們，並赦免他們所做的一切錯誤。因此，報答只取決於神白白的恩惠。至於惡人，說他們得到公義的報應並不奇怪；因為我們知道他們配得永遠的滅亡，並且神在懲罰他們的罪惡時是公義的審判者。接下來是——

先知在這裡特別紀念神獨特的恩慈，藉此他證明了他對他的教會的父愛。因此他說，他曾在埃及地行了「神蹟奇事」，也就是說，為了他的百姓。因為為什麼要行這麼多神蹟呢？除了證明他對他所揀選的百姓的關懷，從而堅固他的聖約之外，還有什麼呢？因此，我們看到這裡闡述了神對亞伯拉罕子孫的恩惠，也就是說，當他提到在埃及地所行的神蹟奇事時。他補充說：「在以色列中」。他不僅頌揚神在神蹟中的能力，更特別頌揚他對他所揀選的百姓所施的恩惠。他也說：「直到今日」。這並不是說神在每個時代都行神蹟，而是他指這些神蹟值得永遠被記念，並在所有時代中被記念。因此，這指的是對神能力的記念和頌揚，當先知說「直到今日」時。神確實在某個特定時間行了神蹟，但他行這些神蹟是為了讓它們在所有時代中被記念，讓後代承認神如何奇妙地與他們的祖先同在。因此，由於他在埃及所顯現的能力值得記念，所以說神蹟「直到今日」仍在行；並且說它們「在以色列中」行，因為神的目的在於證明他信實的確定性，當他按照他所應許的救贖他的百姓時。他後來補充說：「在世人中」。先知繼續更進一步。在他談到百姓的救贖之後，他暗示無論他轉向何處，他都觀察並讚嘆神能力的證據，彷彿他說：「主啊，你確實為你奇妙的能力和良善提供了特殊的見證；你百姓的救贖是一項獨特的工作，應該在所有時代中被記念；但無論我們轉向何處，在整個世界中沒有一個角落沒有出現一些神蹟，這些神蹟應該引導我們頌揚你的讚美。」因此，我們看到先知從特殊到一般：在思考了神在他百姓救贖中的能力和良善之後，他將他的思想擴展到世界的各個部分，並在各處沉思神的神蹟。這在聖經中經常發生；在被提醒神能力或恩典的某個特定例子之後，我們被帶走，從而轉向一般。他補充說：「你為自己得了名，直到今日」；也就是說，你使你的名永存，因為它的榮耀直到今日仍在我們眼前閃耀。因此，先知的意思是神如此奇妙地顯現了他的能力，以至於對它的認識將是永久的，永遠不會被人的忘恩負義所埋沒。

耶利米現在更接近主題；因為，在談到神無與倫比的能力之後，他現在頌揚神在懲罰不敬虔和邪惡的百姓時的公義審判。為此，他提到了救贖的恩惠，然後他補充說，那塊應許給他們祖先的土地已經賜給了以色列。他後來指出，這恩惠已經賜給了忘恩負義的人，因為他們立即擺脫了軛，藐視了他們的救贖主神和他的律法。因此他說，百姓「從埃及地被領出來，帶著神蹟奇事」。這是一種誇大，因為神以不尋常的方式充分證明，如果沒有他的恩惠，百姓就不可能從埃及被解救出來。因為如果沒有神的能力在神蹟奇事中明顯的彰顯，以色列人可能會將神的恩惠歸於自己，或歸於某些世俗的手段；但神的恩惠在神蹟奇事中如此輝煌地顯現，以至於百姓的解放不能歸因於命運，或人的努力，或任何其他手段。出於同樣的目的，他提到了「大能的手和伸出的膀臂」。他藉著這些話暗示，百姓被解救出來，以至於神的手，是的，他伸出的膀臂，公開顯現，也就是說，他的能力，正如我們在其他地方解釋過的，廣泛地顯現出來。他最後提到了「大大的驚嚇」：他們的敵人是如此傲慢，如果他們沒有被大大的驚嚇所征服，他們絕不會讓百姓離開。因此，由於埃及人被驚嚇所征服，耶利米藉著這個情況誇大了救贖的恩惠，彷彿他說，神的恩惠並不明顯，因為以色列人可以藉著這些非凡的證據知道他們是被神的能力所解救的。因為他們的敵人是如此強大、勇敢和殘酷，如果神沒有從天上伸出他的手，就不可能抱有自由離開的希望。接下來是——

這裡讚美了土地的肥沃，以便百姓對救贖的忘恩負義顯得更不可原諒。神已經將他們與自己綁定，彷彿已經足夠了，但當土地的財富和肥沃被加添時，神的恩惠加倍了，這以更強大、更神聖的鏈條將百姓綁定在順服上。但當他們彷彿埋葬了這兩種恩惠時，他們的不敬虔達到了極點，他們的忘恩負義也更加卑劣。因此，我們看到先知為什麼說土地賜給了百姓。他同時提到了原因，就是因為這地曾應許給他們的祖先。然而，不應認為祖先有任何功德，正如耶柔米所說，他無知地曲解了這段經文；因為他說，百姓沒有任何功德可言；但祖先卻因其偉大的美德而配得。但我們知道，神的聖約從一開始就是白白的。因此，先知在這裡的意思是，土地不是作為百姓行為的報酬賜給他們的，而是因為它曾被白白地應許而賜給他們的。他提到了誓言，因為神顧念亞伯拉罕和祖先的軟弱，用誓言堅固了他自己的應許。但由於我已在其他地方更詳細地談論過這個主題，所以現在只略微提及。然而，每當提到誓言時，讓我們知道這間接地責備了人的不穩定性，他們總是搖擺不定，除非得到這種堅固的幫助，否則永遠無法依靠神的應許。無論如何，先知在這裡提醒我們，當百姓進入那地時，神堅固了他給祖先的應許，因為他們無法憑藉自己的勇氣或任何其他方式獲得那地。簡而言之，耶利米將百姓的注意力引向神白白的聖約，讓他們明白他們成為那地的擁有者，除了這個權利之外，別無其他——神憑著自己的自由意志應許亞伯拉罕和他的後裔，他會將那地賜給他們。正如我剛才所說，他談到了土地的肥沃，因為神的目的在於以各種方式吸引百姓，使他們可以繼續事奉他。當百姓如此豐厚地蒙恩，卻不承認神的恩惠時，他們的極端和卑劣的愚蠢就完全證明了。因此，先知的意思是，那地極其肥沃，百姓在那裡擁有一切豐盛，然而他們卻藐視了賜予如此多恩惠的神，正如接下來所說的——

先知在這節經文中承認，當百姓被逐出土地並流放異鄉時，神的報應是公義的，因為他們進入那地之後，沒有聽從神的聲音。單是那地的景象就應該使百姓順服神；因為他們若沒有時時被提醒食物的來源，即神曾將外邦人從那地趕出，他們就連一塊麵包也吃不到。因此，當他們飽享各樣美物，卻同時藐視神時，就沒有任何藉口可言；因為如果他們以無知為藉口，那地本身就在他們眼前，足以使他們回歸敬畏神。這就是先知將這兩件事聯繫在一起的原因：以色列人進入那地，以及他們不聽從神的聲音。現在，他藉著這句話暗示他們並非因無知而墮落，因為神已經充分地表明了他的旨意。神確實說話了，但卻是對聾子說的。因此，先知在此表明，百姓犯罪沒有其他原因，只是他們頑固地拒絕聽從神的聲音。然後他為了同樣的目的補充說，他們沒有遵行他的律法。律法常被比作道路；因為除非神向我們指示他的旨意，並按照一定的規則規範我們生命中的所有行為，否則我們將永遠迷失。因此，神的律法被公正地比作道路，正如摩西所說：「這就是道路，你們要行在其中。」（申命記 5:33；參閱以賽亞書 30:21）然後耶利米在表明百姓已經受教之後，提到這一點——道路已經向他們顯明，所以他們是明知故犯地偏離正道；因為他們若沒有律法的教導召回，就無法偏向左或右。他第三次說：「你吩咐他們做的，他們沒有做。」他在此更清楚地解釋了同一件事，沒有任何比喻的表達，即他們不願順服神，儘管他們充分理解何為正義；因為律法不允許他們偏離，而且神已將一切需要知道的都包含在其中。因此，先知表明他們除非是出於悖逆，否則不會偏離，因為他們知道神的要求。正如一位斯巴達人所說，雅典人知道何為正義，卻不願去做；同樣，先知在此將百姓公然的悖逆和藐視與無知和疏忽區分開來，他並不是說百姓沒有滿足律法的所有誡命。而這段經文耶柔米也解釋得非常荒謬；因為他說以色列人沒有遵守他們的承諾，因為他們曾說過他們會做神所吩咐的一切。但先知在此並非只譴責他們一件事，好像他只是說有些缺陷，而是說他們完全不順服，因為他們不僅僅藐視了律法的一條誡命，而是可以說是有意地拋棄了整個律法，不遵守神的任何誡命。因此，這個否定句表明了百姓對整個律法及其每一條誡命的背叛。這段經文特別值得注意，因為先知有意地重複了同一件事——百姓沒有遵行律法——他們沒有聽從神的聲音——他們沒有做任何被吩咐的事；因為那些忠實地受教何為神所喜悅、何為正義，卻仍然隨從自己的意願，被肉體的激情和私慾所驅使的人，將面臨更嚴厲的定罪和報應。簡而言之，耶利米指出了悖逆的最高點，即當人們清楚而熟悉地知道神的旨意，卻仍然漠視它，擺脫軛，從而明顯地表現出對整個律法的藐視。接著說：「因此，你使這一切災禍臨到他們。」先知在此證明，無論發生在百姓身上的事，都不是偶然的，而是對他們罪惡的報應。人們在某種程度上承認神的審判，但這種承認很快就消失了。因此，先知在此明智地表明，神的報應在逆境中是顯而易見的，百姓因此得到了他們應得的報應。現在接著說：

先知在此終於顯露出他自己的困惑。我們已經說明了他為何在進入主題之前做了如此長的引言：他必須像戴上嚼環一樣；因為除非我們約束自己的思想，否則我們將對神變得傲慢，並且毫無節制。因此，先知為了不與神無理取鬧，他首先將神無限的權能擺在他面前，然後他補充說，沒有任何事情發生不是出於神公義的報應。然而，他現在問，當城市和整個國家都被交給敵人時，他為何被吩咐去買地。他在此提到了這種不一致，並承認他的心感到困惑，因為他無法理解神為何吩咐他買地，卻又決定將百姓驅逐出境並分散到遙遠的土地。但我們已經說過，先知完全確信神的真理；因此他如此樂意和準備順服；因為他毫不遲延地買了地；他後來將買賣契約存放在巴錄那裡。但在完成這一切之後，他向神發出了抱怨；由於這件事看起來不合理，他希望這個難題能被解開。他於是說：「看哪，土堆，或作攻城器械。」因為這個詞可以指兩者。סללות（sallut）這個詞常指土堆；但由於這裡提到了圍城，先知似乎是指，正如我們在第六章中所說的，攻城器械或撞城槌。當時有器械可以擊倒城牆；也會投擲大石頭或許多石頭。因此，我傾向於那些認為它們是射擊石頭和飛鏢的器械，或是撞城槌的觀點。因此，他說：「看哪，攻城器械已移到城牆邊，要攻取這城；這城已交在迦勒底人手中。」這似乎是西底家王的第十年，在第十一個月初，這城被攻取。但先知是他自己話語最好的解釋者，他所指的意思可以很容易地從上下文推斷出來，因為他說這城被刀劍、饑荒和瘟疫所攻取；好像他說，儘管敵人尚未進入城內，但這城已經完了，沒有希望了，因為它不僅受到武器和強大力量的攻擊，而且城內也有敵人，這些敵人正嚴重地壓迫著它，即饑荒和瘟疫。因此，由於已經有大量的人被瘟疫和饑荒吞噬，先知說，儘管敵人停止攻擊它，不強行進入它，但它已經完了，因為瘟疫和饑荒已經如此盛行，以至於沒有得救的希望。藉著這些話，他暗示了絕望的極限；因此也產生了困擾先知思想的念頭，即神吩咐他買地，而這城已經交在敵人手中，這看起來完全不合理。他補充說：「你所說的都應驗了；看哪，你都看見了。」他證實了他剛才所說的，即這城的毀滅並非偶然發生，而是出於神的審判。他證實這一點，因為當時發生的一切，在先知本人在世時就已經被證明了。因此顯而易見，這城並非偶然受困，因為神藉著他的僕人所預言的一切，都是他所預旨和決定的。因此，耶路撒冷的毀滅是神的工作，他曾藉著他的僕人預言過。因為這兩件事應該結合在一起——神的口和神的手。也不允許像一些狂熱分子那樣想像，神從天上看到地上所做的一切，卻仍然處於閒置狀態。但他預旨何為正義，然後在必要時，藉著他的僕人先知們證明。然而，神的口不應該與他的手分開。因此，先知表明這城的毀滅是神公義的審判，因為先知們先前已經預言過。這些話「你都看見了」是指前一句話，或緊隨其後的話，即因為先知按照神的吩咐買地，而神卻知道這地被敵人佔領，百姓將被驅逐出境，這似乎是不一致或不合理的。既然神已經決定將百姓從這地趕出去，他為何吩咐他的僕人買地呢？如果這一切對神來說都是未知的，那麼這種不一致就不會那麼明顯。但當神完全知道他藉著他的先知們如此頻繁地宣告的關於流亡的事是不可改變的，他吩咐買地並藉著證人確認買賣的目的是什麼呢，而這城卻已經交給了敵人？耶利米在提到他禱告的實質之後，現在補充了他從神那裡得到的回答，其中看到了他禱告的果效，即他已經受教關於百姓的拯救和歸回的事，以便信徒可以懷抱希望，並且他們依靠應許，可以愉快地忍受流亡，直到預定的時間到來。這些話是：

我們已經說過，動詞פלא（pela）有兩種含義：它意味著隱藏和奇妙，因此引申為困難和不可能。許多人在此將其理解為，沒有任何事能逃過神的觀察。但正如我在上次講課中所說，我更傾向於將其歸因於神的能力，即萬事都在神的手中和旨意之下，因此沒有任何困難能阻礙他。因為人們如此焦慮，除了因為他們被障礙所阻礙之外，還有什麼原因呢？但神可以毫不費力地克服所有障礙。因此，為了不讓我們的思想困惑，正確地將神的能力擺在我們面前。而這個意思最適合這段經文：因為耶利米當他遇到看似不一致的事情時，被迫將他的焦慮傾倒在神的懷中。然後神為了安慰他，說沒有任何事對他來說是困難的，因為他是「凡有血氣者的神」。儘管「凡有血氣者」這句話在聖經中常指各種動物，但更常指人類。然而，我並非精細地解釋這段經文，好像神將外邦人與猶太人對立起來，從而否認他將不再是亞伯拉罕子孫的神，因為他因他們的罪惡而棄絕了他們；而是說他特別是全地的君王，統治著全人類。因此，他說，既然神是凡有血氣者的神，有什麼事是他不能做的呢？

這個回答的要旨是，儘管神會結束七十年的流亡，但偽君子沒有理由因此而得到鼓勵，因為這個應許不屬於他們。因此，神在此首先談到他的報應，以使那些藐視他律法的人充滿恐懼，並暗示他們被排除在救贖的恩惠之外，他隨後補充說，他最終會憐憫那些流亡者；但這種恩惠僅限於蒙揀選和忠信的人。因此，這個回答的兩個部分都應該注意，因為神在此似乎將兩個相反的事物對立起來。但正如我所說，在前一句中，他針對的是那些沒有信心和悔改，卻將先知所證明的復興應用到自己身上的偽君子。因此，神在此闡明了他極端的嚴厲，然後他緩和了這種嚴厲；但他隨後將他的話轉向蒙揀選的人，因為只有他們才能領受他的恩惠。現在讓我們來看這些話：「我必將這城交在迦勒底人手中，交在巴比倫王尼布甲尼撒手中，他必攻取這城。」這個目的是，耶利米奉他的命令所預言的，即這城無法得救，將保持不變。因為如果猶太人不久之後得救，並且圍城被解除，這可能會擾亂先知的心：在這種情況下，他可能會與他的預言一起受到嘲笑，並且可能會被指責為魯莽，因為他竟敢奉神的名宣告我們之前注意到的事。由於這個原因和目的，神宣告沒有任何事可以改變，因為迦勒底人將攻取這城；因此他吩咐先知保持平靜的心，不要煩惱，好像他有意讓他的預言受到嘲笑；因為神的聖名將因此受到許多責備。如果耶利米被證明是說謊者，結果會是什麼呢？除了猶太人會傲慢地嘲笑神之外，還會有什麼呢？因此，神再次宣告這城被交給毀滅。

因此他補充說：「攻城的迦勒底人必進這城。」因為他沒有說他們會來，而是用其他話證實了他所說的；「迦勒底人必攻破這城，儘管它被封閉和設防；並放火燒毀這城。」他多次提到「城」這個詞並非沒有目的；因為作為神的聖所和王室所在地，猶太人認為它是堅不可摧的，太陽從天上墜落比敵人佔領它還要快：因此，為了推翻這種錯誤的自信，神多次提到「城」這個詞。他最後補充說，迦勒底人會燒毀它，好像他說，耶利米所預言的一切都將確實應驗，不僅是關於對這城的攻擊，還有它的毀滅，以至於沒有一塊石頭會留在另一塊石頭上，而將會是一片可怕的荒涼，直到它復興的時候。其餘的明天再說。

他擴大了百姓的罪惡，說他們從未離開過他們的惡行。他提到了十個支派，也提到了猶大支派。我們知道，十個支派在耶路撒冷仍有純正信仰時，就已經偏離了純正的敬拜。因此，他提到猶大子孫，無疑加重了他們的罪責，暗示他們與以色列人一同墮落，儘管他們曾一度被保守。以色列人已經墮落，後來亞伯拉罕的整個後裔都捲入了同樣的背叛，以至於他們離棄了神的純正敬拜。但後來他只提到了以色列子孫，但他同時也包括了猶大支派。因為應該注意的是，當聖經將以色列與猶大聯繫起來時，以色列指的是十個支派，而為了榮譽或羞辱，猶大支派被單獨提及；與以色列王國分開；但當單獨提到以色列時，它通常包括所有亞伯拉罕的子孫，無一例外。這裡也是如此，當他說以色列子孫和猶大子孫所做的只是惹動神時。後來他只提到了以色列，並包括了十二個支派。但他卻說以色列子孫和猶大子孫「從他們幼年以來，只惹動我發怒」。אך（ak）這個詞有時被用作肯定詞，有時被用作轉折詞，表示「但是」或「然而」；如果上下文允許，後者會很合適。我傾向於同意那些將其譯為「只」的人；先知似乎已經消除了所有歧義，因為他不僅說他們「做了」，而且說他們「一直在做惡」，這是一種表示持續行動的說法；他們一直在做惡，也就是說，他們從未停止。他用אך（ak）來證實這一點，意思是「只」，也就是說，他們的意圖別無他物，或者他們所有的努力都只是無休止地惹動我。因此我們看到，猶太人所有的抱怨理由都被剝奪了，因為神以長久的忍耐推遲了他的報應，因為他本可以在許多世紀之前就懲罰他們。既然他們從未停止惹動神，那麼對他們所施加的嚴厲懲罰就不會顯得過分，因為他曾以他的良善邀請他們悔改，但卻毫無效果。這裡的「從他們幼年以來」不應理解為個人，而應擴展到整個民族；因此「幼年」應理解為他們得救的時候，正如我們稍後將看到的。因為教會可以說是在那時誕生的，在曠野中，當他們剛被帶到光明中時，因為神將他們從死亡的黑暗中解救出來。在他們幼年時期，他們就開始惹動神；從那時起，他們就一直在他們的邪惡中悖逆。因此，其含義是，以色列民的性情如此悖逆，以至於最終必須嚴厲懲罰他們，因為他們不斷地惡上加惡。而אך（ak）這個詞顯示了他們加重的罪責，因為他們全心全意地惹動神，並且巧妙地設計了迷信，藉此他們玷污了神的敬拜：因此，他說，他們「只做惡」。他補充說：「用他們手所做的。」這個解釋是補充的，因為以色列人可能會喧嘩，問那惡是什麼。神確實充分表明，他們尋找藉口是徒勞的，因為當他說「在我眼前」時，他已經使自己成為他們的審判者；因為先知們藉著這些話暗示，人們無法憑自己對人的行為做出正確的判斷，因為無論願意與否，他們都必須根據神的判斷站立或跌倒。因此，每當神宣告人們在他眼前犯罪時，他的意思是，他們尋找藉口，聲稱他們的良好意圖是徒勞的，正如他們通常所說的，因為審判的權柄在他那裡。但他藉著說他們「用他們手所做的」惹動他，證實了這個真理。先知藉著「他們手所做的」指的是百姓為自己發明的迷信。我們必須永遠記住神的誡命與我們手所做的之間的對比，因為除了他的律法之外，我們強加給神的一切都是我們手所做的；但順服勝於獻祭。因此，神在此明確譴責所有人的發明，好像他說，無論人們多麼喜歡自己的迷信，它們仍然是不敬虔和可憎的，因為不允許設計任何東西。因為神已經給了我們他的律法，沒有留下任何事給我們做，除了遵從他所吩咐的；當我們偏離並添加自己的東西時，我們所做的只是褻瀆。現在接著說：

他證實了我們剛才所說的，即神無論多麼嚴厲地懲罰猶太人，他的審判也不會超出應有的限度，因為他們的罪孽已經達到了頂點。當這城被火完全摧毀，聖殿被毀時，這是一個可怕的審判。因此，懲罰的殘酷可能會使許多人抱怨神過於嚴厲。他在此制止了所有這些抱怨，並說這城可以說就是為此目的而建造的，即惹動他發怒，正如我們法語所說的：「Elle a este faite pour me depiter, pour me facher.」（它被造是為了激怒我，惹惱我。）有些人讀作：「這城已歸於我。」但他們扭曲並模糊了意義。更恰當的翻譯可能是：「這城已為我的憤怒和義怒所定。」但我給出的意義更簡單。因此，אפי（aphi）和חמתי（chemeti）這兩個詞應被動地理解，即耶路撒冷城可以說是被獻給了這種瘋狂，以至於它不斷地對自己激發神的報應。簡而言之，他用其他話重複了他之前所說的，即以色列子孫所做的只是用他們的惡行惹動神。因此，這裡沒有說什麼新事，但由於這是一件難以置信的事，先知就此詳述，並說耶路撒冷城「從它被建立的時候起，就一直是神的憤怒和義怒的對象」。我們可以從這節經文的結尾推斷出這是真實的含義，因為他說：「直到今日，以致我將它從我眼前挪去。」好像他說，猶太人犯罪沒有止境，所以現在正是懲罰這樣一個邪惡的民族的時候，他們的悖逆是無法醫治的。他藉著說「直到今日」指出了他們的持續性。因為百姓不僅在曠野中開始犯罪，而且他們可以說是以一種常規的方式追求他們的悖逆，以至於在任何時代、任何年份、任何一天，他們都沒有停止他們的惡行。因此，這裡指出了他們持續不斷的犯罪習慣。接著說：

這節經文與上一節相關聯：神曾抱怨這城的性情如此悖逆，以至於它似乎是為了藉著自己的罪惡尋求毀滅而建立和建造的。他藉著補充說：「因為以色列子孫和猶大子孫的一切惡行。」證實了這一宣告。藉著「一切惡行」或「邪惡」，他指的是他之前所說的，他們「只做惡」，因為他們不僅在一件事上犯罪，而且放縱自己於不敬虔，以至於他們中間沒有任何純潔或誠實的東西；因為他們沉溺於不敬虔，以至於他們沒有遺漏任何會惹動神的事。一個普遍的污點延伸到生活的每個部分，好像他說，他們被如此多的邪惡所浸染，以至於他們身上沒有任何健全的部分。人的身體可能患有一兩種疾病，而某些肢體可能健全；但先知在此的意思是，以色列人已經變得如此腐敗，正如詩篇14:1所說的，他們中間沒有任何健全的部分。現在神在此譴責所有階層的人：首先他說，君王們犯了罪；因為他們不僅自己離棄了神的純正敬拜，而且成為他人背叛或叛教的原因。他將君王與首領或謀士聯繫起來，然後是祭司和先知。而且，無疑，君王與他們的謀士應該是一隻眼睛，祭司和先知是另一隻眼睛；因為在一個真實而合法的政府中，兩隻眼睛是審判官和教會的牧者。但先知說，君王和他們的謀士是不敬虔的，然後祭司和先知也捲入了類似的罪行。看到那些神藉著世襲權利設立為教會的律法解釋者的祭司們，竟然如此盲目和瘋狂，這確實是令人震驚的，正如經上所說：「祭司的嘴唇當存知識，人也當從他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪拉基書 2:7）當祭司們因無知或懶惰而失職時，神就興起先知來代替他們，他的目的是藉著這樣的幫助來防止他的教會毀滅。但耶利米說，先知們已經變得像祭司一樣。這段經文值得仔細注意；因為我們看到許多人當教會被紛爭擾亂時是多麼高興；因為他們認為他們因此被原諒了，當他們拋棄所有對宗教的關心和顧慮時；許多人沉溺於這種冷漠。但如果那時信徒如此粗心大意，宗教豈不是會千百次地消失，完全從他們心中熄滅和抹去嗎？那麼讓我們學習，儘管假先知可能會興起，用他們的謬論模糊純正的教義，儘管獻祭者會成為叛教者，並豎起旗幟，可以說是要摧毀整個教會——但讓我們學習堅定不移；因為我們的信心不應該動搖，儘管整個世界都混亂不堪，甚至撒旦將天地混為一談。簡而言之，這是我們信心的真正考驗，當我們在撒旦竭盡全力將一切混亂不堪的時候，堅定地持守神的真理。因為耶利米在此不是在談論埃及人或亞述人，而是在談論蒙揀選的百姓，亞伯拉罕的子孫，神的聖潔產業；然而他說祭司和先知已經成為百姓犯罪道路上的領袖，以至於他們拋棄了神的純正敬拜，扭曲了律法，簡而言之，偏離了宗教。他隨後補充說：「以及猶大人和耶路撒冷的居民。」他不是在談論以色列人，他們早已被玷污，並沉溺於不敬虔的迷信，因為他們已經可以說是神的百姓的異鄉人；但他只提到了猶太人，他們仍然活著，以便神的教會可以繼續存在於世上。他循序漸進，因為他最後提到了耶路撒冷的居民。那些眼前有聖殿，不斷被提醒神的純正敬拜的人，竟然是叛教者，這確實比他們住在鄉村更難以忍受；因為那些住在鄉村，習慣每年三次來到聖殿的人，顯然有一些藉口。但由於耶路撒冷的居民享有如此多的宗教資源，神的律法不斷地在他們耳邊響起，獻祭就像號角一樣，藉著它的吹響，他們被召喚去事奉和敬畏神，所以，正如我們所說，這大大加重了他們的罪責。因此，先知為了更大的羞辱，將他們與猶大人聯繫起來。接著說：

先知在此更清楚地表達了百姓的悖逆，彷彿他是在說，他們故意拒絕了一切教導，對神毫無敬意；因為那轉背不顧我們的人，是明知故犯，而且不無輕蔑。當有人對我說話，而我卻看向別處，這難道不是輕蔑或不屑的明顯標誌嗎？而說話的人，難道看不出自己被輕視了嗎？因此，神抱怨猶太人並非因無知而墮落，而是出於一種預謀的頑固：他們轉向我，他說，是轉過頸項，然而他們本應專心聆聽律法的教導。因為神向我們顯現他的面，每當他樂意規定我們應當做什麼，或指示救恩之路時。當他看顧我們時，如果我們不回報以注視他，我們的驕傲該是多麼可憎啊！所以，這是第一點，猶太人是明知故犯地藐視神和他的律法。然後他藉著說：「我教導他們，我清早起來教導他們，他們卻不聽從」來加重他們的罪責。如果律法只頒布過一次，猶太人或許可以反駁說，他們大多是文盲；但他們沒有任何藉口，因為先知們不斷地解釋律法，正如神也藉著摩西應許說：「我必從他們弟兄中間給他們興起一位先知。」（申命記 18:18）因為他暗示這恩惠將在教會中是永久的，以致永遠不會缺少先知來指示百姓正路。因為他將先知與占卜者、巫師、預言者以及撒旦的所有其他僕役對立起來，彷彿在說，百姓沒有理由去尋求撒旦的謬誤，因為先知們已足夠。因此，為了避免猶太人抱怨他們受到苛刻對待，神在此表明他曾教導他們，因為他將他藉著先知們所做的事歸於自己：無疑，先知和教師不過是聖靈的工具；因為除非受神的靈引導，否則無人能勝任教導。因此，神理所當然地將這些職分歸於自己，以致建立教會的一切榮耀都歸於他，儘管他使用了人的勞動。正是在這個意義上，他說他曾教導他們。然後他補充說，他清早起來，也就是說，他曾殷勤。就像一個為家人操心的家主，清早起來詢問他們的情況，並巡視整個家；同樣，神在此也這樣描繪自己，談論他教導以色列人的關懷，彷彿在說，不僅他的律法擺在他們眼前，使他們可以學習何為正義，而且還賜下先知，他們不斷地勸誡和鼓勵他們。現在，這種說話方式應當特別留意，因為我們由此得知，那些拒絕先知教導的人，其忘恩負義是多麼卑劣；因為他們不僅輕視人，也輕視神自己，正如基督也宣告說：「聽從你們的，就是聽從我；棄絕你們的，就是棄絕我。」（路加福音 10:16）因此，這種說話方式肯定了先知所教導之真理的真實性；因為神親自出來，表明他藉著他的僕人說話。另一方面，我們也學到，擁有忠實而真實的教師是何等無與倫比的祝福；因為神藉著他們和他們的勞動，確切地宣告他關心我們的救恩，彷彿他看顧我們，彷彿他清早起來，彷彿他探訪我們；福音的傳揚被稱為神的探訪，並非沒有理由。因此，當神藉著他的話語與我們同在時，我們沒有理由尋求任何更好的東西；因為每當有真實而忠實的教師興起時，我們就有了他同在的確切見證。他補充說，לְקַחַת מוּסָר（lekaḥat musar，接受管教）。他藉著מוּסָר（musar）這個詞暗示，猶太人並非因無知而犯罪，而是他們難以管教，因為他們拒絕被糾正。這個詞有時確實指教導，但在此處它指的是管教，即使是那些通常走在正路上的人，偏離了正道，但被警告後悔改。我們由此看出先知的意思，即猶太人不僅對律法中閃耀的清晰光芒閉上眼睛，而且他們完全是頑固不化，以致當神呼召他們悔改時，他們無法被制服，當他試圖醫治他們的疾病時，他們表現出如此的頑固，以致拋棄了一切管教和紀律。我們由此得知，報復的時刻已經到來，因為神已嘗試了一切方法來促進他們的福祉，卻如俗話所說，徒勞無功，白費心力。接著是——

這裡，彷彿是一種極端的邪惡，因為猶太人褻瀆了聖殿本身。這是一個嚴重的罪行，因為我們已經看到，每個人在家中都有私人的敬拜，他們在屋頂上燒香，向外邦神獻奠祭；但當不敬虔發展到如此地步，甚至聖殿本身都被偶像玷污時，還有什麼悔改的希望呢？他說他們把可憎之物放在聖殿裡。它確實被稱為房屋，按照希伯來人的方式，但當他說「我的名被稱為其上」時，它就與私人建築區分開來，然後又說「好玷污它」。神在此表明聖殿是獻給他的；因此，當他們向偶像獻祭時，這是一種褻瀆的行為。他們確實已經是背道者；但這種褻瀆在他們的私人迷信中並不像在聖殿中那樣臭名昭著；因為這是剝奪神的榮耀。雖然他們從聖殿出來後沉溺於各種邪惡是不對的；但聖殿本身應當保持，彷彿是安全且免於一切玷污的。因此，他才說它被稱為他的名，然後又說聖殿本身已被玷污，以致他們不顧惜他的聖名。其餘的我將留待明天。

在抱怨他的聖殿被褻瀆之後，神現在說猶太人因另一種迷信而犯罪，即欣嫩子谷已成為他們的聖殿，取代了真正的聖殿。神在律法中禁止獻祭，除非在他所指定的地方：「你不可向你的神這樣行，但你當到他安置他名紀念的地方。」（申命記 12:4-5）既然神已明確證明，除非在一個聖殿和一個祭壇上，否則祭物不蒙他悅納，他在此表明猶太人已敗壞了合法的敬拜，因為他們讓他們的兒女經火，以榮耀摩洛。然而在前面的一段經文中，他稱他為巴力。由此可見，正如我們昨天所說，巴力這個詞包含了各種偶像。因為猶太人無疑在敬拜他們的巴力時，總是希望將至高至高主權歸於獨一真神，但同時，他們也為自己設計了守護神，因此他們的眾神數量眾多。但摩洛是一個特定的神祇，正如我們從聖經其他部分所知。我們現在明白了先知的意思——猶太人並不滿足於一種偶像崇拜，而是為自己建造了高處或祭壇；因為有些人就是這樣解釋בָּמוֹת（bamot）的：בָּמָה（bama）意為高處，並且到處都被用來指樹林，正如它們被稱為高大的樹木。但由於這裡提到了山谷，有些人認為「高處」這個詞在這裡不合適；因此他們將這個詞翻譯為「祭壇」。就主要一點而言，神無疑在此譴責猶太人，因為他們竟敢在欣嫩谷設立一種外來的敬拜方式，而律法卻明確禁止。אֲשֶׁר（asher）這個關係代詞，正如我所說，既可以應用於祭壇，也可以應用於巴力。但我認為更合適的意思是，如果我們說巴力本身，即偶像，是在欣嫩谷中。關於經火，我已在別處談過——這是一種潔淨儀式。然而，毫無疑問，有些人超越了通常的節制，他們希望在熱心方面超越他人；因為他們確實燒掉了他們的兒女，這是一種最野蠻的行為。但他們仍然認為這是一種蒙神悅納的服事。其他人則以較溫和的方式進行他們的迷信，因為他們認為讓他們的兒女經火作為潔淨的象徵就足夠了，正如異教徒也習慣於潔淨自己一樣。但先知提到兒女，是為了表明猶太人的狂熱是如此過度，以致他們不僅在偶像面前賣淫，而且還用這些污穢玷污他們的後代。他最後說，他從未命令過這樣的事，也從未想到過。我們在別處說過，每當出現這種說話方式時，神就斷絕了反對者的一切藉口，因為迷信者在被要求解釋時，總是有藉口可言。我們知道天主教徒（Papists）藉著假裝好意，自信地與神對抗；他們認為這個藉口足以為他們辯護，抵擋一切責備；他們也認為神的僕人和先知過於嚴厲和謹慎，當這樣的藉口不能滿足他們時。但神為了不與迷信者冗長爭辯，採取了這個原則——凡他們在律法之外所嘗試的，都是虛假的，因此，人的發明不能用任何偽裝或藉口來辯護。因此，讓我們知道，真正的宗教總是建立在順服神的旨意之上；因此，凡是人所設計的，當沒有神的命令時，不僅是輕浮的，而且是可憎的，正如昨天關於手工之作所說的；所以這裡神的命令與人的一切發明對立。但由於這樣的宣告經常出現，我現在只輕輕觸及這段經文。然而，這教義應當特別留意，即當我們著手揭露虛假的敬拜方式，就是人根據自己的觀念為自己設計的，並不需要冗長的駁斥，因為無論他們說什麼，神只用一句話回答，凡他在律法中沒有命令的，都是虛妄和有害的。然後他說，他沒有命令這個，也從未進入他的思想。神在最後一句話中將只適用於人的事歸於自己；因為嚴格來說，不能說這或那沒有進入神的心思。但這裡他責備人的傲慢，他們竟敢引入這或那，並認為他們自己傲慢地設計的敬拜是蒙神悅納的；因為他們這樣做是想將自己的智慧高舉在神之上。我們甚至在今天發現，當我們指出天主教徒（Papists）將宗教建立在大量儀式上，而這些儀式沒有一樣是出自神口時，他們總是聲稱他們遵守教父們所命令的並非沒有理由，彷彿有些事進入了人的思想，而神自己卻忽略了！因此，我們看到神在此處嘲笑那些憑藉自己的創造性智慧，為自己設計各種敬拜方式的人的瘋狂；因為正如我們所說，他們是想比神自己更聰明。因此，我們現在明白了這句話的力量，當神說這從未進入他的思想時，因為人誇口說這並非沒有理由設計出來的，並誇耀自己的敏銳，彷彿他們能夠指定比神自己更好的東西。他後來又說：「使他們行這可憎的事。」神現在更進一步，將凡他沒有命令的都稱為可憎之物。這句話證實了我之前所說的，當問題涉及人的發明時，不需要冗長的論證，因為在神的敬拜中，除了他自己所命令的，沒有什麼可以被認可。因此，凡是出自人的觀念的，不僅是輕浮無用的，而且是可憎的；因為神在此處就是這樣描述的。因此，今天僅僅拒絕和輕視天主教徒（Papists）如此誇耀的虛假敬拜方式是不夠的；但如果我們要證明我們對宗教有真正的熱心，我們就必須憎惡所有這些虛假的事物；因為神已一勞永逸地宣告它們是可憎的。他補充說，使猶大犯罪，或者，使他們使猶大犯罪：兩者都可接受，並且有兩種讀法。無論如何，他宣告那些不建立在律法之上的人，除了犯罪之外什麼也沒做，儘管他們可能認為他們是在向神獻上最好的服事，因為他們本應從這個原則開始——除了按照律法所規定的，什麼也不做。接著是——

神至今一直在表明猶太人配得他已經降臨在以色列國身上的極端懲罰，而且他們不能抱怨極端嚴厲，儘管他們在城市和聖殿毀滅後將在流亡中腐爛，因為他們玷污了本應歸神為聖的土地，並到處散佈他們的可憎之物，以致連聖殿也未能免於他們的污穢和玷污，而且他們並非短暫地犯罪，而是，正如我們所見，他們藐視了一切警告；儘管神曾為他們的救恩操心，他們卻傲慢地拒絕甚至熄滅了他的恩惠。既然他們是如此邪惡的性情，他們的不敬虔因如此多的剛硬而變得完全無法醫治，神表明他將報應他們應得的作為，完全棄絕他們。但現在他加上了恩惠的應許，以表明他將以這樣的方式成為邪惡的報應者，卻始終顧念他與亞伯拉罕所立的恩典之約（Covenant of Grace）。我們已經多次說過，每當神以一些憐憫的希望來減輕懲罰的痛苦時，他都特別顧念他的選民。因此，當神宣告他最終將是慈悲和施恩的時，這話並非不加區別地對所有人說，因為他只鼓勵他的選民，正如我所說，去懷抱希望。既然百姓中仍有一些敬虔的餘民，神就打算安慰他們，使他們不至於完全絕望。我們現在看到了先知的目的；這個真理應當仔細留意；因為除非我們知道，先知們在威脅惡人和藐視神的人之後，便將他們的言論轉向選民，鼓勵他們耐心而平靜地承受加諸他們身上的懲罰，否則我們就會誤解先知所教導的教義，正如耶利米在他自己的情況下所做的，他勸勉信徒將口伏於塵土，然後耐心等候神，儘管他會暫時向雅各，即向他的教會，隱藏他的面。因此，耶利米在表明猶太人因完全難以管教而不能受到過於嚴厲的對待之後，現在補充說：「所以，耶和華以色列的神如此說，論到這城，或者，對這城。」介詞אֶל（al）兩者皆可，但在此處取「論到」之意更為合適：「你們說這城已交在巴比倫王手中。」這似乎與事實不符，因為猶太人自己並沒有宣告耶路撒冷的這項判決，相反，每當城市毀滅的消息傳來時，他們就頑固地起來反對先知，並大聲喧嘩。那麼，當神責備他們這樣說時，是什麼意思呢？對此我回答說，這確實是出於神的靈，而且先知們也曾是這懲罰的見證者和宣告者；但當猶太人看到他們無法逃脫時，他們就對神的審判產生了如此可怕的恐懼，以致他們完全被恐懼震驚；對藐視神的人來說，情況總是如此，因為除非他嚴厲地壓迫他們，否則他們會嘲笑他的一切威脅；或者他們認為神宣告他將對他們執行報復時，是在講寓言。但當他們走到絕境時，他們就會驚訝不已，毫無希望地只承認神對他們發怒；因此他們絕望了。因此，先知責備他們說這城已交在迦勒底王手中，並非沒有理由，即使他不僅以強大的軍隊攻擊它，而且還有刀劍、饑荒和瘟疫作為他的同伴。因為在圍困尚未嚴峻之前，他們對耶利米向他們宣告的一切都視若無睹，正如我們所見；因為他近四十年來的一切努力都白費了，儘管關於城市毀滅、流亡、百姓被棄絕以及所有聖物被廢除的預言每天都在宣告。但現在當他們看到事情嚴重，無法逃脫神的報應時，他們走向另一個極端，說神在應許上是虛假的，他的聖約（Covenant）是無效無用的，他們白白地敬拜他，他欺騙了他們，給了他們虛假的希望，當他應許他將住在他們中間時。因此，他們說這城已交在巴比倫王手中，正是在這個意義上；這就像他們說，回歸的希望已被切斷。因為他們完全拋棄了神所賜的恩惠，說耶利米所應許的一切都是虛妄的，因為恐懼已如此抓住他們的心靈和情感，以致他們無法懷抱任何神的憐憫的希望。我說過，所有被棄絕的人都是如此，當神寬容忍耐他們時，他們嘲笑神；但當他們發現他是審判者時，他們就不看他的憐憫，而是絕望地倒下，彷彿他們沒有生命一樣。

我們現在明白了先知的用意，當他說猶太人說這城已交給迦勒底人和巴比倫人時，正是因為所應許的拯救無法給他們帶來任何安慰，因為他們完全相信他們的救恩是無望的。因此，他說，你們說這城已交出；但我，他補充說，我必從我發怒、發烈怒、大惱恨所趕他們到的各國，將他們招聚回來。這裡神應許流亡只是暫時的，因為他最終會招聚，正如詩篇 147:2 所說，以色列的散民。這裡沒有明確的名字，只有一個代詞；然而沒有歧義，因為他顯然是在說猶太人，當他說「我必招聚他們」時。由於他們被分散各地，招聚他們可能看起來令人難以置信；因為如果他們只是被趕出自己的國家，並被允許在一個地方流亡，他們可能會希望有一天回來：但分散奪走了所有的希望，因為他們被趕到不同的國家，彼此相距遙遠。因此，為了克服這個困難，神明確地說他會從他所趕他們到的所有土地上恢復他們。先知無疑是暗指申命記 30:4 的一段經文：「即使他們被分散到世界的四個角落，我也必從那裡招聚他們。」因此，正如神藉著摩西應許，即使他們被流放到世界的遙遠角落，他們的恢復對他來說也不會困難；所以先知將摩西的這項宣告應用到他自己的預言中，即神將從整個東方招聚那些被分散的人。他補充說，在我的憤怒、烈怒和大惱恨中。神在這裡不是在談論他的憤怒，而是為了讓猶太人明白他們應得如此大的懲罰：因為我們知道，既然神是世界的審判者，那麼任何不義的事都不可能屬於他。因此，當神的憤怒被說成是大的時候，我們可以確信人的罪惡是大的；因為他從不對我們發怒，除非他因我們罪惡的巨大而受冒犯。因此，我們明白了先知在此提及神的憤怒、烈怒和大惱恨的原因，即為了讓信徒確信神會對他們施恩，儘管他們配得永遠的毀滅。簡而言之，耶利米表明，儘管猶太人因他們的頑固而百次應得毀滅，但神的憐憫仍有餘地。他補充說，他的恩惠將持續下去，「我必使他們安然居住」。在應許他們歸回之後，他現在應許一個平靜的狀況：因為對猶太人來說，永遠流亡異鄉，總比回到自己的國家卻生活在苦難中要好。這就是先知明確補充說，他們將有一個安靜的居所的原因。但我們知道，當猶太人回到自己的國家時，這並沒有實現；因為他們受到鄰居的極大騷擾，聖殿的建造起初受到阻礙，他們從各方面忍受了許多苦難，最終他們被敘利亞諸王壓迫，陷入如此絕境，以致流亡不僅更可忍受，甚至更愉快和更值得嚮往，與他們所受的許多苦難相比。但是，正如在別處所說，每當先知預言百姓歸回時，他們所教導的都延伸到基督的整個國度。因為從流亡中得釋放不過是神恩惠的開始：當神將他的百姓恢復到自己的國家時，他開始了真正和實際的救贖（Redemption）工作；但他只給了他們一點點他的憐憫的滋味。因此，這個預言，以及與之相似的預言，都應延伸到基督的國度。他後來又補充說——

這應許在教會的復興中佔首位；因為如果猶太人飽足於財富、豐盛和各種福氣，但若他們不是神的子民，他們的境況絕不會更好；因為人若只活在今世短暫生命的物質享受或其樂趣和歡愉中，就沒有幸福可言。詩篇中說得極其真實：「以耶和華為神的，那國是有福的！」（詩篇 144:15）因為雖然神命令他的祝福，並將它們視為他對敬虔之人父愛恩惠的見證，但他不希望他們僅僅依靠這些而活；他藉著這些步驟，彷彿將他們的心靈提升到真正幸福的源頭，即泉源本身，使他們知道他們在他的護理（Providence）之下，他將永遠是他們的父。因此，我們看到先知在談到百姓復興時，向他們提出了最主要和最值得嚮往的事，即知道神與他們和好（Reconciliation），他們因此成為他的子民。我們由此得知，雖然神在他的慈愛中忍受了他古老百姓的軟弱，並提到了土地的豐饒和其他事物，但所有應許的終極目的都是屬靈的；如果這個應許只解釋為神的暫時祝福，那它就不會是真的。因為我們必須記住先知的話：「你是我們的神，我們必不致死。」（哈巴谷書 1:12）無疑，先知在我們剛才引用的詩篇中，旨在將神的教會與所有異教國家區分開來，也旨在將教會的幸福與所有那些世人藉以說服自己可以幸福的樂趣、榮譽和優勢區分開來，只要他們得到這些。既然先知在那裡標誌了教會的幸福與那些只看重今世和今生的人所渴望的一切轉瞬即逝和空虛事物之間的區別，那麼，每當提到這些話：「我必作你們的神」時，永恆和屬天的生命的希望就擺在我們面前。還有另一件事需要注意——我們所尋求的世間萬物，除非神與我們和好（Reconciliation），否則都無法帶給我們真正的益處。因此，當我們擁有一切豐盛，當各種樂趣無所不缺，當我們享有巨大財富，當平安和安全賜給我們時，所有這一切，正如我所說，都將對我們造成毀滅，除非神承認我們是他的兒女，並成為我們的父。因此，當我們尋求幸福時，我們必須將心靈導向主要的事，即與神和好（Reconciliation），以便我們能夠自信地稱他為我們的父，從他那裡盼望救恩（Redemption），並永遠投奔他的憐憫。不敬虔的人渴望這個和那個，正如他們自己的貪婪所引導的：貪婪的人渴望大量的金錢、廣闊的農場和巨大的收入；野心勃勃的人尋求征服整個世界；享樂主義者渴望一切能滿足他們慾望的事物，甚至那些看似節制的人，也渴望適合他們性情的事物；因此神和他的恩惠（Grace）都被忽略了。因此，讓我們知道，當人們焦慮地尋求世間任何事物，除了那些源於這個泉源，即源於神白白的恩惠（Grace）的事物時，他們的願望是完全不合理的，當他們不將這個獨特的特權置於所有祝福之上，即神與他們和好（Reconciliation）時。我們現在明白了這些話的含義，當神宣告猶太人歸回自己的國家後，將成為他的子民，他將成為他們的神。同時，讓我們注意，雖然神擁有整個世界的至高主權（Sovereignty），但他卻不被恰當地稱為任何人的神，除了他的選民；因為正如他為自己招聚教會作為特殊的寶藏，正如他到處所說的，所以這個特權不能沒有相互關係而存在，即除非人知道神是他們的神，並且也完全相信他們被他算為他特殊的子民。現在接著是這節經文的解釋，由於其簡潔性，可能顯得有些模糊。

他更清楚地解釋了最後一節；因為他提到了所指恩惠的果效。上帝確實將一切都包含在一個詞中，當他宣告他將成為我們的上帝時，因為他如此收養我們為他的兒女。由此而來的是我們對天上產業的確信，以及對他憐憫的確信，這憐憫比生命更好。因此，除了這項益處之外，沒有什麼是值得渴望的，那就是當上帝將自己賜給我們，並樂意接納和擁抱我們作為他的子民時。但正如我已經說過的，我們並未完全領會這教義的益處；因為，首先，我們非常遲鈍和愚笨，我們不明白上帝藉此表達的意思，然後我們知道我們的本性是多麼容易產生不信任，我們與上帝之間的距離是如此遙遠。因此，這教義需要解釋。所以先知在指出所有祝福的原因和開端之後，現在提到了果效，這更充分地證實了他所說的。因此他說：「我必賜給他們一顆心和一條路，使他們永遠敬畏我。」因為上帝若不藉著他的靈重生我們，他就不會認我們為他的子民，他也不能成為我們的父；因為先知這裡所說的是重生。但我必須將其餘部分推遲到明天。

他繼續談論同一個主題；但重複是為了強調推薦上帝的恩惠，因為我們知道人們總是因著驕傲而努力不將讚美歸於他的恩惠。因此，上帝反過來高聲頌揚他的恩惠，免得人們惡意地遮蔽它。他首先說：「我必與他們立永遠的聖約。」我們必須注意律法之約與先知現在所說之約之間的對比。他在第三十一章稱之為新聖約，並給出了原因，因為他們的祖先在律法頒布後很快就墮落了，而且律法的教義是字句的、致命的，也是毀滅性的。但他現在稱之為「永遠的聖約」。律法之約無效，這是偶然的；因為如果我們遵守律法，律法就會有效；但由於人的過犯，律法之約變得無效並立即消失。因此，當上帝應許任何事時，存在著明顯的區別；但這是什麼呢？上帝暗示他的教義擺在人面前是無效的，因為它只在他們的耳中響起，卻沒有滲透到他們的心中。因此，需要聖靈的恩惠；因為除非上帝在內心說話並觸動我們的心，否則聲音將是徒勞的，只是擊打空氣。我們現在明白了為什麼上帝現在應許的聖約被稱為「永遠的聖約」。我們必須同時記住，這個聖約特別屬於基督的國度。因為儘管這是上帝恩惠的一部分，體現在將他的子民從被擄中解救出來，但他的恩惠的持續流動應該延伸到基督的降臨。因此，先知無疑將基督與新聖約一同呈現在我們面前；因為沒有他，就沒有上帝會立另一個聖約的絲毫希望，正如從整個律法和先知的教導中顯而易見的。因此，基督在這裡與摩西對立，福音與律法對立。由此可見，律法是一個暫時的聖約，因為它沒有穩定性，因為它是字句的；但福音是一個永遠的聖約，因為它銘刻在心上。出於同樣的原因，它也被稱為新聖約，因為律法必須過時，因為先知所說的永恆已經取代了它。現在接著是解釋：「因為我必不離開，等等。」這裡的אשר（asher，因為）不是一個關係代詞，而是一個解釋性或闡明性的助詞。它簡潔地指出了聖約的形式或性質，即上帝永遠不會離開他們。上帝有時被說成走在他的忠信子民前面，當他向他們指示正路時。他也被說成從後面引導他們，正如以賽亞所說：「他們必聽見後面有聲音說：『這是正路，你們要行在其間。』」（以賽亞書30:21）上帝在這裡無疑證明，他將永遠是他的子民的指導者和教師。他說他將從後面說話，就像老師跟隨他們所照顧的學生一樣，甚至觀察和監察他們所有的姿態、走路、言語以及其他一切。因此，上帝將自己比作那些被委託教導和訓練孩子的老師；他說他從後面說話。因此，我們可以將這裡所說的解釋為：「我必不離開你。」但我們也可以採取更簡單的觀點，即上帝不會離開他們，因為他會向他們施予永遠的恩惠和慈愛，正如緊接著所說的：「使我施恩於他們。」總之，上帝表明他將成為他子民永遠的父，永遠不會離棄或拋棄他們。但方式或方法也表達出來了，即他會將他的敬畏放在他們心中，使他們永遠不會離開他。這與我們已經看到的教義相同；現在重複，但用不同的詞語；因此，正如我所說，上帝更充分地闡明了他的恩惠，他說他會將他的敬畏放在人們心中。我們現在看到，天主教徒所沉迷的幼稚虛構被駁斥了，他們說上帝的恩惠是合作的，因為聖靈幫助人的軟弱，好像他們自己帶來了什麼並成為合作者。但先知在這裡證明，敬畏上帝是聖靈的工作和恩賜。他沒有說「我會給他們能力來敬畏我」，而是說「我會將我的敬畏放在他們心中」。因此，我們看到他再次表明聖靈在我們裡面有效地工作，以重新塑造我們的情感，而不是讓我們能夠轉變或懸而未決。以西結也說了同樣的話：「我必使他們敬畏我。」（以西結書36:27）因此，那裡也證實了相同的教義，因為它說上帝會使以色列敬畏他，而不是他們能夠敬畏他。他再次補充說：「使他們不離開我。」我們看到那些關於中性恩惠的愚蠢觀念被清楚地駁斥了，這種恩惠只提供給人能力，他們可以隨後隨意接受；因為先知說：「使他們不離開我。」因此，他再次表明，堅忍不拔，就像正確行為的開始一樣，是上帝的恩賜和聖靈的工作：正如我已經說過的，如果上帝只是一次塑造我們的心，使我們傾向於正確行事，魔鬼隨時可能用他的詭計引誘我們偏離正路，或者，當他發動突然而猛烈的攻擊時，他可能會隨意驅使我們上下顛簸。因此，統治我們一個小時對我們毫無益處，除非上帝在我們一生中保守我們，並引導我們直到終點。因此，由此可見，我們一生的整個過程都由上帝的靈引導，因此善行的終點和起點都應歸因於他的恩惠。因此，無論人為自己聲稱什麼功勞，他們都是從上帝那裡奪取，因此他們成為褻瀆者。然而，這裡可能會提出一個問題：我們看到信徒經常跌倒，不是一生中十次，而是每天：那麼，這是怎麼回事，在上帝的靈工作的地方，他的功效是如此之大，以至於人從不偏離正路？如果有人回答說，信徒確實跌倒，但沒有完全失敗，而上帝這裡指的是那種拋棄所有敬畏上帝的背叛，這並不是一個完整的解決方案。因為我們看到，即使是蒙揀選的人，有時也像叛教者一樣，因為敬畏上帝和虔誠在他們裡面，好像被窒息了。虔誠確實沒有熄滅，但他們裡面甚至沒有一絲聖靈的火花。但我們必須注意，堅定不移的堅忍不拔賜予了信徒，因此當他們跌倒時，他們很快就會悔改。因此，中斷並不能阻礙上帝從起點到終點引導他們，直到他們完成他們的整個旅程。因此，奧古斯丁所說的是真實的，即聖靈在我們裡面如此工作，以至於我們始終擁有一個良好的意志。因為他將我們的狀態與亞當在最初受造時的狀態進行比較。我們知道亞當那時沒有任何污點，因為他是按照上帝的形象被造的：他那時是正直的，沒有任何惡習。我們仍然不完美；儘管上帝藉著他的靈重生了我們，但我們裡面仍然存在一些肉體的殘餘，我們並沒有像我們應該的那樣敏捷地奔跑；不，我們被迫與保羅一同呼喊，我們是「苦惱的」，並承認我們不願行的善，卻行了我們所憎惡的惡。（羅馬書7:15）那麼亞當的狀況似乎比我們更好。對此奧古斯丁回答說——上帝現在對我們比對我們的始祖亞當更好；因為儘管他創造亞當正直、無辜、沒有任何污點，但他給了他一個容易改變的本性；因此亞當擁有自由意志，立即墮落了。那麼自由意志有什麼用呢？就是人立即墮落並將我們帶入與他相同的毀滅中。這就是自由意志的讚美！就是擁有它的人將自己投入最深的深淵，他自己永遠無法從中爬出來。但現在，對於我們來說，儘管我們跛行，也偏離了正路，我們墮落的私慾引誘我們作惡，我們的敗壞阻礙我們無法像我們希望的那樣奔跑，但我們的狀況要好得多，因為上帝在我們所有的衝突中賜予我們他自己的靈的力量，使我們永遠不會被戰勝或淹沒。這種不變的堅定（indeclinabilis constantia），正如奧古斯丁所稱，遠遠優於亞當最初擁有的卓越和榮譽。這可以從先知的話語中清楚地看出，他說上帝會將他的敬畏放在他子民的心中，使他們永遠不會離開他。可能會再次問，為什麼沒有提到白白的稱義？因為上帝的聖約不能有效，除非他使我們與他和好，因為重生不足以獲得上帝的恩惠，因為我們只有部分地願意正確行事。對此我們回答說，毫無疑問，上帝在「敬畏」這個詞中包含了信心；因此，當談到重生時，並沒有排除罪的赦免，藉此人與上帝和好。同時，這段經文也可以這樣解釋，即先知以部分代整體。無疑，新聖約，正如我們之前所見，由兩部分組成，即上帝收養我們為他的兒女，赦免我們，並饒恕我們所有的軟弱，然後藉著他的靈引導我們：但這裡他只談到後者。因此，這句話可以看作是以部分代整體。然而，正如已經說過的，聖經在談到敬畏上帝時，常常包含信心，因為正如詩篇作者所說，除非我們嘗到他的良善，「在你那裡有挽回祭，為要使你被敬畏。」（詩篇130:4）因為除非先認識到他父性的恩惠，否則就不會有對上帝的敬畏。

當上帝說他樂意施恩於他的子民時，他採用了人的語言，因為父親們在能對孩子施恩時會感到喜悅。因此，上帝，由於他對子民的父愛無法以其他方式表達，便使用了這個比喻。此外，也應注意對比，即上帝曾因他的子民的邪惡而懲罰他們時感到喜悅。因為上帝喜悅審判，也喜悅憐憫。因此，上帝曾有一段時間因懲罰百姓而喜悅；因為他的審判是公義的，他喜悅它。但現在他說他會顯明他的父愛，以至於樂意施恩於他們。他補充說：「我必將他們栽種在這地上。」他確實栽種了他們，當約書亞將土地賜給他們時，正如詩篇第八十篇所說，那裡使用了類似的表達，即上帝將他的葡萄樹從埃及帶出來，栽種在應許的產業中。（詩篇80:8）但後來百姓被連根拔起。因此，從第一次佔領土地到被擄時期，嚴格來說並不是一次栽種，因為那時百姓並沒有紮下堅固的根。因此，上帝在這裡應許一些新的和不尋常的事情，當他談到栽種時。毫無疑問，這裡指的是已經提到的永恆性；因為百姓的這次栽種取決於聖約，而這個聖約不像被擄之前那樣是暫時的，而是永遠的。我們現在明白了先知的意思，當他將百姓從被擄歸回後的復興比作一次栽種時。我們確實知道，從那時起，百姓沒有被驅逐，聖殿也一直存在，儘管信徒們遭受了許多苦難；但這只是一次栽種的預表。因此，我們必須必然地轉向基督，才能完全實現這個應許。正如我們所說，而且我常常被迫重複，開端要從這次歸回開始；但基督不應被排除在那次解放之外，那次解放就像晨星，在公義的太陽本身以其光輝出現之前。當基督徒解釋這段經文及類似經文時，他們忽略了百姓從巴比倫被擄中解放出來，好像這些預言根本不屬於那個時代；在這方面他們是錯誤的。而拒絕基督的猶太人則停留在那次地上的解放中。但正如我所說，先知們從百姓的歸回開始，但他們也將基督置於其中，以便信徒們知道那次歸回只是完全恩惠的微小品嚐，而完全的恩惠只能從基督那裡獲得；因為那時，上帝才真正栽種了他的子民。此外，當猶太人後來被逐出迦南地時，那是因為他們忘恩負義；那是一次徹底的放棄。然而，在此期間，上帝在那裡栽種了他的葡萄樹，直到耶路撒冷擴展並將其疆界延伸到地球最遠的地方：當上帝收養我們進入他的教會時，我們被說成是嫁接到基督裡並被栽種；因此基督說：「凡不是我天父栽種的樹，都要拔出來。」（馬太福音15:13）因此，讓我們知道教會栽種在猶大，因為它一直存留到基督的時代。正如基督拆毀了隔斷的牆，使猶太人和外邦人之間不再有區別，上帝現在將我們栽種在聖地，當他將我們嫁接到基督的身體裡時。他說，確實，也就是說，忠實地，永不再將他們拔出來。他補充說：「我必全心全意地做這事。」這些話確實很特別，因為上帝將人的情感和感受轉移到自己身上；但他必須以某種方式改變自己，以便我們能夠理解他；因為除非他牙牙學語，否則哪裡能找到足夠的理解力來達到他智慧的無限高度呢？因此，由於他賜予我們的奧秘是不可理解的，他必須適應我們有限的能力。因此，藉著全心全意，他指的是那種忠誠和堅定，它將永遠持續，直到信徒獲得永生。人的正直被稱為全心，因為可能存在雙重的心。確實，這不能因此應用於上帝或他的本性。但正如我已經說過的，他用比喻說他會全心全意地做這事，因為他會做得如此完美，以至於沒有什麼會缺少以使救恩完整，同樣的意思也藉著「真理」表達；儘管有些人對這個詞進行了更精細的哲學思考，因為他們藉著真理理解應許的堅定或真實性。但我們知道，根據希伯來語的用法，真理常常意味著堅實和永恆。因此，他的意思是，這次栽種將是如此堅固和紮實，以至於百姓永遠不會有被遷移到其他地方的危險，因為會有一條活根，正如我們所解釋的：教會在猶大固定下來，直到基督的降臨，他帶來了這次栽種的真正實現；因為當我們嫁接到他裡面時，我們已經以某種方式擁有永生，並成為天上的公民。

上帝在這裡再次向他的先知表明，對於餘民來說，被擄是暫時的；因為我們知道，大部分百姓已被完全棄絕；但主樂意讓他的教會存留，儘管人數非常少。因此，這個應許不能不加區別地延伸到所有十二支派，而是特別指蒙揀選的人，正如事件充分證明，保羅也是這個真理最忠實的解釋者。這應當仔細記住，因為偽君子總是為自己竊取上帝應許給他忠信子民的一切，而他們卻虛假地冒用他的名。因此，讓我們明白上帝的旨意，即他的目的是以堅定的信心支持他的選民，以免絕望堵塞禱告的途徑。既然百姓的一部分存留下來，使教會不致完全被剪除，這個應許就實現了；而且由於我們除非先有悔改和認罪，否則永遠無法領受憐憫的應許，所以先知在這裡提到了這兩件事。他說上帝曾使可怕的災難降臨，或者說帶來了可怕的災難；然後接著說，他會將他所應許的一切美善降臨在他們身上。藉著這些話，上帝暗示他之前所應許的對他來說並不難實現，因為他能夠醫治他所造成的傷口。如果迦勒底人，正如在其他地方所說，隨心所欲地攻佔了這座城市，那麼補救措施可能很困難；但由於上帝曾使用迦勒底人，而且他們是在他的旗幟下作戰，所以他很容易恢復這座城市，並將那些被他公義的報應所驅逐的人從被擄中召回。我們必須特別注意所說的：「我必將我所應許他們的一切美善賜給他們。」因為上帝表明信徒在盼望他們的解放時應當依靠什麼支持；他命令他們依靠他自己的口；因為無論人應許什麼都是虛幻無果的。因此，如果我們希望我們的希望堅定不移，不致使我們失望，那麼讓我們學會依靠上帝的應許，這樣我們就沒有人會自以為是地夢想這個或那個，因為我們常常這樣欺騙自己；但讓我們順服上帝的話語。但當上帝恩典的證據離棄我們時，我們可能會求助於許多信心，但那將是徒勞的。我們現在明白了為什麼先知特意補充了關於上帝話語的這一點。接著是——

他證實了關於百姓歸回的預言，並應用了呈現在先知面前的異象；因為他曾被吩咐，正如我們所見，要在便雅憫地買一塊田地。上帝現在將那個記號與預言聯繫起來；因為記號的用途是確保教義的信心，而教義本身就值得相信，並且是完全真實的，本身就值得相信；然而，這是為了我們的軟弱而賜給我們的，給我們記號，以便應許在我們心中更加堅定和確認。上帝現在遵循這個順序，說：「然而，這地必再買賣田地。」動詞קנה（kone，獲得或購買和擁有）；但由於在下一節中他說：「他們必用銀子買田地」，所以意思不應改變。因此，這地必再買賣田地（單數代複數），就是你們所說的：「這地荒涼，無人無牲畜。」主要人物並沒有這樣說，正如我們在其他地方所表明的；不，當耶利米向他們宣告這事時，他受到了他們的虐待和殘酷對待；因為這是一件難以置信的事情，就是那塊彷彿是上帝神聖居所的土地，竟然會被迦勒底人毀壞。上帝確實稱之為他的安息之地，並已將其作為產業賜給亞伯拉罕的子孫。因此，猶太人並沒有發出這句話；不，是上帝自己。但這個問題已在其他地方解決；他們確實沒有以與上帝相同的意思或方式談論土地的荒涼；因為當先知們威脅他們土地荒涼時，他們總是加上得救和歸回的希望；但當那場災難降臨在他們身上時，他們拋棄了所有的希望，完全陷入絕望。不敬虔的人常常嘲笑上帝所有的威脅，只要他寬容他們或延遲他們的懲罰；但當上帝表明他是認真的時，他們就會被絕望吞噬，並斷定他們一無所有。因此，這就是耶利米責備他本國人民的原因，即他們拋棄了所有的希望，儘管上帝已經為他們設定了七十年的期限。因此，當上帝向他們伸出手時，他們寧願這樣沉入絕望的深淵，以至於沒有什麼能減輕他們的心情。先知公正地譴責這種忘恩負義；因為他們認為他們的土地將永遠毀滅，儘管它的復興已經應許給他們；好像他說：「上帝的憐憫和他的信實將超越你們所有的邪惡；但你們，盡你們所能，熄滅他的應許，廢除他的恩典，不給他的應許留地步：然而他將完成他所應許的；因為儘管你們錯誤地認為這地將永遠毀滅，但主將使它由其合法的繼承人，即亞伯拉罕的子孫居住。」這就是他暗示猶太人認為這地將永遠荒涼的原因。

為了更充分地說明前一節所說的，他補充說：「他們必用銀子買田地，並用文書（動詞為不定式）寫在碑上，並由證人簽字，即使是便雅憫地。」然後先知提到了耶路撒冷周圍的所有邊界。我們知道城市的一部分在便雅憫的份中，甚至有一座城門也因此得名：他說在便雅憫地，也在耶路撒冷的周圍，甚至在猶大城鎮中，無論是山上的還是谷中的，以及在南方的城鎮中，甚至埃及，因為南方國家朝向埃及。原因補充說：「因為上帝必使他們被擄的人歸回」，也就是說，使被擄的人歸回，使他們再次擁有這地。現在接著是——