約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第33章 1

耶利米書 33:1-6

這段預言指向同一主題；上帝如此頻繁地重申同一件事，不足為奇，因為這對於使猶太人無可推諉是必要的，他們總是假裝無知，除非上帝屢次重複。這也是保羅說「憑兩三個人的見證，句句都要定準」的原因，當時他說他要第二次、第三次到哥林多去（2 Corinthians 13:1）。他暗示他的到來並非徒勞，因為除非他們悔改，否則他們無法像偽君子那樣假裝無知而逃脫。因此，上帝的目的是藉著許多預言來證實他曾一次見證的關於百姓復興的事；但他特別關心那些忠信的人，使他們不至於在長期持續的許多試煉中灰心喪志；因為有些人死於流亡，他們可能會忘記上帝的聖約，如此靈魂可能與身體一同滅亡。而那些將要歸回故土的人，需要非凡的支持，使他們能夠堅定七十年，並滿懷信心地倚靠上帝的憐憫。因此，我們現在明白上帝為何重複關於百姓歸回的教義。

經文說，耶和華的話臨到耶利米，那時他還被囚在護衛兵的院中。先知被吩咐要顧及他敵人的益處，並促進他們的福祉，儘管他們因忘恩負義而極不配；因為雖然他們並非所有人都要求他死，但他們中的大多數人卻喧囂地譴責他，他曾艱難地被解救，現在卻身陷囹圄。當先知忠實地履行他的先知職責時，百姓卻如此狂暴地攻擊他，這是一種極大的殘酷。然而，他被吩咐仍要繼續履行他的職責，安慰他們，減輕他們的悲傷，並在他們的苦難和不幸中給予他們一些慰藉。

毫無疑問，這對耶利米自己也是有益的；因為他忠實而盡責地事奉上帝，卻被羞辱地投入監獄，並在那裡長期被囚，這是一個極不公正的報酬。因此，上帝在監獄中向他顯現，這對他的悲傷是一種慰藉；這證明上帝對他的看重高於所有猶太人。上帝當時沒有在聖殿中說話，也沒有在整個城市中說話。監獄因此成為上帝的聖所，他在那裡向他的先知發出回應，儘管他以前習慣於從施恩座、從約櫃那裡這樣做。由此我們看到，上帝當時樂意以何等大的榮耀賜予監獄，而他卻離棄了自己的聖殿。

現在接著是預言，其主旨是，儘管這城將被交在巴比倫王手中，但這災難不會是永久的，因為上帝最終在七十年期滿後會復興它。但為何賜下這應許，前面已經說明：這是為了使忠信的人能耐心順服上帝，以平靜的心情接受管教，並倚靠這應許所賜的盼望，從而確信，他們既被上帝的手擊打，他們的懲罰將證明是他們的良藥，是他們救贖的幫助。因此，我們現在明白這預言是什麼，以及它為何被傳達。

但在上帝應許關於百姓歸回的任何事之前，他先用一段序言堅固了先知的心，也鼓勵並激勵敬虔的人懷抱美好的盼望。序言是，上帝創造並塑造了耶路撒冷。因此，毫無疑問他最終會將它從敵人手中解救出來；甚至會將它從地獄本身中提升起來。為了證明這一點，他說他是耶和華。由此我們看到，先知在宣讀應許之前，為何用宏偉的稱號尊崇上帝。但當經文說「耶和華造它的，耶和華塑造它的」時，究竟是指過去時還是現在時，這是有疑問的；因為兩者都適用——即，上帝起初建造了耶路撒冷，是它的創始者，或者他已決意再次創造並重新塑造它。如果取過去時，那麼意思就是，這座由上帝建造的城，不可能滅亡，因為他的旨意是它要永遠存留。同樣的觀點在先知書和詩篇中也屢次出現。因為上帝的目的是要被視為耶路撒冷的創始者，以便將它與世上所有其他城市區分開來。我們知道日光之下沒有什麼是永久的，因為整個世界都受制於各種變化；甚至，

「這世界的樣子，」正如保羅所說，「正在過去。」（1 Corinthians 7:31）

因此，既然所有城市都發生如此多樣的變化，上帝藉著一項特殊的特權，使耶路撒冷免於這種普遍的命運；因此先知真實而明智地得出結論，這城的毀滅不會是永久的，因為上帝塑造了它。由此，它未來的復興得到了充分證明。

但如果有人偏愛現在時，那麼意思就是，那位決意創造並塑造耶路撒冷的是耶和華，萬軍之神：因此沒有人能阻礙他的工作。由於這個意思並非不合適，我不拒絕它，儘管我傾向於前一種解釋。我們同時必須記住這個原則——應許給猶太人的復興，是因為耶路撒冷彷彿被上帝揀選，所以他將它置於他的關懷和護理之下，以便永遠保守它。因此，無論我們將「上帝是耶路撒冷的創造者和塑造者」這句話理解為過去時還是現在時，我們都看到救贖的應許是建立在上帝的憐憫之上，正是因為他揀選耶路撒冷作為自己的居所，正如詩篇所說：

「他的根基在聖山上。」（Psalm 87:1）

在那裡，代名詞也用來代替上帝的名字，就像這裡代替城市的名字一樣：「耶和華如此說，那創造它的，那塑造它的，為要堅立它的。」這裡沒有提到耶路撒冷；但敘述比直接說出來更具強調性，就像我們剛才引用的地方，沒有提到「上帝」這個詞，如果我沒記錯的話，在以賽亞書第37章（Isaiah 37）也沒有提到「教會」這個詞。當先知說：

「他的根基在聖山上，」

毫無疑問，這裡要理解為「上帝」這個詞，儘管沒有明說。所以這裡，當談到這城時，他說耶和華塑造了它，或將塑造它。

他補充說：「耶和華是他的名。」這裡他高舉上帝的權能，使猶太人不會將那些可能使他們恐懼、甚至使他們如同死人一般、完全灰心喪志的事物與上帝對立起來。因此，他將上帝的權能擺在他們眼前，彷彿他說，沒有任何障礙能延遲上帝的工作，因為他已決意在自己的城被拆毀後重新塑造和創造它；簡而言之，這就像他吩咐百姓將他們的眼睛和所有思想轉向上帝，思考他無限的權能，從而懷抱盼望，並因此彷彿從高處俯視所有可能完全削弱他們信心的障礙。

他隨後補充說：「你向我呼求，我就應允你，並將你所不知道的又大又難的事指示你。」這話不僅是為了先知，更是為了其他人說的。因為先知無疑曾懇切禱告，他的監獄必定激發了他的熱情，使他不斷向上帝代求。因此，上帝在這裡並非藉著說「你向我呼求」來責備他的遲鈍或懶惰；而是如我所說，這話是如此指向先知，以致上帝激勵所有敬虔的人禱告。這裡確實含有一種隱含的責備，彷彿他說，是他們的過錯導致上帝沒有用喜樂和幸福的信息來振奮他們的心，因為他們自己關閉了門，阻止上帝向他們提供他們特別渴望的安慰；但人們雖然期望上帝對他們施恩，卻不讓他的恩惠進入，因為他們彷彿用不信將自己的心鎖起來。由此我們看到為何說「你向我呼求，我就應允你」。

但這段經文尤其值得注意；因為我們由此可以得出結論，每當我們在悲傷中消沉，或被苦難耗盡時，都是我們自己的過錯，因為我們在禱告上遲緩怠惰：因為每個呼求的人都承認上帝總是在近旁，正如他在詩篇中應許那些真正呼求他的人。因此，我們有時因長期的悲傷而耗盡，卻得不到安慰，要知道，這是由於我們的疏忽和懶惰，因為我們沒有呼求上帝，而他總是樂意應允我們，正如他在此應許的。

他說：「我要將又大又隱秘的事指示你，是你所不知道的。」原文直譯如此；但這樣翻譯不夠恰當：因此我們可以讀作「以及你所不知道的隱秘之事」，或者「我要使你認識你所不知道的隱秘之事」。然而，可能會有人問，上帝為何稱那些耶利米已經預言過的事為隱秘之事？答案很明顯——因為他們彷彿使上帝所有的應許都歸於無效，而這位聖人甚至可能感到困惑，當他看到上帝的恩惠如此被拒絕時；因為有理由得出結論，既然百姓頑固地拒絕了得救的盼望，那麼他們就完了，他們的處境彷彿是絕望的。由此我們看到，那些上帝一再向我們顯明的事，對我們來說卻常常是隱秘的；因為它們要麼沒有立即滲透到我們的心中，要麼它們的記憶被抹去，要麼我們裡面的信心不夠堅定，要麼我們被擺在我們面前的障礙所困擾和迷惑。

他現在闡明這些隱秘之事是什麼：「至於房屋，」他說（原文直譯如此），「耶和華以色列的上帝如此說，至於這城的房屋，和猶大列王的房屋。」介詞 ע（ʿ）ל（`al）常常意為「關於，至於」。他提到列王的房屋，因為猶大列王不滿足於一座宮殿，眾所周知，他們在城外有許多房屋。至於那些被拆毀的房屋，他說。這有各種解釋；有人說，這些房屋是為了戰鬥器械而被拆毀的，也就是說，這些器械是用這些材料製造的，也是為了刀劍。然而，如果我們採取這種觀點，意思似乎更明顯，即這些房屋是被戰鬥器械和刀劍，也就是敵人的暴力所拆毀的。單詞 סלל（sll）ת（sallut），如前所述，有人譯為「工事」；但當談到攻城時，它無疑是指戰鬥機器，例如投擲標槍的器械，或攻城槌：但我們不知道猶太人和迦勒底人是如何製造它們的。

這預言有兩部分——猶太人將因自己的過犯而滅亡——他們將單單因上帝的恩惠和良善而復興。因此，在這裡，先知首先譴責百姓虛假的自信，他們頑強地抵抗迦勒底人。他說，他們來與迦勒底人爭戰；但這場戰鬥的結果會如何呢？他說，甚至會用人的屍體填滿他們的房屋。當他說猶太人來了，他指的是已經發生的事。這確實是一個現在分詞，「來著」；但先知在這裡將未來的事擺在他們眼前，彷彿他說：「猶太人將勇敢地衝出去，並認為自己與迦勒底人相等，甚至優於他們；因此他們將鼓起勇氣投入戰鬥。」然後他這樣說，是為了嘲笑百姓的魯莽。戰鬥的悲慘結果隨之而來，他們的房屋被人的屍體填滿。連詞是多餘的，或者必須理解為解釋性的，譯為「甚至」。他們將來爭戰，甚至會用屍體填滿自己的房屋，從而激怒敵人的怒火。因為由此導致迦勒底人流了更多的血，不惜屠殺大量百姓；因為我們知道，當一座城市被武力攻佔時，會施加更多的殘酷，屠殺也會更加嚴重。如果猶太人自願投降，他們會從征服者手中得到更多的人道待遇；但迦勒底人變得不可饒恕，因為他們的怒火被百姓頑固抵抗的行為所點燃。同時，上帝表明迦勒底人並非憑藉自己的勇氣獲勝，而是因為他自己會擊打或殺戮猶太人。因此，他將那看似來自迦勒底人的災難歸因於他自己的報應；因為耶利米若不表明這災難是因公義的審判而發生，迦勒底人才如此殘酷地攻擊他們，他就無法勸導百姓悔改。但其餘部分我們必須留待明天。

禱告 講道 132

全能的上帝啊，求你賜予我們，每當你管教我們時，我們能如此學會謙卑在你大能的手下，使我們在苦難中不致灰心，反而更滿懷信心地投奔你的憐憫，並藉著承認我們的罪，使我們對自己感到如此厭惡，以致我們永不失去你憐憫的滋味，反而振作起來，懷抱美好的盼望，並呼求你，直到我們最終藉著成功發現我們的禱告並非徒然；願我們永遠在我們的苦難中找到安慰，使我們最終能享受你在天上為我們預備的完全的福樂，藉著我們的主基督。阿們。

第一百三十三講

昨天我被迫停在第五節第二句，上帝在那裡宣告，當猶太人竭盡全力抵抗時，他們是被他殺戮的。然後他說，那次殺戮發生在城市和百姓身上，因為他們得罪了他。但他首先說：「我殺了他們」，然後說：「我向這城掩面」，他又補充了原因：「因為他們一切的邪惡。」然後他宣告他是那次殺戮的作者，他也表明他以公義的審判懲罰了百姓的邪惡。因為他們長期以來從未停止激怒他的報應，他在此表明他們應得那樣的報應，甚至他們的城市被迦勒底人強行佔領，他們也被到處殺戮，他們的房屋被死屍填滿。

他隨後說：「看哪，我必使他們得復興和醫治，我必醫治他們。」這是這段經文的重點，正如他們所說。他此前一直在表明，猶太人應得如此嚴厲的懲罰，因為他們頑固不化，不斷激怒上帝。但他在此應許，在適度管教他們之後，他將對他們施恩。因為我們說過，這預言的目的是為了扶持猶太人，使他們不致絕望，而是倚靠恩惠的應許，無論流亡多麼痛苦。因此他說：「我必使他們得復興，或恢復，和醫治。」

經文補充說：「我必向他們敞開豐盛的平安和真理。」有些人將最後一個詞 אמ（ʾm）ת（`emet）譯為「禱告」；因為動詞 אמ（ʾm）ן（`aman）有時意為禱告，也有時意為增多。因此可能有雙重含義；第一，上帝會向他們敞開禱告的途徑；因為百姓的處境如此絕望，以致沒有人敢開口說話。甚至耶利米自己也被禁止禱告（Jeremiah 11:14），因為上帝已決意毀滅那些沒有悔改希望的可憐人。因此有些人理解為這裡應許了禱告的途徑，使忠信的人和上帝的僕人可以為城市的繁榮禱告。但這種解釋對我來說似乎過於牽強。因此，我採取更簡單的解釋——上帝會賜予他們豐盛的平安，或者更確切地說，是平安的延長或持續。眾所周知，「平安」意指幸福的狀態。因此，對陷入極度苦難的耶路撒冷，上帝應許了喜樂的事，使她此後能繁榮昌盛；他補充了「真理」一詞，這裡應指穩定性，正如聖經各處一樣，彷彿他說，這城市的繁榮狀態不會持續一個月或短暫時間，而是持續不斷，甚至永久的，正如他在下一節所宣告的。

耶利米書 33:7

藉著「建造」這個詞，上帝的意思是他們將歸回自己的故土，目的是——他們可以在那裡安穩居住。這應許非常必要，因為猶太人四面受敵；他們所有的鄰國都聯合起來反對他們，並且極其敵對，以致他們從未停止製造新的麻煩。因此，這裡提到「建造」，彷彿先知說，這城市的繁榮將是持久的，因為它將如此堅固，以致不會在任何攻擊下倒塌或動搖。

但他應許的救贖，不僅是給猶大支派，也是給整個以色列國。雖然歸回的人很少，但上帝卻將他所應許的恩惠普遍賜給所有人：而且，正如常說的，這應許要延伸到基督的降臨。因為上帝並沒有將他的恩惠局限於猶太人從巴比倫流亡歸回後獲得自由的那幾年；而是包含了為他們存留的永恆救贖，而他們的歸回只是其序曲。現在我們繼續——

耶利米書 33:8

他首先說，他要潔淨他們脫離一切罪孽，然後說，他要赦免他們一切的罪孽。他無疑重複了同一件事；但這些詞並非多餘，因為有必要嚴肅地提醒猶太人他們許多的惡行，他們確實意識到這些惡行，但他們卻不悔改。因此，既然他們頑固地隨從自己的意願，先知就有必要嚴厲地鞭策他們，使他們知道自己面臨永遠的毀滅，除非上帝的憐憫，而且是絕非尋常的憐憫，來幫助他們。因此，他在此描繪了他們罪孽的深重，以便另一方面頌揚上帝的憐憫。

藉著「潔淨」這個詞，有人可能會理解為重生，這對那些不熟悉聖經語言的人來說似乎是可信的；但 טה（ṭh）ר（ṭāhar）這個詞，其本義是「潔淨」。因此，這不是指重生，而是指赦免，所以我說，先知在這裡以相同的意義提到了兩件事——上帝要潔淨他們脫離罪孽——以及他要赦免他們一切的罪孽。我們現在明白先知為何用這麼多話語來證明上帝會如此憐憫他們，以致赦免他們的罪，正是因為他們雖然罪孽深重，卻輕描淡寫其嚴重性，正如偽君子總是如此。因此，如果沒有清楚地讓猶太人認識到他們罪孽的嚴重性，他們就永遠不會珍視上帝的恩惠。這也是他為何說「我必赦免他們一切的罪孽」的原因。他之前說過：「我必潔淨他們脫離一切罪孽」；然後他補充說：「我必赦免他們一切的罪孽。」因為藉著數字的改變，先知顯示了他們罪孽的數量和多樣性，彷彿他說，罪惡堆積如山，上帝需要非凡的憐憫才能接納他們進入恩惠。

他進一步說：「他們所犯的罪，他們所作的惡，都是得罪我的。」這些話證實了我已經說過的，先知嚴厲地責備猶太人，以便他們首先思考並反省他們應得的報應；其次，他們可以按其價值頌揚上帝的恩惠。

我們同時必須觀察到，猶太人的注意力被引導到信心的首要和主要基礎上，以便他們對復興抱有希望；因為上帝一切祝福的源頭，或一切美善之事的泉源，是上帝與我們和好的恩惠。他確實可以慷慨地供應我們所願的一切，然而他自己卻與我們疏遠，正如我們看到不敬虔的人常常豐衣足食；因此他們誇耀自誇，彷彿他們以某種方式將上帝束縛住了。但上帝賜予不敬虔之人的任何事物，嚴格來說，都不能被視為他恩惠和恩典的證據；他這樣做只是使他們更無可推諉，因為他如此寬容地對待他們。因此，沒有救贖的良善，除非它源於上帝的父愛。

我們現在必須看看上帝如何對我們施恩。他施恩，是當他不將我們的罪歸算於我們時。因為除非赦免先行，否則他必然與我們為敵；因為只要他看我們本來的樣子，他只會發現我們身上除了應得報應之外別無他物。因此，我們在上帝面前總是受咒詛，直到他埋葬我們的罪。因此我說，所有可盼望的美善之事的首要泉源，在此簡要地向猶太人顯明，即上帝白白的恩惠，使他們與他自己和好。因此，每當我們尋求我們認為必要的事物時，讓我們學會將所有的思想都導向上帝的憐憫。因為如果我們彷彿抓住上帝的祝福，卻不考慮它們從何而來，我們就會被誘餌所捕獲：正如魚因貪婪而自縊（因為它們將魚鉤誤認為食物），同樣，那些貪婪地攫取上帝祝福，卻不關心他是否對他們施恩的不敬虔之人；他們彷彿將這些祝福吞噬以致自取滅亡。因此，為了使萬事都轉為我們的救贖，讓我們學會始終從上帝的父愛開始，並讓我們知道那愛的根源是他無限的良善，藉此他白白地使我們與他自己和好，不將我們的罪歸算於我們。

我們也可以從這段經文中得出另一個教義——如果我們罪孽的嚴重性使我們恐懼，那麼所有的不信任都應該被克服，因為上帝不僅應許他的憐憫給那些因無知或錯誤而輕微跌倒的罪人，甚至也給那些罪上加罪的人。因此，我們沒有理由讓我們的罪孽深重壓垮我們；我們總是可以大膽地投奔赦免的希望，因為我們看到它不分青紅皂白地提供給所有人，甚至那些在上帝面前極其邪惡，不僅犯罪，而且在某種程度上成為叛教者，以致他們不斷以各種方式激怒上帝報應的人。接下來是——

耶利米書 33:9

這裡上帝見證他的恩惠將是如此，以致在全世界都值得稱讚，或者，同樣地，他的慷慨將值得被記念。因此他說，這將使他在萬國中得名；但由於他旨在頌揚他榮耀的偉大，他補充說，一個讚美和一個榮耀，或一個榮耀；並且強調地補充說，在萬國中。這段經文向我們表明，先知不僅僅談論百姓的歸回，而且這預言不應局限於基督降臨之前的城市狀況；因為儘管上帝的恩惠在迦勒底人和一些其他國家中是已知的，但它尚未在全世界範圍內為人所知，因為他說，在地上萬國中；上帝無疑包含了世界的所有部分。因此我們得出結論，先知所說的恩惠是指基督的國度，因為上帝當時並沒有在萬國中為自己得名，而是，眾所周知，只在東方的一些地區。因此，當他說他將向他的百姓顯明的恩惠將使他得名時，他無疑應許了最終由基督帶來的救贖。

同樣地，接下來的「因為他們必聽見」也應作此理解；因為關係代詞 אש（ʾš）ר（`asher）在這裡是因果關係，因為先知在此表達了因他百姓的救贖而歸於上帝的榮耀和尊貴的方式，即因為列國將聽見這事；這已藉著福音的傳揚而實現，因為那時上帝對猶太人的良善才在各地為人所知，當律法和先知真理的知識傳到那些以前從未聽過真正宗教教義的外邦人那裡時。因此，我們現在明白聖靈的用意。

此外，藉著這些話，上帝勸勉所有人感恩；因為每當上帝祝福的泉源向我們指出時，我們不應漠不關心，而應被激勵向他獻上感謝。因此，當上帝宣告他百姓的救贖將使他在萬國中得名時，他以此向敬虔的人表明，他們不應遲鈍，而應宣揚他的良善。同時，這也作為一種確證，當上帝暗示他將成為他百姓的救贖者，以便為自己贏得名聲時，因為這裡要理解為一種對比，即在這份恩慈中，他不會考慮猶太人應得的，而會在自己裡面尋找原因，正如在其他地方更充分地表達的：

「以色列家啊，我這樣行，不是為你們的緣故，」（Ezekiel 36:22）

而忠信的人也反過來歌唱：

「耶和華啊，不是為我們，乃是為你的名。」（Psalm 79:9; Psalm 115:1）

因此我們看到，上帝提出他自己的名，使猶太人能夠繼續懷抱希望，無論他們多麼有罪，並承認自己配得永遠的毀滅。

如果我們讀作「這將使我得著喜樂的名」，那麼意思就是「一個我所喜悅的名」。如果我們將這些詞分開讀作「為著名聲和喜樂」，意思仍然相同；上帝見證這將使他得著喜樂，不應被視為不合理。因為儘管他不像我們一樣被感動和影響，但這種說法在其他地方也被採用，例如在詩篇 104:31 中：

「耶和華必因自己的作為歡喜。」

因此，上帝被說成因行善而喜悅，因為他的本性傾向於良善和憐憫。

他隨後補充說：「他們必因我所施的一切恩惠而懼怕戰兢。」「一切」（כל（kl），cal）這個詞表示偉大，應作強調理解。然而，這些詞乍看之下可能顯得奇特，「他們必因我所施的一切恩惠而懼怕戰兢」；因為當人們承認上帝的良善時，他們似乎不應懼怕，因為這反而是喜樂和信心的理由。這句話有時適用於不敬虔的人，因為他們對上帝的恩惠沒有品味，無法因此得到振奮，反而當上帝對他的百姓顯出仁慈時，他們會煩躁和咬牙切齒；因為當他們看到自己被排除在享受那些祝福之外時，他們會感到惱火，正如在其他地方所說，這些祝福是為那些敬畏上帝的人存留的。但我絲毫不懷疑先知在此說「他們必因我所施的一切恩惠而懼怕戰兢」時，是指外邦人的歸信；彷彿他說，上帝的名不僅會在列國中為人所知，使他們宣揚他對他的百姓施恩，而且同時，他的恩典也會產生效果和影響，使列國順服上帝。此外，用「懼怕、敬畏和戰兢」來指代對上帝的敬拜和敬畏是常見的。因為儘管忠信的人不懼怕上帝的同在，而是當他邀請他們時，他們樂意將自己呈獻給他，並滿懷信心地呼求他，但當他們思想他的威嚴時，他們仍然沒有理由不戰兢。因為這兩件事是相互關聯的，即使我們在上帝面前謙卑的懼怕和戰兢，以及使我們得以大膽親近他的信心。因此，這裡指出的是外邦人的歸信；彷彿先知說，教會得救的恩惠不僅會達到這個目的，使外邦人宣揚上帝的良善，而且也會產生效果，使他們歸於他的權柄之下，使他們敬畏他，將他視為獨一的真神。他再次提到「平安」這個詞，但意義與之前相同：他提到良善，即繁榮的原因，然後他補充平安或繁榮作為其結果。接下來是——

第33章 2

耶利米書 33:10-11

這兩節經文是相互關聯的，不應被不當地分開，因為句子尚未完整。首先我們讀到：「必再聽見」，但聽見什麼呢？「歡喜的聲音」等等，正如我們在下一節經文中所見。耶利米詳細地證實了他關於百姓歸回的教導，因為這需要許多堅實的支撐，好讓信徒能滿懷信心地前行。在如此巨大的災難下鼓起勇氣確實困難；即使他們能短暫喘息，不斷出現的新考驗也可能使他們沮喪和倒下。因此，先知在此詳細論述這被認為不可思議的恩惠，也就不足為奇了；而且，如果沒有反覆的確認，這恩惠的記憶可能無法永遠銘刻在信徒心中。

他再次以神的口吻說話，使應許更具效力。他再次說：「在這地方——就是在猶大城邑和耶路撒冷街上——必再聽見歡喜的聲音」等等。他重複了我們昨天提到的，即猶太人盡其所能地阻礙他們的復興。我們知道，我們內心的狹隘在某種程度上排斥了神恩惠的進入；因為我們被不信充滿，甚至膨脹，不讓神的恩典進入我們裡面。因此，猶太人因絕望，並想像他們的災難是無法醫治的，沒有任何補救措施可期待，他們盡其所能地拒絕了所應許的拯救恩惠。這就是先知再次責備他們的原因，即他們說整個國家和所有城市都被毀滅了，以至於人畜無存。這在當時確實是事實，猶太人說得沒錯；但正如昨天所說，不敬虔的人從不感受神的鞭打而不陷入絕望。因此，這裡所譴責的是，猶太人認為他們將毫無希望地滅亡。因此，先知在此責備他們的不信，同時也勸勉他們懷抱希望。但他見證神的恩典將超越他們所有的邪惡。

「必再聽見歡喜和快樂的聲音；新郎和新婦的聲音」，也就是說，婚姻將再次舉行。這種說法在先知書中經常出現，當他們提到城市和百姓的歡樂景況時；因為在哀悼的季節，沒有人會想到結婚，所以婚宴和所有節慶都會停止。因此，先知簡潔地表明，神將結束百姓的災難，並在懲罰他們的罪惡一段時間後，賜給他們歡樂的理由。

但他還表明他們的歡樂是何種性質：「並聽見有人說：『你們要稱謝萬軍之耶和華！』」這裡他區分了信徒和不敬虔的人，因為當他們遭遇順境時，歡樂是兩者共有的；因為當主向他們顯明自己是慷慨的父時，神的兒女可以歡樂。但不敬虔的人則因過度的歡樂而狂喜，同時他們卻不提神，因為他們只活在當下的事物中；但信徒將他們的思想提升到神那裡，從不歡樂而不獻上感恩。因此，他們將他們的歡樂獻上並聖化，而不敬虔的人則藉著玷污神的祝福，也玷污了他們的歡樂。因此，我們應特別注意先知在此暗示的，敬虔的歡樂與世俗的歡樂之間的區別；因為世人確實狂喜，但正如我們所說，他們的歡樂是過度的；他們對神忘恩負義，從不適當地反思他的良善；不，他們故意將他們的眼睛和思想從神那裡轉開；但信徒每當事事順利時，總是顧念神，因為他們知道一切都只從神的良善流向他們。

因此他說：「必再聽見有人說：『你們要稱謝耶和華，因他本為善！』」先知在此暗示了聖經歷史中提到的歌唱習俗。因為我們知道，當聖殿奉獻時，神的讚美被頌揚，利未人總是唱：「因他的慈愛永遠長存。」他們首先勸勉他人讚美神，每句話都加上這句重複：「因他的慈愛永遠長存。」因此，先知提到的是以前普遍使用的習俗：「必再聽見那慣常的歌聲：『你們要稱謝耶和華，因他的慈愛永遠長存。』」

他接著補充：「並聽見有人奉感謝祭到耶和華的殿中；因為我必使這地被擄的人歸回。」他提到獻祭，因為根據律法，事奉要求這些獻祭作為感恩的證據。神確實不需要祭牲，也不喜悅外在的展示；但這些宗教操練對於一個粗野、仍在學習真理基本要素的百姓來說是必要的。因此，先知在此是針對特定時期說話，當他將獻祭與讚美和感恩聯繫起來時，他卻表明神當時要求獻祭的目的是什麼，以免猶太人認為殺了一頭牛犢就能平息神的怒氣。他接著表明，所有這些都已向他們規定並吩咐，其目的就是讓他們顯出感恩。

因此，這種轉喻的說法應當仔細觀察；因為由此我們得出結論，獻祭本身毫無意義，但它們之所以蒙神悅納並散發馨香，僅僅是因為它們是感恩的證據。

他接著補充：「到耶和華的殿中。」現在，最後也應當注意這一點——僅僅對神感恩是不夠的，也需要公開的感恩，以便我們能相互激勵。我們也知道，認信不應與信心分開；正如信心在心中有其座位，外在的認信也從中發出；因此，內在的感受必然會從靈魂中爆發出來，舌頭與心靈相連。由此可見，所有那些聲稱內心有信心，但同時卻緘默不語，並盡其所能地不當地埋沒神恩惠的人，都是虛假的。正如我所說，所有敬虔的人都要求這種熱心，以便他們能相互激勵讚美神；因為正是為此目的和原因，才明確提到聖殿；也就是說，信徒應當明白，神不僅要在私下和關閉的門後敬拜，而且也應當公開認信，以便他們能共同一致地頌揚和承認他的恩惠和祝福。

禱告 講道 133

全能的神啊，我們不住地常常與你分離，求你至少讓我們知道，和好已為我們預備，只要我們藉著對你獨生子的真實而真誠的信心尋求它，並如此歸向你，以至於我們真正因自己的罪而厭惡自己，並且依靠你無限的憐憫，我們永不懷疑你必與我們和好，直到我們最終完成今生的路程，並潔淨了肉體的一切污穢，我們將穿上那屬天的榮耀，這是你兒子藉著他的死和復活為我們贏得的。阿們。

第一百三十四講

第一百三十四講

耶利米書 33:12-13

耶利米仍在繼續同一主題；但他在此談論百姓穩定的幸福，彷彿他是在說，以色列人沒有理由害怕神不會為他們開闢一條歸回故土的道路，並在他們歸回後保守和保護他們。但在闡述他們安靜和平的景況時，他提到了牧羊人；因為我們知道，當羊群和牛群能安全地被帶到田野時，這是和平的確切標誌。因為敵人總是覬覦獵物，戰爭的經驗證明了這一點；每當敵人入侵時，他們都會派出偵察兵，以便知道是否有牧羊人或看守牲畜的人；然後他們就知道有獵物可供他們掠奪。因此，當敵人入侵的威脅迫近時，牧羊人不敢出去，也沒有自由，先知為了暗示猶太人將處於平靜的狀態，他說：「在這地方，就是被毀壞、無人無牲畜之地，必再有牧羊人的住處，使羊群躺臥。」

我們現在明白了先知的意圖；因為一個對聖經不夠熟悉的人可能會提出疑問：這個應許是否僅限於牧羊人和牧人？但是，正如我已經暗示的，答案是顯而易見的——這個應許是普遍性的，但以這種方式表達——神將是他的百姓的守護者，因此牧羊人將會安全地、毫無危險地將他們的羊群和牧人將他們的牛群趕來趕去。

在下一節經文中，耶利米證實了同樣的事情，他像以前一樣提到了山地城市、平原城市，然後是南方城市，還加上了便雅憫地，這是該國的不同部分，他普遍提到了耶路撒冷周圍地區和猶大城市。那麼是什麼呢？他說：「羊群必從數點的人手下經過。」這裡再次展現了更大的安全，因為牧羊人不會像偷偷摸摸地趕羊，然後在匆忙中聚集羊群，就像通常在有危險時所做的那樣。他說：「羊群必從數點的人手下經過。」這只有在完全和平安靜的時候才可能發生；因為在有恐懼的地方，牧羊人幾乎不敢放出他們的羊群，然後他們不敢數點它們，而是將它們關起來；他們也常常被迫將羊群趕到森林和荒涼的地方，以隱藏它們。因此，當耶利米提到數點羊群時，他暗示整個國家將處於和平狀態，正如他將以其他詞語、不帶比喻的方式告訴我們的那樣。但先知以這種方式頌揚了神的恩惠，同時也堅固了軟弱者的心靈，因為正如所說，這種恩惠在猶太人如此絕望的狀態下幾乎無法被他們領會。因此，先知在談到羊群和牛群時，使用了樸實而普通的風格。現在接著是——

耶利米書 33:14

耶利米現在表明了神為何應許牧羊人將有一個安靜的居所，以至於沒有人會強行奪走他們的羊群。因為神宣告，他的應許不會落空，因為它的果效很快就會顯明，甚至當他的憐憫被十個支派和猶大國所知曉時。因此他說：「日子將到」；因為信徒必須看得比他們目前的景況更遠。當他們當時面臨屠殺時，儘管不信者仍然抱持虛妄的希望，但神的兒女卻看到了千百次的死亡；因此，恐懼幾乎將他們推向絕望；在他們的流亡中，他們看到他們遠離自己的故土，毫無歸回的希望。因此，為了繼續支持這些人，先知吩咐他們將思想延伸到未來；他已經預設了，正如我們之前所見，七十年。這就好像他是在說，他所預言的恩惠，除非信徒保持懸而未決的心態，耐心等待所應許的拯救時刻到來，否則就無法掌握。

因此，日子將到，我必興起，或如有些人翻譯的，「我必建立」；這兩種意思都可能適用；因為 ×קוּ（qû）ם (kum) 意為「起來」，但在這裡以主動或及物動詞的意思是「使之興起」。然而，它的意思有時是「建立」，有時是「興起」，以使先前隱藏的事物顯現。這種說法很適合用於神的應許；因為它們有時似乎沉睡，沒有任何果效，或者似乎消失或消逝。因此，應許的穩定性便顯現出來，當神使它們興起時，它們先前對信徒來說是隱藏和遮蔽的。先知的意思是，神最終將藉著實現他的話語，使他的話語的能力顯明出來。

但從這種說話方式中，可以推導出一個有益的教義：因為我們因此被提醒，神的應許並非總是如此明顯，以至於它們的果效或成就對我們來說是顯而易見的，相反，它們可能看起來是死的和無效的。當情況如此時，讓我們學習操練信心和忍耐，這樣我們的靈魂就不會顫抖，儘管神的應許可能不會每時每刻都藉著實際的實現來彰顯其能力。簡而言之，先知真理的真正應用是，我們從不掌握和真正擁抱神的應許，除非我們展望將來的日子，也就是說，除非我們耐心等待神所預定的時間：而且，除非我們的信心倚靠應許，當它們似乎沉睡時，否則它就不堅固，沒有根基；因為滋養樹木的根是看不見的，而是隱藏在泥土中，正如房屋的基礎是我們眼睛看不見的，所以我們的信心也應當如此建立，並在神的應許中紮根深處，這樣它的堅固性就不會在空中，也沒有可見的表面，而是一個隱藏的基礎。這就是這教義的含義和正確應用。

但神稱之為他的「美善的話語」，因為他曾應許要成為他百姓的拯救者。神的話語，當它宣告各種死亡，只包含恐懼時，如果「美善」被理解為「公義和正直」，那麼它總是美善的；因此，神藉著以西結責備猶太人，因為他的話語對他們來說是苦澀的，並說：

「耶和華的道豈不公平嗎？你們的道倒是不公平。」（以西結書 18:25）

但這裡「話語的美善」應當理解為百姓的拯救；因為當神以恐懼震動那些藐視他律法的人時，他的話語因其果效而被稱為「惡」。同時，正如我已經說過的，無論神向我們提供他的恩惠和憐憫，還是向不信者宣告報應，他的話語永遠是美善和正直的，儘管它可能不令人愉快。因此，當他說「我必興起，或建立，我的美善的話語」時，這與人的理解有關。

他隨後補充說：「我所說的」；藉著這句話，他證實了耶利米的教導，因為他表明他是這話語的作者，耶利米沒有從自己說出任何東西，而是忠實地見證了他的憐憫和百姓的解放，這是根據他所領受的使命。同時我們被提醒，我們不應當自作主張地希望任何事情，除非神已經說過。因此，讓我們學習擁抱他的應許，這樣我們就沒有人會期待這個或那個，而是知道只有當我們倚靠他的話語時，他才會對我們施恩。他隨後談到以色列國和猶大國，以暗示他將憐憫全體百姓，儘管十個支派已經與猶大支派和便雅憫半支派分離了很長一段時間，正如在其他地方所說的。接著是——

耶利米書 33:15

先知在此表明保羅後來所說的，神的應許在基督裡都是「是」和「阿們」（哥林多後書 1:20），也就是說，除非基督介入來認可或證實它們，否則它們就無法成立，也無法對我們有效。因此，神應許的效力單單依賴於基督。因此，先知們在談到神的恩典時，最終都會歸結到基督，因為沒有他，所有的應許都會消失。我們也應當知道，猶太人一直被教導要不斷地歸向神的聖約；因為所有特定的應許都依賴於普遍的聖約。例如，耶利米迄今為止經常預言神在懲罰百姓的罪惡之後，將對他們施憐憫；現在這個應許是特殊的。那麼，猶太人和以色列人如何能相信他們會歸回自己的故土呢？這個特殊的應許，除非它是聖約的附屬品，也就是因為神已經收納他們為他的百姓，否則就毫無意義。因此，既然猶太人知道他們被揀選為一個特殊的百姓，而且神是他們的父，那麼他們就對所有的應許有信心。現在，我們必須再次記住，聖約單單建立在基督之上；因為神不僅應許亞伯拉罕他將成為他後裔的父，而且還加上了一個憑據或保證，即一位救贖主將會降臨。

我們現在明白了先知們為何在尋求堅固信徒對救恩的盼望時，會提出基督，因為沒有普遍的聖約，應許就沒有確定性。而且，既然普遍的聖約若非在基督裡就無法成立，也無法有效，這就是耶利米現在所關注的重點，正如我們在其他地方，特別是在第二十三章中也看到過的，他從那裡重複了這個預言。因此，神曾應許他的百姓將被復興；他也曾應許他將對他們施恩，以保守他們作為他的百姓而安全無虞：他現在補充說——

「在那些日子，那時候，我必使大衛生長一個公義的苗裔。」在第二十三章中，動詞是 ×הקמת（hqmt）י (ekamti)，我必使之興起；但這裡則是「我必使之生長」；在那裡我們讀到「一個公義的苗裔」，但這裡則是「一個公義的枝子」，意思相同。但先知為何現在談到大衛的後裔呢？這並非突兀的句子；原因在於，如果沒有提出基督，信徒的心思將會一直動搖，因為神的永恆不變的聖約是建立在基督之上的。但如果他們不知道自己是蒙神白白揀選的，他們就無法領受神的恩典。因此，收納是聖約的基礎；而基督則是聖約以及白白收納的憑據和保證。因此，先知為了印證和證實他的預言，吩咐信徒要仰望基督。

他說：「在那些日子，那時候」；因為，正如俗語所說：「當我們熱切渴望時，即使迅速也是遲延」，所以現在漫長的遲延可能會使以色列人感到厭倦。因此，為了不讓他們過於急躁，他提到了「那些日子和那時候」。所以，如果神延遲了時間，讓他們可以自我約束，他說：「我必使大衛生長一個公義的苗裔。」

這段經文無疑應當理解為指基督。我們知道，猶太人普遍認為，每當先知們應許他們大衛的後裔時，他們就會將注意力轉向基督。這在當時是猶太人所熟悉的教導方式。先知們確實有時提到大衛本人，而不是他的兒子，

「我必興起大衛」等等。（以西結書 34:23）

現在大衛已經死了，他的身體化為塵土；但在大衛的位格下，先知們展現了基督。因此，關於這段經文，如果猶太人迴避並試圖將其應用於基督之外，他們就必須以最荒謬的方式展現他們的厚顏無恥。既然如此，如果現在有人問猶太人，這個預言是如何應驗的，他們就必須承認基督，否則就是否認對神的信心，也否認對耶利米的信心。確實，耶利米在此特別頌揚拯救的恩典，正是因為一位救贖主即將降臨。因為猶太人歸回自己的土地，那是什麼呢？我們知道，他們即使在復興之後，也處於悲慘的境地，儘管他們當時的狀況比後來好得多；因為後來他們受到安提阿古和其他敘利亞國王的殘酷對待：他們一直暴露在周圍異教徒的威脅下，所以他們隨意被騷擾和掠奪。那麼，在基督降臨之前的那段時間裡，神並沒有實現他藉著耶利米和其他僕人所應許的。他們現在的狀況如何？分散在全世界；自基督從死裡復活以來，他們已經這樣超過一千五百年了；我們看到他們在災難中消瘦，所以他們的咒詛對所有人來說似乎是可怕的。神確實藉著摩西說過，然後又藉著他的先知們重複說：

「你必在萬國中成為令人驚駭、被人咒詛的對象。」（申命記 28:37；耶利米書 25:18）

但那懲罰是暫時的。因此，猶太人所聲稱的毫無理由。由此可見，他們完全缺乏任何可信度，只是頑固地假裝，我不知道是什麼，以便他們所聲稱的可能有一些表象，儘管完全是虛偽的。但對我們而言，我們看到關於彌賽亞降臨的應許並非徒然；我們也知道，藉著神奇妙的旨意，猶太人並沒有享受到基督降臨時所應許的完全而真實的幸福，以免他們認為神所有僕人所應許的都已實現：因為我們知道人是多麼容易滿足於世俗的事物。因此，如果神沒有讓他們經歷許多苦難，以便他們能一直期待基督的顯現，猶太人可能就會認為他們的幸福已經圓滿了。

他稱之為「公義的苗裔」，是作為對比，因為大衛的子孫已經墮落；神幾乎將他們視為被咒詛的，因為大多數君王都缺乏神的恩典。因此，只有一個公義的苗裔，就是基督。我們進一步知道基督的公義是多麼廣闊和深遠，因為他將其傳達給我們。但我們應當從我所提到的那種公義開始，也就是與大衛後裔所發生的許多變化相對立的公義，因為事情常常處於非常低落的狀態。儘管「 unto David」（לדוד（ldwd） Ladavid）常常被理解為「我必興起大衛的苗裔」，但神在此似乎是指他對大衛所作的應許，正如聖經許多經文所說，神曾向他的僕人大衛起誓。（詩篇 89:3；132:11）

接著說：「他必在地上施行公平和公義。」這些話語表示一個正確的治理；因為當這兩個詞語結合在一起時，「公義」指的是保護無辜者，「公平」指的是懲罰不義；因為除非惡人受到法律的約束，否則他們將破壞所有秩序。「公平」本身，當它單獨使用時，意指法律的正確執行；但正如我已經說過的，「公義和公平」包括保護良善者，以及約束那些不願或不自願順服的惡人。總之，這個應許是，這裡所說的君王將是正直和公義的，以至於在各方面都是完美的，並展現出最優秀君王的典範。

但我們必須始終觀察大衛的其他後裔與基督之間的對比。因為猶太人曾在大衛的後裔中看到最悲慘的景象：他們中有許多人是叛教者，扭曲了對神的敬拜；其他人則對先知和所有良善的人發怒，並且充滿貪婪和掠奪，沉溺於各種情慾。既然他們的君王因如此多的罪行而自甘墮落，這裡就應許了一位君王，他將如此履行職責，以至於被承認為神的真正僕人。

同時，我們必須牢記基督國度的特徵。我們知道，它是屬靈的；但它是以屬世和民事政府的形象或形式呈現的；因為每當先知們談到基督的國度時，他們都會向我們展示一種屬世的形式，因為屬靈的真理，如果沒有任何比喻，對於處於幼年時期的粗野百姓來說，是無法充分理解的。因此，先知們為了使他們的話語適應猶太人的理解能力，如此談論基督的國度，將其描繪成一個屬世和民事政府，也就不足為奇了。但我們必須思考這是一個什麼樣的國度。因此，既然它是屬靈的，先知所說的公義和公平，不僅屬於民事和外在的秩序，更屬於那種正直，藉著它，人得以按照神的形象被更新，這是在公義和真理中。因此，基督被說成以公義和公平統治我們，不僅因為他藉著律法使我們盡忠職守，保護良善和無辜者，並抑制惡人的膽大妄為；更是因為他藉著他的靈統治我們。關於聖靈，我們知道基督自己宣告：「聖靈要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」等等。（約翰福音 16:8）因此，如果我們想理解這裡所提到的公義是什麼，我們就必須進入屬靈的管轄權：所附加的公平也是如此。接著是——

耶利米書 33:16

先知在此將國度的恩惠延伸到所有猶太人，並表明從他所應許的國度中可以期待多少；因為在其中將找到完全的幸福和安全。如果沒有加上這一點，我們所聽到的關於公義君王的話語就會顯得冷淡而無趣；因為有時會發生這樣的情況，無論君王如何施行公義和公平，百姓仍然繼續悲慘。但先知在此見證，當百姓由所應許的君王統治時，他們將在各方面蒙福和幸福。因此他說：「在那些日子，猶大必得救。」他應許猶太人得救，儘管在這個名稱下也包括了十個支派，正如常常發生的那樣。他補充說耶路撒冷，但意思相似，耶路撒冷必安然居住，也就是說，將處於和平的狀態。這種說法取自摩西；因為先知們每當談到神的祝福時，習慣於從那個源頭借用他們的教義。他接著說，百姓將得救，然後他們將處於和平與安靜之中。

現在或許應該重複我已經提過的一點——這裡提到的救恩屬於基督的國度。如果他談論的是某種屬世或暫時的政府，那麼救恩也必然是暫時的。但既然所應許的是基督屬靈和屬天的國度，那麼所提到的救恩就必須達到諸天。因此，它的範圍遠比整個世界廣闊。簡而言之，耶利米現在所預言的救恩，不應局限於短暫生命的界限，也不應在這個世界上尋求，因為它在這裡沒有立足之地；但如果我們想知道它是什麼，我們就必須學會將我們的思想提升到高處，超越世界和這裡存在的一切。這是一個永恆的救恩。同時，基督在今生賜給我們這種救恩的一些預嘗，正如所說的：

「敬虔在今生和來世都有應許。」（提摩太前書 4:8）

但既然這個應許應當應用於基督的國度，那麼它無疑是永恆的，並且應當將我們的思想提升到天上。

救恩之外又加上了安全；因為如果信徒總是害怕和顫抖，他們的救恩在哪裡呢？我們知道，基督帶給我們的幸福，除非藉著平安，否則無法領受，正如聖經常常教導我們的：

保羅說：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」（羅馬書 5:1）

然後當他在同一封書信的第十四章談到神的國時，他說神的國在於喜樂與平安；在另一個地方他說：

「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」（腓立比書 4:7）

因此，這些事物是相互關聯的，救恩與平安，並非我們在世上享受這種喜樂和平安的狀態；因為那些夢想在這裡有如此安靜狀態的人，大大欺騙了自己，因為我們必須進行一場永無止境的戰爭，直到神最終將我們聚集到享受蒙福的安息。因此，我們必須在這個世界上爭戰和搏鬥。因此，信徒將永遠面臨許多困境；因此基督提醒他的門徒：「在我裡面你們有平安；但在世上」——什麼？憂愁和患難。（約翰福音 16:33）

我們現在明白了先知為何將安全或保障與救恩結合在一起，正是因為我們若不完全確信神如此關心我們的救恩，以他的大能保護我們，並且他的幫助將隨時預備好，我們就無法知道我們將得救。

他最後補充說：「他們要稱呼她的名為『耶和華我們的義』。」在第二十三章（耶利米書 23）中，這個名字是賜給基督的，並且單單屬於他；但這裡卻轉移到教會，因為凡屬於頭的，都成為所有肢體的共同財產。因為我們確實知道基督沒有任何屬於他自己的東西，因為他被作成義，這就屬於我們，正如保羅所說：

「神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（哥林多前書 1:30）

第33章 3

既然父神為我們的緣故將公義賜給祂的獨生子，那麼，祂權能所及之事轉移到我們身上，就不足為奇了。因此，我們在第二十三章所發現的，是正確的宣告，因為「祂是我們的神，我們的公義」這句話，獨屬於基督。然而，當祂接納我們分享父神所賜予祂的一切恩惠與豐盛時，我們就分享了這公義。由此可見，這也屬於整個教會，即神是教會的公義。因此，先知智慧地說，這將是整個教會的名號，若非教會穿上基督，使神在其中以公義掌權，這是不可能實現的；因為基督的公義延伸到所有信徒，基督也住在他們裡面，使他們不僅是基督的殿，更是祂的一部分；甚至保羅也稱教會為基督：

「正如人體有許多肢體，基督也是如此。」（1 Corinthians 12:12）

這不能應用於基督個人，而是祂以轉喻的方式稱教會為基督，因為我所提及的那種參與。

禱告 講章 134

全能的神啊，祢既已樂意向猶太人成就祢所應許的，差遣救主，又樂意拆毀中間隔斷的牆，使我們分享這無價的恩惠，求祢使我們以真信心擁抱祂，並恆久住在祂裡面，如此認識祢是我們的父，藉著祢兒子的靈得以更新，我們便能全然奉獻自己歸於祢，將自己分別為聖事奉祢，直到我們裡面所開始的得以完成，並充滿祢兒子我們主耶穌基督每日所邀請我們進入的榮耀。阿們。

講章 135

講章 135

耶利米書 33:17-18

先知曾論及教會的復興；他現在再次確認這真理，因為他應許王權和祭司職分將是永恆的。眾所周知，百姓的安危繫於這兩件事：因為沒有君王，他們就像一個不完整或殘缺的身體；沒有祭司職分，就只有毀滅；因為祭司是神與百姓之間的中保，而君王則代表神。因此，我們現在明白先知的目的，為何他在此明確提及王權和祭司職分，因為百姓若無此二者，就沒有立足之地。他因此宣告百姓的景況將是安穩的，因為大衛的後裔中將永遠有人繼承王位治理他們，利未的後裔中也將永遠有人獻祭。

然而，這段經文值得我們仔細留意，因為我們由此可知，即使我們所願的一切都已賜給我們，我們仍將永遠悲慘，除非我們有基督作我們的元首，來執行君王和祭司的職分。因此，教會唯一的真幸福，就是順服基督，使祂能向我們施行這裡所描述的兩種職分。由此我們也可知，這兩者是真教會的標誌，藉此可將她與所有假冒神名、自誇為教會的聚會區分開來。因為凡有基督的王權和祭司職分之處，無疑就是教會；但凡不承認基督為君王和祭司之處，就只有混亂，如同在天主教統治之下；因為儘管他們假借基督之名，卻不順服祂的治理和律法，也不滿足於祂的祭司職分，反而為自己設計了無數的庇護者和代求者，顯然，儘管天主教外表光鮮亮麗，在神面前卻不過是可憎之物。因此，當我們談論教會的狀況和治理時，讓我們學習從王權和祭司職分開始。

現在我們知道，神在大衛身上應許了一個屬靈的國度，因為大衛不過是基督的預表。因此，既然神在大衛身上賜下了祂獨生子的活生生形象，我們就應當不斷地從屬世的國度轉向永恆的，從可見的轉向屬靈的，從地上的轉向天上的。關於祭司職分，也應當如此說；因為沒有凡人能使神與人復和，並為罪作代贖；再者，公牛和山羊的血不能平息神的忿怒，香也不能，灑水也不能，任何屬於禮儀律法的事物都不能；它們不能給予救贖的盼望，以平靜顫抖的良心。因此，那祭司職分是影兒，利未人代表基督，直到祂來。

然而，先知在此是根據他那個時代的環境說話，他說：「大衛家必不斷有人坐在以色列家的寶座上；」然後又說：「利未支派的祭司必不斷有人在我面前獻燔祭，燒素祭，等等。」他為何不籠統地談論全體百姓呢？他為何不應許十二支派都將得救呢？因為這將是更重要的事。但正如我們所說，我們應當理解這個原則，即這裡包含著各種恩惠，因此，除非人們由基督治理並以祂為祭司，否則他們將永遠處於悲慘的境地。

但這裡可能會問，這預言如何與事實相符呢？因為自耶利米應許這種景況以來，大衛就沒有繼承者了。的確，所羅巴伯是百姓中的領袖，但他沒有君王的頭銜或尊嚴。自百姓從巴比倫流亡歸來後，就沒有寶座，沒有王冠，沒有權杖；然而神卻藉耶利米之口見證，大衛的後裔中將不斷有人治理百姓。他沒有說他們將是首領或領袖，而是以君王的頭銜來裝飾他們。他說，總會有人留下來佔據寶座。我已經說過，那時沒有寶座。但我們必須記住以西結所說的，關於王國的中斷並不與這預言，即王國的永恆性或持續繼承相悖（Ezekiel 21:27），因為他預言王冠將被推翻，直到大衛的合法繼承者來臨。因此，王冠必須跌落並被拋在地上，或如先知所說，被顛倒，直到基督顯現。因此，既然這已宣告，現在當我們的先知談到繼承大衛的君王時，我們必須如此理解他的話，以使關於被推翻的王冠的說法保持真實。因此，神確實推翻了王冠，直到合法的繼承者來臨。以西結不僅說：「推翻它，顛倒它」，他重複了這句話三次，暗示中斷將是漫長的。因此，當沒有任何形式的政府、尊嚴或權力時，就沒有絆腳石的原因；因為必須展望那位將要恢復王冠或王室冠冕的君王。

我們現在明白了，大衛的後裔中為何總有人佔據寶座；儘管這曾是隱藏的，但可以從其他先知性的見證中推斷出來。因為阿摩司在談到基督降臨時，如此宣告：

「那時，我必興起，修復大衛倒塌的帳幕。」（Amos 9:11）

因此，當基督顯現時，王國必須如同被拆毀一般。我們也知道以賽亞所說的：

「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」（Isaiah 11:1）

他沒有在那裡提到大衛，而是一個普通人，滿足於謙卑、隱居和鄉村生活；因為眾所周知，耶西是大衛的父親，是個農夫和牧羊人。簡而言之，每當先知宣告大衛的國度將是永恆的，他們並非應許一個不間斷的繼承；而是這應當歸因於最終在基督身上顯明的永恆性。我們在別處說過，歸回的時期應當與基督的降臨聯繫起來。因為沒有必要也不宜引入一種寓意解釋，如同解經家們慣常所為，將百姓的歸回描繪成更高層次的象徵，即基督所成就的救贖；因為這應當被視為神同一的恩惠，即祂使祂的百姓從流亡中歸回，以便當大衛的國度再次建立時，他們最終能享受平靜而穩固的幸福。

至於祭司職分，也可能提出同樣的難題，因為我們知道祭司職分變得腐敗；甚至，大多數祭司不僅墮落，而且完全褻瀆神聖。因此，祭司之名本身除了是對所有神聖事物的卑劣和邪惡褻瀆之外，別無他物。但神如此行，是為了表明將有另一位祭司可期待，人們不應只看重表象和預表，而應將思想提升到更高層次，即那位將是唯一真正中保，使神與人復和的。

當他說「獻燔祭」等等時，他指明了祭司職分中的某些具體事物或部分，因為先知們會將他們的講論適應於他們那個時代的人，並在當時使用的外在象徵之下描述基督的王權和祭司職分。因此，將律法的儀式視為表示實體或它們所象徵的意義是恰當的。因為基督沒有獻上牛犢，也沒有獻上任何香，但祂卻成就了所有當時以象徵形式向百姓呈現的事物。他談到焚燒或薰香素祭（מנחה（mnḥh）, meneche），因為儘管素祭保持完整，但仍會用乳香薰香，並焚燒一小部分麵粉。因此，這是一種以部分代整的說法。接下來是——

耶利米書 33:19-21

他再次確認同一件事，但引入了一個比喻；因為他表明神與以色列百姓的聖約將不亞於自然界既定的秩序那樣堅定。太陽、月亮和星星的運行永不停歇；晝夜的交替持續不斷。這種既定的事物狀態是如此固定，以至於在如此眾多且多樣的變化中，沒有任何改變。我們現在有雨，然後是晴天，季節也有各種變化；但太陽仍然持續其每日的運行，月亮每月都有新月，神所命定的晝夜輪轉永不停止；這種不間斷的秩序，正如詩篇第十九篇所說，宣告了神奇妙的智慧。因此，先知在此向我們呈現了自然界的秩序，並說神與祂教會的聖約將不亞於祂與人類關於世界治理的聖約那樣固定和不變。

我們現在明白先知說這話的目的：「你們若能廢棄我與白晝和黑夜所立的約，使白晝和黑夜不按時輪轉，那麼，我與我僕人大衛所立的約，以及與利未支派的祭司所立的約，也必廢棄。」他在此間接觸及百姓的邪惡；因為猶太人盡其所能，藉著他們的抱怨和不滿，推翻了神的聖約；因為在他們的逆境中，他們立刻產生並表達了這樣的想法：神已經忘記了祂的聖約。因此，先知暗示了這種不信，彷彿他說：「這些抱怨是為何呢？這就像你們試圖將太陽和月亮從天上拉下來，顛覆晝夜之分，並顛覆整個自然秩序一樣；因為我就是那位定下晝夜交替，並應許教會將永遠存續的神：因此，你們不能廢棄我與大衛所立的約，正如你們不能廢棄普遍的自然法則一樣。」因此，我們現在理解了先知的目的：因為這話並非沒有責備之意；因為他們對神極其邪惡和忘恩負義，當他們懷疑祂關於教會永恆狀況的應許的真實性和恆久性時。他簡而言之，暗示他們被一種盲目的瘋狂所驅使，當他們如此猶豫不決地相信神的聖約時，彷彿他們試圖顛覆整個世界，使光明與黑暗之間不再有任何區別。

因此他說：「我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子坐在他的寶座上，也必廢棄。」他重複了他所說的，即大衛的後裔必得國，我們知道這已在基督身上應驗。他現在稱大衛的寶座為他之前所稱的以色列家的寶座；但他指的是同一件事。它被稱為以色列家的寶座，因為君王和百姓是相對聯繫的，也因為大衛的後裔是為了公共利益而非為自己而統治。

他補充說：「以及與利未支派的祭司，我的僕役。」他稱大衛為他的僕人，現在他稱利未人為他的僕役。שָׁרַ（šāra）ת（sheret）這個詞是眾所周知的，摩西在談到利未祭司職分時經常使用。它的意思是「服事」。他接著說——

耶利米書 33:22

開頭省略了比較詞；比較詞被省略了，因為אֲשֶׁ（še）ר（asher）不能被理解為כַּאֲשֶׁ（ʾăše）ר（caasher）：正如天上的萬象不能數算，海邊的沙也不能衡量，照樣神應許他要使大衛的後裔和利未人增多。這個應許，當賜給亞伯拉罕時，是指全體百姓；因為當亞伯拉罕被吩咐出去觀看天空時，神對他作了這個應許：「你若能數點眾星，就數點吧，海邊的沙也是如此，你的後裔將要如此。」因此我們看到這個恩惠延伸到亞伯拉罕所有的後裔，特別是十二支派。而現在它被限制在大衛的家族和利未支派。

但我們已經觸及的內容應當銘記在心——百姓的安危是建立在王權和祭司職分之上的。因此，既然君王不是為自己而統治，祭司的尊嚴也不是為利未人自己的私利而賜予，而是為了百姓的緣故，所以現在先知以部分代整體，暗示當王權和祭司尊嚴興盛時，全體百姓都將安穩無虞。因此，神的應許並沒有任何減少，彷彿其他支派不會增多；但耶利米關於大衛家族和利未支派的見證，應當毫無區別地延伸到整個教會。然而，特別提及大衛和利未並非沒有理由；因為，正如已經說過的，教會若沒有元首，沒有中保，就必然處於悲慘的境地。然而，毫無疑問，耶利米暗示了我們已經引用的那段經文（Genesis 15:5; Romans 4:18），因此他責備了百姓的不信；因為他們若懷疑教會的復興，就等於質疑神的真理，彷彿神對亞伯拉罕所說的只是空話，當祂說：

「你若能數點天上的眾星，海邊的沙，就數點吧，你的後裔將要如此。」

因此，他表明神在那應許上是真實信實的，要使祂的教會像天上的眾星和海邊的沙一樣增多。接下來是——

耶利米書 33:23-24

他現在解釋了為何他如此詳盡地論述百姓的拯救和永遠的保守，乃是因為不信的人認為神所應許的恩惠是不確定的。再者，神不僅提醒祂的先知為何吩咐他如此頻繁地重複同一件事，也是為了百姓的緣故，使他們知道這種重複並非徒勞，因為必須與他們頑固的邪惡爭戰；因為他們的心思意念充滿了絕望，以至於他們拒絕了神所有的應許，不給信心或盼望留任何餘地。

有些人將這段經文解釋為迦勒底人，他們極其輕視百姓。但這種解釋是冷淡而無意義的。我毫不懷疑神在此是與以色列人爭辯，因為他們放棄了得救的盼望；因為耶利米不會如此談論迦勒底人：「你沒有看見這百姓嗎？」他與耶利米爭辯，因為他沒有離開那城。因此，他表明，正如我已經觀察到的，他有必要如此頻繁地確認之前關於百姓歸回所說的如此清楚的話：「你沒有看見這百姓如何說嗎？他們說：『耶和華現在已經棄絕了祂所揀選的兩個家族，就是以色列國和猶大國。』」

這確實是一個不幸的事件，百姓被分成兩部分；因為他們本應是一個國家。但儘管因著十個支派的背叛，百姓的身體被撕裂，然而先知按照慣常的說法，說這兩個家族已被揀選。神的揀選確實不同，即亞伯拉罕的後裔應當是一個整體：因為只有一個元首，所以也應當只有一個身體。但神並沒有完全棄絕十個支派，儘管他們邪惡而悖逆地背離了大衛的家族。因此，他按照當時流行的說法，說這兩個家族已被棄絕，即以色列國和猶大國。現在百姓說，兩者都被棄絕了，這是真的，但不是他們所理解的意思；因為正如之前所說，他們認為沒有希望了，彷彿神的聖約已被完全廢除，而實際上棄絕只是暫時的。

因此，我們看到神在百姓的普遍言論中責備了什麼，即他們沒有抱持任何憐憫和赦免的希望；因為他們被驚嚇所擊打，當他們看到自己將要流亡時，就拋棄了所有關於神應許的念頭。因為他們之前如何硬著心對抗威脅，現在絕望也立刻抓住他們的心思，使他們無法構想神的良善和憐憫。他補充說，百姓在他們眼中是可鄙的，以至於不再是一個國家。因此，他第三次教導了我們之前所觀察到的。

耶利米書 33:25-26

在此，神以祂信實的恆久性來對抗他們悖逆的抱怨，祂曾抱怨過這些抱怨；祂再次引用了之前提出的比喻：「那麼，如果我沒有定下我的聖約，或者如果沒有關於白晝和黑夜的聖約——如果沒有關於天地之間的法則，那麼我現在就將棄絕雅各的後裔和大衛的後裔：但如果我的恆久性在自然法則上始終顯而易見，你們為何不將應得的榮耀歸給我呢？因為我就是那位創造天地，定下所有不變的自然法則，並與我的教會立約的神。如果我在自然法則上的信實不變，為何它會在我與我所揀選的百姓所立的神聖聖約上改變呢？」

我們現在明白神為何如此頻繁地確認一件本身已足夠清楚的事，乃是因為與百姓頑固的絕望爭戰是困難的。因為他們認為自己被棄絕，沒有任何得救的希望，而神只是暫時懲罰他們的邪惡，他們認為他們的流亡是沒有歸期的。

他首先提到雅各的後裔，因為曾對亞伯拉罕說：「為你的後裔」，同樣的應許也重複給了雅各（Genesis 26:4; Genesis 28:14）。他隨後補充說大衛的後裔，因為後來對大衛有特別的應許（2 Samuel 7:12, 13）。然後他又說：「我也必棄絕大衛的後裔，使我不再從他的後裔中選取人來治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔。」他現在恰當地將看似不相關的事物結合起來；因為他說，大衛的後裔中將永遠有人治理所有支派。因此，神如此保守祂的教會，當祂為祂的教會設立一位君王時；或者說，正如我們所說，一個國度與百姓的安危是不可分的。

他最後補充說：「因為我必使他們被擄的人歸回。」這消除了百姓的疑慮：因為一個反對意見隨時可能出現：「這意味著什麼呢？因為十個支派已經被擄到遙遠的地區，並且分散了；猶大國的一部分也被剪除；剩下的也離完全毀滅不遠了。」因此，神呼籲他們注意得救的希望，彷彿祂說，他們是愚蠢的，因為他們如此倉促，他們的期望應當懸而未決，直到所規定的時間，即直到七十年之末，正如我們之前所見，當時先知反對那些誇耀迅速歸回的騙子。因此，他告訴他們，他們應當耐心忍受流亡，直到他們得救的時機完全來到。當他說：「我必憐憫他們」時，他指出了他們得救的源頭或原因，彷彿祂說，祂應許給百姓的救恩本身取決於祂白白的憐憫。

禱告 講章 135

全能的神啊，祢每日在天上和地上，不僅向我們展示祢權能和智慧的輝煌榜樣，也展示祢良善和信實的榜樣——求祢使我們學習將思想提升到更高層次，即那為我們存留在天上的盼望，使我們在世上經歷各種變遷時，我們的盼望仍能堅定地紮根於祢，無論發生何事，我們都能完全確信祢將以這樣的方式作我們的父，使我們最終能享受那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的蒙福安息。阿們。

1 耶和華的話第二次臨到耶利米，那時他仍在護衛兵院的監牢裡，說：

2 耶和華如此說，那創造地的，耶和華是他的名，他造地，為要堅立地。

3 你求告我，我就應允你，並將你所不知道又大又難的事指示你。

4 因為耶和華以色列的神如此說，論到這城裡的房屋，和猶大列王的宮殿，都被攻破，

5 是因迦勒底人來爭戰，要用我怒氣和忿怒所擊殺之人的屍首填滿這房屋。又因這城一切的惡，我向這城掩面。

6 看哪，我必使這城得以復興和醫治。我必醫治他們，使他們得享豐盛的平安和真理。

7 我必使猶大被擄的歸回，使以色列被擄的歸回，並建立他們，像起初一樣。

8 我必洗淨他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪；又必赦免他們一切的罪孽，就是他們向我所犯的罪，和他們向我所行的惡。

9 這城要在地上萬國人面前，使我得喜樂的名，得稱讚，得榮耀。萬國人聽見我向這城所施的一切福樂，所賜的一切平安，就必懼怕戰兢。

10 耶和華如此說，你們說這地方荒涼，無人無牲畜。在猶大城邑中，和耶路撒冷街上，都變為荒涼，無人居住，無人無牲畜。

11 必再聽見歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音，並有聲音說：「要稱謝萬軍之耶和華，因耶和華本為善，他的慈愛永遠長存！」又有奉感謝祭到耶和華殿中之人的聲音。因為我必使這地被擄的歸回，像起初一樣，這是耶和華說的。

12 萬軍之耶和華如此說，在這荒涼無人無牲畜之地，並在其中一切城邑，必再有牧人使羊群躺臥之處。

13 在山地、高原、南地、便雅憫地、耶路撒冷四圍的城邑、猶大城邑中，羊群必再從數點的人手下經過，這是耶和華說的。

14 耶和華說，看哪，日子將到，我必成就我向以色列家和猶大家所應許的福言。

15 在那些日子，那時候，我必使大衛公義的苗裔長起來，他必在地上施行公平和公義。

16 在那些日子，猶大必得救，耶路撒冷必安然居住。這城必稱為「耶和華我們的義」。

17 因為耶和華如此說，大衛家必不斷有人坐在以色列家的寶座上；

18 利未支派的祭司也必不斷有人在我面前獻燔祭，燒素祭，並常常獻祭。

19 耶和華的話又臨到耶利米說：

20 耶和華如此說，你們若能廢棄我與白晝所立的約，和我與黑夜所立的約，使白晝和黑夜不按時輪轉；

21 那麼，我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子坐在他的寶座上，以及與利未支派的祭司，我的僕役所立的約，也必廢棄。

22 天上的萬象不能數算，海邊的沙也不能衡量；照樣，我必使我僕人大衛的後裔，和事奉我的利未人增多。

23 耶和華的話又臨到耶利米說：你沒有看見這百姓如何說嗎？他們說：「耶和華所揀選的兩個家族，他已經棄絕了。」

24 他們輕視我的百姓，不再將他們視為一個國家。

25 耶和華如此說，我若沒有定下我與白晝和黑夜所立的約，以及天地的法則，那麼，我必棄絕雅各的後裔，和我僕人大衛的後裔，使我不再從他的後裔中選取人來治理亞伯拉罕、以撒、雅各的後裔：因為我必使他們被擄的歸回，並必憐憫他們。