約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第34章 1

第一百三十六講

耶利米書 34:1-2

先知如此頻繁地重複相同的事，這並不奇怪，也不應被視為無用，因為我們知道他所面對的百姓是何等剛硬。因此，他在此告訴我們，當尼布甲尼撒和他的全軍圍困耶路撒冷城時，他被差遣到西底家王那裡。先知提及了當時的環境，藉此我們可以理解那次圍城是何等可怕，因為尼布甲尼撒並非只帶來一支小部隊，而是武裝了許多不同的民族。因此，先知在此明確提及了在他統治下的「地上列國」和「萬民」。

當時西底家是耶路撒冷的王，還有另外兩座城池安然無恙，我們稍後會看到；但很明顯，他要與如此龐大而強大的軍隊抗衡，是何等的不對等。尼布甲尼撒是一位君主；以色列國已被剪除，其人口遠超過猶大國；而且他已征服了所有鄰近的國家。因此，這樣的圍城本應立即讓猶太人對得救的任何希望都破滅；然而先知卻表明，國王仍然堅決，而百姓的頑固則更甚。但西底家並非專橫跋扈；我們發現他不像暴君那樣驕傲和殘酷：既然他不是一個兇猛的人，我們由此可見，當百姓使國王對先知如此憤怒時，全體百姓的驕傲和對神的悖逆是何等巨大。然而，所描述的局勢本應平息他的怒氣；因為正如不敬虔的人在順境中會高傲，他們在逆境中受壓迫時也應當謙卑。國王本人和百姓都已陷入絕境，然而他們卻不願接受神先知的勸誡；因此，歷代志下 36:16 明確記載，西底家不顧先知的話，儘管他是奉耶和華的口所差遣的。

這段預言的總結如下：首先，他說這話是耶和華賜給他的；其次，他指出了時間，原因我們已經說明。因為如果他在和平安靜、沒有危險之時責備西底家，國王可能會像往常一樣輕易地被激怒，反對先知。但當他看到城池四面被如此龐大而強大的軍隊包圍——當他看到從「地上列國」聚集了如此多的民族——如此多的國家，以至於他幾乎無法集結敵人千分之一的兵力，儘管如此，他卻不能也不願順服神，承認神的報應是公義的——這是一種極度的盲目，證明他心智已然疏離。但神如此使他盲目，是因為神的預旨，正如其他地方所說，是要對百姓施加極刑。因此，國王的盲目和瘋狂，是神對全體百姓發怒的證據；因為如果西底家悔改，他本可以平息神的怒氣。因此，神預旨他應當具有頑固的性情，以便他藉著這種悖逆和頑固為自己帶來徹底的毀滅。

他提及尼布甲尼撒和他的全軍；他隨後更詳細地描述了這支軍隊，以及在他統治下的所有王國和所有民族。當耶路撒冷處於這種境況時，先知被差遣到國王那裡。信息的核心內容隨後而來，即這座城註定要毀滅，因為神已決意將其交在敵人手中。這對西底家來說是一個非常悲傷的信息。我們知道，偽君子在災難中尋求奉承；當神寬容他們時，他們不願被責備，他們拒絕明智的勸告，甚至當神的先知勸他們悔改時，他們會變得憤怒。但當神開始擊打他們時，他們希望所有人都分擔他們的厄運；然後他們也指責神的僕人殘酷，彷彿他們藉著指出他們的罪惡來侮辱他們的痛苦。

這是我們日常經驗所教導的。當任何一個普通百姓，在神沒有藉著疾病、貧困或任何其他逆境懲罰他們的時候，受到勸誡，他們會傲慢地回答：「你這是什麼意思？我在哪方面值得責備？我問心無愧。」因此，偽君子只要神容忍他們，儘管神的恩惠寬容他們，他們就誇耀。但當任何逆境降臨到他們身上，當有人臥病在床，當有人喪失兒子或妻子，或以任何方式遭受苦難時——如果此時神的審判擺在他們面前，他們就認為自己受到了嚴重的傷害：「什麼！我難道沒有足夠的苦難，還要再加添嗎？我期望從神的僕人那裡得到安慰，但他們卻誇大我的災難。」簡而言之，偽君子從來沒有處於適合接受神責備的狀態。

因此，毫無疑問，耶利米知道他的信息對西底家王和他的百姓來說是無法忍受的。然而，他卻大膽地宣告了神所託付給他的，正如我們將看到的。我們進一步看到西底家是何等愚蠢和剛硬，因為他毫不猶豫地將神的先知投入監獄，即使在事情已到絕境之時。這就好像神伸出膀臂，拔出刀劍，表明自己是他的敵人；然而他卻沒有停止對神發洩怒氣；由於他無法做更壞的事，他便將神的僕人投入監獄；儘管他這樣做，並非完全出於自己的衝動，而是受他人影響，但他仍然無法免除責備。

現在先知說：「看哪，我必將這城交在巴比倫王的手中。」如果他只是簡單地說這城不久將被攻取，那將是一個普遍的真理，無效且冷淡。因此，有必要補充這一點——這城的毀滅是神所施加的公義懲罰。西底家也因此被提醒，即使他比敵人更強大，他仍然無法有效地抵抗他，因為這場戰爭是在神的權柄下進行的，彷彿神說：「你以為你是在與人爭戰；與東方帝國和如此多的國家和王國爭戰，對你來說已經夠困難了，甚至超過了；除此之外，神自己就是你的敵人；要敬畏他，這樣你才能學會懼怕他的審判。」為了使這些話更有力，神親自說話：「看哪，我必將這城交在巴比倫王的手中，他必用火焚燒。」這最後一句話是一個可怕的加重語氣；因為城市被攻取，征服者滿足於戰利品，這種情況時常發生。因此，當尼布甲尼撒帶著如此大的怒氣攻打耶路撒冷城，以至於將其焚燒時，這證明了神可怕的報應。接下來是——

耶利米書 34:3

由於西底家看到百姓仍在盡忠職守，他便輕視他的敵人；因為這城防禦堅固，他希望能夠再多守一段時間。因此產生了虛假的得救希望；因為他認為敵人會疲憊而返回迦勒底。他被這種期望所欺騙。但先知立刻攻擊他，宣告他將成為俘虜，這確實是西底家因其忘恩負義所應得的：因為尼布甲尼撒在約雅斤被擄到巴比倫後，將他安置在他侄子的位置上，並立他為王。他後來背叛了巴比倫王，他曾向巴比倫王宣誓效忠，並成為其附庸。但先知沒有考慮這些中間原因，而是考慮了主要原因，即根源，因為百姓沒有停止罪上加罪，因為他們完全無法馴服，拒絕了所有的應許，也對所有明智的勸告充耳不聞。於是神決意對如此悖逆和絕望的百姓施加極刑，使他們的王盲目，正如我們之前所說，以至於他背叛了巴比倫王，從而為自己、為這城、為整個國家帶來了毀滅。因此，神掌管了我們所見的中間原因；但他有他隱藏的預旨，他藉著外在手段來執行。

他接著說：「你必不能脫離他的手，你必被擒拿。」然後他補充說：「你必被交在他手中。」他用許多話說的，本可以用一句話表達：但有必要喚醒國王的愚昧，他被這種愚昧所灌醉，以便他能清醒過來，懼怕即將來臨的懲罰，然而事實並非如此；但他因此變得更加無可推諉。因此，神藉著他的僕人重複的威脅絕非無用；因為如果受責備者的耳朵是聾的，然而神所宣告的將成為對他們的見證，這樣一切以無知為藉口的辯詞都被消除了。

他後來又說：「你的眼必看見巴比倫王的眼。」這事果然發生了；但他的眼睛後來被挖了出來。他確實遭遇了奇特的恥辱，因為他被帶到利比拉，像罪犯一樣受審。他沒有被當作國王對待，也沒有保留任何他以前的尊嚴；但他被帶到巴比倫王的審判台前，如同一個小偷或惡棍。然後，在他被判忘恩負義和背叛罪後，迦勒底王命令在他的眼前殺死他的兒子們，以及他的主要官員和謀士，並將他自己用鎖鏈捆綁，挖出他的眼睛；然後將他帶到巴比倫。因此，巴比倫王對西底家施加的是最殘酷的懲罰。先知似乎間接地提到了所發生的事：「你的眼必看見巴比倫王的眼。」他被迫用眼睛看著驕傲的征服者，然後他的眼睛被挖了出來；但他首先看到了自己的兒子們被殺。

他補充說：「他的口必與你的口說話」，也就是說，「在你被判死罪之後，你將聽到對你宣判的可怕判決；國王本人將以一切可能的恥辱貶低你。」現在，這比西底家被秘密處死更為悲慘。他被拖到光天化日之下；然後在被帶到敵人面前時，他經歷了許多可怕的事情。因此，先知敘述了這些，以便西底家明白他徒勞地保衛這城，因為它悲慘的結局近在眼前。他隨後補充說——

耶利米書 34:4-5

耶利米在此補充了一些安慰，即西底家本人不會被刀劍殺死，而是會死在床上，正如他們常說的，順應命運。這確實是對懲罰的一些減輕，因為神延長了他的生命，沒有讓他立即被刀劍擊殺。然而，如果我們考慮所有情況，立即被處死會是較輕的惡，而不是在註定要持續痛苦中消磨生命的條件下延長生命。當眼睛被挖出時，我們知道生命的主要部分已經失去。因此，當西底家遭受這種懲罰時，死亡難道不是更值得嚮往嗎？而且他不僅被剝奪了王室尊嚴，還失去了所有的後代，隨後被鎖鏈捆綁。我們由此可見，他所剩下的並非那麼值得嚮往，他可能寧願死十次或一百次。然而，神將其視為一種恩惠，讓他沒有被刀劍擊殺。

這裡可能會提出一個問題：暴力死亡是否應如此懼怕？我們確實知道有些異教徒曾希望如此。他們告訴我們關於凱撒大帝的故事，在他被殺的前一天，他在晚餐時爭論哪種死亡最好，他認為突然失去生命是最容易的死亡（euthanasia）——這正是第二天發生在他身上的事。因此，他似乎實現了他的願望，因為他說過，突然消逝是一種幸福的死亡。然而，毫無疑問，自然死亡總是更容易承受的，當其他條件，正如他們所說，是相等的時候；因為自然的感覺是，人們總是懼怕血腥的死亡，當人血被流出時，這被視為一件可怕的事情；但當一個人因疾病而安靜地死去時，由於這是常見的事情，我們不會感到那麼多的恐懼。然後，病人有時間思考神的手，反思對更好生命的希望，並也投奔神的憐憫，這在暴力死亡中是無法做到的。因此，當所有這些都經過適當權衡時，神願意減輕西底家的懲罰，說：「你必不被刀劍殺死，你必平安而死」，這不應被視為奇怪。平安而死就是自然死亡，沒有使用暴力，而是神親自召喚人，彷彿他向他們伸出手。確實，對於某些人來說，被刀劍殺死比因疾病而消瘦要好得多：因為我們看到許多人在床上不是發瘋，就是對神發怒，或者仍然頑固不化：簡而言之，每天都有可怕的例子發生，在這些例子中，神的靈沒有工作或掌管。因為那時人沒有溫柔，特別是當他懼怕死亡時；他那時彷彿對神發怒。但另一方面，許多受苦的人承認自己被公正地定罪，同時也承認所施加的懲罰是良藥，以便他們在神面前獲得憐憫。因此，對許多人來說，暴力死亡比平安而死更好；但這發生在人的過錯上：同時，正如我所說，自然死亡理應比暴力和血腥的死亡更受青睞，我已簡要說明了原因。這個主題確實可以更充分地處理，但根據經文的要求，簡要觸及主要點就足夠了。

他接著說：「你必平安而死，」然後補充說：「人必為你焚燒，像為你列祖，就是在你以前的君王焚燒一樣，也必為你哀哭說：『哀哉！我主啊！』」這裡又增加了一層安慰——當西底家去世時，會有人為他安葬，不僅以人道的方式，而且以尊榮的方式。在許多地方，安葬被視為神的恩惠之一，正如在生命中，當我們健康強壯時，神向我們顯出他的仁慈和豐盛。因為健康和足夠生活必需的食物是神愛的證據，死後的安葬也是如此；因為安葬將人與野獸區分開來。當野獸死去時，它的屍體被留下腐爛。人之所以被安葬，除了是為了復活的盼望，彷彿他們被安放在一個安全的地方，直到復興的時候？因此，安葬作為我們不朽的象徵，在死後將我們與野獸區分開來。在死亡本身沒有區別；人的死亡和狗的死亡，沒有確定的標誌來區分彼此。因此，神預旨應當有一些紀念碑，讓人們明白他們的境況比野獸優越多少。因此，當神賜予我們安葬時，他向我們顯出他的父愛。相反，當任何人的屍體被拋棄時，這本身就是神不悅的標誌，正如之前所顯明的，當先知論到約雅敬時說他的安葬將像驢一樣（耶利米書 22:19）。因此，正如約雅敬被威脅以驢的安葬，現在他應許西底家一個尊榮的安葬。

我說過，當事情本身被考慮時，這是真實的。因為有時最邪惡的人會被隆重而盛大地安葬，而神的兒女卻被焚燒或被野獸撕裂。詩篇作者的抱怨是眾所周知的，聖徒的屍體被拋棄，成為鳥獸的食物（詩篇 79:2）。關於那個生活奢華的財主，經上說他死了，並且被埋葬了，但沒有提到拉撒路的埋葬（路加福音 16:22）。因此，我們不應簡單地得出結論，那些沒有被埋葬的人是悲慘的，而那些獲得安葬榮譽的人是蒙福的。正如太陽被說成照耀神的兒女和外邦人一樣，死後也是如此，因為安葬是一種暫時的益處，它可以被視為不分好壞地屬於所有人。相反，神可能會剝奪他的兒女的安葬；然而，這個真理仍然堅定不移，即安葬本身是神恩惠的證據；而當任何人被拋棄，不被安葬時，這是神不悅的標誌。然而，當我們談到個人時，主將暫時的懲罰轉化為對他自己百姓的益處；並使他的暫時祝福成為對所有被遺棄者和不敬虔者更重的定罪，因此那些敢於嘲笑安葬的人是野蠻的，就像犬儒學派一樣，他們輕視安葬。這是不人道的。

但我們應當持守這些觀點——正如神供應我們麵包、酒、水和生活其他必需品，以餵養我們，並使我們保持健康和活力，我們也應當看待安葬；但當信徒遭受飢餓，當他們因寒冷或赤身露體而死，或當他們遭受其他苦難，以及當他們死後受到羞辱時，所有這些都轉化為他們的救恩，因為主即使在看似以逆境苦待他們時，也顧念他們的益處。

這就是先知現在在某種程度上減輕西底家悲傷的原因，他說：「他們必埋葬你，人必為你焚燒，像為你列祖焚燒一樣。」這不是普通的安葬方式，而是王室的安葬方式。他接著應許，在經歷了許多羞辱和責備之後，神最終會在西底家死後向他施恩。但有人可能會說，這對西底家有何益處？因為那時他的身體將沒有知覺。然而，聽到神的這種恩慈是好的，因為他可以由此推斷，如果他真正謙卑自己，神最終會憐憫他。因此，毫無疑問，他被應許了赦免的希望，儘管他將受到嚴厲的懲罰，直到他死去。因此，神預旨這個象徵應當永遠被他記住，這樣他就不會完全絕望。我們現在就明白了為什麼先知向西底家應許這個，不是為了讓他對被尊榮地安葬感興趣，而是為了讓他對神的恩慈和憐憫有所認識。

現在我們知道，國王的屍體是以高昂的費用焚燒的；許多珍貴的香料被採購，火被點燃，屍體被燒灼；這並不是說他們被燒成灰燼（因為這不是習俗，不像羅馬人和其他民族，他們焚燒死者的屍體，並收集骨灰）。但在猶太人中，屍體從未被焚燒；他們只是在屍體周圍點燃火，以防止腐爛。死者的屍體被慢火烘乾。這確實不是普遍的做法，而只在國王的安葬中進行，正如亞撒和其他人的例子所顯示的（歷代志下 16:14）。

他接著說：「人必為你焚燒，像為你列祖焚燒一樣，也必為你哀哭說：『哀哉！我主啊！』」可能會有人問，這些哀哭是否蒙神悅納？對此有一個現成的答案——先知在此並非稱讚過度的哀傷、哭泣和呼喊，當他說「他們必為你哀哭」時，他只是引用了當時常見的說法，彷彿他說：「他們將為你履行這種人道職責，就像在國王權勢鼎盛、繁榮昌盛之日，通常為其遺體所做的那樣。」因此，神在此談論哀哭和哀傷，並非稱讚它們為美德，或值得稱讚，而只是指當時普遍的做法。但我們知道保羅特別教導我們——我們應當節制我們的悲傷，不要像那些沒有希望的不信者（帖撒羅尼迦前書 4:13），因為他們認為死亡是靈魂和身體的死亡：因此他們為他們的死者哀哭，如同永遠失去；他們也對神發怨言，有時甚至發出可怕的褻瀆。因此，保羅希望我們在悲傷中保持節制。他並不完全譴責悲傷，而只是要求它適度，這樣我們才能顯示復活的希望對我們有何影響。

然而，毫無疑問，人類在這方面超越了節制。幾乎在所有時代，為死者哀悼都普遍存在炫耀的傾向。因為他們不僅在為朋友或親人哀悼時缺乏真誠的感情，而且他們被一種野心所驅使，在喧鬧和哀哭中埋葬死者。當他們獨處時，他們會克制自己，至少不發出聲音；但當他們在他人面前時，他們就會爆發出喧鬧的哀哭。由此可見，正如我所說，哀悼往往是炫耀性的。但由於人類從一開始就在這方面誤入歧途，我們更應當小心，每個人都應當約束和克制自己。然而，正如我所說，為死者哭泣是自然的；但毫無疑問，可以說，先知所提及的呼喊是不可取的；因為哭喊「哀哉！我主啊！我們的王死了！」以及類似的話有何目的呢？但我們應當記住，東方民族在這方面總是過度，我們發現他們至今仍是如此。氣候越溫暖，人們就越傾向於手勢和儀式。在這些寒冷地區，手勢和哭喊「哀哉！我主啊！哀哉！父親！」會被認為是不合時宜和愚蠢的。但在他們撕扯頭髮，甚至割傷自己，不僅用指甲，還用刀子撕裂臉頰的地方——在他們做這些事情的地方，他們也會發出先知所說的這些呼喊。

第一百三十六講禱告

全能的神啊，既然我們常常受祢手的管教對我們總是有益的——求祢賜予我們恩典，使我們能耐心、平靜地承受祢的鞭打，並如此承認我們的罪，同時不懷疑祢必會憐憫我們，使我們能帶著這份信心，永遠尋求赦免，並願這也能增進我們的悔改，使我們越來越努力地脫去肉體的一切惡習，穿上新人，使祢的形象在我們裡面更新，直到我們最終能分享祢在天上為我們預備的永恆榮耀，這一切都是藉著祢的兒子基督。阿們。

第一百三十七講

第一百三十七講

耶利米書 34:6-7

耶利米在此只是敘述他已傳達了所託付給他的信息；在此可見先知的宏偉氣魄，因為正如昨天所見，他是一個不受歡迎的使者；儘管有危險，耶利米仍然履行了他的職責，因為他知道神不會讓國王對他做任何事，除非是為了某種益處。因此，毫無疑問，他將自己的生命交託在神的手中，並將自己獻上，彷彿是祭物，當他敢於公開威脅國王時，這是不可能不冒犯他的；正如所羅門所說，「王的忿怒，是死亡的使者」（箴言 16:14）。

因此，先知的堅定在此值得稱讚；因為當他看到神將必要性加諸於他時，他毫不畏懼任何危險。

他再次重複說，耶路撒冷當時被巴比倫王的軍隊包圍，以及猶大其他城市，他點名了拉吉和亞西加。因此，他似乎間接地責備西底家的傲慢，因為他雖然已陷入如此困境，卻仍然保持著高傲的氣焰。猶大所有的城市——有多少呢？先知說，兩座。因此，這是一種間接嘲諷國王虛妄自信的恰當方式，他仍然認為自己可以戰勝敵人，儘管他只掌握了三座城市，即耶路撒冷、拉吉和亞西加。但先知給出了這些城市沒有立即落入巴比倫王手中的原因，因為它們都築有堅固的工事。由此可見，其他城市都是不費吹灰之力就被攻取，或者它們是自願投降的。西底家王當時已被剝奪了權力，但他卻沒有放棄他心中的兇猛，也沒有被先知的威脅嚇倒；這證明了極度的瘋狂。因為由此可見他心智已然疏離；因為神可怕的手已伸向他，但他卻像一頭沒有理性的野獸一樣，徑直衝向自己的毀滅。讓我們繼續——

耶利米書 34:8-17

雖然我們沒有讀到先知在此所敘述的事是奉神的命令而行，但我們可以輕易地推斷出，西底家王曾被勸誡要按照出埃及記 21:2 所記載的律法釋放僕人。神預旨他所揀選的百姓與其他國家之間應有所區別；因為神揀選了亞伯拉罕的後裔作為他特別的產業，而其他國家在這方面是外邦人。因此，他預旨要在以色列百姓中設立這條律法，即奴役不應是永久的，除非有人自願終身束縛自己，正如我們在申命記 15:16, 17 所讀到的；因為當一個卑賤的人剝奪自己這條律法的益處時，他的主人會用錐子刺穿他的耳朵；有了這個記號，他就不能再獲得自由，除非他活到禧年。從先知的話語中我們得知，這條律法命令已被忽視，因為在第七年結束時，僕人並沒有被釋放。因此，西底家王在接到關於此事的警告後，召集了百姓，並經所有人同意，宣告了自由，正如神所命令的。但這是在惡意中進行的，因為不久之後，僕人又被召回，因此在殘酷之上又加上了背信棄義。他們之前不公正地壓迫他們的弟兄，但現在又在邪惡之上堆積了偽誓。我們由此可見，他們不僅藉著強加永久奴役來傷害自己的弟兄，而且他們也邪惡地褻瀆了神聖的名，因為他們如此違背了莊嚴的誓言。

現在，耶利米說他是在百姓藉著邪惡的偽誓再次壓迫他們的僕人和婢女的時候被差遣的。因此他說，耶和華的話在他與人立約之後臨到他。他稱「約」為那莊嚴的協議，當時神的律法被恢復，即奴役在以色列百姓中不應是永久的。他用同樣的話表達了這一點，當他說「與耶路撒冷所有的百姓立約，向他們宣告自由」。有些人將「向他們」（לָהֶם（lāhem）, lahem）理解為指僕人和婢女，但我們也可以將其理解為「在他們中間」，這樣律法不僅現在有效，而且永久有效。然後接著說明這是什麼樣的自由，即「各人要釋放他的僕人，各人要釋放他的婢女，無論是希伯來人還是希伯來婦人，使他們不再服事」。有些人將動詞עָבַ（ba）ר (ober) 理解為不及物動詞，另一些人則理解為及物動詞，就像我們法語說的「Qu'ils ne leur fussent plus serfs, ou, Qu'ils ne se servissent plus d'eux」（他們不再是他們的奴隸，或者，他們不再使用他們）。就主要觀點而言，差異不大。如果我們將עָבַ（ba）ר (ober) 理解為「服事」的意思，我們必須這樣讀：「使他們不再服事」，或者，「使他們不再是他們的僕人」。但如果我們將עָבַ（ba）ר (ober) 理解為「統治」的意思，就必須這樣讀：「使沒有人，也就是說，沒有人可以統治他們，也就是說，統治他的猶太弟兄」，或者，「使他們中間沒有人服事，也就是說，服事他的猶太弟兄」。

第34章 2

這裡產生一個問題：永久的奴役是否如此令神不悅，以至於不應被視為合法？對此，答案很簡單——亞伯拉罕和其他先祖們按照當時普遍的習俗擁有僕人或奴隸，這在他們身上並未被視為錯誤。在律法頒布之前，沒有任何規定禁止主人終身對僕婢行使權力；而這裡提到的律法，並非不加區分地普遍頒布，而是為選民所設的特殊特權。因此，任何人若推斷對僕婢行使權力是不合法的，都是沒有道理的；相反，我們可以這樣推論：既然神允許先祖們擁有僕婢，這就是合法的；再者，既然神也允許猶太人在律法之下統治外邦人，並將他們永久地作為僕人，那麼這就不能被否定。還有更清楚的證據可以提出：自從外邦人蒙召得著救恩的盼望以來，在這方面並未發生任何改變。因為使徒們並未強迫主人釋放他們的僕人，而只是勸勉他們要善待僕人，並將他們視為同僕人般人道對待（以弗所書 6:9；歌羅西書 4:1）。如果奴役是不合法的，使徒們絕不會容忍它；他們會大膽譴責這種褻瀆的行為。現在，既然他們只命令主人要善待僕人，不要暴力或侮辱他們，那麼這就意味著未被否定的就是被允許的，也就是說，可以保留自己的僕人。我們也看到保羅將阿尼西母送回給腓利門（腓利門書 1:12）。腓利門不僅是信徒之一，也是教會的牧者。他理應成為他人的榜樣。他的僕人從他那裡逃走了；保羅將他送回，並將他交託給他的主人，懇求他的主人原諒他的偷竊。由此我們看到，這件事本身並非不合法。

我們的奴役制度已經廢除，也就是說，那種一個人沒有自己權利，主人擁有生殺大權的悲慘境況已經終止，這種習俗的廢除是無可指責的。起初可能帶有一些迷信成分；我確實認為這種改變的開端源於迷信。然而，我們絕不希望我們中間有奴隸，像以前所有民族中都有，像現在野蠻人中仍有。西班牙人知道奴役是什麼，因為他們與非洲人和土耳其人毗鄰；他們將戰俘賣掉；正如一惡生一惡，他們也終身將可憐的人作為奴隸。但由於我們沒有這種必要，我們的境況，如我所說，更好，也就是說，我們有僱傭的僕人而非奴隸；因為今天所謂的僕人，只是受僱的僕人。

當異教徒稱讚對僕人的仁慈和善意時，他們說：「不要把他們當作僕人對待，而要當作受僱者。」西塞羅也這樣說過（《論義務》1）。他區分了僕人與受僱者，他稱前者為奴隸，即那些受他人權力支配的人，而受僱者則是為工資而工作的人，就像我們這裡的情況一樣。

然而，正如我已經說過的，選民中的做法是獨特的。因為主的心意是，那些蒙他救贖的人應當保持自由，並在這方面享受自由的益處。因此，為了讓以色列民中存留神恩惠的紀念，主的心意是，他們中間的奴役應當是暫時的，僅限於六年。當律法被忽視時，西底家勸勉百姓釋放他們的僕人。但毫無疑問，神同時也表明，外敵對百姓施加殘酷是理所當然的，因為他們自己對自己的弟兄卻沒有憐憫。因為當他們隨意統治他們的僕人時，他們抱怨迦勒底人或亞述人是徒勞的，他們宣稱自己被不公正地壓迫，或神的百姓被暴虐的權力所困擾，也是徒勞的；因為殘酷的始作俑者是他們自己，而不是迦勒底人或亞述人。正是因此，西底家才被說服召集百姓，並透過公開行動釋放了所有僕人。

他說，所有首領和所有百姓都聽見了，他們已立約，各人要釋放自己的僕人等等；然後他補充說，他們就順從了。動詞שמע（shemo）有雙重含義：在句首指單純的聽見，在句末則指順從。然後他說他們順從了，各人釋放了自己的僕人。透過說首領和所有百姓都聽見了，他消除了所有關於無知的藉口；這樣他們就不能以缺乏知識或考慮不周為由來推卸責任。為什麼呢？因為他們已經聽見了；而且毫無疑問，我們所提及的神的律法已經擺在他們面前，使他們為自己對僕人所施行的不義和暴虐感到羞愧。因此，這裡提到的聽見證明猶太人是完全無可推諉的，因為他們看到神的律法已被他們長期忽視。由此我們得知，他們每個人都犯了更嚴重的罪，因為他們已被教導何為正義，卻彷彿故意地拋棄了軛。正如基督也教導我們，那知道主人心意卻不遵行的僕人，將比因無知而犯罪的受更嚴厲的懲罰（路加福音 12:47）。

他接著說：「後來他們又轉回了」，也就是說，在他們聽從並順服之後。這個「轉回」指的是目的的改變，因為他們立刻後悔自己所做的事。他們曾對神產生一些敬畏，然後公平和仁慈佔了上風；但他們很快就轉回或改變了。這個詞有時取正面意義，有時取負面意義。他說他們轉回或返回，是因為他們在開始正確的道路後又退縮或轉身。他們又使他們回來；動詞ישובו（ishibu），他們轉回，與ישובו（ishibu），他們使僕婢回來，或使他們回到他們所釋放的自由，並使他們再次成為僕婢，這兩個動詞之間存在對應關係。毫無疑問，猶太人在這樣使他們的僕人回來，並剝奪他們自由的特權時，提出了一些藉口：但神的心意是讓他們真誠地、不加掩飾地行事。因此，無論詭辯者如何為壓迫可憐人而編造藉口，無論他們如何在人前掩飾事情，然而神，這位要求正直的神，不允許這樣的掩飾，因為他要我們誠實地對待鄰舍，因為一切詭詐都被他定罪。

現在，信息來了：先知確實說過神的道已託付給他，但他插入這段敘述，是為了讓我們知道神為何將這信息傳給猶太人。因為如果他這樣開頭：「耶和華的道臨到耶利米」，然後加上：「耶和華以色列的神如此說，我曾立約」，等等，這段經文就會更為晦澀。因此，有必要先有敘述，然後先知的信息才與之連結，即猶太人除了殘酷之外，又加上了背誓，從而犯下了滔天大罪。先知現在就與他們正面交鋒，並引述神的話說：「我與你們的列祖立約，就是我領他們出埃及地，脫離為奴之家的時候。」

神提醒猶太人他們自己的律法；雖然他可以公正地要求任何他所喜悅的，但他證明以色列人受他約束，因為他將他們從為奴之家領出來。誰敢僭越對他人的統治權，而他自己卻是僕人呢？因為沒有自由就沒有統治權。一個人可以自由，即使沒有僕人；但除非他自由，否則他不能成為主人。所以神宣告以色列人並非一開始就自由，因為當他向他們伸出手時，他們正處於悲慘的奴役狀態。那麼以色列人的自由從何而來呢？乃是從神白白的恩惠而來，他使他們自由，將他們從埃及的暴政中領出來。由此可見，他們不能成為他人的主人，因為他們自己曾是僕人。這就是他為何說他立約的日子，就是他將他們從為奴之家領出來的日子，彷彿他說，他們從監獄中出來，是因為他樂意將他們領出來，並非要他們永遠統治他們的弟兄，而只是暫時的。他這裡引述了摩西在出埃及記 21 章所頒布的律法，正如我們所說的。七年之末，各人要釋放他的弟兄，就是賣給他的希伯來人，那服事他六年的，他要讓他從他那裡自由出去，也就是說，他不必與他同在；但你們的列祖不聽從我，也不側耳而聽。以色列人起初無疑順從了神的命令，但不久之後律法就被忽視了。因此，當他這裡抱怨他的聲音沒有被聽從時，不應普遍理解為律法一直被忽視；而是如同他說：「你們的列祖從前是不順從的，因為他們沒有在規定的時間內，即第六年結束時，釋放他們的僕人。」

這段經文，如同許多其他經文一樣，清楚地顯示了百姓極大的悖逆。當然，這裡所說的律法理應受到猶太人的高度讚揚，因為他們發現自己因一項特權而免於人類的普遍命運，並被置於所有民族之上。因此，既然他們看到這是神對亞伯拉罕後裔恩惠的顯著證據，這就應該吸引他們遵守律法，因為他們在其中發現了特別適合他們的東西；但由於每個人都沉迷於自己的私利，窮人受到壓迫，暫時的奴役變成了永久的奴役。因此，人們很快忘記了什麼是正義，即使他們似乎在短時間內聽從了神，這也不足為奇。這是歷代以來普遍的惡習，神的律法很快就被遺忘和忽視；因此，自由的律法，儘管特別優越，卻如我們所見，被忽視了。

他補充說：「也不側耳而聽。」我們在別處說過，這句話是強調性的，當它與「不聽從」的表達結合時；因為當人塞住耳朵，不聽從正義之事時，這就是蓄意邪惡的證明。一個人可能忽略所說的話，或不理解它；但當一個人故意塞住耳朵時，這就是無可救藥的頑固的證明。因此，神常用這種說話方式來表達古時百姓中普遍存在的悖逆和剛硬，他們藉此拒絕了一切健全的教義。這一點應當仔細留意；因為當神的道清楚地顯明時，我們若不遵從他的命令，就徒然為自己辯解，因為他並非含糊不清地說話，正如他藉以賽亞所說的（以賽亞書 45:19）。那麼，教義為何不在我們裡面產生果效呢？正是因為我們故意拒絕它，塞住我們的耳朵，並在神說話時不予理會。現在神指控列祖的原因是，透過比較可以加重他們兒女的邪惡，他們在聲稱對宗教和憐憫有些許敬意和感受之後，很快又回到他們的老路，正如接下來所說的——

「你們現在轉回，行我眼中看為正的事，各人向鄰舍宣告自由。」神起初似乎在稱讚百姓；毫無疑問，百姓在被提醒他們曾悖逆地忽視神的律法之後，甘願履行自己的職責，這理應被視為值得稱讚的；但由於他們只是虛假地表現出悔改，並沒有真正履行他們所承諾的，這就如我所說，大大加重了他們的罪行。因此，神稱讚百姓的悔改，是為了表明偽善是多麼可憎；因為他們短暫地表現出一些人道的感受，但很快就證明那不過是虛偽。因此他說，他們行了正事，宣告了自由。由此也顯明他們並非因無知而迷失，因為神曾要求他們行這善事，即歸還從僕婢那裡惡意奪走的，並再次釋放他們：除非他們被律法清楚的見證所迫，他們絕不會這樣放棄自己的私利。但在他們假裝願意順服神之後，他們又很快地將僕婢召回。由此顯然可見，他們是在玩弄神，而短暫地釋放僕人只是一種欺詐。

他說他們在「他的名被稱呼的殿」中立約，並且他們「褻瀆了他的名」。這一切都加重了他們的罪惡；因為不僅自由被宣告並以誓言確認，而且這一切都是在聖殿中完成的。因此，他藉此情況加重了百姓的罪——他們在神面前立了約，卻又違背了。因為雖然神的眼睛能洞察最隱秘的角落，但百姓的邪惡卻更甚，這證明他們已喪失一切羞恥，竟敢違背他們所許的諾言，如此不顧聖殿，彷彿他們已喪失對神的一切敬畏和懼怕。由此可見他們變得多麼褻瀆，竟敢來到聖殿，在神面前起誓，然後立刻背棄他們的誓言。

禱告 講道 137

全能的神啊，既然我們已藉著你的獨生子，不僅從暫時的奴役中，更從魔鬼和死亡的悲慘暴政中蒙救贖，求你使我們承認你是我們的拯救者，並完全將自己奉獻給你，以致我們也能努力彼此服事，並藉著相互的善行，在我們中間培養弟兄之愛，好使人看出你確實統治我們，而我們也藉著你的獨生子順服於你。阿們。

第一百三十八講

第一百三十八講

耶利米書 34:16

先知在此斥責猶太人，正如我們在上一講所說，關於他們的背誓；因為他們曾在神的殿中莊嚴地立約，要按照律法所規定的釋放他們的僕人。如果他們遵守了從律法中所學到的，就不需要這樣的儀式了；但他們和他們的列祖都沒有遵守神所規定的公平。因此，有必要透過獻祭來確立一個新的應許。先知稱讚他們順從神的命令。但他現在表明，他們更無可推諉，因為他們很快又回到老路。他說：「你們卻又轉回」，也就是說，他們很快就後悔了他們曾應許要順服神的行為。他們迅速的承諾順服是值得稱讚的；但他們卻以不誠實的方式行事，這是在嘲弄神。

他補充說，神的聖名被玷污了。由此我們得知，每當我們濫用神的名時，這就是一種褻瀆；因為在神看來，沒有什麼比真理更寶貴的了；是的，正如他自己就是真理，並被稱為真理（約翰福音 14:6），沒有什麼比虛假更與他的本性相悖的了。因此，每當神的名被虛假地援引時，這就是對神名不可容忍的褻瀆；因此，背誓與褻瀆是相關聯的。神的名確實除了背誓之外，還有其他方式被玷污，那就是當神的名被輕率、不經意、不敬畏地妄稱時。但最嚴重的玷污是，當真理被變為謊言時。因此，這段經文包含了一個有益的教義，教導我們要忠實地行事，特別是當神的名被介入時。

他接著說：「你們又使各人自己的僕婢，就是你們所釋放得自由的，回來。」這罪行因這情況而加倍——他們曾釋放僕人，然後又使他們回來。因為如果他們沒有假裝，他們的頑固是絕不能容忍的；但當他們假裝順服神，卻很快就顯露出他們背信棄義地應許僕人自由時，他們的叛逆就變得更加卑劣。他說他們被釋放「歸於自己的魂」，也就是說，歸於自己的意願；因為我們稱人為自由，當他們有權選擇自己所喜悅的，因為當他們受他人權力支配時，他們就沒有自己的意願，沒有自己的選擇。而當僕人被釋放後又被剝奪如此大的特權時，這種侮辱就更大了；因為沒有什麼比自由更令人嚮往的了，即使異教徒也曾如此宣稱。他補充說這是用武力完成的：「你們使他們受制。」動詞כבש（cabesh）意為使受制和壓迫。先知因此表明，那些被釋放的人不願回到他們悲慘的境況，他們被迫順服軛的方式，除了暴政之外，別無他法。由此可見，他們的主人不僅使用欺騙，還使用殘酷和暴虐的暴力；因此，他們在背誓之外又加上了不人道，這更增加了他們的罪行。現在接著說——

耶利米書 34:17

先知在此表明，那些剝奪弟兄自由特權的猶太人，將得到公正的報應，因為他們也將在主釋放他們之後，反過來服事。但他暗示了當時他們給予自由的方式，說：「你們沒有宣告自由。」他們確實宣告了，正如我們所見；但並非真誠，因為那些短暫獲得自由的人，很快又被迫服事。因此，神在此並未提及猶太人所行的外在行為，而是表明忠誠和正直是如此令他喜悅，以至於他對僅僅外在的行為不予理會。因此，在神面前宣告自由並非口頭上的，而是付諸實行的。對人而言，宣稱一件事就足夠了，但神將所有虛假的宣稱視為無物。因此，他抱怨猶太人不順從他的話。我們已經說過，按照律法，保留僕人超過六年是不對的；因為在第七年，律法命令那些自願為奴的人要被釋放。但神恢復了這條律法，彷彿是為了挽回，因為它幾乎已被廢棄。這就是他為何說他們不聽從的原因。因為他不僅藉摩西教導了何為正義，也藉耶利米表明猶太人邪惡地忽視了這條人道的命令。由此我們得知，順從神的話語是什麼，就是我們不僅接受他所宣告的，而且要堅持順從他：因為短暫地表現出某種正確的感受是不夠的，除非我們持續順從神。猶太人曾口頭上宣稱，並表現出一些順從的意願；僕人被允許自由；但由於主人不久之後又回到他們先前的非正義行為，我們就明白神為何說他們沒有聽從他了。

又說，他要向他們宣告自由，也就是說，對他們不利。如果我們讀作：「看哪，我向你們宣告自由」，那麼意思就是：「我將釋放你們」，也就是說，「我將不再與你們有任何關係；去享受你們自己的自由吧；但你們將立刻成為其他主人的獵物，就是刀劍、瘟疫和饑荒。」這個意思並非不合適；因為古時的百姓唯獨在神的保護下才得享幸福：但當他們悖逆時，他就棄絕他們，不願再看顧他們。然而，沒有什麼比這種釋放更悲慘的了，也就是說，當神拒絕那些他曾樂意統治、曾為其庇護者的人時；因為各種災禍將很快臨到他們，而神將不再伸出援手。因此，當我們讀作「看哪，我向你們宣告自由，但這是歸於刀劍、瘟疫和饑荒」時，這個意思是非常恰當的。

然而，我們也可以從另一個角度來看：「看哪，我為你們宣告自由」，也就是說，對你們不利；因為ל（lamed）有此義：「我宣告自由對你們不利」——如何不利呢？歸於刀劍等等，也就是說，「我命令刀劍對你們行使權力，我也將允許瘟疫擁有同樣的權利，我也將允許饑荒擁有同樣的統治權：那麼，刀劍、瘟疫和饑荒將統治你們，因為你們不能承受我的權柄。」因為雖然猶太人誇耀他們是神的選民，但由於他們如此頑固，藐視律法和先知，顯然他們所渴望的是不受約束的放縱。因此，神在此放棄了他自己的權利，並說他們不自由是他們的錯，因為他將不再像律師為客戶辯護，或像主人為僕人辯護那樣保護他們。詩篇中也說：

「看哪，我們的眼睛仰望耶和華，如同僕人的眼睛仰望主人，如同婢女的眼睛仰望主母。」（詩篇 123:1-2）

我們確實知道，僕人以前遭受各種不公；他們在受到嚴重對待時不敢動一根手指；但如果任何僕人受到他人的不公對待，他的主人會為他出頭並保護他。因此，詩人將百姓比作僕人和奴隸，並說他們所有的安全都依賴於神的幫助。但神現在宣告他將不再是他們的守護者；當他棄絕他們時，各種災禍，如我們所說，將臨到他們，就是刀劍、瘟疫和饑荒。

他最後補充說：「我必使你們在地上萬國中成為驚駭。」這句話可能有兩種意思。有些人認為，這意味著神威脅他們將變得動盪不安，在世界各國中流浪；另一些人則認為，他們將成為驚駭，因為每個人看到或聽到他們悲慘的境況都會顫抖。這段經文取自申命記 28:25，我們讀到：

「我必使你成為驚駭。」

我最贊同後者的意思——猶太人將成為驚駭；因為神對他們的報復將是如此可怕，以至於所有人都會大大震動或受影響，正如以賽亞書所說：

「這驚駭必使人驚奇。」（以賽亞書 28:19）

因此，我們明白先知的意思——神將如此嚴厲地懲罰背誓和背叛，以至於猶太人將成為所有民族的榜樣；因為看到神所揀選的亞伯拉罕的子孫成為人類中最悲慘的人，對所有民族來說都將是一個悲慘的景象。因此，他們的境況將令人恐懼；這就是先知現在所宣告和威脅的。接著說——

耶利米書 34:18-19

他繼續談論同一主題——背誓不會不受懲罰。但這裡描述了起誓的方式，就是他們將一隻牛犢劈成兩半，然後從這些部分中間經過。我們知道這在亞伯拉罕時代就是習俗，因為經上說他向神獻祭作為聖約的象徵，並將祭牲劈開，從中間經過。歷史學家也記載馬其頓人在點兵時也遵守同樣的儀式；這可能是一種在所有民族中普遍存在的習俗。羅馬人立約時，他們會獻祭一頭母豬；他們不將其劈開，而是用石頭將其殺死；這就是詛咒的形式——「願朱比特如此擊打那違背此約的人；如果我違背此約，願朱比特如此擊打我，如同我現在殺死這頭母豬一樣。」但我們看到在東方人中，祭牲被劈成兩半，還有另一種詛咒形式，就是願那不義和不誠實地違背所給予的應許或約定的人，也如此被劈開。

先知在此提及此習俗，說：「我必將那些違背我聖約的人，就是他們在我面前所立的約，藉著他們所劈成兩半的牛犢，並從其間經過的人，交給人。」但神說明了他為何決定對背誓施加如此可怕的懲罰：他之前說過，他的名被褻瀆了，現在他補充說，他的聖約被違背了。他這裡不是指律法；神的聖約在聖經中大多被稱為律法；但耶利米在這裡取了不同的意思，即神的名被介入的聖約，或藉著訴諸神而確立的聖約，正如所羅門將婚姻稱為神的聖約，因為它是人與人之間最重要的契約。但由於猶太人在耶利米命令釋放僕人時，在神面前應許他們願意順服，並且這協議藉著莊嚴的儀式得到確認，因此，給予人的應許被稱為神的聖約，正是因為我們所提及的確立。

因此，讓我們記住，每當我們未能履行所承諾的，不僅是對人造成傷害，也是對神本身造成傷害，這是一種褻瀆，比偷竊、欺詐或殘酷更為惡劣。因此，讓我們從這段經文中學習誠實行事，特別是當神的名被呼求，當他被援引為見證和審判者時。

他後來補充說，他們違背了他的聖約；他立刻解釋說，因為他們沒有堅定他們在他面前所立聖約的話。堅定或確立這些話，就是堅持他們所承諾的。因為猶太人短暫地表現出人道；但那只是一種虛假的表象和藉口。因此，先知說他們沒有堅定或批准他們所立聖約的話。然後是外在的儀式，他們所劈成兩半的牛犢；他們從中間經過，以便這種經過本身能在他們心中留下深刻印象，使他們懼怕違背他們的信實。因為我們知道外在的記號旨在達到這個目的——使那些否則會遲鈍懶惰的人保持警醒。神聖的象徵也有同樣的用途，神藉此旨在觸動和感動我們所有的所有感官。由此可見，百姓的麻木不仁是多麼嚴重，當他們後來無視那可怕的抗議時，因為他們曾從中間經過，並詛咒自己若未能履行承諾，將遭受這樣的死亡。他們後來卻毫不猶豫地違背了他們的承諾。由此我們看到，當他們無視神的審判時，他們正處於一種魔鬼般的瘋狂之中。

他補充說：「猶大的首領和耶路撒冷的首領等等。」他這裡並非將他們視為不同的人，而是以誇張的方式說話。他接著說他將懲罰這些主要人物，以免他們認為自己因地位和榮譽高於他人而得以豁免；因為我們知道，那些在世上地位高的人，往往驕傲自大，認為自己不受一切律法的約束。因此，這就是神明確點名首領和太監的原因。但他所指的太監並非那些被閹割的人，正如我們在多處已經說過的。主要人物被稱為這個名字，סרסי（srsy）ם（serasim）。

他提到耶路撒冷的首領，是因為他們特別驕傲，因為他們作為公民的特權；因為耶路撒冷是王室的居所和神的聖所。但先知宣告，他們的命運不會比平民百姓更好，因為神不會容忍他的聖名被嘲弄，一切公平被踐踏，特別是奉他名所立的聖約被視為無物，完全作廢。最後他點名了所有百姓；他說，凡從牛犢兩半中間經過的，都將受罰。接著說——

第34章 3

耶利米書 34:20

他在此確認並闡明了先前所說的，並具體說明了懲罰將如何執行——他會將他們交在仇敵手中。他補充說，這些仇敵「尋索他們的性命」，這表明仇敵不會滿足於戰利品或輕微的懲罰，而是會成為他們不共戴天的仇敵，直到將他們毀滅才罷休。這段經文也教導我們，不敬虔之人是神的鞭子，因為神決意要懲罰那些違背他律法的人，而他正是透過這些人來執行懲罰。因此，儘管迦勒底人有別於作為神懲罰猶太人的僕役，他們有自己的目的，但他們卻像受雇的僕人一樣，完全順服神的旨意和喜悅，執行了神的工作。毫無疑問，他們的心對猶太人充滿了極度的憤怒，以至於他們不分青紅皂白地殘酷流血。因為正如神經常說：

「我必使你們在埃及人眼前蒙恩」（出埃及記 3:21；11:3），

同樣，另一方面，他也宣告，當仇敵殘酷地攻擊他們時，那是透過他隱密的影響力，因為他已決意要嚴厲懲罰他們。這就是他現在說他會將猶太人交在那些「尋索他們性命」的人手中的原因，也就是說，這些人並非只圖謀掠奪或戰利品，也不會滿足於輕微的懲罰，而是會成為不屈不撓的仇敵，直到將這百姓毀滅。

接著是另一種懲罰：「他們的屍首必作空中飛鳥和地上野獸的食物。」這彷彿是說，神對猶太人的報應甚至在死後也會顯明。我們上週說過，即使我們不被埋葬，對我們也沒有損失，因為埋葬對我們沒有任何益處；然而，這卻是神報應的記號。因此，正如飢荒、赤身露體、寒冷、疾病和其他災禍都是神對人發怒的證據一樣，當死人的屍體被拋棄，被野獸撕裂或被飛鳥吞食時，也是如此。如果有人反駁說，這有時也發生在神最優秀、最聖潔的僕人身上；對此我們回答說，暫時的懲罰是好人與壞人共同經歷的；但當神透過飢荒和匱乏、疾病、流放、監禁或任何其他災禍來試煉和管教他的僕人時，這一切對他們來說都是他們救恩的幫助。然而，神對信徒這種特殊的恩慈，這是一種獨特的特權，並不能成為所有苦難本身都被視為神憤怒證據的理由，因為它們在聖經中到處都被稱為咒詛。我們也知道，人類在今生所遭受的一切苦難，都源於同一個源頭，即神的審判，他以這種方式執行懲罰。因此，先知在此宣告，神對猶太人的審判將是如此嚴厲和可怕，以至於會延伸到死亡之後，因為他們的屍首將成為空中飛鳥和地上野獸的食物，這並非沒有道理。接著是——

耶利米書 34:21

他幾乎重複了相同的詞語，但卻更貼近主題，因為他指明了先前他模糊提及的仇敵。他確實說過他們會很殘酷，會尋索他們的性命，而且不會輕易滿足。他為了確認再次重複了同樣的話；但他隨後補充說，這些仇敵將是巴比倫王的士兵，也就是迦勒底人。他於是像用手指一樣，向猶太人指明他們的災難，免得他們像往常一樣，沉溺於虛假的安全感。他並非籠統地宣告他們將受懲罰，或仇敵將殘酷地來毀滅他們；而是指明了巴比倫王的軍隊，並說迦勒底人將在神的武裝下，在他的旗幟下作戰，攻取這城，並毀滅整個王國。

但由於迦勒底人已經撤退，猶太人的信心和安全感反而增加了，因為他們認為自己現在已經脫離了危險。這次撤退的原因是埃及人集結了一支軍隊來幫助猶太人，或者更確切地說，是為了預先保障他們自己的安全。我們知道，當時猶太人和埃及人之間有盟約；雙方的目的都是為了抵禦巴比倫王。埃及人對猶太人並沒有太大的關心，而是受另一個原因影響；因為眾所周知，一旦迦勒底人結束了猶太戰爭，他們就會進攻埃及。現在他們認為，與猶太人聯手對抗巴比倫軍隊對他們有利；因為如果尼布甲尼撒獲勝，他們就必須獨自作戰；甚至猶太人自己也會被迫協助征服埃及。因此，埃及人仔細權衡了這些事情後，集結了一支龐大的軍隊。巴比倫人聽到消息後，就出去迎戰他們。於是對這城的圍困就解除了。猶太人歡欣鼓舞，彷彿他們已經擺脫了所有危險。因此，先知嘲笑他們的愚蠢，以為現在可以安享太平，因為迦勒底人已經從他們那裡撤退，因為他們暫時離開了這城，前往埃及。因此，他說（這個詞應作轉折語），儘管他們已經從你們那裡撤退，但神仍會將你們交在他們手中。

我們現在看到耶利米對國王和王子都毫不留情；因此，我們應該注意到聖靈的能力，它在先知們心中發揮作用，因為他們不僅大膽地向平民百姓說話，也向國王和王子說話。因此，既然我們看到先知如此勇敢地宣告神的審判臨到國王和首領，我們就當知道，除非他們被賦予如此堅定的意志，不懼怕任何人，不因任何權勢而氣餒，以至於能夠大膽地責備上至最高層、下至最低層的人，否則他們就不適合在教會中擔任治理的職責。接著是——

耶利米書 34:22

他用不同的詞語表達了同樣的事情，但重複並非徒勞，因為我們在此讀到的內容對猶太人來說似乎是不可思議的。因為當他們看到尼布甲尼撒王離開這城時，他們就趾高氣揚。因此，為了防止這種虛假的自信欺騙他們，他再次向他們宣告，神在指揮這場戰爭，彷彿是說，迦勒底人並非輕率地拿起武器，而是按照神的預旨和命令。他確實沒有談到公開的命令，因為迦勒底人的目的並不是要順服神，或為他服務；但他談到的是他隱密的護理。當不敬虔之人受他隱密的衝動引導時，就說神在命令，因為他可以隨心所欲地引導他們，正如其他地方所說：「我必向埃及人發嘶聲」，或向亞述人，或向迦勒底人。這裡的意思也是一樣，當他說：「看哪，我必命令」等等。簡而言之，神命令惡人，他命令疾病，他命令刀劍，他命令飢荒和瘟疫；然而刀劍、瘟疫或飢荒本身並沒有理性或理解力：但聖經如此教導我們，萬物都在他的掌控之下，所以除非神有意透過這些來管教或謙卑我們，否則沒有什麼能觸及我們。

這些話語「看哪，我，הִנְנִי（hinǝnî），enni」也是出於同樣的目的。神表明他同在，儘管迦勒底人現在沒有出現在猶大地。他藉著說：「我必使他們回到這城，他們必攻打這城，攻取這城，用火焚燒這城」來闡明他同在的方式。這些事情已在其他地方解釋過，因此我現在將略過。

禱告 138 講

全能的神啊，我們不斷地惹動你的怒氣，求你使我們因你的警告而懼怕，順從你智慧的勸告，如此預防你的報應，否則報應將臨到我們身上。願我們努力與你和好，使我們真正地發現你是我們的父，是我們救恩的守護者，直到我們最終在此地跑完我們的路程，進入你在天上為我們預備的蒙福安息，這一切都是藉著我們的主基督。阿們。

第 139 講

我們在上一講中看到先知向猶太人宣告了什麼——因為他們對待僕人背信棄義，神將懲罰他們，使他們永遠為奴。當尼布甲尼撒出去迎戰埃及人時，似乎有了一線自由的希望；因為猶太人認為他們此後將獲得自由：但正如他們欺騙了他們的僕人一樣，先知說，他們大錯特錯地認為他們將永遠自由，因為尼布甲尼撒很快就會回來。因此他宣告他們註定要為奴，以至於他們所誇耀的自由將證明是虛幻的。現在接著是——

1 耶和華的話臨到耶利米，那時巴比倫王尼布甲尼撒和他的全軍，以及他所管轄地上所有的國，和所有的民族，都攻打耶路撒冷和所有城邑，說：

2 耶和華以色列的神如此說：你去告訴猶大王西底家，對他說：耶和華如此說：看哪，我必將這城交在巴比倫王手中，他必用火焚燒這城；

3 你必不能從他手中逃脫，你必被擒拿，交在他手中；你的眼必看見巴比倫王的眼，他的口必與你的口說話，你必往巴比倫去。

4 然而，猶大王西底家啊，你當聽耶和華的話。耶和華論到你如此說：你必不被刀劍所殺；

5 你必平安而死，人必為你焚燒，像為你以前的列王，就是你列祖焚燒一樣；人必為你哀哭說：「哀哉！我主！」因為這話是我說的，耶和華說。

6 耶利米先知在耶路撒冷將這一切話都告訴了猶大王西底家。

7 那時巴比倫王的軍隊正攻打耶路撒冷和猶大所有剩下的城邑，就是拉吉和亞西加；因為這些是猶大城邑中剩下的堅固城。

8 耶和華的話臨到耶利米，是在西底家王與耶路撒冷所有的百姓立約，向他們宣告自由之後，

9 就是各人要釋放他的僕人、他的婢女，希伯來人或希伯來婦人，使他們自由，在猶太人中沒有人使他的弟兄為奴。

10 所有王子和所有百姓，就是那些進入盟約，要釋放各人的僕人、各人的婢女，不再使他們為奴的人，都聽從了，並釋放了他們。

11 但他們後來又改變了主意，將他們所釋放的僕人、婢女召回，強迫他們作僕人、婢女。

12 於是耶和華的話臨到耶利米，說：

13 耶和華以色列的神如此說：我曾與你們的列祖立約，當我領他們出埃及地，脫離為奴之家的時候，說：

14 「每七年末了，你們各人要釋放他的弟兄，就是賣給你，服事你六年的希伯來人；你必使他自由離開你。」但你們的列祖不聽從我，也不側耳而聽。

15 但你們今日轉回，行我眼中看為正的事，各人向他的鄰舍宣告自由，並且你們在我名下的殿中在我面前立了約。

16 但你們又轉回，褻瀆了我的名，各人將他的僕人、各人的婢女，就是你們所釋放，隨從自己心意的，又召回，強迫他們作僕人、婢女。

17 所以，耶和華如此說：你們沒有聽從我，各人向他的弟兄、各人向他的鄰舍宣告自由；看哪，耶和華說，我必向你們宣告自由，就是向刀劍、瘟疫、飢荒宣告自由；我必使你們在地上萬國中成為驚駭。

18 那些違背我聖約的人，就是沒有堅定他們在我面前所立之約的話的人，他們將牛犢劈成兩半，從其中間經過，

19 就是猶大的王子、耶路撒冷的王子、首領、祭司和所有從牛犢兩半中間經過的百姓，

20 我必將他們交在他們的仇敵手中，交在那些尋索他們性命的人手中；他們的屍首必作空中飛鳥和地上野獸的食物。

21 猶大王西底家和他的王子，我必將他們交在他們的仇敵手中，交在那些尋索他們性命的人手中，就是巴比倫王的軍隊手中，他們已經從你們那裡撤退了。

22 耶和華說：看哪，我必命令，使他們回到這城；他們必攻取這城，用火焚燒這城，使猶大的城邑荒涼，無人居住。