約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第35章 1

首先必須指出，先知書的寫作順序並未按照時間先後。在歷史記載中，應當保留日期的連續性，但在先知書中，這並非絕對必要，我已提醒過你們。先知們在宣講之後，會將所說的內容歸納成摘要；這份摘要通常會張貼在聖殿門口，以便所有渴望了解天道教義的人都能閱讀，之後再存入檔案庫。現存的書卷就是從這些檔案中彙編而成的。我所說的可以從某些確鑿的事實中得到印證。但為了不在此贅述，這段經文表明，耶利米在此插入的預言並非緊接在上一篇講論之後，因為他所敘述的是約雅敬年間他奉命說和做的事，那是在耶路撒冷城毀滅前十五年。因此，我所說的顯而易見：耶利米並非按照現在的樣式寫成這本書，而是他的講論被收集並彙編成冊，而未顧及時間順序。我們將在第四十五章至第五十章末尾看到的預言中，也能得出同樣的結論。

在約雅敬王統治下，猶大國的權勢雖已削弱，但他們仍舊驕傲自大。因此，由於他們的安逸使他們對先知的話語充耳不聞，所以有必要向他們展示一個可見的記號，以使他們感到羞愧。上帝的目的就是要顯明他們的悖逆是何等無可推諉。這就是這篇預言的用意。先知奉命召集利甲族人，並向他們獻酒，以便使百姓的頑固顯得更加可恥，因為他們不願順服上帝，而利甲族人卻如此順從他們的父親——一個凡人，而且已經去世近三個世紀了。利甲族人源於俄巴底和摩西的岳父葉忒羅。確實有人認為俄巴底和葉忒羅是同一個人；但這個猜測在我看來並不可信。無論如何，解經家們認為利甲族人是俄巴底的後裔，他們跟隨摩西和以色列人。他們的觀點似乎得到了證實，因為這裡說他們奉約拿達的命令，像寄居者一樣住在這地。他們確實被應許了一份產業，但從聖經許多地方看來，他們受到了不忠實的對待，因為他們被分散在各支派中。因此，他們沒有像應得的那樣享受到產業。我們也看到他們生活在其他民族中間。

關於經文提及的約拿達，我們在列王紀下 10:15 讀到，他是一位聲名顯赫、極具影響力的人物，因為耶戶開始作王時，儘管約拿達是外族人，卻將他視為朋友。因此，他必定在以色列人中備受尊崇，是一位有權有勢、富裕之人。可以確定，這裡所說的約拿達就是聖經歷史中提及的那位，因為他被稱為利甲的兒子；然而，從那時到約雅敬作王，已經過了將近三百年的時間。至於這個家族或民族的起源，第一位是俄巴底；從他生出利甲，利甲的兒子是約拿達，他生活在耶戶王時代，並被耶戶請上他的戰車，彷彿是他的左右手，當時耶戶的權力尚未穩固。但後來他們因以色列地持續不斷的災難而去了耶路撒冷，因為那地經常遭受劫掠，我們將在後面的敘述中看到這一點。因此，利甲的子孫曾住在以色列國；但當各種入侵使那地荒蕪，最終的毀滅臨近時，他們離開帳篷去了耶路撒冷；因為他們不被允許耕種田地或葡萄園，我們將在後面看到。因此，利甲族人住在耶路撒冷城，這保護他們免受敵人的入侵和暴力；但他們仍然保留著古老的生活方式，禁戒飲酒，不耕種田地或葡萄園。他們確實認為住在房屋裡是合適的，因為他們在城裡找不到空地可以搭帳篷：但這是出於必要。同時，他們遵守了他們父親約拿達的命令；儘管他已經去世三百年了，他們仍然如此尊敬他們父親的記憶，以至於他們甘願禁戒飲酒，過著不僅節儉而且嚴謹的生活。

先知現在奉命將這些人帶到聖殿，並向他們獻酒。我已簡要解釋了上帝在此事的用意，即祂旨在將利甲族人的榜樣擺在猶太人面前，以使他們感到羞愧；因為那個家族在父親去世後仍然順從他，而猶太人卻不願順服活上帝的命令，祂也是萬有的獨一之父。因此，先知奉命將他們帶到聖殿，並將盛滿酒的杯子擺在他們面前，讓他們飲用。他說他們拒絕飲用，並提出理由說，他們的父親約拿達禁止他們這樣做。我們將在後面看到這個例子是如何應用的；因為不可能同時解釋所有內容。

讓我們思考先知的話語，他說上帝的話語在約雅敬年間臨到他，也就是說，在經過多年的考驗，他發現猶太人是何等難以馴服，他們的兇猛是何等巨大之後。因此，先知付出了許多勞苦，然而他們卻沒有被制服到順服上帝的軛。因此，當他們多年來已經提供了許多頑固的證據時，上帝召集利甲族人作證，他們以自己的榜樣證明猶太人如此悖逆和不順從先知的命令是無可推諉的。

祂說：「你去利甲家」（我們說過他們當時住在耶路撒冷，這點稍後會顯明），「帶他們到耶和華的殿裡。」但我們必須探究，為何先知奉命在聖殿而非私人住宅中向他們獻酒。原因其實很明顯；因為上帝的目的是要顯明猶太人是何等邪惡和悖逆，因為即使是祭司，除了執行職務時，也不禁戒飲酒。律法命令他們那時禁戒飲酒；但看守聖殿的利未人，以及祭司在不執行職務時，都完全被允許飲酒。因此，既然祭司甚至在聖殿裡，也就是在祭司院子旁邊的房間裡，都被允許飲酒，那麼當利甲族人——他們是平民，甚至在猶太人中是外族人——卻根據他們父親約拿達的命令拒絕飲酒時，還能有什麼藉口呢？如果上帝禁止全體百姓飲酒，律法可能顯得過於嚴苛；但上帝不僅允許百姓飲酒，也允許祭司飲酒；不，當他們不執行職務時，沒有任何宗教上的敬畏阻止他們在聖殿附近飲酒。因此，我們現在明白為何提及地點，也就是說，先知敘述他將利甲族人帶進聖殿。

那麼，去，把他們帶到耶和華的殿裡，到一個房間裡，給他們酒喝。我們說過這些房間靠近祭司院子；因為許多利未人總是守衛著聖殿，也有一些祭司。祭司在輪班服事時，獨自禁戒飲酒；但律法允許利未人飲酒，而且就在那些房間裡，這些房間在兩側都是聖殿的附屬建築。

現在先知又說，他帶了雅撒尼亞，他是首領，可說是家族的領袖。他還提到了他的父親，就是哈巴洗尼雅的兒子耶利米；然後他說，他的全家。又說，他把他們帶到聖殿，到神人伊基大利的兒子哈難的子孫的房間裡。先知無疑選擇了一個眾所周知的地方，以便這件事的報導能傳遍全城，甚至整個猶大，而且地點的尊貴也能增加報導的可信度；因為我們知道，當一件事在一個不起眼的角落發生時，可能會被視為可疑或虛構。但先知把利甲族人帶到一個尊貴的地方，就是哈難的子孫的房間裡。他後來又說，他是神人伊基大利的兒子。無疑，這個人受到如此的尊敬，以至於沒有人敢質疑在那裡所做的事。然後他又說，這個房間靠近首領的房間，在守庫者的房間之上。有些人將最後一個詞翻譯為「入口」，這個詞的意思是器皿；這裡指聖殿的器皿；而且數字有變化，因為這個詞包含了聖殿所有的器皿。由此我們看到，這個地方是經過挑選的，優於其他地方，因此它可以像一個著名的劇場，這樣預言就能在所有猶太人中獲得更多的信任。

他說，他把酒擺在他們面前，並在擺滿酒杯後請他們喝。然後他又說，他們拒絕了：「我們不喝酒，因為我們的父親約拿達吩咐我們說：『你們不可喝酒，不可建造房屋，不可撒種，不可栽種葡萄園，也不可擁有任何屬於你們自己的東西。』」我們看到利甲族人被他們的父親吩咐了四件事：不可喝酒，不可耕種田地，不可栽種葡萄園——這是三件；第四件是不可建造房屋，而要以帳篷為滿足。這裡還加上了一個應許：「這樣，你們就可以在你們寄居之地長久居住。」那麼約拿達應許他的兒子和後裔，如果他們遵守他的誡命，即一生不喝酒，不擁有任何東西，也不建造房屋，就能長壽。他們說他們遵守了父親的誡命，這將在後面討論，因為我們不能一次性處理所有事情。

但現在讓我們看看約拿達禁止他的後裔飲酒和耕種土地是否正確。農業本身不僅是一種誠實無辜的生活方式，而且遠離野心、欺詐和掠奪：簡而言之，它似乎是所有生活方式中最簡單、最無辜的。那麼，約拿達勸阻他的兒子們從事農業，在這種情況下可能會受到指責和譴責。但可能性是，當他看到猶太人和以色列人藐視他們上帝的律法時，他想到了報應，儘管報應遲遲未到，但那時就應該感到恐懼了。他也看到了罪惡的根源，即以色列人特別沉溺於奢華，放縱自己，正如先知們清楚表明的那樣，他們沉溺於各種過度行為。因此，當他一方面看到這地的腐敗，另一方面又懼怕懲罰時，他希望他的後裔習慣於一種嚴謹的生活方式，這樣他們就能更容易地四處遷徙，也能以更平靜的心態忍受可能發生的任何逆境，因為他們既不富有，也不習慣於享受。因此，約拿達並沒有譴責農業、飲酒或舒適的住所，當他命令他的後裔滿足於帳篷和水，並希望他們購買小麥，只過牧羊生活時；但正如我們所說，他有另一個目的。因此，這是我們首先要記住的。

但我們必須同時觀察到，約拿達的後裔並非靠掠奪為生，也非虛度光陰；因為他們是牧羊人，以辛勤勞動和許多守望來維持生計。但他們的父親約拿達希望他們在某種程度上與世俗事務分離，因為當時盛行的腐敗，他親眼目睹其猖獗；因此，當以色列人越來越沉溺於各種過度行為，當所有正直都被忽視時，他對未來會發生什麼毫無疑問。這就是約拿達限制他的後裔不遵循世俗生活方式的原因。

然而，這裡所稱讚的並非他的建議，而是他兒子們所表現出的順服；這被提出作為一個榜樣，目的是使猶太人感到羞愧，因為他們如此悖逆地拒絕了上帝的律法和先知們的教導：這是一個從較小到較大的論證；因為如果一個凡人的權威對他的後裔有如此大的影響力，以至於他們禁戒飲酒，不僅過著節儉的生活，而且還忍受寒冷、匱乏和其他艱難，那麼猶太人更應當在上帝命令他們時，做那些正確且容易的事：這是一點，即上帝與凡人之間的比較。然後還有另一個比較——這個誡命持續了三百年，並使後裔不致懈怠；但上帝的律法，雖然不斷在百姓耳中響起，卻沒有能力影響他們。這是另一個比較。第三點是，上帝行事公平，並沒有過度壓迫猶太人，以至於使律法的嚴苛變得令人厭惡和疲憊：因此，既然上帝在祂的律法中使用了節制，只要求百姓做那些容易承受的事，祂說約拿達是嚴格而嚴厲的，因為他禁止飲酒，也不允許他的後裔耕種田地，或住在房屋裡。

因此，這三重比較必須牢記在心，這三方面的對比也應當仔細思考，即上帝未能從祂的百姓那裡得到約拿達從他的後裔那裡得到的；而且上帝不斷勸誡，卻毫無作用，而對一個已逝之人的敬重卻使後裔堅守職責；此外，上帝的律法，只要求做那些容易做到的事，卻被猶太人悖逆地拒絕了，而利甲族人為了尊敬他們已逝的父親，卻甘願放棄一切奢華，不懼怕嚴謹、簡樸，甚至可說是野蠻的生活方式；因為他們不僅禁戒飲酒，而且不敢住在房屋裡以避寒，並被禁止享受一切生活上的舒適。

現在，先知奉命向他們獻酒，而他們卻拒絕了，這裡產生一個問題：他們在這方面的節制是否值得稱讚？他們似乎因此將約拿達置於上帝之上，因為他們知道獻酒給他們的耶利米是上帝所差遣的。但利甲族人無疑是謙遜地為自己辯解，當他們說他們不應該飲酒，因為他們的父親禁止他們這樣做。因此，他們的目的並不是要給他們的父親比上帝或祂的先知更多的榮耀，他們只是為了為自己辯解而簡單地回答說，他們已經禁戒飲酒三百年了，也就是說，整個家族都這樣做了。因此，這就是這個問題的解決方案。但天主教徒將利甲族人拿來攻擊我們，首先是為了支持他們暴虐的律法，其次是為了隨意折磨可憐的良心，這極其輕浮。正如我已經說過的，約拿達的建議並未受到稱讚，好像他正確地禁止他的兒子們飲酒；這裡只是說他的兒子們恭敬謙卑地順從了他們已逝父親的命令。因此，這段經文並不支持天主教徒，好像它的目的是要用他們的律法束縛信徒的良心；因為這裡所說的是，利甲族人以他們的順服證明了百姓的頑固是何等卑鄙和邪惡，因為他們對上帝的敬畏和尊榮，比不上這些人對一個已逝之人的敬畏和尊榮。

然而，天主教徒卻在另一個論點上大做文章——凡是從先祖傳下來的都應當遵守；他們因此推論：「整個教會的權威大於一個私人；現在利甲族人因遵從一個私人的命令而受稱讚，那麼我們更應當遵守教會的律法。」對此我回答說，我們應當順從先祖和整個教會：我們在這個問題上與他們沒有爭議；因為我們並非簡單地說，凡是人傳給我們的都應當拒絕；但我們否認我們應當順從人的律法，當這些律法在沒有任何必要的情況下束縛良心時。因此，當一個宗教行為被強加給我們時，人就僭越了唯獨屬於上帝的權柄；因此，當人為自己聲稱如此大的權柄，以至於用自己的律法束縛良心時，上帝的權威就被侵犯了。我們必須區分民事律法，例如為維持秩序或其他目的而引入的律法，以及屬靈律法，例如為上帝的敬拜而引入的律法，以及藉此規定宗教並對良心施加必要的律法。——但我現在無法完成，因為我看到時間已經過去了。

禱告 講道 139

全能的上帝啊，祢既然樂意收納我們為祢的兒女，並向我們顯明何為祢所喜悅的，求祢施恩，使我們在凡事上都順服祢，永不偏離左右；又因祢不斷勸勉我們，激勵我們前行，求祢使我們以安靜溫柔的心靈，順服祢的引導，以證明我們是祢的兒女，並榮耀祢為我們的父，直到我們藉著我們的主基督，享受那為我們存留在天上的永恆產業。阿們。

第一百四十講

第一百四十講

我們在上一講中提到，利甲族人的例子被提出，並非為了稱讚他們的順服，好像這是一種偉大的美德，而只是為了讓先知責備猶太人，因為他們對永活的上帝所表現的敬意，比利甲族人對他們已逝的父親所表現的敬意還要少。無疑，這種比較必定會使猶太人顯得非常可恥，因為他們雖然眼前有利甲族人作為榜樣，卻不願順服。我們也說過，約拿達禁止他的後裔飲酒、耕種田地和栽種葡萄園，並非為了在上帝的敬拜中設立新事物；而是他認為這樣做對他的後裔寄居在這地有好處，這樣他們就不會依戀他們的產業，並且在各種變遷中，他們會較少焦慮，並準備好，彷彿隨時可以遷徙到別處。因此，我們已經表明，天主教徒無知地曲解這段經文，以支持他們暴虐的律法，他們假裝這些律法包含了上帝的屬靈敬拜，並藉此折磨可憐的靈魂；因為約拿達的命令與那些為建立上帝的屬靈敬拜而引入的律法之間，沒有任何相似之處或關聯。

因為約拿達誡命的首要目的並非要求他的後裔禁戒飲酒作為必要之事，而是另有目的。現在，為其他目的而命令的事，既然不是必要的，也就不與上帝的話語相悖；因為他們的良心自由並未被剝奪：約拿達也無意為自己聲稱上帝的權利和權柄，彷彿他是一位屬靈的立法者；他的誡命只涉及民事或社會事務。由此可見，他的命令與教皇制度下那些摧毀自由的暴虐律法是何等不同。如果允許開玩笑，我們可以說，天主教徒如此看重這個例子，卻沒有一個人遵循，這真是奇蹟；因為儘管修道士們在飲食方面有嚴格而嚴厲的律法，但他們中最聖潔的人也從未遵守過；而且沒有一個加爾都西會或塞萊斯丁會的修道士遵守禁酒的義務。那麼，如果利甲族人的這種美德如此令他們滿意，他們為何不停止飲酒呢？但我這話並非認真說的。

關於事情本身，解決方案是確定而簡單的——利甲族人受稱讚並非因為他們像順服上帝一樣順服他們的父親，而是因為他們順服地接受了父親的命令，因為那只是一個民事誡命：因此，他有更深層的目的；他並非為了禁戒飲酒和其他事物本身而要求這些。保羅甚至用一句話就解決了這個爭議；因為當他勸勉兒女順服父母時，他用「在主裡」來修飾他的勸勉（以弗所書 6:1）。

因此，我們看到保羅命令兒女順服父母，並非在所有事上，或毫無限制地順服，而是要讓上帝——祂是至高主權者，也是萬有的獨一之父——仍然保有祂的權柄，並且地上的父母不可為自己聲稱如此大的權柄，以至於登上上帝的寶座，彷彿他們是靈魂的立法者。現在讓我們繼續——

耶利米書 35:8-10

耶利米詳細解釋了本可以用簡短幾句話表達的內容，以彰顯利甲族人的堅定不移。因為一個人可能順從父親，但其決心卻不夠堅定，以至於在一些輕微的場合就未能盡責。耶利米在此表明，利甲族人是如此迅速而堅韌地持守，以至於他們無法被擺在面前的酒所誘惑；他們彷彿沒有受到任何試探，仍然遵守了他們父親的命令，而他們的父親，正如前面所說，已經去世了幾個世紀。

他們就說，我們聽從了我們父親利甲的兒子約拿達的話；他們又補充說，照他所吩咐我們的一切事。這裡再次敘述了約拿達所吩咐的，這句話「照他所吩咐的一切事」就屬於此。因為如果他只吩咐他們節制，那麼順從就不會困難或艱難；他旨在將他們束縛於一種漂泊的生活，使他們只能以帳篷為居，並且不擁有任何東西。因此，既然約拿達不只在一件事上考驗他家族的順從，那麼他們順從的迅速和堅韌就更清楚地顯明出來。

他們首先說，他們不可飲酒；又補充說，他們一生之久。我們確實知道拿細耳人被禁止飲酒，但那只是暫時的，直到他們還了所許的願；我們也知道，當祭司執行職務時，那段時間不允許飲酒。但之後，祭司和拿細耳人都恢復了他們平常的生活方式。然而，一生不嘗酒，這是一件更為困難的事。先知無疑詳細敘述了這些細節，以便使猶太人蒙受更大的羞辱，因為他們在最公正、絕不艱難的事情上，卻不順服上帝，正如我們將看到的。他們說，我們、我們的妻子、我們的兒女，彷彿他們說：「這條誡命在我們家族中一直被遵守；我們從父親那裡傳下來的，我們至今仍在遵循，就像我們的父親們一樣，他們順從了一個已逝之人的命令，因為他的旨意已經向他們解釋清楚了。」

他們又說，他們不可建造房屋，字面意思是「居住其中」，也就是說，不可住在裡面。因此，利甲族人可以建造房屋，也就是為別人建造；但他們必須滿足於帳篷，並住在帳篷裡。他們可以幫助別人建造華麗的宮殿，並以此勞動謀生；但他們不被允許居住其中，因為這是他們的一條誡命。他們又補充說：「我們沒有葡萄園、田地和種子。」如果我們仔細考慮他們的處境是何等艱難，我們就會看到稱讚利甲族人堅定不移的理由，因為當他們看到自己陷入悲慘困境時，並沒有因此而退縮。然而，我們尤其應當注意先知的目的，即要顯明猶太人的悖逆是何等可恥，他們竟敢藐視並視上帝的誡命為無物，而一個凡人，一個已逝之人的權威，對他的後裔卻有如此大的影響力。他們就說，他們住在帳篷裡，並照著他們父親約拿達所吩咐他們的一切事去行。接下來是——

耶利米書 35:11

由此可見，利甲族人遵守父親的命令對他們是有益的：因為如果他們依戀自己的產業，當以色列國被毀滅時，他們必定會像其他人一樣被驅逐出境；發生在十個支派身上的事，也必定會發生在利甲族人身上。但由於他們沒有任何屬於自己的東西，他們可以更自由地遷徙到別處；他們也沒有離開產業的考驗，因為他們沒有產業。我們知道許多人如此依戀自己的房屋、田地、葡萄園和草地，以至於他們寧願死一百次也不願被從中剝離。因此，約拿達在命令他的後裔住在帳篷裡時，確實為他們的利益著想；因為這樣他們可以在一天之內將所有東西都收集起來，正如比亞士的著名格言所說。因此，貧窮對他們來說是一個巨大的優勢：他們嚴謹的生活方式對他們來說也是一種益處；他們可以毫不困難地住在耶路撒冷，因為他們不需要許多奢侈品。如果他們習慣了飲酒和其他美食，他們可能會討論，是立即死去更好，還是忍受被圍困城市中的匱乏。此外，由於他們生活節儉，也習慣了嚴謹的生活，沒有任何焦慮阻止他們自信地來到耶路撒冷；因為他們認為他們可以通過自己的勞動獲得微薄而簡陋的生計。

由此可見，約拿達禁止他的後裔飲酒以及擁有田地和葡萄園的用意；因為他當時可以預見即將來臨的可怕變革。因此，他的目的是這樣訓練他的後裔，以便當困難來臨時，他們不會在重擔下屈服，而是耐心忍受匱乏或任何其他不便，這些對其他人來說是無法忍受的，每當他們想起以前的奢華時。他們說：「來吧，讓我們從兩軍面前進入耶路撒冷。」因此，當以色列人被他們的田地和家庭財產所羈絆時，利甲族人去了耶路撒冷，從而擺脫了危險。現在接下來是——

耶利米書 35:12-15

這裡耶利米應用了他所敘述的例子；因為隨後是上帝的抱怨——祂在祂的百姓中受到的重視，比約拿達在祂的後裔中受到的重視還要少。祂就說：「你去對猶大人和耶路撒冷的居民說。」為了使責備更有效，先知讓上帝親自說話。因此，上帝的目的是以祂自己的名義，彷彿以祂自己的身份，將責備傳達給猶太人。祂說：「你們不接受教訓，以至於順服我嗎？」希伯來文「מוּסָר（mûsār）」（musar）有時指統治或管理，有時指糾正。但上帝在這裡無疑責備猶太人長期以來所硬著的瘋狂，彷彿祂說：「你們從來不認為回到健全的心智是正確的。」因此，既然他們長期以來不可救藥，像脫韁的野獸一樣隨從自己的私慾，這裡就給予責備，彷彿祂說：「這百姓會永遠如此放縱不羈，以至於從不順服軛嗎？」祂又說：「以至於順服我。」上帝表明祂對猶太人沒有不公正的要求，因此不能假裝有真正的藉口，好像祂過於嚴苛：「我只要求，」祂說，「你們順服我：這就是我所有的嚴厲，因為我對你們所用的溫柔統治是可愛的。因此，既然我只要求兒女應當不經勸告就甘心樂意地獻給父親的，為何這種節制如此令你們不悅，並且絕不能得到你們的認可呢？」

接著又說，約拿達的話語已蒙他的子孫證實；但我的百姓卻不順從我。但正如我們在上一講中所說，先知特別觸及這一情況——利甲族人順從了他們父親不飲酒的命令：這很艱難；他們甚至到今天都沒有飲酒。但上帝對祂的兒女要求什麼呢？只是接受祂的律法，不偏離，正如這裡所補充的，不隨從外邦神。因此，約拿達嚴苛的誡命與律法的公平之間形成對比；因為上帝對祂的百姓沒有任何要求，除了要他們獻上純潔的敬拜，祂說：「他們至今沒有飲酒」——為什麼？因為他們順從了；也就是說，沒有任何良心上的顧慮阻止他們，但一個已逝之人的權威對他們有如此大的影響力，以至於他們甘願放棄飲酒。「因此，既然單純的順從，也就是對父親的虔誠或尊敬，對利甲族人產生了如此大的影響，為何我卻不被聽從呢？因為我已經說了，」祂說，「所以百姓的罪不能以無知為藉口。」

第35章 2

接著，他補充說：「早起並說話。」這裡提到的是勤奮與殷勤。約拿達只對他的子孫發出過一次命令；這個命令，本來可能會被遺忘，卻永遠留在他的子孫心中，以至於他們將同樣的教導傳給了他們的孫輩。然而，神所吩咐的公義之事，不僅僅是一次，祂更是「早起」，也就是說，祂殷勤地預先提醒他們；因為藉著這個比喻，祂暗示祂並沒有等到他們在持續的放縱之後，變得更加沉溺於惡習；因為我們知道，那些多年來不受約束的人，不容易被帶入正軌，反而會習慣性地變得頑固。因此，從嬰兒時期就開始塑造那些將受我們管轄的人，也是必要的；因為如果任由他們隨心所欲，他們的放縱之後就無法被任何律法所約束。所以神說，祂「早起」，也就是說，祂預先提醒猶太人，使他們從小就將信仰銘記於心。

祂隨後補充說，祂殷勤地教導他們，「早起並說話」。藉著「說話」，祂暗示祂每天重複同樣的事情，這樣猶太人就不能以遺忘為藉口：「我早起並說話，對你們說了，你們卻不聽從我。」接著是解釋，神差遣了先知：否則猶太人會很容易反駁說，神從未向他們顯現。因此，祂說祂藉著祂的先知對他們說話。祂說：「我差遣了，而且是許多——我差遣了我所有的僕人，等等。」因為如果只有摩西吩咐猶太人公義之事，他們可能會假裝律法已被埋沒和遺忘，並且他們不記得摩西所教導的。因此，為了應對這些藉口，祂簡潔地說，祂差遣了祂所有的僕人，也就是說，祂差遣了許多先知，而且數量如此之多，以至於祂不斷地在他們耳邊宣講律法的教義。祂再次重複「早起並差遣」這些詞，表明祂從未停止警告和勸誡他們。現在，那些原本遲鈍又頑固的人，當他們每天每時都被召回他們的職責時，也會變得溫順。既然神如此藉著祂的先知催促他們，當他們仍然拒絕順從時，他們的瘋狂頑固就變得更加明顯。

現在接著是那個簡單的要求，這更進一步加重了他們的罪：「現在你們各人當回轉，離開惡道，改正你們的行為（字面意思是：使之美好）。」這裡神顯示了祂的律法與約拿達的誡命之間的區別；因為祂只是簡單地要求猶太人做他們本應樂意做的事；因為即使沒有成文的律法，自然之光也足以教導猶太人，他們有責任順服神；因為順服的律法如此寫在我們心中，作為一個見證，以至於沒有人可以公正地以無知為藉口。因此，神在這裡宣告，祂所要求的無非是自然本身所指示的，即猶太人應當悔改，並按照順服的法則塑造他們的生活；即使沒有先知在他們中間，每個人也應當在這方面成為自己的老師。

接著說：「不可隨從別神事奉他們。」這個勸誡更清楚地證明了神所要求的何等溫和；因為祂所求的無非是將猶太人保留在祂的權柄和護理之下，使祂能成為他們的父。約拿達可以要求他的後裔順服，卻仍然允許他們自由使用酒，以及擁有田地和葡萄園；但他卻希望將他們從人類中「隔絕」，以至於他們的生活狀況比他們所居住的所有國家和民族更糟；因為他們無疑成為鄰居的笑柄，忍受了許多責罵，並受到嚴重的騷擾。神表明祂沒有行使嚴厲的權柄，也沒有要求難以忍受的奴役，祂對祂的百姓所要求的，無非是他們承認祂為父。因此，既然祂沒有暴虐地強迫猶太人服事祂，而且祂的律法在要求上是溫和的，那麼，正如我所說，這個民族的邪惡和敗壞是何等不可救藥，就顯得更加清楚了。

祂進一步加上一個應許，這應許本應以其甘甜吸引他們，使他們更樂意、更迅速地順服。雖然祂可以憑著權柄命令：「你們當回轉，離開你們的迷信，忠實地事奉我。」這仍然是一個公正且公平的命令；但是當祂樂意加上一個應許，這應許本應使猶太人順服，卻仍然一無所獲時，他們的邪惡就因這情況而變得更加可憎。因此，我們看到每個子句都有其重要性，祂在這裡加上「你們必住在我所賜給你們和你們列祖之地」並非沒有意義。神在這裡闡明祂的豐盛恩惠，然後應許只要猶太人順服，就能永遠享受這恩惠。祂說祂將那地賜給他們，並先前賜給他們的列祖，即使他們從未領受神的恩惠，單單這個應許也應當促使他們順服祂的權柄。但是神已經對他們慷慨了。那麼，經驗本應說服他們，因為他們知道他們獲得應許之地，除了藉著神所作的應許之外，沒有其他權利；他們知道那些他們所取代的民族，是藉著神大能的手被趕出去的。因此，既然他們已經藉著經驗發現神是豐盛的，而且祂應許將來也如此，那麼當他們不願轉向順服時，他們的瘋狂是何等巨大和怪異呢？此外，當神提醒他們是祂將那地賜給他們和他們的列祖時，這也是一個極其重要的情況。

祂補充說：「你們沒有側耳聽從我，也沒有順服我。」我們在別處已經闡明了「不側耳聽從」這些話的含義：它們排除了無知或缺乏知識的藉口。因此，神在這裡指責猶太人是蓄意的邪惡；因為他們頑固地拒絕了律法的教義，以及先知們所給予的一切警告；因為當教義擺在任何民族面前，而神樂意親切地教導他們，卻一無所獲時，他們的悖逆就更充分地顯明出來。因此，神在這裡暗示猶太人並非因無知而迷失，因為他們充分理解何為公義。那麼，如此大的剛硬從何而來呢？正是因為他們故意塞住耳朵，也就是說，他們邪惡地拒絕順服神，並且彷彿是出於長期蓄意的決心而頑固不化，以至於他們永遠無法恢復健全的心智。接著又說：

耶利米書 35:16

先知在這裡沒有說什麼新事，只是證實了前面所說的；他這樣做，是為了讓百姓行為的惡劣更充分地顯明出來，因為一方面，一個凡人，而且現在已經死了，卻對他的後裔保持權威，他曾一次在一個艱難的事情上對他們施加約束；而另一方面，神卻一無所獲，儘管祂不斷地對祂的百姓說話和勸誡，差遣先知，並不斷地邀請他們歸向祂，而且不僅僅是邀請他們，還藉著擺在他們面前的恩惠，並給予他們對未來的希望，親切地吸引他們。因此，既然神已經嘗試了所有方法，卻毫無成功，那麼百姓無可救藥的敗壞就由此顯明出來。這就是全部的含義。

禱告 講道 140

全能的神啊，既然祢藉著祢的僕人，不僅一次，甚至多次，向我們顯明了救恩之道，而且還差遣了祢的獨生子作我們完全智慧的教師——求祢賜予我們，使我們如此順服祢，如此將我們的一生獻給祢，使那為我們的救恩而死並復活的，能藉著祂福音的教義平安地統治我們；使我們在這世上努力榮耀祢，以至於我們最終能分享那同一位祢的兒子我們的主為我們所獲得的屬天榮耀。阿們。

第一百四十一次講道

第一百四十一次講道

耶利米書 35:17

先知在表明猶太人因利甲人的榜樣而被定罪，以至於他們無可辯護之後，現在補充說——既然神的道對他們無用，現在它將對他們有效。這就是這節經文的要旨。

神說：「我曾對他們說話；我現在不再對他們說話，但我將對他們說話」，也就是說，我將命令迦勒底人，他們將成為我的僕役和我的報復的執行者。因此，我們看到先知所遵循的順序：他沒有提出這個最終的判決，這判決如同雷霆，直到他證明猶太人有罪。為此，他作了比較，他說利甲人順從了他們的父親，而猶太人卻無視神的律法和先知們所給予的一切警告。他說：「我必使我所說的一切災禍臨到猶大和耶路撒冷的居民身上；因為我曾對他們說話，他們卻不聽從。」

這裡先知區分了兩種「說話」。因為神曾對猶太人說話，但祂也曾對他們說話。這裡有兩個介詞，不是很不同，一個以א（aleph）開頭，另一個以ע（ayin）開頭。藉著前者，先知指的是教義、勸誡，以及任何可能引導人悔改的事，使人可以被召回他們的職責或被保留在其中。因此，這是一種說話方式，即當神對我們說話並邀請我們歸向祂時。另一種方式是指威脅，即當神發現藉著教導無法做任何事時，祂就訴諸威脅，並顯示什麼樣的報復在等待我們。因此，這段經文特別值得注意，因為我們由此得知，當人們拒絕教導的道時，他們就無法逃脫另一種道，即宣告神審判的道。當教導不被人們接受時，它似乎是無用的；但凡輕視祂話語的人，最終將發現，對他們自己而言是毀滅性的，神藉以確認和批准祂話語權威的宣告，絕不可能落空：因此，既然他們不聽從我所對他們說的道，那麼我所宣告的一切災禍都將臨到他們身上。

藉著補充「我曾呼喚，他們卻不回答」，他加劇了他們罪惡的殘酷性；因為神不僅僅顯示了他們得救所必需的，而且還呼喚他們歸向祂，甚至大聲呼喚他們；但他卻是對聾子說話，因為他們不回答。接著說：

耶利米書 35:18-19

先知在這裡為了更深地影響猶太人，應許利甲的子孫將得到獎賞，因為他們順從了他們的父親；他應許他們將得到神的祝福。這並不奇怪，因為這條誡命，正如保羅所說，是第一條附帶應許的誡命（以弗所書 6:2）。神普遍應許所有遵守律法的人將得到獎賞，因為每條誡命普遍都與獎賞的希望相關聯；但這條誡命特別附加在第五條誡命上：「當孝敬父母，使你得享長壽，等等。」因此，神應許利甲人將得到獎賞，因為他們遵循了他們父親的命令，這並不奇怪，因為祂在律法中已經應許了。

但是天主教徒所聲稱的，即對教會的順服同樣蒙神喜悅，正如我們所說，可以輕易駁斥；因為如果利甲人在不合法的事情上遵循了他們父親的命令，他們就應當受到懲罰；但是由於這個誡命，正如我們所表明的，與神的律法並不矛盾，神就認可了他們的順服。但是那些為了建立虛構崇拜方式而制定的律法是完全不敬虔的，因為它們引入了偶像崇拜。神已經規定了祂希望我們如何敬拜祂；因此，凡是人自己帶進來的，都是完全不敬虔的，因為它玷污了神純粹的敬拜；而且，當良心被強加束縛時，正如我們所說，這是一種暴虐的奴役。約拿達的目的並非如此；因為他命令他的後裔所做的事情是有益的，並且只涉及今生的事情；它並沒有束縛他們的良心；因為當有需要時，他們就遷往耶路撒冷，像其他人一樣住在房屋裡；因為他們並沒有在耶路撒冷搭帳篷，而是住在租來的房屋裡；然而他們仍然順從了他們父親的命令，因為他命令他們住在帳篷裡的目的，是為了讓他們保持輕便，以便他們隨時準備遷徙。因此，我們看到天主教徒如何愚蠢地歪曲這段經文，以支持他們暴虐的律法。

因此，這個真理可以成立，即利甲人的順服蒙神喜悅，因為自然本身要求兒女順從父母；我們也知道神常常獎賞美德的影子，以表明美德本身是蒙祂喜悅的。但毫無疑問，正如我之前所說，這個應許是特意給予的，目的是為了激勵猶太人，正如摩西之歌中所說：

「我必以愚昧的國民激動他們，因為他們以那不是神的激動我；我必向他們報仇，因為我必興起從前沒有的國民。」（申命記 32:21）

因此，神現在為了激發和喚醒猶太人，應許要祝福利甲人，因為他們順從了他們的父親：「約拿達的後裔中必不斷絕一人（字面意思是：站在我面前）；但由於這節經文的簡潔使其模糊不清，我已加入補充——但他必站在我面前。」他說他們將站在他面前，並不是說他們將成為祭司或利未人，正如一些拉比所說的，他們將這段經文應用於祭司職分，因為聖經中常說利未人和祭司都站在神面前。因此，他們認為這裡說到利甲人時，也是指同樣的意思。但這是一種牽強的解釋。神只是簡單地暗示，約拿達的一些後裔將永遠活著，而且是藉著祂特別的恩惠，這樣他們的順服就不會顯得沒有應得的獎賞。這就是其含義。現在接著是：

1 耶和華的話臨到耶利米，在猶大王約西亞的兒子約雅敬年間，說：

2 「你去利甲人的家，與他們說話，領他們到耶和華殿裡的一間屋子，給他們酒喝。」

3 於是我帶了哈巴洗尼雅的兒子耶利米的兒子雅撒尼亞，和他的弟兄，以及他所有的兒子，就是利甲全家，

4 領他們到耶和華殿裡，進入神人伊基大利的兒子哈難眾子的屋子，這屋子靠近眾首領的屋子，在掌管庫房的沙龍的兒子瑪西雅的屋子上面；

5 我就在利甲家眾子的面前擺上滿了酒的罐子和杯子，對他們說：「請喝葡萄酒。」

6 他們卻說：「我們不喝酒，因為我們的父親利甲的兒子約拿達吩咐我們說：『你們和你們的子孫永不可喝酒；

7 也不可建造房屋，不可撒種，不可栽種葡萄園，也不可擁有這些東西；但你們一生都要住在帳篷裡，這樣你們就可以在你們寄居之地多日存活。』」

8 「我們都聽從了我們父親利甲的兒子約拿達的話，照他所吩咐我們的一切事去行，就是我們和我們的妻子、兒女，一生都不喝酒；

9 也不建造房屋居住，也沒有葡萄園、田地或種子；

10 但我們都住在帳篷裡，並且聽從了，照著我們父親約拿達所吩咐我們的一切事去行。

11 但當巴比倫王尼布甲尼撒上到這地的時候，我們就說：『來吧，讓我們進入耶路撒冷，躲避迦勒底人的軍隊和亞蘭人的軍隊。』於是我們就住在耶路撒冷。」

12 於是耶和華的話臨到耶利米說：

13 「萬軍之耶和華以色列的神如此說：你去告訴猶大人和耶路撒冷的居民說：『你們豈不接受教訓，以致順從我的話嗎？』這是耶和華說的。

14 利甲的兒子約拿達吩咐他兒子們不可喝酒的話，他們已經遵守了，因為他們直到今日都沒有喝酒，卻聽從了他們父親的命令；但我卻早起並說話，對你們說了，你們卻不聽從我；

15 我也差遣我所有的僕人先知到你們那裡，早起並差遣，說：『我懇求你們各人回轉，離開惡道，改正你們的行為，不可隨從外邦神事奉他們，你們就必住在我所賜給你們和你們列祖之地。』但你們卻不側耳聽從我，也不順從我。

16 「因為利甲的兒子約拿達的子孫遵守了他們父親所吩咐他們的命令，而這百姓卻不順從我——

17 所以，萬軍之耶和華以色列的神如此說：看哪，我必使我所說的一切災禍臨到猶大和耶路撒冷的居民身上；因為我曾對他們說話，他們卻不聽從；我曾呼喚他們，他們卻不回答。」

18 耶利米對利甲家說：「萬軍之耶和華以色列的神如此說：『因為你們聽從了你們父親約拿達的命令，遵守了他的一切誡命，照著他所吩咐你們的一切事去行；

19 所以，萬軍之耶和華以色列的神如此說：利甲的兒子約拿達的後裔中，必不斷絕一人常在我面前侍立。』」