約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第36章 1

耶利米書 36:1-2

先知在本章中記述了一段值得銘記且對我們極有助益的歷史。他提到，他奉神的命令，將先前在聖殿裡教導的內容寫下來，並將這份摘要透過巴錄送往聖殿宣讀，使這消息傳開。國王的謀士們召見巴錄，聽聞卷軸所寫的內容後，便向國王稟報，但他們首先勸告巴錄與耶利米一同隱藏起來，以免國王對他們發怒。事情果然如此，國王立刻怒火中燒，下令逮捕耶利米和巴錄，要將他們處死；但他們蒙神的恩惠，得以隱藏並受保護。我們稍後將看到國王因其頑固所造成的後果，甚至導致先知更加大膽地對他發言。

先知在開頭說，耶和華的話臨到他，命令他將先前所說的一切話寫在一卷書上。這裡的「一卷書」是指他要寫字的卷軸；因為「ספר（spr）」（sepher）在這裡並非指已寫好的書，因為那卷軸上還沒有任何文字。因此，先知必定是向他的僕人巴錄口述。這種說法在其他地方也出現過，例如詩篇 40:7。但希伯來人根據古老的習俗，將卷軸稱為「מגלה（mglh）」（megele）；因為他們當時沒有像我們今天這樣裝訂成冊的書，而是使用卷軸或書卷；拉丁文中也使用相同的詞「volume」。正如希伯來人將摺疊起來的東西稱為「מגלה（mglh）」（megele），源自「גלל（gll）」（gelal），意為摺疊或捲起；拉丁人也從一個意為「捲動」的動詞（volvo）派生出這個詞，我們稱之為「rolle」；在高盧地區也使用相同的書寫形式；因為所有古老的文獻和司法程序以前都習慣寫在卷軸上，在古老的檔案中，除了這樣寫的，什麼也找不到。因此，神命令他的先知拿一卷書，然後命令他將他從神口中聽到的、並已向以色列、猶大和所有其他國家宣告的一切話語寫下來。

我們首先在此看到聖經的益處，即那些原本會消逝或被人遺忘的事物，得以存留並代代相傳，也能被閱讀；因為寫下來的東西可以在閒暇時更好地斟酌。當一個人只是說話時，每個人都根據自己的能力和注意力領受一些東西；但由於人嘴裡的話語會流逝，聖經的功用因此顯得更加明顯；因為當不立即理解的內容被重複時，它會帶來更多的光照，而且今天讀到的，明天、明年，甚至多年後都可以再讀。因此，當神看到他透過先知說話時，彷彿是在對空說話，他的目的是要將耶利米徒勞無功所說的那些話語寫下來。透過這種方式，他無疑是要譴責國王、他的謀士以及全體百姓，不僅是他們的懶惰，更是他們的麻木不仁，因為他所有的教導都毫無果效，儘管耶利米在他們中間付出了許多勞力，並且在履行他教師的職責上勤奮而忠實。

我們現在明白神說「拿一卷書，將我對你說的一切話寫在上面」的用意。他這樣說，是為了讓猶太人明白，耶利米並非提出自己的虛構之詞，而是忠實地傳達了他從神口中聽到的話。他補充說：「攻擊以色列和猶大。」因為耶利米起初曾預言攻擊十個支派；但在以色列國被剪除之後，他只對剩餘的百姓履行職責，因此他的教義特別指向猶太人。他又補充說：「攻擊所有國家」；我們稍後將看到這一點；由此可見，他的預言並非按照時間順序寫成，正如我之前提醒過的，而是這卷書的寫作並未考慮順序。然而，它被保存下來，以至於這本書包含了耶利米在整個事奉期間所教導的一切教義的摘要。他說：「從他開始說話的那一天起，就是從約西亞的日子起，直到今日。」先知履行他教師的職責，不是十年、二十年或三十年，而是四十年。接下來是——

耶利米書 36:3

這裡神解釋了他所懷抱的目的，即再次試驗猶太人是否可被醫治，以使先知的教導能有助於他們的救恩。但他使用了「אולי（ʾwly）」（auli）這個詞，意為「或許」，這暗示著一種懷疑；因為他們已經如此頻繁、如此長久、以如此多樣的方式顯出他們的頑固，以至於幾乎無法對他們的悔改抱有希望。然而，神表明他並未厭倦，只要他們心中仍存有一絲宗教的微粒。因此，他說：「或許猶大之家會聽見我所要降的一切災禍。」

我們已經看到先知如何努力，不僅透過威脅來恐嚇他的國家，也溫柔地引誘他們歸向神的服事；但神在這裡將他們視為悖逆之人，幾乎難以管教，正如詩篇 18:26 所說，神對悖逆的人必嚴厲；因為神按照人的性情與人互動。既然猶太人不配神按照他的溫柔像對待孩子一樣教導他們，那麼對他們來說，唯一剩下的就是因懼怕而悔改。他說：「或許他們會聽見我所要降的一切災禍。」我們現在明白為何神只提及威脅，因為對於如此頑固的人來說，這已是唯一剩下的辦法。

他說：「我所要降的災禍。」神在這裡將屬於人的行為歸於自己；因為他並非思考或與自己商議；但由於我們無法理解他那不可測度的旨意，他有時會以人的身份出現；這在聖經中是常見的。但他卻說，他思考他口中所宣告的；因為只要神勸人悔改，他就像是懸著手，給予悔改的機會。因此他說，他彷彿正在深思熟慮之中：就像一個人想知道犯錯者是否會順服一樣，神也以某種方式將自己轉化為人的樣子，當他說「我思考」時；也就是說，讓他們知道，我口中所宣告的報應並非徒然；因為除非他們悔改，否則我現在所威脅的一切，我都會成就。

他說：「使他們各人回轉，離開惡道。」這就是前面提到的「聽見」，即當人們被深深觸動，以至於厭惡自己的惡行，並真心渴望將自己交託給神時。他附帶了一個應許，因為沒有赦免的希望，人就不可能悔改，這已多次提及；但必須重複，因為很少有人明白信心不能與悔改分離；罪人除非懷有赦免的希望，否則絕不可能真正歸向神，因為這是一個主要真理，正如詩篇 130:4 所說：

「在祢那裡有赦免之恩，為要使人敬畏祢。」

因此，按照慣例，先知說，如果猶太人歸向神，他就會對他們施恩，彷彿他說，如果人們悔改，他們就不會失望，因為神會樂意迎接他們，並與他們和好：因為正如我所說，只有這一件事能鼓勵我們悔改，那就是當我們確信神樂意賜予我們赦免時。他提到了「罪孽」和「罪」。先知無疑是引用這兩個詞，以表明我們絕不應該絕望，即使罪惡堆積如山。接下來是——

耶利米書 36:4-6

先知在此宣告，他將先前所教導的一切，口述給神的僕人巴錄。但毫無疑問，神當時將可能已從先知記憶中抹去的事物，重新啟示給他；因為我們很久以前說過的一切，並非總能浮現在腦海中。因此，若非神再次啟示，先知所說的許多話語，大部分必定已逸失。耶利米當時彷彿站在神與巴錄之間；因為神藉著他的靈，主宰並引導先知的思想和口舌。現在，先知在聖靈的引導和教導下，宣讀了神所吩咐的；巴錄則將其寫下，然後宣告了先知所教導的全部摘要。

因此，他說他召喚了尼利亞的兒子巴錄，巴錄從他口中寫下，他寫下了耶和華的一切話語。耶利米再次重申，沒有任何話語是出自他自己。由此可見，他並非隨心所欲地口述他腦海中浮現的內容，而是神啟示了所有他希望巴錄寫下的內容。他又補充說，他吩咐巴錄在聖殿裡宣讀他所寫的，因為他自己被拘禁了。有些人認為他被關在監獄裡；他之前也用過相同的詞，當時他告訴我們他被西底家投入監獄。但由於聖經歷史並未記載他在約雅敬手下遭受過任何類似的事情，我傾向於認為他是被神所阻礙；然而，我並不將其歸因於神諭；因為這可能是出於神的命令，也可能是出於某些人為的阻礙。如果我們相信先知當時在監獄裡，並且他本可以出去，但他仍然克制自己；因為他越是獲得自由，他越覺得自己有義務留在監獄裡，以免違反公共權威。但另一種假設更為可能，即他被神的手所拘禁。無論如何，他說他不能出去；他提到這一點，是為了避免讓人覺得他只顧自己，並因害怕危險而將這項職責推給巴錄。因此，他表明他並非因為這項職責會招致仇恨而迴避，而是他沒有自由出去。

他說：「那麼，你去，在卷軸上宣讀。」在這種情況下，先知準備承擔任何可能招致的憎惡，因為他沒有吩咐巴錄憑記憶講述他從他那裡聽到的內容，而是命令他拿著卷軸，宣讀他所寫的內容，正如我們稍後將看到的。因此，先知在這種情況下並沒有迴避危險，也沒有讓巴錄代替他，而是明確地吩咐他從卷軸上宣讀：「你從我口中寫下的，以及耶和華所說的，這些話語你要在禁食日向聖殿裡的人民宣讀。」選擇這一天，首先是因為當時有更多的人聚集，正如緊接著所說的，因為他不僅要向市民，也要向全體人民宣讀這些話；而在禁食日，人們習慣性地大量湧入城市獻祭，這是眾所周知的。因此，神的目的是要將這些威脅不僅向耶路撒冷的居民宣告，也要向所有其他猶太人宣告，使這些消息傳遍全國各地。其次，這樣的一天更適合所傳達的信息；因為禁食的目的是什麼，除了謙卑地懇求神的憐憫，並祈求他息怒之外？因此，既然這是禁食的目的，猶太人當時應該處於一種順服的心態，準備平靜地接受這些威脅，並從中獲益。

我們因此看到，先知奉神的命令選定這一天有兩個原因：第一，因為有更多的人聚集；第二，因為禁食應該使他們變得順服，以便他們更樂意順服神，承認自己的罪，並在恐懼中也逃向神的憐憫，從而因自己的罪而厭惡自己。其餘的明天再說。

禱告 講道 141

全能的神啊，我們不斷地激怒祢，願我們最終能歸向祢，願每個人都如此省察自己的生命，在祢的憤怒之下俯伏，我們能投奔唯一的真正補救之道，即懇求祢，尋求赦免；願祢也如此恩慈地迎接我們，使我們能以確信的信心呼求祢，同時，在經驗中真實地發現我們的禱告並非徒然，直到我們最終在祢的天國中完全享受祢的憐憫。阿們。

第一百四十二講

耶利米書 36:7

耶利米在向文士巴錄口述了他先前向百姓宣講的內容之後，再次重申了我們之前觀察到的目的；因為神的心意是要試驗百姓是否能以任何方式恢復健全的心智。這確實已經徒勞地嘗試了很長時間；但神仍然願意將他的憐憫推到極致。因此，耶利米現在宣告了他希望將這書卷讀給百姓聽的目的。毫無疑問，巴錄也曾受到這樣的勸告，以便他能彷彿從耶利米的口中勸勉百姓悔改。

現在，為了獲得赦免，提到了兩件必要的事情：禱告和回轉或歸正。因為如果有人只是口頭上尋求與神和好，他將不會成功。回轉或歸正不能與禱告分離。但是，如果一個罪人悔改一千次，他仍然會暴露在神的審判之下；因為使我們得赦免的和好，並非取決於悔改，而是取決於神白白的恩惠；因為神接納我們蒙恩，並非因為他看到我們的心意轉好，彷彿歸正是赦免的原因；而是他按照他白白的憐憫接納我們。這就是耶利米將這兩件事——禱告和回轉或悔改——結合在一起的原因；因為正如我所說，偽君子口頭上承認自己的罪並尋求赦免，但他們是懷著虛偽或兩面三刀的心。因此，為了使禱告真實，必須加上悔改，藉此人們表明他們厭惡自己。然後，另一方面，我們僅僅回轉或悔改是不夠的，除非罪人投奔神的憐憫，因為赦免源於那個泉源；因為神，正如所說的，並非因我們有任何功德而赦免我們，而是因為他樂意掩蓋我們的罪。總之，神希望耶利米的預言在全體百姓面前宣讀，因為這些預言有助於他們的平安和救恩。方式被描述為：百姓要謙卑地禱告，並真實地悔改。

至於「或許禱告會蒙垂聽」這句話，我們已在別處解釋過其含義。聖經說禱告有上升和下降之分。這兩種表達都適用，儘管理解方式不同；因為除非人上升又下降，否則禱告就無法正確地獻上。這兩件事看似矛盾，但它們卻能很好地協調一致；不，它們是不可分離的。因為在禱告中，有兩件事是必要的——信心和謙卑：藉著信心，我們升到神那裡；藉著謙卑，我們俯伏在地。這就是聖經經常說禱告上升的原因，因為除非我們將心靈向上提升，否則我們就無法按著應有的方式禱告；而信心，藉著應許的支持，將我們提升到超越整個世界。因此，禱告藉著信心向上提升；但藉著謙卑，它又降到地上；因為懼怕應該與信心結合。正如信心在我們心中藉著確信產生喜樂，同樣，良心也使我們沮喪並俯伏在地。我們現在理解了這句話的含義。

他補充說：「因為耶和華已向這百姓宣告了極大的憤怒和忿怒。」這裡的「憤怒和忿怒」應理解為神的報應，這是以原因代結果。但先知暗示，除非人完全盲目，心智彷彿被異化，否則當神將一些可怕的審判擺在他們面前時，他們應該深深地被觸動。當神懲罰一些輕微的過錯，當他沒有如此嚴重地威脅我們時，我們就應該感到驚恐；但當神顯明他的憤怒如此燃燒，以至於最終的毀滅應該被懼怕時，如果這樣的威脅不能嚇倒我們，我們就真是愚蠢了。因此，先知說沒有放鬆的希望，因為神沒有對百姓宣告輕微或普通的審判；但他表明他已準備好毀滅整個國家，因為猶太人應得極刑。

耶利米書 36:8

這裡讚揚了巴錄的敏捷，因為他沒有違抗神的先知，而是樂意承擔了委派給他的職責。正如我們所說，他的職責並非沒有危險。因此，由於他的信息絕不受歡迎，反而非常令人不悅，由此可見巴錄的忠誠。他沒有拒絕，因為他知道這個重擔是為了某個目的而加在他身上的。耶利米因此說，他照著所吩咐的去行，在聖殿裡宣讀了耶和華的話。他稍後稱這些話為耶利米的話，但意思是一樣的；因為正如神藉著他的僕人被代表一樣，他也經常將屬於他自己的特權轉移給他們（羅馬書 2:16；16:25；提摩太後書 2:8）。那被稱為耶利米的教義，但嚴格來說，除了神之外，沒有其他作者。因此保羅稱他所傳講和見證的福音為他的福音；然而他自己並沒有發明福音，而是從基督那裡領受，並忠實地傳達，彷彿是從基督手中接過來的。

因此，我們應當留意這種在聖經中隨處可見的表達方式——同一件事既歸於神，也歸於他的僕人。因此，我們發現一些看似奇怪的說法——使徒們被說成赦免罪惡，他們被說成帶來救恩；但原因在於，他們是神恩典的僕人，並奉基督的名勸人與神和好。因此，他們赦免，因為他們是赦免的見證人。同樣，神向他的僕人所口述的話語被稱為耶利米的話語；然而，嚴格來說，它們並非人的話語，因為它們並非出自凡人，而是出自獨一的真神。接下來是——

耶利米書 36:9-10

這裡補充了更詳盡的解釋；因為先知並沒有講述任何新的內容，而是按照希伯來文的慣例，將他先前簡要陳述的內容詳細闡述：他曾說，巴錄奉命在聖殿裡宣讀神的話語；但他現在講述了這件事發生的時間和方式，即在約雅敬王第五年，當九月宣告禁食時。我們現在明白了這次重複的目的，即更清楚地指出時間。他接著說，這書卷是在約雅敬王第五年宣告禁食時被宣讀和誦讀的。猶太人無疑知道一些嚴重的災難即將來臨，因為這次宣告是不同尋常的。我們知道，當預感到災難時，他們通常會採取這種補救措施，並非禁食本身討神喜悅，而是因為它是謙卑的象徵，也為人們禱告做準備。這種習俗並非無緣無故地產生，而是神旨在以此方式使他的百姓習慣於悔改。因此，當神顯露出一些不悅的跡象時，猶太人便認為有必要，不僅尋求赦免，還要將禁食加入禱告中，正如我們在約珥書第二章以及其他地方所發現的。因此，這是一種莊嚴的罪惡和過犯的承認；因為他們藉著禁食承認自己暴露在神的審判之下，也藉著麻衣和灰塵；因為他們習慣於脫下華麗的衣服，穿上麻衣，並將灰塵撒在頭上，或躺在地上：這些彷彿是罪人的污穢：在這種卑微的狀態下，他們尋求神的赦免，首先藉著這些外在的象徵承認自己的污穢，其次，在神和天使面前承認自己配得死亡，除了神赦免他們之外，他們沒有任何希望。

因此，既然耶利米在此寫道，當時宣告了禁食，那麼毫無疑問，當時出現了一些神報應的跡象。儘管約雅敬因拒絕納貢而激怒了尼布甲尼撒王，但猶太人中始終盛行一種觀念，即任何事情的發生都離不開神公義的報應。因此，既然他們知道自己與神有關，他們便認為有必要平息他的怒氣。

他隨後補充說，在耶和華面前宣告了禁食；這並非因為禁食有功德，或能藉此贖罪，如同天主教徒所想像的，他們認為可以藉著禁食來贖罪，因此稱之為補贖；但先知說，禁食是在耶和華面前宣告的，作為禱告的補充。因此，既然這是一個莊嚴的禱告聚會，禁食就彷彿是其中一部分，以便他們藉著這個外在的象徵，更完全地在神面前謙卑自己，同時證明他們的悔改。他說，這禁食是向所有在耶路撒冷的百姓，以及從其他城市來到聖殿禱告的猶太人宣告的。由此我們得出結論，禁食本身並不重要，但它是悔改的證據，因此被添加到禱告中。基督在提到禱告之後，也提到了禁食（馬太福音 17:21），這並非說禁食不應與日常禱告分開；因為我們應當常常禱告；但我們不必早晚禁食；不，當我們的餐桌擺好，食物擺在我們面前時，我們也會禱告；然後當我們用餐時，我們也會向神禱告。但這應理解為更嚴肅的禱告，正如我們所說，當神彷彿召喚我們到他的審判台前，並顯明他明顯的不悅時。也因此，保羅在哥林多前書 7:5 中，當他吩咐丈夫與妻子同住時，補充說：

「除非暫時分開」——為了什麼目的？就是為了讓他們完全投入禱告和禁食。由此可見，禁食並非尋常之事，而是當有緊急需要時才實行。

此外，還需注意的是，禁食是向其他來到耶路撒冷的猶太人宣告的；因為他們為何需要來到耶路撒冷，除了謙卑地懇求神的恩惠之外？

他說，那時卷軸在聖殿裡，在書記沙番的兒子基瑪利亞的屋子裡宣讀。正如我們之前所說，這些屋子是附屬於祭司院子的；因為利未人是聖殿的守衛；而且每位祭司在履行職責時，也留在聖殿裡。至於沙番，他被稱為書記，而不是後來被稱為相同名稱的國王大臣；因為我認為他是一名書記員。因為他們稱書記為「ספרים（sprym）」（sepharim）；但有時這個名稱指的是律法的解釋者，有時指的是書記員，他們的職責是收集預言，或從事收集公共文獻的工作。因此，書記沙番的兒子基瑪利亞在聖殿裡有他的屋子；他說，在「上院」裡。由此我們得出結論，正如我已經說過的，這些屋子是院子的一部分。他又補充說：「在聖殿新門的入口處。」有些人認為這是東門，而且那裡通常是人潮最擁擠的地方。由此可見，巴錄大膽地履行了他的職責，宣讀了卷軸，儘管宣讀它必定會極大地激怒全體百姓。接下來是——

耶利米書 36:11-13

米該亞來到諸位首領和國王謀士那裡，其用意不明。他可能是一名告密者，意圖製造對先知的不滿，並討好諸位首領，正如朝臣們通常所為。如果情況是這樣，我們可以從這個例子中學到，並非所有聽聞的人都如此受教和樂意順服，以至於能在良善和聖潔的教義上有所進益：我們看到許多人耐心聆聽並表現出一些順從的跡象，但他們心中卻懷著悖逆，事後又誹謗他們所聽到的。米該亞可能就是這樣的人。但他的情況可能有所不同——他充滿驚訝，將他認為是新奇且幾乎不可思議的事情傳達給國王的謀士們。我對此不發表意見，因為我們沒有確鑿的證據。

據說他來到王宮，所有首領都坐在那裡，並進入書記的屋子。這位書記很可能是國王的大臣，所有朝廷的首領都在他那裡。他點了一些人的名字，然後說他們都在那裡，米該亞向他們宣讀了他從巴錄口中聽到的話，當時巴錄正在向全體百姓宣讀。

現在，國王最終得知聖殿裡發生的事情，並非沒有神的奇妙旨意，為的是要揭露他對神的悖逆，正如我們稍後將看到的。這位信使確實給耶利米和他的僕人巴錄帶來了危險；但主保護了他們。然而，國王的邪惡和頑固被揭露了；因為當他們都感到恐懼時，他卻藐視神，並對他的先知發怒。他燒毀了書卷，也想毀滅它的作者。接下來是——

耶利米書 36:14

他們確實應該立刻上聖殿去；但儘管他們並非完全不敬虔，卻也顯露出一些驕傲，正如那些身居高位的人常有的表現，他們不願謙卑自己。我們看到所有朝臣都如此驕傲自大，認為與平民百姓混在一起是一種恥辱。他們希望為自己保留一些特殊的榮譽。這就是他們沒有上聖殿去學習信息的原因，而是派人去請巴錄來見他們。正是這一點阻止了他們真心悔改。

我們確實會看到他們被恐懼擊中，充滿驚訝；我們也會看到他們將此事呈報給國王，但他們仍希望為先知和他的僕人提供安全保障；但他們應該做得更多，甚至應該與聖殿裡的百姓一同，公開承認他們的悔改。他們為何沒有這樣做，我們已經解釋過：驕傲、虛榮和野心總是伴隨著財富和權力。

巴錄隨後被召喚，但以一種榮譽的方式；因為他們沒有派一個無名小卒；因此，他的家譜被列出，不僅提到了他父親的名字，還提到了他祖父和曾祖父的名字；由此我們得出結論，他是一個有一定聲望的人。他們命令他來，並補充說，他拿著卷軸來到他們那裡；這表明了他的堅定。他先前的敏捷值得稱讚，他敢於前往聖殿，公開宣讀那些會激怒全體百姓的內容。正如一開始，他敏捷地承擔了委派給他的職責，現在他仍然堅持不懈。他來到諸位首領面前；他沒有藏匿卷軸，儘管他可能隨身攜帶著自己的死亡，但他大膽地走向他們，因為他知道整件事都在神的引導之下。接下來是——

耶利米書 36:15-16

我們看到諸位首領對宗教仍有些許敬意，因為他們順服地聆聽，並恭敬地接待了先知的僕人。如果耶利米本人前來，他無疑會被視為神的先知而受到接待，因為他的僕人也得到了這樣的榮譽，諸位首領吩咐他坐下，這無疑是一種恩惠。由此可見，他們並非褻瀆神的人。接著是另一件事——他們被恐懼所動。因此，至於國王的謀士們，我們看到他們的心境是如此，他們樂意聆聽並懼怕神的威脅。但這種恐懼無疑很快就消失了；他說他們「彼此相顧而懼怕」，這是一個轉變的跡象；因為真正懼怕的人，會思考自己，在神面前省察自己；但當心意動搖時，每個人都看著別人。因此，這種彼此相顧而懼怕的恐懼，並非真實而真誠的悔改跡象，因為他們每個人都應該仰望神，以便從內心的意識中承認自己的罪，從而投奔真正的補救之道。

第36章 2

因此，他們說：「我們將向王報告。」由此我們得知，他們的恐懼如此之深，以至於他們不願冒犯國王。他們將此事呈報給國王，渴望取悅他。這就是宮廷的信仰：既要敬畏神，又不能失去恩寵；相反地，要盡忠職守，以免被指責對國王不夠盡心盡力。簡而言之，先知藉此如鏡子般向我們呈現了國王謀士們的信仰，同時也揭示了他們的思想被野心所腐蝕，而這野心如此盛行，以至於他們對一位必死的國王，比對天上唯一真神更為重視。

禱告（第142講）

全能的神啊，祢樂意每日邀請我們歸向祢，願我們以溫柔順服的心回應祢的呼召；願祢也如此深刻地銘刻在我們心中，使我們不僅承認自己的罪，更因罪而厭惡自己，以致我們能毫不遲延地尋求真正的補救之道，並倚靠祢的憐憫，如此悔改，使祢的名從此在我們身上得榮耀，直到我們最終能分享祢兒子藉著祂的寶血為我們所成就的榮耀。阿們。

第143講

耶利米書36:17-18

國王的謀士們聽到這些威脅是先知口述寫成的，無疑都大為震驚，他們像不信者一樣，心中百感交集；他們沒有以應有的態度領受天上的教義，因此猶豫不決，無法採取一致的行動。這就是那些王子們心中所充滿的不確定性；因為他們幾乎不相信這些話是憑記憶傳達的，而是懷疑其中有詐，正如不信者對神的僕人常有許多此類想像；他們似乎故意如此行，為的是要遮蔽在他們眼前顯現的神的恩惠。因此，經文說他們問巴錄，他是如何從耶利米口中記下這些話的。

他簡單地回答說，耶利米向他宣讀了這些話。他們本可以由此推斷，耶利米面前沒有擺放書卷，而且他傳達給他的書記巴錄的內容，也並非經過長時間的默想。雖然他似乎只說了足以讓王子們滿意的話，但其要旨是，耶利米並非從隱蔽處或書桌中拿出書卷，而是迅速地說出神靈所啟示給他的。因此，當國王的謀士們得知這些命令並非出自凡人之口，而是神藉著耶利米之口和巴錄之手說出的，他們的驚訝必然加劇。接下來是——

耶利米書36:19

我們看到這些宮廷王子們，當他們意識到這確實是神的手時，態度有所轉變，但他們仍然處於麻木不仁的狀態。神常常如此恐嚇世俗之人，然而他們卻又回到自己的冷漠中。他們似乎確實在一瞬間被喚醒，並認真地承認神的審判；但這些念頭很快就煙消雲散了。因此，他們承認神說了話，但這就像是對聾子說話一樣，是徒勞無功的，正如我們稍後將看到的。

於是，國王的謀士們沒有得到任何益處；但他們並不殘忍，因為他們希望先知隱藏起來，以免國王嚴厲對待他。我們今天看到許多這樣的人，他們不受神聖真理的影響。他們確實點頭，就像驢子動耳朵一樣；因為他們口頭承認所提出的內容是真實和正確的；但正如我所說，他們要麼閉上眼睛，要麼至少不加注意，以致不知道是神在說話。看來國王的謀士們就是這樣的人，神的靈已經宣告了我們稍後將看到的事情。於是他們勸巴錄隱藏起來，也勸耶利米這樣做；因為他們看到，除非他們逃跑，否則他們就有危險。接下來是——

耶利米書36:20-21

先知現在敘述，王子們先將書卷存放在書記以利沙瑪那裡，然後才去見國王；因為國王的耳朵嬌嫩，他們不願立即執行如此令人厭惡的任務。因此，那些在國王身邊，吸引國王注意的人，會用他們的奉承來迷惑國王；因為在宮廷中沒有獨立性，最會奉承的人最受寵。因此，所有朝臣都熱切地尋找如何取悅國王的方法，所以他們小心翼翼地避免冒犯國王。這就是王子們將書卷存放在以利沙瑪那裡的原因。我們由此得知，他們對神的敬畏是微不足道且冷淡的；因為如果他們相信耶利米是將從神靈領受的內容口述給他的書記，那麼冒犯國王當然不應被他們視為如此重要。那麼，他們為何不敢立即拿出書卷，並勸國王聽呢？除非是像我所說的，奉承總是膽怯的。因此，他們不敢將書卷呈給國王，只是告訴他他們讀了一些可怕的事情，這樣國王就不會責怪他們，因為他們沒有過於大膽地將他不願聽的事情呈給他。這就是第一件事。

接下來，國王派猶底從書記以利沙瑪的屋子裡取書卷。在約雅敬身上，我們看到不信者如何同時迴避神又尋求神，但他們心智混亂，因為他們不知道自己在尋求什麼。國王本可以漫不經心地輕視所報告給他的事，因為如果他想擺脫一切麻煩，為何還要命令將書卷帶給他，並讀其中的一部分呢？我們由此看到，不信者雖然想盡可能遠離神，卻以一種盲目的方式奔向神；但這並非他們自願的；因為神藉著祂隱秘的衝動將他們吸引到自己身邊，使他們更加無可推諉。因此，好奇心驅使許多人聽真理，有些人卻瘋狂地問，真理對他們有何意義？就像野獸衝向刀劍一樣。約雅敬的心態就是如此，他希望耶利米所有的預言都被埋葬；然而他卻無法克制自己，非要知道其內容或其中一部分不可。因此他派猶底去取書卷。

接著又說，猶底在國王和他的謀士面前讀了書卷。因此，他的不敬虔更加明顯，因為他沒有被讀給他的預言所感動。他確實無法忍受朗讀，但在讀完幾章之後，他變得如此憤怒，正如我們將看到的，他將書卷扔進火中燒毀了。然而，神的目的是要除去國王和他的謀士們的一切藉口，使他們以後不能藉口說他們是因無知而跌倒，因為書卷已經呈現在他們面前，如果他們沒有恢復到他們所墮落的安全狀態，那是他們自己的過錯。現在他補充說——

耶利米書36:22-23

耶利米在此表明他所成就的何其微小；因為國王不僅丟棄，而且將書卷撕成碎片，撕碎之後，他還希望它的記憶也隨之消逝，因為他將它扔進火中。這次考驗必然嚴重影響了先知的心靈；他奉神的命令口述了那書卷；他現在看到他所有的勞苦都白費了。他當時可能會向神抱怨，說這麼多的勞苦都徒勞無功。因為神為何要命令寫這書卷呢？不就是為了引導國王和他的謀士們悔改嗎？至於百姓，先知無法知道這書卷是否達到了他派書記巴錄去他們那裡的目的，因為沒有記載他們是否留意。但巴錄被帶到王宮，所以所有人的心都懸著：結果如何呢？國王燒毀了書卷。因此，先知的心靈無疑受到了很大的影響。但神就是這樣操練祂的僕人，當祂命令他們向聾子說話，或向盲人帶來光明時。

因此，讓我們學習單純地順服神，即使祂要求我們付出的勞動看似無用。保羅因此超越了世上一切的忘恩負義，說福音的僕人對神而言是馨香之氣，無論是生是死（林後2:15, 16）；因為儘管大多數人因聽福音而變得更糟，但僕人對神的順服卻蒙祂悅納，結果如何並非我們所當關注的。耶利米看到國王的心被激怒了，但他並沒有因此後悔自己的順服，因為他知道結果應當交託給神和祂的旨意。人的職責是執行神所吩咐的一切，即使他們的勞動看似沒有任何果效。這就是第一件事。

至於國王，我們在他身上如鏡子般看見那些被撒旦奴役之人的盲目是何等怪異。當然，當神如此在國王耳邊發出雷鳴時，他應該感到恐懼。他確實無法嘲笑這話語，但他卻勃然大怒，像一隻狂暴的野獸般行事，將怒氣發洩在書卷本身！如果他認為耶利米是作者，他為何不將他視為在公共事務上毫無權威的人而置之不理呢？因為耶利米無法貶損他作為國王的品格。因此，毫無疑問，他雖然不情願，卻意識到他是在與神打交道；那麼他為何如此憤怒呢？他對神如此瘋狂又能指望得到什麼呢？但正如我所說，這就是所有被魔鬼迷惑心智的遺棄者身上所發現的可怕盲目；因為一方面，他們無論情願與否，都意識到神的存在，並且他們在某種程度上被召喚到神的審判台前；另一方面，他們卻彷彿忘記了神，瘋狂地與祂作對。

經文接著說，約雅敬王在冬宮，坐在火爐前，當讀了三四頁之後，他用鐵筆或書記的小刀割破了書卷。希伯來文「תער（tʿr）」（ta'ar）常指剃刀，但在此應理解為書記所用的刀，即小刀（un canivet）。國王首先沒有等到猶底讀完書卷；在聽了三四頁（或我們所稱的「頁」）之後，他就奪過書卷並割破了它；其次，他不滿足於這種褻瀆行為，還將書卷燒毀，彷彿他可以將神的審判與書一同廢除。但我們稍後將看到，他這種放縱的脾氣，將書卷燒毀直到完全化為灰燼，究竟為他帶來了什麼。接下來是——

耶利米書36:24

先知現在將教義與敘事結合起來，因為我們迄今所見的，若不加上教導，將是冷淡無味的。因此，先知解釋了他為何敘述我們所讀到的國王不敬虔的頑固。然而，簡單的陳述比先知用華麗的詞藻抨擊國王和他的謀士們更有力量；因為他在此說話時，彷彿感到震驚：「他們沒有撕裂衣服，也沒有懼怕，當他們聽到如此可怕的威脅時。」毫無疑問，這確實可以被視為最怪異的事情，即這些可憐的人竟如此輕蔑地無視神的威脅，而這些威脅他們本應像即將到來的毀滅一樣懼怕。因此，當神以祂的威脅向凡人發出雷鳴時，凡人卻不為所動，反而更加剛硬——這證明了魔鬼般的瘋狂。因此，先知說，彷彿感到震驚，國王和他的謀士們既不懼怕，也不撕裂衣服，這並非沒有道理。

現在，這段經文教導我們，當神威脅並宣告祂將成為我們的審判者，當祂提出我們的罪，並顯示我們應得的懲罰時，如果我們不感到恐懼，這就是被遺棄的標誌。因此，當所有這些事情對我們毫無影響時，這就是無可救藥的瘋狂的確切標誌。這就是先知所說「他們不懼怕」的意思，因為他的目的是要表明，所有的人，包括他自己，都應該感到驚訝，國王和他的謀士們竟然能夠如此無所畏懼地抵擋神的威脅。

至於衣服，此處以記號代指實物；然後以部分代指整體：首先，撕裂衣服本身並無多大意義，除非心靈首先被撕裂，正如約珥書第二章所說；但儘管偽君子藉著虛假的記號表現出悔改，然而當論及真實而誠懇的悔改時，記號便代指所指之物，如同此處所說，他們沒有撕裂衣服，即他們沒有表現出任何懼怕。由於撕裂衣服是慣常的做法，他說他們沒有撕裂衣服，當神藉著耶利米之口和巴錄之手向他們發出雷鳴時。其次，此處以部分代指整體，因為他們習慣穿麻衣，並將灰撒在頭上。此處只提及衣服；但其他記號也包含在內。

他說：「當他們聽見這一切話的時候」；並非國王聽見了整卷書，而是三四章就足以定他的罪；因為毫無疑問，他已經被充分定罪，並且他之所以如此暴怒，以致割破書卷而不撕裂衣服，是因為他懼怕神的審判。在「קרוֹ（qrō）」（koro，割）和「קרא（qrʾ）」（kora，讀）這兩個詞之間，有一個顯著的頭韻，前者以「ע（ʿ）」（ayin）結尾，後者以「א（ʾ）」（aleph）結尾。他之前說，當猶大讀了一部分書卷時，國王就割破了它；一個讀，另一個割；他在此說，國王沒有割（這是同一個詞）或撕裂他的衣服。國王之前已經割破書卷並將其撕成碎片，而相反地，他和其餘的人本應割破或撕裂他們的衣服，如果允許的話，甚至他們自己，當神以如此可怕的威脅恐嚇他們時。接下來是——

耶利米書36:25

先知藉著這件事加重了國王的邪惡，即有三個人反對他，儘管他們因此使自己身陷險境。他們看到國王被他的暴躁脾氣所驅使；當他如此傲慢地抵擋神時，他對他們還會做出什麼事呢？然而他們毫不猶豫地為他求情，這是一個極大的勇氣。但由此可見，由於國王不聽從他們的勸告，他的不敬虔達到了極點。

「וגם（wgm）」（ugam）這個詞應譯為「然而」。許多譯者在此沒有注意到其強調性，因此曲解了先知的原意，或者至少削弱了其意義，未能忠實地表達先知的目的；因為正如我所說，「然而」這個詞具有非常強調的誇張意味。我們應從這段經文學習，當神將我們從邪惡的意圖中拉回時，如果我們堅持執行祂清楚表明不應做的事，我們就更難以被原諒。良心確實永遠是我們千百個見證人；即使沒有人在場作證、勸告或提醒，我們也將徒勞地試圖在神面前藉口無知、錯誤或粗心大意來逃避：但當主藉著人的工具將我們拉回，使我們不致走上邪惡的道路時，如果我們不被說服停止，那麼我們不可救藥的頑固就會更充分地顯露出來，正如先知在此所暗示的。簡而言之，讓我們知道，一個人犯罪越嚴重，神用來將他從邪惡道路上拉回的手段就越多。

既然我們看到約雅敬是如此頑固，我們就不必奇怪，今天許多人仍然傲慢地走自己的路，儘管神彷彿在阻止他們，或者至少派人去約束他們。因此，讓我們知道這是一個古老的邪惡，這樣我們就不會被不敬虔之人的這種傲慢輕蔑所困擾。

我們也應注意此處所給予的勇敢勸誡的例子：因為在今日的君王宮廷中，能找到足夠勇敢，在危險重重之際提出異議的人，簡直是奇蹟；因為，正如之前所述，每個人都絞盡腦汁想出奉承的辦法；而這正是晉升的最佳捷徑，所以所有人都孜孜不倦地鑽研這門藝術。先知確實說過國王和他的謀士們沒有撕裂衣服，然而他現在告訴我們有三個人公開表明他們敬畏神：但當他之前談到所有王子時，我們必須理解他指的是他們作為一個整體。那麼，現在提到的這三個人就必須被排除在外；毫無疑問，他們招致了所有朝臣的不滿，因為他們與他們對立，因為他們必然為自己的疏忽感到羞恥；但他們卻敢於招致國王和所有其他人的不滿，因為他們看到這是神的事。接下來是——

耶利米書36:26

這裡描述了國王的瘋狂，他如此狂怒，以至於將怒氣發洩在先知和他的書記身上；他無疑選擇了他認為最樂意服從他的人。他絕不會選擇以利拿單、第萊雅或基瑪利雅這樣的大臣，因為他知道他們多麼厭惡這種邪惡的行為；但他派出了他認為最適合執行殺害耶利米和巴錄這種任務的人。

從這段經文和前文推斷，耶利米並未被囚禁，而是神阻止他向國王宣講預言，也阻止他向百姓宣讀預言，這並非不合理。但由於「עצור（ʿṣwr）」（otsur）這個詞在其他地方被解釋為囚犯或被捆綁的人，我們確實可以得出不同的結論。然而，我不會在這一點上爭論。我已經解釋了我最認可的觀點——耶利米是受到秘密啟示的禁止，就像保羅被禁止去庇推尼一樣（徒16:7）。他能從國王的監獄中逃脫，這當然不太可能，除非說他並非被嚴密監禁，以至於當他看到這是神的旨意時，他認為自己可以自由逃脫，或者說，儘管耶利米不會離開監獄，但他卻私下逃脫了國王當時的怒氣，因為他是被迫的。

無論如何，我們都應該注意「神將他們藏起來」這句話。耶利米無疑接受了給他的建議，要保全自己的性命；然而他現在承認自己是蒙神的恩慈保守的，彷彿他說，儘管我們可能有很多方法可以逃脫目前的危險，但我們的生命掌握在神的手中，所以祂隱藏並遮蔽我們；因為如果我們沒有被祂手的蔭蔽所遮蓋，我們自己就會衝向死亡。但其餘的明天再說。

禱告（第143講）

全能的神啊，祢每日慈愛地邀請我們歸向祢，也藉著恐嚇來糾正我們的遲鈍和懶惰——哦，願我們不頑固地抵擋祢和祢的話語，而是被祢的俯就所吸引，被祢的威脅所制服，以致我們在真實的懼怕中投奔祢的憐憫，永不指望任何其他補救之道，除非我們藉著與祢和好而獲得救恩，願我們在真實的悔改和真實的信心裡如此尋求祢，以致祢能來幫助我們，並藉著祢的獨生子我們的主，向我們施恩。阿們。

第144講

耶利米書36:27-28

藉著這些話，先知表明不敬虔之人與神爭戰所得到的結果；因為無論他們多麼剛硬和頑固，都必然會被神的能力所擊垮。這就發生在約雅敬王身上。我們在昨天的講道中看到，當他割裂並焚燒書卷，並命令殺害先知時，他是多麼狂怒。但接下來，另一卷書被寫成了。

現在，神以不同的方式對待悖逆者。有時，當祂看到自己勸誡他們是徒勞無功時，祂會放過或給予他們時間。然後，祂不再差遣先知去責備或威脅，而是默默地執行祂的審判。因此經上說：

「我的靈就不永遠住在他裡面，因為他是屬肉體的。」（創世記6:3）

類似的例子隨處可見，即當神看到先知的教義被輕視時，祂就舉手攻擊不敬虔之人，同時也停止向他們說話。但在此，祂卻以不同的方式來擊垮約雅敬的暴力，因為祂命人寫了另一卷書。他愚蠢地認為，神的權能會因書被燒成灰燼而受到某種程度的削減或熄滅。但神表明祂的話語是不能被捆綁或限制的。於是，祂重新開始威脅，並非因為祂希望從這次重複中得到任何益處，而是因為有必要嘲諷國王的瘋狂，他竟如此傲慢地膽敢輕視神和祂的聖先知。

因此，第一件事是，在約雅敬王對在他面前宣讀的書卷發洩怒氣之後，先知奉命寫另一卷書；因此他仔細重複這些話：「你再取一卷，將先前在第一卷書上所寫的一切話，都寫在這卷上。」彷彿他說：「連一個字都不可遺漏，我曾藉你口所宣告的，仍要保持不變；這樣，所有不敬虔的人就知道你忠實地傳達了我口中所領受的。」接下來是——

耶利米書36:29-30

我們現在看到約雅敬因其不敬虔和悖逆而自招的報應。但這裡有兩點：首先，神責備他傲慢地膽敢使先知緘默；其次，祂加上了懲罰。

「你要對約雅敬說。」我們應將此處的「על（ʿl）」（ol）理解為「אל（ʾl）」（al），正如上下文所示；它確實通常指「關於」或「在…之上」，如同下一節經文，神如此論及約雅敬。但由於先知在此被命令以第二人稱稱呼他，所以另一個意思「對」更好，即他被命令稱呼國王，並直呼其名：「那麼，你要對猶大王約雅敬說。」「王」這個詞被提及，並非為了尊榮，而是為了表明他徒然以尊榮或尊貴的頭銜自誇；因為正如我們在其他地方所見，先知被差遣去責備山嶺，而不顧惜君王或國度（彌迦書6:1；耶利米書1:10）。因此曾對他說：

「我已立你管理列國和列邦。」

因此，既然約雅敬不能如此驕傲自大，認為一切對他都是合法的，神就暗示，王室的榮耀沒有理由迷惑他的心智和感官，因為神不看重這些表象，世上任何高位都不能阻礙先知真理的傳播。簡而言之，耶利米在此受到鼓勵要堅持不懈，以免國王的高位嚇倒他，或削弱他的心智，以致不能忠實地宣告神的命令。

由此可歸納出雙重勸誡。第一重屬於君王和世上富貴權勢之人；他們被警告要恭敬順服神的話語，不要以為自己可以免於眾人皆有的責任，或因其尊貴而得赦免，因為神不偏待人。另一重勸誡屬於教師，即他們應當閉著眼睛，執行神所吩咐的一切，不偏待任何人；因此他們不應懼怕任何冒犯，甚至不懼怕君王之名、拔出的刀劍或任何危險。

首先提到罪行：「你燒了這書卷，說：『你為何在書上寫著，巴比倫王必來毀滅這城？』」這裡神表明約雅敬將書卷投入火中的主要原因，就是他無法忍受書中包含的自由責備和威脅。當神寬容偽君子，或不觸及他們的惡行時，他們可以忍受先知的教導；但當傷口被觸及時，他們立刻就發怒；這就是神的先知與不敬虔之人不斷的爭戰：因為如果他們奉承他們，對他們說好聽的話，如果他們總是向不敬虔之人承諾一些歡樂和繁榮的事，他們就會受到極大的歡迎和讚揚；但神的話語卻是令人不悅和苦澀的；當他們聽到神對他們不悅和憤怒時，他們的心就被激怒了。

因此，這段經文應當仔細留意；因為神的靈指出了所有頑固的根源，彷彿用手指點出，就是因為偽君子希望與神達成協議或立約，讓神不要嚴厲對待他們，讓祂的先知只說好聽的話。但神的話語必須與其作者的本性相符。因為，正如神知道人心，祂能洞察最深處的隱秘；同樣，祂的話語是兩刃的劍，因此它能刺透人心，甚至達到骨髓，並辨明人的思想和情感，正如使徒所教導我們的（希伯來書4:12）。因此，當神召喚偽君子受審時，他們就變得瘋狂。當有人輕柔地處理一個滿身潰瘍的人時，不會有任何不適的跡象；但當外科醫生按壓潰瘍時，他就會被激怒，然後之前隱藏的東西也會顯露出來。偽君子也是如此；因為正如所說，當單純的真理被宣告時，他們不會對神喧嚷，甚至不會抱怨；但當他們被責備和威脅所催促時，他們的怒氣就被點燃了，然後他們會以各種方式顯露他們的惡毒。這就是此處所闡明的，當先知說書卷被燒毀，因為書中寫著巴比倫王將來毀滅或荒廢這地，並將人畜從其中除滅。

因此，我們看到彌迦的預言激怒了所有猶太人，當他說耶路撒冷將變成亂堆時（彌迦書3:12）。

但先知立即表明，不敬虔之人抗拒神是徒勞的，當他們踢刺時；他們必然會被他們所抗拒的石頭撕裂，因為他們的剛硬不能阻礙神執行祂的審判。因此又說：「耶和華論猶大王約雅敬如此說：『他必沒有後裔坐在大衛的寶座上。』」說他沒有後裔，是指他沒有自己的子孫；因為雖然他的兒子耶哥尼雅繼位為王，但他只作王三個月，這短暫的時間不被計算在內。因此，耶利米奉神的命令宣告，約雅敬王將沒有合法的繼承人，因為他的兒子耶哥尼雅在三個月後就被擄流亡；而西底家不被視為合法的繼承人，因為他是約雅敬的叔叔。而且毫無疑問，尼布甲尼撒出於惡意和仇恨，立他為王，因為他這樣做是為了貶低約雅敬和耶哥尼雅。

我們現在明白了神威脅約雅敬王將無後繼者的意義；因為經文並非簡單地說：「大衛的寶座上將無人坐著」；而是說：「他必沒有後裔」，希伯來文「לא יהיה לו（lʾ yhyh lw）」（lo yihyeh lo），意思是「他的兒女或後裔中，將無人繼承大衛的寶座。」因為最後一位國王是西底家，而他，正如我所說，是約雅敬的叔叔；因此整個王室血脈都被廢棄了，因為此後再無人繼承王位。

但可能會有人問，這個預言如何與「大衛的後裔必存留，如同日月在天上作忠實的見證」的應許相符呢？(詩篇89:37, 38) 神曾應許大衛的國度將永遠長存，並且他的後裔將在日月在天上照耀之時一直作王；但我們的先知現在說將沒有繼承人，這是什麼意思呢？這確實應當限定在約雅敬的後裔身上；但我們必須記住我們在其他地方所見的，那就是他在此談論的是一種中斷，這與永恆並不矛盾；因為應許給大衛的國度的永恆性是這樣的：它會暫時衰落並被踐踏，但最終會從耶西的根中生出一個枝子，而基督，唯一真實且永恆的大衛，將如此作王，以致他的國度沒有窮盡。因此，當先知說大衛的寶座上將無人坐著時，他們並非嚴格地指此，而只是指那暫時的懲罰，藉此寶座被推翻，以致神最終會在祂自己的時間恢復它，正如阿摩司所說：

「因為時候將到，神必興起大衛倒塌的帳幕。」(阿摩司書9:11)

第36章 3

我們現在明白，關於國度永續的應許，以及國度暫時中止（即直到基督來臨，冠冕或王冠將置於祂頭上，正如以西結書所言，Ezekiel 21:26）的意義。然而，毫無疑問，耶利米曾面臨如此巨大的矛盾質疑：

「什麼！大衛的寶座竟會沒有合法的繼承人？難道你能將日月從天上拉下來嗎？」

同樣地，當先知們談論耶路撒冷的毀滅時，他們說：

「什麼！難道不是說『這是我永遠的安息之所，我要住在這裡』嗎？(Psalm 83:14)

難道神在地上會沒有祂的居所嗎？特別是祂稱之為祂的安息之所？」但所有這些問題的答案並不難，即神對祂的應許始終信實，儘管祂的恩惠一時之間似乎被烏雲遮蔽，以致於城市和國度的可怕荒涼可以成為所有人的鑑戒。

因此，毫無疑問，他們向先知表明，國度將會隱藏起來，如同埋藏在地下的寶藏，但時候將到，神會再次揀選這城市和國度，並恢復它們原有的尊嚴。這正如天主教徒（Papists）所言，他們誇耀聖經中所有關於教會永遠蒙保守的說法：

「基督應許與祂的子民同在，直到世界的末了；祂應許在兩三個人奉祂的名聚集的地方，祂就在那裡；教會是真理的柱石和根基。」(Matthew 28:20; 1 Timothy 3:15)

他們將所有這些經文堆砌在一起，以表明神在某種程度上被他們束縛。但我們可以輕易地駁斥這些輕浮的異議；因為神以奇妙且不可見的方式在世上護理（Providence）祂的教會；而且教會的外在面貌並非總是顯現，有時它會隱藏起來，然後又會浮現並恢復其原有的尊嚴，儘管這尊嚴一時之間似乎已然消逝。因此，我們現在給予天主教徒的答案，與先知們過去給予古時百姓的答案相同——神是祂教會信實的保守者，但這並非按照肉體的感知，因為教會是以奇妙的方式蒙神扶持，而非以尋常的方式，或如他們所說，按照事物的常規秩序。

先知說約雅敬的屍體將被拋棄，夜間受寒，日間受熱。這似乎無關緊要，就像我們用一些幻象來嚇唬孩子一樣；因為約雅敬的屍體夜間受寒能有什麼傷害呢？因為屍體不會受到傷害或感到悲傷，因為死人的身體沒有感覺。所以先知說他的屍體日間受熱，夜間受寒，似乎沒有多大意義。但這必須歸因於我們在別處談過的自然法則；因為看到人未經埋葬，是一件悲傷、可恥，甚至可怕的景象；埋葬死者的職責從一開始就被承認，而埋葬是未來復活的證據，正如之前所說。因此，當人的屍體未經埋葬時，所有人都會避開並懼怕這景象；然後當屍體因寒冷而僵硬，因白天的熱氣而腐爛時，這種侮辱就更大了。因此，神旨在闡明約雅敬將面臨的羞辱，並非他的屍體被拋棄、未獲埋葬會對他造成任何傷害，而是這將是神報應的證據，當一位君王像驢或狗一樣被拋棄時，正如我們在別處所見：「他將被埋葬，如同埋葬驢一樣」，也就是說，他將被視為不配享有普通榮譽；因為即使是最低賤的人也能找到一個坑來埋葬他們的屍體，而一位君王被暴露為鳥獸的獵物，這是神報應的罕見且不尋常的證明。我們知道耶戶對耶洗別說了什麼：

「把她埋葬了吧，因為她是王的女兒。」(2 Kings 9:34)

她本該被撕成碎片一百次。她被從窗戶扔下，狗舔她的血；然而一個敵人卻命令埋葬她——為什麼？因為她是王的女兒，或出身於王室家族。(1 Kings 21:23) 然後，他說，讓她被埋葬吧。

我們現在明白了先知，或者說聖靈的意思，即約雅敬王的屍體夜間受寒，日間受熱，將是神報應的一個顯著證明。這也曾發生在聖徒身上，正如我們之前所說；但那是一種暫時的懲罰，好人壞人皆會遭遇。然而，我們應當始終將其視為神的審判。當一個敬虔的人未獲埋葬時，我們必須知道，萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，正如保羅所說，無論是生是死，都是為了他們的救贖。(Romans 8:28) 但當神對一個不敬虔的人顯明祂的憤怒時，我們的眼睛應當睜開；因為對神明顯的審判視而不見是不對的；因為保羅提醒我們，神的審判將臨到不敬虔的人，這並非徒然；他要我們仔細思考神如何在生、在死，甚至死後懲罰被遺棄（Reprobation）的人。接下來是——

耶利米書 36:31

這裡解釋了前一節經文的內容；因為如果先知只說王的屍體將未經埋葬，被羞辱地拋棄，夜間受寒，日間受熱，那麼這敘述就不會產生預期的效果；但神在這裡揭示了原因，即祂曾預先警告約雅敬王和他的所有謀士（這裡稱為僕人），以及耶路撒冷的居民和所有猶太人：既然他們已及時清楚地被告知即將來臨的災難，卻無人悔改，因此，對於如此巨大的頑固，神現在說祂將施行報應：「我必因他們的罪孽，懲罰他、他的後裔和所有百姓」——罪孽是什麼？就是他們如此嚴重地、以多種方式激怒了神，儘管受到先知的責備，卻沒有回心轉意，反而越來越剛硬。

先知如此指出他們罪孽的極端，是因為他們不聽從神的威脅，神曾藉此試圖將他們從即將來臨的毀滅中拯救出來：因為如果他們曾祈求神的憤怒，就還會有一些得救的希望；但由於神的威脅被藐視，這正如我所說，是一種極端的罪孽。我們在別處也看到神多麼憎惡人類這種魔鬼般的狂妄：

「我呼召你們披麻蒙灰；但你們卻呼召彈琴作樂，說：『讓我們吃喝吧，因為明天我們就要死了。』我指著我的永生起誓，這罪孽必不被塗抹。」(Isaiah 22:12, 13)

神指著自己起誓，這罪必不被贖，因為當祂仁慈地邀請猶太人歸向祂，並向他們宣告他們無法逃脫極刑時，他們卻不悔改。因此，神在此處也將他們頑固的邪惡描繪成最大的罪孽，這並不奇怪，因為猶太人沒有聽從藉耶利米之口傳達給他們的責備。接下來是——

耶利米書 36:32

先知在此告訴我們，他忠實地順服神，寫了另一卷書；他在這件事上的堅定不移值得非凡的讚揚；因為他最近曾因懼怕而逃跑，他知道國王是他的敵人，因為國王已經下令殺害他和巴錄。既然他知道國王充滿如此大的憤怒和仇恨，他怎麼會如此大膽，還要進一步激怒他呢？但我們看到，先知們並非不受懼怕的影響，他們也常常為自己的安全擔憂；然而他們總是將神賦予他們的職責置於自己的生命之上。先知無疑是顫抖的，但由於他感到有義務順服神的命令，當他必須在拒絕所承擔的重擔或顧及自身安全之間做出選擇時，他便不顧自己的生命。因此，他獻上自己的生命作為祭物，儘管他並非沒有懼怕和其他軟弱。這是一點。

然而，巴錄，我毫不懷疑，再次宣讀了這些話；那麼國王為何沒有施加殘酷呢？他的瘋狂是否以某種方式得到了緩解？可以肯定的是，他並沒有改變，他也不是出於仁慈而饒恕神的僕人；而是神抑制了他的殘酷；因為當祂不願軟化不敬虔之人的心時，祂仍然會勒住他們的暴力，使他們不敢，或找不到方法，用手執行他們心中所圖謀的，無論他們多麼努力。因此，我認為約雅敬王是被神隱藏的護理（Providence）能力所抑制，以致他無法傷害耶利米和他的書記巴錄；同時，先知和他的書記的宏偉氣魄仍然堅不可摧；因為神願意與這位邪惡的君王進行一場面對面的爭戰，直到他被羞辱地從寶座上趕下，正如我們將看到的，這很快就發生了。

禱告 講道 144

全能的神啊，既然祢藉著如此顯著的例子警告我們，不敬虔之人頑固地抵擋祢，只會加重自己的毀滅——求祢賜予我們，使我們以溫順的心領受祢先知的勸誡，順服祢，並因祢的威脅而謙卑，因祢的話語而戰兢，以致我們被真實悔改的感受所觸動，藉著信心與祢和好，我們就能發現祢是順服兒女最良善、最慈愛的父，直到我們最終享受那藉著祢獨生子的寶血為我們所成就的永恆產業。阿們。

1 猶大王約西亞的兒子約雅敬第四年，耶和華的話臨到耶利米說：

2 「你取一書卷，將我對你所說關於以色列、猶大和所有列國的一切話，從我對你說話的日子，就是從約西亞的日子直到今日，都寫在上面。

3 或許猶大家會留意我所定意要加給他們的一切災禍，以致他們各人回轉，離開惡道，我就赦免他們的罪孽和罪惡。」

4 於是耶利米召了尼利亞的兒子巴錄來；巴錄就從耶利米口中，將耶和華對他說的一切話，都寫在書卷上。

5 耶利米吩咐巴錄說：「我被囚禁，不能進耶和華的殿；

6 所以你要進去，在禁食的日子，在耶和華的殿中，將你從我口中寫下的耶和華的話，念給百姓聽；也要念給所有從猶大各城上來的猶大人聽。

7 或許他們會在耶和華面前俯伏，各人回轉，離開惡道；因為耶和華向這百姓所說的憤怒和烈怒是大的。」

8 尼利亞的兒子巴錄就照先知耶利米所吩咐的一切事去行，在耶和華的殿中念書上的耶和華的話。

9 猶大王約西亞的兒子約雅敬第五年九月，耶路撒冷所有百姓和所有從猶大各城上耶路撒冷的百姓，都在耶和華面前宣告禁食。

10 巴錄就在耶和華的殿中，在書記沙番的兒子基瑪利亞的屋子裡，在耶和華殿新門的入口處，上院，將耶利米書上的話念給所有百姓聽。

11 沙番的兒子基瑪利亞的兒子米該亞，聽見書上耶和華的一切話；

12 他就下到王宮，進了書記的屋子；看哪，所有首領都坐在那裡，就是書記以利沙瑪、示瑪雅的兒子第萊雅、亞革波的兒子以利拿單、沙番的兒子基瑪利亞、哈拿尼雅的兒子西底家，以及所有首領。

13 米該亞就將他聽見巴錄在百姓耳中念書上的一切話，都告訴了他們。

14 所有首領就打發古示的兒子示利米亞的兒子尼探雅的兒子猶底，去見巴錄，說：「你手中拿著你念給百姓聽的那書卷來。」尼利亞的兒子巴錄就手中拿著書卷，來到他們那裡。

15 他們對他說：「請坐下，念給我們聽。」

16 他們聽見這一切話，就彼此懼怕，對巴錄說：「我們必將這一切話告訴王。」

17 他們又問巴錄說：「請告訴我們，你是怎樣從他口中寫下這一切話的？」

18 巴錄對他們說：「他親口向我說這些話，我就用墨水寫在書上。」

19 於是首領們對巴錄說：「你和耶利米去藏起來，不要讓人知道你們在哪裡。」

20 他們就進到王那裡，到院子裡，卻將書卷存放在書記以利沙瑪的屋子裡；他們將一切話都說給王聽。

21 王就打發猶底去取書卷，他從書記以利沙瑪的屋子裡取來；猶底就念給王聽，也念給所有站在王面前的首領聽。

22 那時王坐在冬宮裡，是九月，他面前有一個火盆燒著火。

23 猶底念了三四頁，王就用小刀割破，扔在火盆的火中，直到整卷書都被火盆裡的火燒盡了。

24 王和他的眾臣僕聽見這一切話，卻都不懼怕，也不撕裂衣服。

25 然而以利拿單、第萊雅和基瑪利亞曾懇求王不要燒毀書卷，但他不聽從他們。

26 王就吩咐哈米勒的兒子耶拉篾、亞斯列的兒子西萊雅、亞伯疊的兒子示利米亞，去捉拿書記巴錄和先知耶利米；但耶和華將他們藏起來了。

27 國王燒毀書卷和巴錄從耶利米口中寫下的話之後，耶和華的話臨到耶利米說：

28 「你再取一書卷，將猶大王約雅敬所燒毀的第一卷書上所有先前的話，都寫在上面。

29 你要對猶大王約雅敬說：『耶和華如此說：你燒毀這書卷，說：你為何在上面寫著說，巴比倫王必來毀滅這地，使人畜從其中斷絕呢？

30 因此，耶和華論到猶大王約雅敬如此說：他必沒有人坐在大衛的寶座上；他的屍體必被拋棄，日間受熱，夜間受寒。

31 我必因他、他的後裔和他的臣僕的罪孽，懲罰他們；我必將我所宣告的一切災禍，加給他們、耶路撒冷的居民和猶大人；但他們不聽從。』」

32 於是耶利米又取一書卷，交給尼利亞的兒子書記巴錄，巴錄就從耶利米口中，將猶大王約雅敬在火中燒毀的那書卷上所有一切的話，都寫在上面；並且又加添了許多同類的話。