約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第37章 1

第一百四十五講

耶利米書 37:1-2

先知在此告訴我們，在耶哥尼雅王被擄之後，猶太人並沒有因此悔改，儘管神彷彿強迫他們歸向祂；因為那是一次嚴厲的懲罰，若因此變得更糟，則顯出極其愚蠢。然而，耶利米說他們並未因那懲罰而改過；因為繼承耶哥尼雅的西底家，拒絕了純正的教義，也不聽從先知的勸告。

但我們必須記住當時的歷史，才能理解先知的意義：猶太人立耶哥尼雅為王，接替他的父親，但在第三個月，巴比倫王的軍隊就來了。於是耶哥尼雅自願向他們投降。先知曾說，約雅敬不會有合法的繼承人；這話應驗了，儘管他的兒子登上了王位，但三個月的統治微不足道，形同虛無。當尼布甲尼撒看到若沒有國王，人民難以維持秩序時，他便立瑪他尼雅為王，並稱他為西底家。西底家立即背叛，與埃及人結盟，企圖擺脫巴比倫王的軛。因此，先知說，儘管西底家已從約雅敬和他侄子耶哥尼雅的例子中得到教訓，他卻沒有變得更好。他並非單純責備他的忘恩負義：的確，他曾因對尼布甲尼撒王不忠而被先知嚴厲斥責，因為他本應對他信守承諾到底。他為自己的背叛捏造了一個理由；並沒有發生新的原因；只是為了免除貢賦，也為了避免惡意之人指責他憑許可統治，並且是另一個王的奴隸。因此，當他看到自己的統治若不背叛巴比倫王，將會遭受許多指責時，他便與埃及人結盟。這理應受到斥責：但先知在此泛指他以及全體人民的頑固邪惡。

他說，約西亞的兒子西底家王接替哥尼雅作王。這裡「耶哥尼雅」這個詞被縮短了，很可能是為了貶低他；我們已經看到這是一個普遍的看法。因此，他被輕蔑地稱為哥尼雅，儘管他的全名是耶哥尼雅。他說西底家是由尼布甲尼撒立為王的：因此他的背信棄義和忘恩負義顯而易見。接著說，他沒有聽從耶和華的話，也沒有聽從祂的僕人，也沒有聽從祂的百姓。我曾說，西底家受譴責，不僅因為他不聽從先知，沒有對尼布甲尼撒王信守承諾，也因為他保留了祖先的迷信，敗壞了對神的真敬拜，並且不願被召回律法的教義。

因此，這裡提到的不順服，延伸到神的整個律法，或兩塊法版；因為那時猶太人連同他們的王都已墮落；他們沒有純粹地敬拜神，反而用不敬虔和污穢的迷信玷污自己和聖殿，他們也淫蕩、貪婪、殘忍、暴虐、不誠實，因此拋棄了律法的一切教導。這是一種奇特的盲目證明，因為他們眼前有城市的災難和他們國王所遭受的羞辱；正如我們已經說過的，他的兒子們在他眼前被殺，他自己的眼睛被挖出，他被鎖鏈捆綁，被判犯有死罪。這樣的例子理應使西底家和所有其他人感到恐懼，使他們最終變得明智，並尋求與神和好。但先知說，他們沒有聽從耶和華的話。

他提到國王，然後是他的謀士，第三是全體人民；彷彿他說，這種瘋狂不僅存在於國王身上，也存在於他的謀士和整個社群中，以至於沒有人可以被原諒。他從首領，也就是國王本人開始，並表明他的謀士也沒好到哪裡去，然後又加上平民百姓，他們的過錯似乎較輕；因為我們知道下層人民因缺乏智慧和無知而誤入歧途。但先知在此表明，即使是最低層的人民也對神不順服。

我們尤其應注意這些話：「他們沒有聽從耶和華藉耶利米所說的話。」因為他暗示，儘管神沒有從天上顯現，但祂藉著先知說話，就足以定不信者的罪。因此，惡人沒有理由迴避並說，他們無意拒絕神和祂的教義，而只是拒絕順從凡人，不願將人的話視為天上的神諭。這種迴避對他們毫無益處，因為神要他們聽從祂的僕人。儘管祂沒有從天上顯現，也沒有以可見的形式向他們說話，但祂已一勞永逸地證明，在律法頒布之後，百姓中將永遠有先知，並且命令他們要恭敬地聽從。猶太人也不能利用不敬虔之人常用的藉口，說他們無法區分真假先知；因為如果他們審查耶利米的教義，他們會發現它有某些標誌，他們可以輕易看出它完全符合律法。因此，他們拒絕先知和他的天道，是他們頑固和輕蔑的證明，而不是出於無知。接著說：

耶利米書 37:3-8

耶利米簡要地解釋了當時城市和土地的狀況，儘管他們已經受到神鞭打的嚴厲懲罰，他們仍然頑固地堅持他們的邪惡。他現在補充說，當迦勒底人帶來危險時，西底家王派使者到他那裡；很可能這個信息是在圍城解除時傳給耶利米的，或者如果圍城仍在繼續，那是在猶太人無疑自欺欺人地希望得到一些幫助的時候，儘管他們看到巴比倫王的權力非常強大。因為儘管他們希望從埃及人那裡得到一些幫助，他們仍然感到困惑，恐懼迫使國王派使者到先知耶利米那裡。但從答覆中可以看出，埃及人已經武裝起來，並且也出來解除圍城，將迦勒底人趕出猶大。我們因此看到，國王在某種程度上因虛假的自信而自滿，看到埃及人帶著強大的軍隊來幫助他，但他仍然充滿焦慮，正如不敬虔之人必須永遠如此：當他們試圖鞏固自己的安全狀態時，他們仍然被拋來拋去，因為神的審判臨到他們。他們感到恐懼，儘管他們試圖擺脫恐懼。因此，西底家儘管認為他很快就會擺脫所有危險，但仍然無法完全擺脫焦慮，因此派人到耶利米那裡：因為不敬虔之人習慣於尋求神，但不是真心實意；他們希望履行外在的職責，但他們既不帶來信心也不帶來悔改，而這兩者才是通往神的唯一途徑。

但耶利米告訴我們，他當時是自由的，在百姓中出入。他可能曾被囚禁，但在國王和百姓的怒氣平息後，他可能被釋放了。因此，他說他在百姓中，也就是被釋放了，可以自由行動，以便他可以安全地在城中行走；因為「出入」意味著他可以自由地處理自己的事務。一個隨心所欲地處理這或那件事的人，被稱為「出入」；因為我們知道，人們並非總是從事同一件事，而是根據需要做各種事情。因此，耶利米的狀況就是如此；他享有普遍的自由。然後又說，他尚未被投入監獄，就像不久之後發生的那樣。又說，法老王的軍隊已從埃及出來援助猶太人，因此圍城被解除了，因為迦勒底人出去迎戰埃及人。因此，耶利米在此時從神那裡得到了答覆。因此，當敵人來襲的消息傳遍全城時，使者被派來，這似乎不太可能，而更可能是在城市得到解救時，因為人民的狀況仍然不明朗，因為城市和土地的自由取決於戰爭的不確定結果。迦勒底人尚未與埃及人交戰。法老王的勝利將為西底家和全體人民帶來和平與安全的希望；但如果迦勒底人獲勝，他們看到最大的危險迫在眉睫，因為他們將失去一切援助。

正是在這種情況下，西底家派使者到耶利米那裡，請求他代禱。因此我們看到，偽君子被對神的恐懼所驅使，儘管他們傲慢地藐視祂，卻在被迫時尋求祂的幫助；這並非為了在人前顯得如此，而是因為神將他們逼到如此絕境，使他們不得不感到自己需要祂的幫助。的確，正如我所說，他們希望抹去對神的一切記憶，如果他們也能做到，他們會剝奪祂的一切權力和權柄；但由於他們被迫，無論願意與否，都要知道神在天上掌權，整個世界都服從祂的權力，因此，必要性迫使他們形式上地禱告，並以某種方式，或至少試圖，來贏得祂的恩寵。但正如我已經說過的，他們應該從悔改和信心開始。偽君子盡可能地遠離神的應許和悔改的責任。他們如此尋求神，卻同時迴避祂。

我們也必須觀察到，西底家感到自己罪孽深重，以至於無法親自禱告。因此，他意識到自己的不配，便將先知置於自己與神之間，彷彿是為了讓他謙卑地為自己代求。這也是信徒常做的事，因為他們四處尋求幫助，以便更容易被神垂聽；他們這樣做是按照神的命令。但敬虔之人與偽君子之間有很大的區別。正如我所說，神的真敬拜者不滿足於自己的禱告，而是請求他人加入他們，同時他們自己也向神禱告。但偽君子呢？由於他們認為自己被禁止接近神，並且知道自己不配被神垂聽，他們便用他人代替自己為他們禱告。因此，他們自己並不尋求知道神是否會對他們施恩；儘管他們希望全世界都為他們禱告，但他們自己卻不禱告。因此，西底家的愚蠢之處在於，他請求聖先知為他向神禱告，而他自己卻沉溺於自己的污穢之中；因為他沒有承認自己正在遭受公正的懲罰，也沒有尋求真正的補救之道，也就是回到神的恩寵中，擁抱祂的憐憫和救恩的應許。所有這些主要的事情他都忽略了，只關注那些，正如他們所說，是附屬的事情。

至於時間，我們應當仔細注意，那是在埃及人前來解圍的時候。因此，神暫時允許偽君子被一個幸運的事件所欺騙；因為猶太人當時開始稱讚他們與埃及人結盟的智慧，因為那個王國，眾所周知，強大且人口眾多，因此可以組建一支龐大的軍隊。因此，當他們看到他們的條約對他們有利時，他們無疑為自己贏得了很大的聲譽，因此他們的膽量增加了。然而，神卻觸動了他們的心，使他們懸而未決，並且輪流地極度恐懼：因為如果不是受到某種巨大必要的限制，西底家就不會派人去見耶利米；然而，正如已經說過的，成功可能會使他陶醉；但神使他焦慮，以至於他感到需要先知的禱告。

現在是答覆：耶利米說耶和華的話臨到他，他要告訴西底家的使者，迦勒底人很快就會回來。然後他說：「看哪，那出來拯救你們的法老軍隊，必回自己的本地去。」也就是說，他們被迫如此，埃及人要麼在戰鬥中被擊敗，要麼因恐懼而退縮，自願返回自己的城市以確保自身安全。先知說，不能指望從埃及人那裡得到任何好處，因為法老的士兵將返回自己的本地；然後他補充說：「迦勒底人必回來攻打這城，直到他們攻取並焚燒它。」這是一個嚴厲的答覆，西底家聽到這個信息後，無疑會非常惱怒，也會對先知非常生氣，因為他竟敢如此明確地威脅城市和人民將最終毀滅。但在這裡，先知不顧國王的驕傲，因為他必須服從神的命令，因此他勇敢地履行了他的職責；同時，他觸及了西底家王的核心，對派你們來問我的王說，等等。

「達拉什」（דרש daresh）這個詞確實泛指「詢問」，但先知在此的意思是「他要詢問」；然而這之前並未提及；因為他只告訴我們，使者被派來請求他為國王和人民的安全禱告。但我們知道，聖經常常省略所包含的兩件事之一；我們可以輕易得出結論，國王不僅派人去請耶利米禱告，也請他從主那裡帶來一些有利的預言。因為他為什麼要找他而不是大祭司或其他一些人呢？除非他知道他是神的真先知。那麼西底家請求耶利米禱告，但他同時也試圖從他那裡得到一些有利的預言，藉此他可以得到解脫。因此，耶利米間接地責備他，因為他假裝派人去見他，彷彿他準備好聽從神藉著他僕人的口所宣告的一切——「他派你們來問我；他錯了，因為他得不到他所尋求的；因為神如此說：『埃及人對你們毫無益處，迦勒底人必回來攻取並焚燒這城。』」

我們現在明白，當偽君子迂迴地假裝尋求神時，他們並不能得到他們所願的；因為神公正地使他們失望，因為他們沒有帶著真誠的心和願望來到祂面前；因為他們希望將神轉化為他們自己的本性和品格，他們不屈服於祂的服事，也不順從祂的話語。因此，神不會回應他們的禱告；但那些真誠地、發自內心地尋求神的信徒，總會發現祂是施恩的；儘管祂可能不會立即垂聽他們，但祂確實表明祂關心他們的救恩。但偽君子，他們的自信被神輕蔑地看待，理應是空虛和徒勞的。這就是先知給西底家和他的使者如此嚴厲答覆的原因。現在接著說：

耶利米書 37:9-10

先知證實了前一節經文，而且確實有必要補充這一點，因為儘管西底家可能沒有完全擺脫焦慮和恐懼，但他一定會被那個預言所動搖，因此他可能會在頑固中變得更加剛硬，就像偽君子一樣；當他們發現一無所獲時，就會對神發怒，並一意孤行。這可能就是西底家和猶太人的情況；因此耶利米補充說，作為證實：「不要自欺，或不要欺騙自己；」也就是說，不要因為埃及軍隊的消息而自欺。因此他告訴猶太人，他們沒有理由期望任何緩解。並補充了原因：「因為，他說，即使你們擊敗了迦勒底人，以至於只剩下少數人，他們仍然會從帳篷裡起來，焚燒這座城市。」

先知指出猶太人行為何等愚蠢荒謬，他們只顧眼前的好運，並以此形成自己的判斷。因此，他勸告他們不要再依賴這種會欺騙他們的自信；因為他說，即使他們贏得了許多戰役，戰爭轉向他們有利的一方，他們仍然無法逃脫最終的毀滅，因為他們是在與神作對。因此，這就如同他說，他們不應根據當時的狀況來判斷未來會如何，因為神正在與他們作戰；因此，如果神決意要毀滅他們，即使沒有敵人，祂也能一口氣將他們全部殺死。基於同樣的理由，他得出結論，祂可以使用迦勒底人，儘管只剩下少數人，甚至受傷，他們仍然會從帳篷裡起來，放火焚燒耶路撒冷的建築物。因此，這座城市將被焚燒；不要問是誰或何時：神將在這項工作中利用迦勒底人，因為祂已如此決定。

因此我們可以得出結論，猶太人曾一度獲勝，至少在敵人攻城時成功擊退了他們；因為如果先知沒有看到猶太人因戰爭中的一些成功而抱有得救的希望，他就不會說這些話。因此他說，所有這些都無關緊要，因為他們的城市將被火焚毀。但必須記住我所提到的原則，因為耶利米認為耶路撒冷城的毀滅並非由尼布甲尼撒王的軍隊、他的軍隊的力量或人數、或他士兵的英勇所造成，而是由神的審判所造成。既然如此，他說，儘管只剩下少數人，而且他們受傷，甚至像半死不活地躺著，他們仍然會從帳篷裡起來，也就是說，不是一起，也不是有秩序地，也不是在旗幟下，像士兵慣常做的那樣，而是每個人，即使沒有同伴在身邊，即使散落在各處，仍然會從帳篷裡起來。簡而言之，他暗示，即使只是與影子作戰，他們也無法逃脫神所威脅的極端報復。因此他說，他們將從帳篷裡起來，焚燒這座城市。

現在他沒有說迦勒底人會佔領這座城市，他沒有提到攻擊，只提到焚燒，因此他暗示，儘管迦勒底人本身可能沒有能力傷害他們，但他們被神武裝起來，目的是放火燒毀房屋，就像婦女和兒童一樣，他們常常燒毀整個城市和村莊；因為在這種情況下，不需要勇氣或任何高超的技能。因此，神宣告，儘管迦勒底人可能沒有準備好戰鬥，但他們已經足夠強大，是的，即使他們受傷後躺下半死。這就是意思。

第一百四十五講禱告

全能的神啊，祢既然樂意慈愛地邀請我們歸向祢，並將藉著祢獨生子而來的和好擺在我們面前——求祢施恩，使我們不致在邪惡中繼續前行，以致越來越激怒祢，並將祢報復的烈火引到我們頭上，而是使我們如此順服祢，以真誠的悔改和真實的信心投奔祢的憐憫，使我們發現祢對我們施恩，並因此使我們有理由將榮耀歸於祢的名，因祢藉著祢的獨生子向我們施憐憫。阿們。

第一百四十六講

耶利米書 37:11-14

耶利米在此告訴我們，他是如何以及在什麼情況下被投入監獄的。他不久前曾說，他在百姓中間，或在他們當中；但現在他講述了眾首領的殘酷，他們不僅將他投入監獄，甚至投入墳墓，因為他們將他投入地牢，正如我們將看到的，以至於他沒有死在那裡是一個奇蹟；而且這並非只發生一次；但我們稍後將在本章結束前看到，他受到了不人道的對待，以至於他害怕回到同一個地方，以免那裡對他來說是致命的。他提到了這件事發生的時間，也就是迦勒底軍隊出去迎戰埃及人的時候。他當時可以自由離開城市：以前沒有人可以出去，因為城門關閉，城市也被敵人包圍。他說，那時他出去了，以便他可以去便雅憫地，正如在其他地方所顯示的，他出生在那裡。

但他接著說，他在便雅憫門口被守衛長攔截。那門因其位置而得名，因為耶路撒冷的一部分屬於便雅憫支派；因此，通往便雅憫支派產業的門被如此稱呼並不奇怪。耶利米在那裡被守衛長伊利雅攔截，並非沒有嚴重的指控，說他正在逃往迦勒底人那裡。先知試圖為自己辯護，但無濟於事；因為當時盛行一種觀點，認為他已經與敵人結盟。因此，他為自己辯護毫無益處，而是被帶到眾首領，也就是國王的謀士那裡。

這段經文教導我們，神的僕人無法逃脫，而不受許多誹謗和虛假猜疑的影響。耶利米起初可能可以避免這種情況，而且根據肉體的感知，他的豁免或免除可能被視為合法，因為現在他眼前有危險，不僅是失去生命，還有他的名聲和聲譽，這對真誠和明智的人來說更有價值。如果耶利米當時選擇迴避，他可能會以此為藉口——「我確實準備好犧牲我的生命一百次，但如果我被視為叛徒，那對我有什麼好處呢？」因為他必須這樣使神的名受到許多褻瀆：他們可能會說：「這就是那個自誇是從天上來的先知，但他現在卻變得背信棄義，背叛了自己的國家，並試圖將城市交到敵人手中。」那麼耶利米可能已經擺脫了這個加在他身上的負擔；但他必須承受這個被誣告的羞辱。忠心的教師確實應該盡可能地消除一切誹謗，並制止邪惡和惡意的人，使他們沒有機會說壞話；但當他們做完一切之後，他們仍然無法免於誹謗；因為他們的言行將被誤解。因此，耶利米被誣告；因為所有人都說服自己，由於他如此頌揚尼布甲尼撒王的權力，他已被他收買，目的是用恐懼壓制人民；而且，他們當中那些暴力的人可能故意且明知地使他的案件在無知的人面前顯得更糟，甚至散佈虛假謠言。因此，當這種對他的信念普遍存在時，他出城時就被逮捕，被視為叛徒。

但他卻說，他打算去便雅憫地，以便與人分開。動詞「哈拉克」（חלק , chelak）的意思是「分開、分散、消散」；因此有些人給予這個意思，說他去便雅憫地是為了分割他的產業；但這似乎生硬而牽強。他們補充說，「在百姓中間」，彷彿耶利米想讓他的土地公有，並將其給予百姓：但在這種解釋中，沒有什麼是可能或合適的。因此，我毫不懷疑耶利米是尋求一個安靜的地方，正如大多數解釋者所理解的，他於是前往便雅憫地，以便與人分開；也就是說，他可以在那裡與他的百姓隔絕。這確實是一種簡潔的說法，但意思並不含糊——他可以在那裡，與百姓分開，因為這些地方彼此相距遙遠。因為他厭倦了這座城市，因為他看到自己徒勞無功。有些人認為他害怕被投入監獄，因為他剛剛宣布了一項非常不受歡迎的命令；但更可能的是，他因疲憊而筋疲力盡，因為他看到自己對那些如此頑固和不順從的人毫無影響。因此，他希望從所有百姓面前退隱。

接著就是我們已經提到的，他在城門口被守衛伊利雅逮捕，彷彿他要投奔迦勒底人。我們已經說明了這種懷疑是如何產生的，就是因為他忠實地宣告了神的命令。因此我們看到神如何試驗祂的僕人，當祂如此強迫他說話，以至於他的話語受到懷疑。從這裡我們也可以看出，那種錯誤的觀點在人們心中是多麼根深蒂固，因為耶利米在為自己辯護時沒有被聽見。他確實公開說他沒有逃跑，不，這是一個虛假的指控。他說：「這是謊言，我沒有逃往迦勒底人那裡。」

我已經提醒過你們，這裡出現的動詞「納法爾」（נפל nuphal）原意是「跌倒」，但在此處應作比喻義，指「墮落」或「傾向另一方」。那麼你就是墮落或傾向迦勒底人，這與背叛是同一回事。我們看到先知並非被指控犯下普通罪行，因為背棄自己的國家投奔敵人是最大的罪行：他寧願死一百次。但是，正如我已經說過的，神的僕人應該如此勇敢，以至於輕視那些無原則之人的誹謗，並且，當神如此喜悅時，準備好忍耐任何羞辱，只要他們的良心在神和天使面前始終是清白的；並且讓他們的正直駁斥一切誹謗，並證明它們是錯誤的，只要有人能聽他們說話：但如果辯護不總是得到允許，他們就應當耐心忍受這種侮辱。我們也應當注意到，神的僕人，儘管準備好為自己被指控的罪行辯護，並冒著生命危險捍衛自己的清白，卻常常被拒絕，未經審判就被定罪。這確實是一種巨大的侮辱；但既然耶利米遇到了這樣的待遇，今天對我們來說，這不應顯得難以忍受或新奇。現在接著說——

耶利米書 37:15

耶利米在此繼續敘述，並表明他受到了多麼不公正的對待，因為他在眾首領手中，就像在守衛長手中一樣，沒有得到任何公平。他無疑準備好在他們面前為自己辯護，並且有足夠的證據隨手可得，只是他必須對聾子說話。但他在此用一個詞表明，說話的自由被剝奪了，因為一種狂怒攫住了他們，使他們不願聽他。我們在此可以注意到，憤怒與公正和平靜的判斷是多麼對立；因為如果我們想成為正直和公平的法官，自制力尤其必要。因此，當我們的心被憤怒或怒氣點燃時，任何正直或人道都不可能盛行。所以耶利米抱怨他受到壓迫，因為眾首領怒火中燒，以至於他們不允許他做出他準備好的解釋。

他接著說，他們擊打了他。他們無疑命令他們的僕人擊打他；因為如果眾首領親自起來用拳頭或手擊打先知，那將是極其奇怪的。因此，他很可能是奉他們的命令和指示被擊打的。如果我沒弄錯的話，這就是為什麼有些人將其翻譯為「他們使他被擊打」。但一個人常常被說成殺了一個人，而他只是命令殺了他，自己卻沒有動手。同樣，耶利米被眾首領擊打，因為他們命令擊打他。這段經文也像一面鏡子一樣，顯示了神的僕人的處境將是多麼悲慘，如果他不用他的靈的力量來支持他們。因為這裡有一位聖先知被不公正的指控和責罵所淹沒，而且眾首領沒有停止鞭打，最後他被投入一個坑裡。因此，每當這樣的事情發生在我們身上時，讓我們把目光投向耶利米，讓我們不覺得跟隨這位聖先知的腳步是痛苦的；也不要認為忍受神樂意用來鍛鍊他的試煉是艱難的。他說，他們把他放在屋子裡，然後這個詞變了，監獄，×”×�סור easur，但意思是一樣的。現在接著說這是什麼樣的監獄——

第37章 2

耶利米書 37:16

我認為，這裡的助詞「כִּי（kî）」（ki）應作時間副詞解釋，儘管解經家們並未留意到這一點。經文說：「當耶利米進入坑屋或地牢，或監獄時。」「בּוֹר（bōr）」（bor）這個詞有時也指墳墓，但這裡應理解為一個坑或深處：他指的是一個黑暗而污穢的監獄。經文又補充說：「進入牢房。」我不知道為何有些人將其譯為「糧食供應處」；因為「הַחֲנִיּוֹת（haḥănîōt）」（echanot）這個詞指的是狹窄的牢房，我們今天稱之為「cachots」（單人牢房）：因此，他被投入地牢，那裡有狹窄的空間，以至於這位聖人沒有足夠的空間自由地站立、坐下或躺臥。先知接著表明，他因地方狹窄而受困，幾乎無法坐下、躺臥或直立；他還說他在那裡待了許多天。

我們必須留意當時的情境：一個無辜的人，在被毆打之後，又被投入監獄，這本身就夠殘酷了。但當他們選擇了一個黑暗而深邃的監獄，並將他限制在狹窄的空間裡，如同戴上腳鐐一般，這更是對他極大的侮辱。既然這位聖先知遭受如此殘酷的對待，那麼當今日神的兒女為同樣的原因，即為天上真理作見證而忍受同樣的事時，我們就不應感到奇怪。時間的延長更增加了苦難；因為他並非被關押數日或一個月，而是直到城被攻陷；當然，並非一直關在那座監獄裡，因為國王，正如我們稍後將看到的，將他轉移到監獄的院子裡。然而，他第二次被投入污穢的監獄，彷彿註定要死；後來他也是奉國王的命令被轉移的。但先知說，他在那地牢裡待了許多天。接下來是——

耶利米書 37:17

從這些話語中我們得知，西底家王雖然沒有聽從良善和明智的勸告，甚至沒有聽從神和祂的真理，但他還不是最惡劣的，因為他主動召見先知，並希望找出是否有任何方法可以平息神的怒氣。簡而言之，這裡描述了西底家的性格：他不願順服神和祂的話語，但他還不至於殘酷到對先知發怒；他也沒有完全拋棄對神的敬畏、對宗教的關心以及對先知教導的尊重。因為他無疑是將耶利米視為神真正的僕人而召見的，並在某種程度上尊敬他，希望神能對他施恩。但這通常是偽君子的情況：他們樂意與神和好，但同時又希望保持自由，也就是說，保留自己的罪惡傾向；簡而言之，他們希望過一種生活，讓神遷就他們，允許他們隨心所欲地犯罪。西底家就是這樣的人，但他還沒有達到不敬虔的最高點，因為他對先知仍有些許尊重；他也不像他的謀士們那樣野蠻和殘酷。因此，他召見他，私下詢問，以免，正如我們將在其他地方看到的，他有任何偏離其王室尊嚴的舉動：因為他只是簡單地要求先知不要公開說話，因為這樣他會失去自己的權威。

他私下詢問，是因為他感到困惑。他確實希望得到一些有利的答覆，但他幾乎不敢抱有希望；因此，他將先知帶到一個秘密的地方，在沒有任何證人的情況下詢問他：「有從耶和華而來的話嗎？」有些人解釋說，這好像西底家在問耶利米的預言是否真實，好像他說：「你迄今所說的，是從神而來的嗎？」但這不是一個合適的解釋；相反，他問的是，先知最近是否從神那裡得到任何話語？他當時希望得到一些新的信息，並聽到一些關於城市未來得救的消息：因為他無疑確信耶利米迄今一直在盡職盡責地履行先知的職責；因為他並非將他視為一個普通人，也未將他視為騙子，而是詢問是否有從神而來的話語。我之前所說的是真實的，偽君子總是愚蠢地尋求神的恩惠；因為他們希望神能滿足他們罪惡的慾望，但神不能否認自己。因此，西底家雖然表面上表現出對宗教的某種尊重，卻愚蠢地問：「有從耶和華而來的話嗎？」也就是說，最近是否有任何信息傳達給耶利米？他回答說：「有，就是這個：你必被交在迦勒底人手中。」

這裡我們可以留意先知的膽量；他沒有被他所遭遇的一切苦難擊垮，而是始終忠實地履行他所受託的職責。因此，他誠實地回答了國王，儘管這並非沒有危險：「你必被交在迦勒底人手中。」因為他幾乎剛從監獄出來，在那裡他被埋葬如同在墳墓裡，我們將看到監獄對他來說如同死亡；先知也並非沒有軟弱和恐懼，正如他稍後將表明的；然而恐懼並沒有阻止他忠實地履行他所受託的職責。儘管先知懼怕監獄的苦難，儘管他也懼怕死亡，但他卻克服了所有這些情感，並將自己的生命獻為祭物，當他公開而大膽地回答國王，迦勒底人很快就會成為征服者，並將他俘虜時。接著是先知對國王的質問——

耶利米書 37:18

儘管先知所說的話令國王不悅，他卻抱怨自己受到了不公的對待，因為他被投入監獄；因此他表明，他因預言城市的毀滅和王國的滅亡而受到不公正的譴責，因為他受職責所迫必須如此行。因此，先知表明他在此事上並未犯罪——他只是宣告了神的命令，無論這些命令對國王和百姓來說多麼苦澀。

這段經文值得特別留意：地上的君王是如此驕傲，一旦他們下達任何命令，就希望所有關於他們權威的爭議都暫停；因為他們希望自己的諭旨被視為法律，自己的預旨被視為神聖而有權威的；然而我們知道，他們常常隨心所欲地頒布完全不公正、與一切合理之事相悖的預旨。因此，這段經文，正如我所說，值得特別留意；因為耶利米大膽地宣稱他並未犯罪，因為他曾威脅國王，惹惱他的謀士，抨擊百姓的不敬虔，並宣告城市和聖殿將徹底毀滅。因此，他否認在所有這些事上他有任何過錯。同樣，但以理也說：

「我對神和王都沒有犯罪」（但以理書 6:22）

然而他卻無視國王的預旨，堅決拒絕以不敬虔的奉承將國王置於神的位置：但他否認自己對國王有任何過錯，因為國王的預旨是不公正和邪惡的。因此，讓我們記住，儘管君王可能認為我們無視他們的預旨，但他們在神和祂的使者面前並未被赦免，而且當宗教迫使我們，當我們不允許服從君王不敬虔和不公正的諭旨時，我們也可以大膽、公開、暢所欲言地宣稱自己的清白。他隨後補充說——

耶利米書 37:19

在這裡，耶利米充滿信心，更進一步；他譴責西底家的愚蠢，因為他聽信了假先知及其奉承。但他這樣做是為了更充分地證實自己的清白，彷彿他說：「我確實受到嚴厲的責備，因為我預言了城市和聖殿的毀滅；但如果主迫使我這樣做呢？而且很明顯我是受神委託的，我所說的一切並非沒有權威；因為我一直宣告所發生的事，而事件證明我是從天上差來的，當我向你們宣告將來之事時。但你們的先知在哪裡呢？因為他們一直奉承你們；正是由於他們的謊言，你們才沒有回到正道。當我最初警告你們時，你們仍有可能與神和好；我所有的勞苦和努力都是為了這個目的，讓你們藉著甘心的悔改來預防神的憤怒。既然你們的先知欺騙了你們，而現在事件清楚地證明了這一點，那麼，哦，國王，要知道我是從天上差來的。」

我們因此看到，耶利米並非如此憂慮自己的生命，以至於他始終堅定不移地持守自己的目的；因此，他沒有為了自己的安全而偏離誠實地宣揚真理，不像那些膽怯的人，他們認為當他們順從並試圖取悅那些與他們對立的人，卻犧牲真理時，他們是明智的。耶利米沒有這樣做。他確實顧惜自己的生命，正如我們現在將看到的；但他繼續履行自己的職責，並將從天上傳達給他的真理看得比一百條生命更寶貴。因此，他指的是這個，他說：「你們的先知在哪裡呢？」彷彿他說：「你們看到你們都被他們的假預言欺騙了。」接下來是——

耶利米書 37:20

這節經文表明耶利米並非沒有人類情感，因為他像其他人一樣懼怕死亡。然而他能如此自制，以至於沒有任何恐懼使他偏離職責。因此，恐懼並沒有使他氣餒，正如我們所注意到的膽量是他堅定不移的明顯證據。因此，先知在工作上克服了所有的焦慮和對死亡的恐懼；然而他並沒有忽視自己的生命，而是盡其所能尋求從苦難中解脫。他向國王請求一些緩解。由此我們看到，先知們並非木頭人，也沒有鐵石心腸；但儘管受制於人類情感，他們卻在工作上提升自己，達到無敵的勇氣，以履行他們的職責。

至於「願我的祈求在你面前蒙允」這句話，意思是謙卑的懇求；這是一種表達方式，正如我們之前所見，源於人們在禱告時俯伏的行為，這裡從神轉移到凡人身上。因此，先知謙卑地請求，他不要再被投入那個他曾被囚禁的可怕監獄——為什麼呢？「免得我死在那裡。」我們看到他迴避死亡，因為這是自然的；然而他已準備好在必要時赴死，而不是絲毫偏離神所賦予他的職責。

禱告 第146講

全能的神啊，我們在世上必須以各種方式爭戰，求你以聖靈的能力激勵我們，使我們能穿越水火，並永遠順服於你，依靠你的幫助，我們永不猶豫面對死亡的一切危險、一切困苦、一切羞辱和人的一切恐懼，直到我們最終獲得最終的勝利，進入那蒙福的安息，就是你獨生子用自己的寶血為我們預備的。阿們。

第147講

第147講

耶利米書 37:21

先知告訴我們，神顧念他所遭受的不公苦難：國王對耶利米變得仁慈，無疑是因為神將他的心轉向公正和正直。我們昨天確實說過，國王本性並非殘酷或嗜血；然而，如果不是受到神聖靈隱秘的感動，他也不會如此輕易地被先知說服。由此我們看到，神如何眷顧祂的僕人，並在必要時顧念他們的軟弱。然而我們也看到，先知並未受到如此友善的對待，以至於可以自由返回自己的家，而是被轉移到另一個監獄，在那裡他的處境更為寬容。因此，他在監獄的院子裡。

他說，每天給他一塊餅，或每天。有些人將「כִּכַּר（kikar）」（kekar）這個詞譯為「塊」或「團」，有時指一大塊麵包；但很可能在如此匱乏的情況下，先知的生活僅僅是勉強維持。因此，他每天只有一塊或一片麵包。我們看到他的食物是多麼簡陋；但神常常以這種方式考驗祂的僕人，剝奪他們世上的一切美味。經文又補充說：「從餅鋪街。」我認為這些話的意思是，那是粗糙的麵包，不是用精麵粉製成的，不像富人所吃的，因為他們的嘴巴無法忍受粗糙的食物。因此，神的聖先知滿足於普通的麵包。國王和他的謀士們有自己的麵包師；但經文說，麵包是從一個普通的地方，餅鋪街，帶給先知的。而在那樣的匱乏時期出售的麵包，無疑是黑麵包。因此我們看到那是怎樣的麵包，因為它是為百姓的日常使用而出售的。

因此，先知表明，儘管他得到了一些寬鬆，他仍然被囚禁在監獄裡，而且也沒有給他肉食或任何美味，只有一塊麵包。然而，他紀念神的恩惠，因為在如此大的匱乏中，他並沒有沒有麵包。因此，他每天都有麵包，直到所有的供應都耗盡。

由此我們得知，神常常以一種看似拋棄祂僕人的方式來供應他們；然而祂卻在那時特別照顧他們，並供應他們維持生命所需的一切。如果耶利米在家，他隨時可能被百姓用石頭砸死；因為不乏那些煽動飢餓之人反對他的人。因此，他隨時可能在家中面臨生命危險。但現在在監獄裡，他是安全的，沒有人能傷害他。此外，如果他在家，許多人可能會搶劫他，使他一無所有以維持生命；但在監獄裡，他每天都有配給。因此，神常常以一種奇妙且超出我們想像的方式引導祂的僕人，同時又像一家之主一樣，供應他們的需要。簡而言之，先知在這裡暗示他受到神的照顧，以至於在全國飢荒和匱乏期間，他的麵包仍然供應給他，而他無法乞討。當他無法通過勞動、勤奮、乞討或金錢為自己獲取麵包時，他表明神照顧他，在那個困境中餵養他。

然而他補充說，他在監獄的院子裡，是為了表明神考驗他的耐心，因為監獄是一個受辱的地方。先知暴露在所有人的責罵之下；而且王子們可能常常威脅他，也可能將他轉移到另一個地方，正如我們稍後將看到的。因此，神只是在一定程度上幫助了祂的先知，因為祂不願完全釋放他，但祂也不允許他陷入絕境。現在接下來是——

1 約西亞的兒子西底家，代替約雅敬的兒子哥尼雅作王，這哥尼雅是巴比倫王尼布甲尼撒在猶大地立為王的。

2 但他和他臣僕，以及國中的百姓，都不聽從耶和華藉先知耶利米所說的話。

3 西底家王打發示利米雅的兒子猶甲和瑪西雅的兒子祭司西番雅去見先知耶利米，說：「求你為我們禱告耶和華我們的神。」

4 那時耶利米在百姓中出入，他們還沒有把他關在監獄裡。

5 法老軍隊從埃及出來，圍困耶路撒冷的迦勒底人聽見這消息，就從耶路撒冷撤退了。

6 於是耶和華的話臨到先知耶利米說：

7 「耶和華以色列的神如此說：你們要對那打發你們來求問我的猶大王如此說：看哪，那出來幫助你們的法老軍隊，必回埃及本地去。

8 迦勒底人必再回來攻打這城，並要攻取這城，用火焚燒。

9 耶和華如此說：你們不要自欺，說迦勒底人必離開我們而去，他們必不離開。

10 即使你們擊殺了所有攻打你們的迦勒底全軍，其中只剩下受傷的人，他們也必各從自己的帳棚起來，用火焚燒這城。」

11 迦勒底人的軍隊因法老的軍隊從耶路撒冷撤退之後，

12 耶利米就從耶路撒冷出去，往便雅憫地去，要在那裡從百姓中退隱。

13 他到了便雅憫門，那裡有守衛長，名叫伊利雅，是哈拿尼雅的孫子，示利米雅的兒子。他拿住先知耶利米，說：「你投降迦勒底人！」

14 耶利米說：「這是假的！我沒有投降迦勒底人。」伊利雅卻不聽他的話，就拿住耶利米，把他帶到眾王子那裡。

15 眾王子向耶利米發怒，就鞭打他，把他關在監獄裡，就是書記約拿單的家，因為他們把那裡當作監獄。

16 耶利米進了地牢和牢房，在那裡住了許多日子。

17 西底家王就打發人把他提出來；王私下問他，說：「有從耶和華而來的話嗎？」耶利米說：「有。」他又說：「你必被交在巴比倫王的手中。」

18 耶利米又對西底家王說：「我對你、對你的臣僕、對這百姓犯了什麼罪，你們竟把我關在監獄裡？

19 你們那些曾向你們預言說『巴比倫王必不來攻擊你們和這地』的先知在哪裡呢？

20 現在求我主我王聽我的懇求，願我的謙卑祈求在你面前蒙允，不要把我送回書記約拿單的家，免得我死在那裡。」

21 西底家王就下令，把耶利米安置在監獄的院子裡，每天從餅鋪街給他一塊餅，直到城裡所有的餅都吃盡了。耶利米就留在監獄的院子裡。