約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜耶利米書

第42章 1

耶利米書 42:1-3

我曾說過，約哈難及其同伴，以及全體百姓，來到先知這裡，比他們不來而直接去埃及，行為上更為有罪。因為他們要麼是假意而來，故意說謊；要麼是極其愚蠢，偽善完全蒙蔽了他們的理解力。他們來到先知這裡尋求忠告；不，他們是希望先知成為神的代言人，藉此得知該怎麼做；他們也承諾會順服，這點我們稍後會看到。無論如何，他們尋求的是一個神諭，他們有義務順從，除非他們決意公然擺脫神的軛，並顯明自己是粗鄙而褻瀆神的藐視者。他們來到先知這裡，然而他們當時的既定目的，正如我們將看到的，是要去埃及。

尋求忠告的人，首先應當確保自己沒有任何偏見，而是自由且誠實的。然而，一個太常見的錯誤是，人們在已經決定好要做什麼之後，才去商議和尋求忠告；不，沒有什麼比這更常見了；因為那些諮詢的人，大多數情況下並不是想知道什麼是正確的，而是希望別人認同他們自己的意願。一個已經決定好某事的人，卻假裝自己猶豫不決，懸而未決；他問該怎麼辦：如果答案符合他的心意，他就接受所說的；但如果被諮詢的人不贊同他已經決定要做的事，他就拒絕所給的忠告。先知所描述的偽善正是如此，當時軍隊的領袖和全體百姓都來到他面前。

他首先提到軍隊的領袖，然後是加利亞的兒子約哈難，以及何沙雅的兒子耶撒尼亞。他加上這兩個人，是為了給予他們榮譽，就像天使說：「你們去告訴他的門徒和彼得」（可 16:7）。他並非將彼得排除在外，彷彿彼得比其他人低劣；而是為了榮譽，在普遍提及所有門徒之後，特別提到他的名字。同樣地，這裡先知普遍地提到領袖們，但由於加利亞的兒子約哈難和何沙雅的兒子耶撒尼亞是主要人物，他便明確地說出他們的名字。他補充說：「從最小的到最大的全體百姓」。這並非指年齡；他的意思是，所有各階層的人都一致地來到耶利米面前。這並非少數人的陰謀，而是從最小的到最大的所有人都已決定要去埃及；然而他們卻彷彿帶著誠實的目的來到先知這裡；為什麼呢？他們希望自己那悖逆的意圖能得到神的認可，藉此將神屈從於他們自己的意志和喜好；因為他們不讓自己被神的靈引導，反而大膽地無視他的話語。因此，先知表明他們所有人都牽涉在同一個罪中。

經文補充說，他們說：「願我們的禱告落在你面前」，彷彿他們已準備好順服。正如我們所說，這句話對神而言是謙卑的表現；但這裡卻應用在人身上；當希伯來人謙卑地請求時，他們會說：「願我的禱告落在你面前」，意思是：「請聽我謙卑懇求的。」他們說：「請為我們向耶和華你的神禱告。」他們稱他為耶利米的神，並非意圖將自己排除在他的權柄之外；他們並非意味著自己與神疏遠；而是以此方式尊崇耶利米，承認他是神真實且合法的先知。簡言之，這句話指的是先知的職分，彷彿他們說，耶利米迄今已證實了他的呼召，因此他受差遣是顯而易見的。

因此，我們明白他們為何稱耶和華為耶利米的神，並非他們拒絕神，也非神不與耶利米同為他們的神，而是他們承認先知擁有更高的榮譽，他的忠誠和正直是無可爭議的。

然而，這種承認卻理所當然地反噬了他們自己；因為如果耶利米是神的先知，為何他們在得知他忠實地傳達了從神領受的話語後，不立即順服他呢？為何他們傲慢而兇猛地抵擋他，並指責他撒謊呢？因此，他們自己的承認並非真誠，而是一種虛假的奉承，正如所有偽君子一樣，他們從不真誠地說話。

他們隨後補充說：「請為這所有餘民禱告，因為我們從許多人中只剩下少數。」他們加上這句話是為了引起憐憫，以便更容易從耶利米那裡得到他們所求的；這並不困難；但由於他們自知有錯，便以奉承來尋求先知的恩惠。如果他們坦率地請求，他們知道先知本身就傾向於尋求百姓的福祉；但由於他們心懷二意，便將自己悲慘的境況擺在他面前，這可能會更激勵先知為他們向神代求。因此他們補充說：「正如你的眼睛看見我們一樣。」他們將這悲慘的景象擺在他面前，以期引起先知的同情。接著說：「願耶和華你的神指示我們當走的路。」他們現在更清楚地解釋了為何希望為他們禱告，即是希望神能回應並指示他希望他們做什麼。

因此，正如前面所說，他們來的時候，彷彿已準備好順服；然後他們聲稱謙卑，因為他們不希望草率行事，而只想跟隨神的呼召。如果他們是真心說話，那麼在困境中如此投奔神，並讓自己被他的話語引導，將是一種難得的美德；但我們將看到這一切都只是藉口。因此，這裡擺在我們面前的是那百姓的偽善，好讓我們學習到，每當我們尋求神所喜悅的事時，都應當帶著一顆純潔真誠的心，這樣就沒有任何事物能阻止或妨礙我們立即接受神所吩咐的一切。然而，當先知補充說：

耶利米書 42:4

為了讓他們準備好順服，他證明自己將是神忠實的使者；因為毫無疑問，正如我們將看到的，先知對他們抱持懷疑。因此，為了讓他們對從神而來的答案保持受教和順服，他預先說，他將誠實忠實地履行他先知的職責。

他說：「我已經聽見了。」這裡他表明自己多麼樂意傾聽，以及他如何不遺漏任何有益於他們福祉的事。他說：「我已經聽見了，看哪，我必照你們的話禱告。」毫無疑問，他藉此暗示他對他們懷有善意；而知道先知是受愛心驅使，可能會讓他們更專心聆聽神諭。也毫無疑問，先知藉此表明他對他們的愛，以便他的教導日後對他們更有分量。

他說：「無論耶和華你們的神回答什麼」，他並非指神諭會向所有人啟示，因為這些話語只能透過先知來解釋，先知會公開地向全體百姓宣告他從神口中聽到的。但他卻說，答案會給他們，因為神會給出要傳達給所有人的答案，正如經上說神對摩西說話，也對全體百姓說話，因為這教導是為所有人預備的。摩西並非以他個人的身份領受律法及其解釋，而是為了讓百姓知道什麼是正確的。耶利米在這裡也是如此；他從神領受的答案，他宣告為全體百姓所共有。

但他稱神為「你們的神」，並非為了奉承他們或稱讚他們的虔誠，而是為了勸勉他們完全降服並獻身於神，彷彿他說，他們所面對的是神，神在揀選他們作他特別的百姓時，就將他們與自己連結，然後又賜予他們如此多的恩惠。既然神已向他們顯明自己，他們就不能不受懲罰地拒絕他的忠告，因為沒有無知的藉口。因此，我們看到「你們的神」這句話有多麼大的分量；因為耶利米提醒他們，他們不能不受懲罰地輕慢神，因為他們不屬於自己，而是被揀選作神的百姓，並且是在完全順服他權柄的條件下。因此，總結來說，先知將忠實地把神給他們的答案傳達給猶太人；他這樣說，是為了讓他的教導在他們中間有更大的權威。現在接著說：

耶利米書 42:5-6

由此可見，百姓明白耶利米在諮詢神之前，向他們保證他的忠誠和真誠是為了什麼目的；因為他們承諾順服神並非沒有理由；但由於他們看出耶利米懷疑他們不真誠，而他已承諾做一個真實忠誠的教師，他們反過來聲明他們將是真誠的門徒，並會接受神所吩咐的一切。然而，他們很快就暴露了他們的背信棄義，因為當他們聽到他們所決意要做的事不蒙神喜悅時，他們不僅拒絕了神和先知的忠告，而且還傲慢地對待他，甚至用辱罵來攻擊這位聖人，彷彿他告訴他們的是謊言。他們的偽善同時也應當成為我們的教訓，好讓我們在神樂意藉著特別的恩惠，透過忠實的指導者和稱職的教師向我們指示正確的行事之道時，不要像他們一樣，而是要受教並樂意順服，並不僅僅用口，更要用行動來證明這一點。

先知接著說，他們這樣說：「願神在我們中間作誠實的見證。」他們不滿足於簡單的肯定，竟敢介入神的名；因此我們看到偽善是多麼盲目。因為如果人們仔細權衡褻瀆神的名意味著什麼，他們肯定會懼怕並憎惡一切偽誓。因此，他們如此大膽地發誓，顯然他們彷彿被麻痺了；沒有任何醉酒能像偽善那樣混淆人的心智和所有感官。

他們隨後補充說：「無論耶和華你的神差遣什麼話給我們，我們都必照辦。」也就是說，無論耶和華藉著你吩咐我們什麼；因為當神差遣使者奉他的名傳達他的命令時，就說神差遣給人。因此，耶利米彷彿是一個中間人，奉神的名向百姓說話，彷彿他是從天上差遣來的。因此他們說，無論神吩咐什麼，他們都必照辦。接著是更強烈的表達：「無論是好是壞，我們都必聽從耶和華我們神的話。」他們在這裡並非指責神的話語有錯，彷彿其中有任何不義之處；而是他們將「好」用作「喜樂的」意思，將「壞」用作「悲傷或痛苦的」意思，彷彿他們說，他們別無所求，只求神宣告他所喜悅的，而且他們是如此順服，即使與肉體相悖，也絕不拒絕。如果這番話是出自真心，那將是真正虔誠的見證；因為敬虔之人的心智應當如此塑造，即毫無例外地順服神，無論他吩咐的是與他們目的相悖的，還是引導他們去他們不願去的地方；因為那些希望與神立約，要求他只要求他們所喜歡的，表明他們不知道什麼是事奉神。因此，信心的順服尤其要求這一點：人應當放棄自己的慾望，不將自己的謀劃和願望與神的話語對立，也不反對說：「這很難，那不太合適。」因此，無論是好是壞，也就是說，即使可能與肉體的感受相悖，我們仍然應當接受神所要求和吩咐的：這是真正信仰的準則。

由於猶太人假裝扮演不屬於自己的角色，他們褻瀆了神的名。但如果我們渴望向神證明我們的忠誠，唯一的行事方式就是將他的話語視為具有約束力，無論它是否合意，並且永不像不敬虔的人那樣抱怨；因為當神要將軛加在他們身上時，他們就抱怨他的教導太難太重。因此，如果我們渴望給出我們忠誠的確鑿證據，就應當摒棄所有可能使神的話語不被我們接受的事物。因此他們說：「無論是好是壞，神所定下的，我們都必聽從他的話。」

他們隨後補充說：「因為我們差遣你到他那裡去。」這裡他們更進一步地將自己陷入困境。耶利米並沒有明確要求他們發誓；然而他們卻發了誓；然後又以各種方式更進一步地將自己綁定在懲罰之下，如果他們成為背誓者。他們現在表明，如果他們不順服神，那將是雙重罪行；為什麼呢？如果先知是被差遣到他們那裡，他們或許可以找藉口；雖然是徒勞的，但他們或許還有話可說；但當他們自願來到他面前，祈求恩惠，並自願希望神的旨意向他們顯明時，當他們拒絕了奉神的名給予他們的答案時，他們就變得雙重有罪，因為他們試探了神：因為是誰促使他們來到先知這裡的呢？因此我們看到，神從他們那裡逼出了使他們罪行加倍的事。但偽君子越是試圖用偽裝來掩飾他們的不敬虔，他們就越是將自己綁得更緊，也越是激起神對他們的憤怒。

他們隨後補充說：「這樣我們聽從耶和華的聲音，就可以得福。」他們也藉此加重了他們的罪行。因為如果先知曾向他們承諾一個順利的結果，他們可能不會相信；那樣的話，他們確實會犯罪；但他們的邪惡會比他們自己說話時更為可容忍，彷彿他們是聖靈的工具；他們自己說：「我們必得福；我們最大的幸福就是聽從神的聲音並順服他。」因此，當他們如此向神和先知抗議，以期顯得自己是神忠實的僕人時，他們就為自己帶來了更大的定罪；因為如果他們相信，除非按照神的命令，否則一切都不會順利，那麼他們為何不順服神呢？為何他們藐視先知隨後所說的話呢？但正如我們已經說過的，由於他們以虛假的方式對待神並褻瀆他的聖名，欺騙了自己，所以我們應當學習並知道，我們在所做的一切事上，除了順服神的聲音之外，沒有其他方式可以期待一個順利的結果；因為無論人憑自己嘗試什麼，在神面前都將被咒詛。因此，這是我們唯一確定的希望，即當我們所嘗試的一切都符合神的話語時，就會有一個美好而順利的結果，儘管許多事情可能與我們所希望或所想的不同。

禱告 講道 156

全能的神啊，我們在此地被拋來拋去，搖擺不定，除非我們被你的話語引導，否則我們在濃厚的黑暗中是盲目的——哦，求你恩賜，當你藉著你的律法和福音向我們發光時，願我們的思想被你的聖靈光照，使我們能完全將自己交託給你，永不偏離你向我們顯明的正道，而是如此度過我們的一生，最終能到達那在天上為我們預備的、藉著我們主耶穌基督而來的蒙福生命。阿們。

第一百五十七講

第一百五十七講

耶利米書 42:7-10

這裡耶利米宣告他從神那裡得到的答案；他奉神的名將這答案傳達給軍隊的領袖和全體百姓。答案是，他們應當留在這地；因為這對他們有益。我們稍後會看到，他們虛假地向神尋求忠告，而他們早已決定不順服神，正如前面所說。但先知再次更清楚地表明，在神命令他們保持安靜，特別是不要去埃及之後，他們的行為是多麼悖逆。

現在他說，神在第十天回答了他。神本可以立即回答，但他延遲了，以便這預言更有分量。如果先知被問及有關生活常規的問題，作為律法忠實的闡釋者，他或許可以向他們解釋他們的職責；但由於他被問及一個特殊的問題，他無法立即回答。正如我所說，神讓他們懸而未決一段時間；這不僅是為了讓先知的回答不帶誇耀，也是為了讓百姓能將先知所說的視為來自神的；因為他的教導不容置疑，因為他並非立即說出自己腦中的想法，而是禱告等候，以得知神所喜悅的，最終才宣告他的命令。因此，我們現在明白延遲的原因，為何神沒有立即將所需的答案傳達給他的僕人。

同時，我們從這段經文中學習到，如果神沒有立即將我們從所有的困惑和疑慮中解救出來，我們應當耐心等候，正如保羅的指示，他在談論教義時，勸勉信徒要知足，直到他們所不知道的向他們顯明（腓 3:15）。當我們尋求某件特定事情的忠告時，我們更應當如此。當神沒有立即向我們顯明我們所求的，我們應當，正如我已經說過的，以平靜和順服的心等候那向我們顯明的時間和季節。

耶利米說，他召集了約哈難和其他軍隊的領袖以及所有百姓，從最小的到最大的。這樣表達是為了讓我們知道，這預言被忽視並非一兩人的過錯，而是全體百姓都聯合起來。因此，百姓自己不能假裝他們沒有過錯；因為我們看到他們所有人都牽涉其中。領袖們被特別提及，另一方面是百姓，這樣領袖們就不能反駁說他們是被民眾騷亂所迫，百姓也不能將責任推卸給領袖們。因此，先知表明他們所有人都反叛神，沒有例外。

他接著說，他忠實地向他們轉述了神所吩咐的：「耶和華以色列的神如此說，就是你們差遣我到他那裡去的。」他藉此表明他們更有義務順服；因為如果神差遣他的先知到他們那裡，他們就應當聽從他的聲音；但當他們自願來到他面前，祈求恩惠，並希望神的旨意向他們顯明時，當他們拒絕了奉神的名給予他們的答案時，他們就變得雙重有罪。他補充說：「使你們的禱告落在神面前。」我們已經說明了這種說話方式的含義；但需要注意的是，他曾被懇求謙卑地向神祈求；而他這裡說他不僅禱告了，而且呈上了全體百姓的禱告，因為他代表公眾行事；然後他是神與百姓之間的中間人。因此他說，他被差遣是為了將百姓的禱告呈獻給神，因為他沒有為自己祈求什麼，而是為他們所有人行事，並祈求神回答百姓。

他現在補充說：「你們若住在這地，我必建立你們，栽植你們，不拆毀你們，也不拔除你們。」這裡先知證明，他奉神的名給他們的忠告將對他們有益；而當人們理論時，他們認為什麼是好或有用的，都具有很大的價值。神的單純權威確實應當足夠；如果神只用一句話命令他們留下，他們就應當順從。但神在這裡遷就了他們的軟弱，並樂意以一種方式謙卑自己，以促進他們的福祉，他並沒有按照他的權威和至高主權要求順服，儘管他本可以公正地這樣做。因此，我們看到神對這百姓是多麼仁慈，他沒有要求他本可以要求的，而是給予他的忠告，並證明這對他們是好且有益的。

現在，當演說家為了說服而引用有用的事物時，他們會訴諸推測，他們會提出人的理由；但先知在這裡奉神的名應許，如果他們留下，那將對他們有益。因此，神的應許在這裡被提出，取代了推測和理由。因此，當百姓拒絕神的權威時，他們的頑固是無可推恕的；然後他們藐視他的忠告，也懷疑他的應許。因此，除了藐視神之外，還加上了不信：我們知道，沒有什麼比人不相信神更能羞辱神了。

這裡使用的比喻在聖經中經常出現。當神使人安定下來時，就說他建立他們；同樣地，也說他栽植他們。我們已經看到這一點，尤其在詩篇 44:2 中顯而易見，那裡說神將他從埃及帶出來的百姓「栽植」在迦南地。因此，他應許，只要他們不改變地方，百姓的狀況就會穩固、安全、永久。當他補充說：「我必不拆毀也不拔除你們」，他遵循了希伯來語中常見的用法。拉丁語和希臘語都沒有這種說法；但希伯來語中這類否定詞是肯定詞，彷彿先知說：「神必如此栽植你們，使你們的根基常存。因此，當你們被神的手栽植時，就沒有被拔除的危險；當他用自己的手建立你們時，他也不會讓你們被顛覆或拆毀。」因此，他們最應當尋求的，神卻白白地應許他們，即在這地安全穩妥；因為這正是先知的主要意思。

接著說：「因為我後悔我所降給你們的災禍。」動詞נחם (nuchem) 有時指後悔，也常指安慰；但前者的意思更符合這段經文，即神後悔所降的災禍。然而，如果我們更喜歡這種翻譯：「因為我已得到安慰」，那麼意思就是：「我對我用來懲罰你們罪惡的刑罰感到滿意了」；因為那些得到滿足的人，就說他們得到了安慰。因此，既然神對他加諸於猶太人的懲罰感到滿意，這些話就可以翻譯為：「因為我已從災禍中得到滿足」，或者「我對災禍感到滿意」等等。然而，另一個意思更普遍被接受，即神後悔所降的災禍。但這種說話方式確實有些生硬，卻不包含任何與真理相悖之處；因為我們知道神經常將專屬於人的事物轉移到自己身上。那麼，神的後悔無非是，他平息了怒氣，不再將人追逼到極端，以至於要求他們理應受到的懲罰。因此，神後悔他降給百姓的災禍，在充分懲罰了他們的罪惡之後，正如我們在以賽亞書中讀到的，神說他已為他們的罪惡加倍索取（賽 40:2）。他稱他所施加的懲罰為雙倍，並非指它超過了公正的尺度，而是他以父親的感受說話，他對待他的百姓比他所希望的更嚴厲，就像一個父親，當他對待孩子非常嚴厲時，甚至會對自己感到不滿。

因此，我們現在明白這裡給出的理由是什麼意思，即如果猶太人住在這地，他們就不必害怕，因為神已經充分懲罰了他們，而且他已經平息了怒氣，不會再嚴厲地追逼他們。耶利米同時提醒我們，無論我們遭遇什麼災禍，都應當歸因於神的審判，而不是不幸的命運。因此，我們看到這些話語勸勉百姓悔改；因為既然他們被吩咐要懷抱美好的希望，因為他們的救恩在神手中，所以先知也表明，至於過去，他們所受的一切並非偶然，而是因為他們激怒了神的憤怒而受到的懲罰。接著說：

耶利米書 42:11-12

先知消除了可能困擾或攪動百姓心靈的疑慮。他們確實應當單單依靠神的應許；但在如此不確定和混亂的局勢下，要毫無疑慮是困難的；因為巴比倫王，正如前面所說，因地上的省長被殺而極其惱怒。國王受到了百姓的傷害，而戰爭的熱度自上次勝利以來尚未消退。因此，他們理所當然地感到害怕，因為他們自知所犯的惡行；而且他們面對的是一個驕傲而殘酷的敵人。因此，神消除了他們的疑慮；他藉著仁慈地使他們擺脫一切恐懼，並消除一切恐怖的理由，從而證實了他對他們所顯出的父愛關懷。

雖然尼布甲尼撒已被冒犯，並可能報復對他造成的傷害，但神應許會阻止這一切，並宣告他不會讓他對猶太人做任何惡事。「你們害怕尼布甲尼撒，」他說，「但停止這樣做；讓這種恐懼消失，因為他不會傷害你們。」並加上理由：「因為我與你們同在，要拯救你們，並將你們從他手中解救出來。」這裡他吩咐猶太人懷抱美好的希望，因為，當他們依靠他的保護時，他們將是安全的：因為當神宣告他將站在我們這邊時，就沒有任何理由再懷疑了。因為如果他是我們的神，我們就可以像大衛一樣充滿信心，他說：

「我必不懼怕人能向我做什麼；因為你，神啊，」他說，「與我同在」；

「我雖被眾軍四面圍困，我也不懼怕。」（詩 23:4；詩 27:3）

因此，我們應當完全確信，神的幫助超越一切受造物。因此，即使全世界都起來反對我們，我們也可以像從一個安全穩固的地方一樣，漠不關心地俯視所有企圖、力量和準備。這就是這裡所說的總結；這也符合基督所說的：

「我父所賜給我的，比萬有都大。」（約 10:29）

因此，如果猶太人有一點點信心，他們就會抓住這個應許；然後如果他們緊緊抓住它，彷彿是沉船中的一塊木板，它就會引導他們安全地到達港口。因此，當神應許站在我們這邊時，這應當足以消除一切憂慮，驅散一切恐懼，並趕走一切不信任。他說：「我與你們同在，要拯救你們」，他補充說：「並解救你們。」他表達了拯救他們的方式；因為他們可能仍然會反駁說：「這種拯救會是什麼呢？因為尼布甲尼撒就像一隻兇猛的獅子；那麼我們怎麼能得救呢，因為我們只能認為他會對我們發怒呢？」對此，神回答說，指出了方式，因為他會將他們從他手中解救出來。

他用其他話語證實了同樣的事情：「我必向你們施憐憫。」有些人解釋這意味著神會對他們仁慈；我承認這是他們應當懷抱希望的第一個理由；但我毫不懷疑先知這裡指的是尼布甲尼撒，彷彿他說：「我必使巴比倫王的心轉向憐憫，使他對你們施憐憫。」因為當神赦免並使那些犯罪的人與自己和好時，就說他施憐憫；但當他使人的心傾向憐憫時，也說他施憐憫。因此雅各說：

「神必使那人在你們面前施憐憫。」（創 43:14）

但我在此不引用其他證據，因為這一點應當是眾所周知的。

因此，所說的總結是，尼布甲尼撒將對猶太人仁慈和憐憫，因為改變他的心在神的能力範圍內。因為我們知道神隨己意轉動人的心；他經常將狼變成羊。因此，其含義是，儘管尼布甲尼撒對百姓充滿仇恨，並準備徹底毀滅餘民，但在神手中仍有補救之道，因為他可以軟化他的剛硬，平息他的憤怒，並將他從一隻兇猛的野獸變成一個父親，彷彿對待他的孩子一樣仁慈。

現在這段經文教導我們，人的心和意圖是由來自上方的能力所掌管的，因此敵人，即使是最惡劣的敵人，當他們對我們發怒時，不僅是受他們自己的情感驅使，也是受神隱秘的作為所驅使，並按照他的預旨，因為他要他們如此考驗我們的信心。因為如果神能節制那些怒氣沖沖的人，使他們對我們和解；那麼他也會放任那些對我們發怒的人，不僅如此，他還會激動他們，當他的預旨是要懲罰我們的罪惡時，正如聖經中到處教導我們的教義。因此，在詩篇 106 篇中，說神使外邦人的心轉而恨惡他的百姓。但這裡，另一方面，神應許，尼布甲尼撒將會仁慈和人道，以至於會饒恕猶太人，因為他會控制他的心，並藉著使國王傾向饒恕百姓而向他們施憐憫。

第42章 2

因此，這點必須仔細留意。因為當我們看見自己四面被不敬虔之人包圍，撒但驅使他們瘋狂，除了踐踏我們之外別無所求，尤其當他們有能力毀滅我們時，除非我們完全確信他們的心、情感和所有思想都在神的護理之中，否則我們必然會完全灰心喪志。因此，為了減輕我們所有的恐懼，聽到人的心意是按照神的旨意轉變和受其管轄，對我們大有益處。接下來是——

耶利米書 42:13-17

神應許賜給猶太人的忠告是美好且安全的，現在，祂反過來威脅他們，如果他們不順從，他們所做的一切嘗試都將以悲慘告終。他們並沒有明確詢問去埃及是否對他們有益，或者是否蒙神喜悅；但神洞察一切隱藏的意圖，預先告知他們，如果他們逃往埃及，他們的行程將會不幸。由此我們看到先知，或者說藉著祂僕人說話的神自己，如何竭盡一切方法使他們堅守職責。

接著祂說：「如果你們說，我們不願住在這地，你們就必遭禍。」但在祂宣告懲罰之前，祂表明如果他們去埃及，他們就應當被毀滅；因為即使這件事本身是合法的，但違背神明確的旨意去嘗試這樣的事，正如我們所知，是一種不敬虔、魔鬼般的自以為是和魯莽。神在祂的律法中曾明確禁止他們心繫埃及（申命記 17:16）；祂也多次藉著先知們證實了這一點（以賽亞書 30:2；以賽亞書 31:1）；現在祂再次印證了先前的預言，因為祂明確禁止他們去埃及。先知於是將這罪行擺在他們眼前：「如果你們逃往埃及，是什麼迫使你們呢？正是因為你們不願順從神。」因此，這些話語「不聽從耶和華你們神的聲音」具有極大的份量；彷彿祂在說，他們不可能考慮埃及，除非他們故意拒絕神的權柄，並抵擋祂的旨意。

祂補充說：「說：不！我們偏要往埃及地去，在那裡我們看不見戰爭，等等。」這裡先知揭示了叛逆的根源，即他們完全不顧神的恩惠。他們確實在本國面臨許多危險，這使他們心生恐懼和顫抖，而國土的荒涼也可能使他們充滿恐懼和厭倦；但既然神已宣告祂會顧念他們的安危，那麼輕視祂白白應許的幫助，是何等巨大而卑劣的忘恩負義！因此，先知在譴責他們的不順從時，也同時揭示了其原因，即不信使他們偏離了對神的順服。那麼，如果你們說「不」——這個詞證明了他們的頑固；但祂補充說：「我們偏要往埃及去，在那裡我們看不見戰爭，在那裡我們聽不見號角聲。」彷彿神的應許是虛假或無效的。但先知在此揭示了他們隱藏的不敬虔，即他們不倚靠神的應許。他們於是為自己在埃及預期一個平安的生活。這是在他們的能力範圍內可以實現的嗎？而神又能做什麼呢？祂已宣告他們在迦南地將會安全穩妥。在埃及盼望安息，卻想像神吩咐他們安靜居住之地只有動亂，這是在指控神說謊。

因此，我們現在明白祂為何說：「我們偏要往埃及去，在那裡我們看不見戰爭，聽不見號角聲，也不會缺乏糧食。」他們為自己預期一切福樂的豐盛，因為埃及地是肥沃的。但神難道不能使他們缺乏嗎？我們知道，埃及人有時也曾遭受饑荒。由此我們看到神為何如此譴責百姓去埃及的意圖；因為他們懷抱虛妄的希望，同時也間接地指控神說謊。

祂補充說：「猶大餘民哪，你們要聽耶和華的話。」耶利米如此對他們說話，無疑是為了引導他們順從。我們確實知道，人在順境中會變得酩酊大醉，以至於不容易聽從健全的忠告。因為世上的君王和王子為何如此放縱自己，任憑自己的私慾呢？正是因為他們財富的光輝使他們陶醉。同樣，普通人當一切如願以償時，他們就安於現狀；因此他們難以管教。先知反過來表明，他們沒有理由驕傲。祂說：「你們人數稀少，神奇妙地拯救了你們。所以，猶大餘民哪，你們要聽。」簡而言之，他們被提醒自己的卑微和悲慘境況，以便他們更易受教。但這也毫無果效，正如我們稍後將會看到。

「萬軍之耶和華以色列的神如此說。」關於這些話，我們已在別處談過。神常因祂的權能被稱為萬軍之神：因此藉著這個稱謂，神彰顯祂自己的偉大。隨後當祂被稱為以色列的神時，我們知道這是在提醒百姓蒙揀選的恩惠；因為神特別以他們為祂的百姓，並將他們與自己連結。這本應是忠誠和順服最神聖的紐帶。因此，先知如此說並非為了尊榮，而是為了責備以色列人對神的剛硬和忘恩負義。祂補充說：「如果你們定意進入埃及，並在那裡寄居，那麼你們所懼怕的刀劍必在那裡追上你們，等等。」這裡描述了他們的懲罰，話語中沒有任何含糊之處。神表明他們大受欺騙，如果他們以為在埃及會昌盛；因為除非藉著神的恩惠和祝福，否則無法盼望任何昌盛；而神看到他們不願受祂話語的約束時，就咒詛了他們所有悖逆的計謀。因此，如果我們嘗試任何違背神禁令的事，必然會以失敗告終；為什麼呢？因為一切昌盛的根源是神的恩惠，所以祂的咒詛總是使所有結果悲慘不幸：無論我們違背神的旨意所做的事起初多麼昌盛，其結局都將是悲慘和不幸的，正如先知在此教導的。

禱告 講道 157

全能的神啊，祢不只一次向我們顯明我們應當前行的道路和終點，並且樂意每天向我們伸出祢的手，以祢不斷的勸勉邀請並激勵我們前行——哦，求祢使我們留心祢的聲音，並如此棄絕我們肉體一切敗壞的慾望和私慾，使我們毫無阻礙地完全順服祢，並如此跟隨祢所呼召我們的一切地方，使我們最終能到達祢在天上為我們預備的蒙福安息，藉著我們的主基督——阿們。

第一百五十八講

第一百五十八講

耶利米書 42:18

先知藉著神對猶太人最近所施行的報應為例，證實了他先前所說的話；因為儘管耶路撒冷城和聖殿的毀滅已多次預言給他們，他們卻對神的威脅變得麻木不仁。然而，神在長期延遲之後，最終執行了祂所威脅的。他們因此看到了那可怕的例子，這本應使他們及其後代充滿恐懼。於是先知，因為看到他們如此遲鈍和愚蠢，漫不經心地嘲笑神的威脅，便提醒他們最近所見之事。「你們知道，」他說，「神的憤怒如何傾倒在耶路撒冷的居民身上，同樣的憤怒也將傾倒在那些逃往埃及的人身上。」

現在耶利米能夠帶著權柄說話，因為他曾是那已提及的報應的傳令者。如果換作其他人奉神的名宣告所發生的事，他們可能會反駁說，他們確實是受了神的公正懲罰，但這並不意味著他所說的是真的；但由於先知四十年間屢次不斷地向他們宣告最終他們確實親身經歷並證實是從上頭預言給他們的事，他就能以最高的權柄重複神類似的審判，正如他現在所做的。

「耶和華如此說，我的憤怒如何傾倒，等等。」這個比喻取自水或金屬：因此有些人翻譯為「我的憤怒如何流下」；但耶利米所用的動詞原意是「傾倒」。然而，正如我所說，它可以應用於水，水傾倒時會蔓延，或應用於金屬，金屬液化時會四處流散。他因此意指，所有去埃及的人都將悲慘不幸；因為無論他們試圖躲到哪裡，神的報應仍會找到他們，即使他們是流亡者，因為它會像洪水一樣蔓延到所有居民身上，使他們徒勞地尋找藏身之處。我們現在明白先知的意圖了。其意義是，正如猶太人藉著他們的災難知道他是一位真實忠實的神的僕人，預言了耶路撒冷城和聖殿的毀滅，同樣，如果他們現在不悔改，他們也會發現他所威脅第二次毀滅的信息也是來自神的。「我的憤怒必傾倒在你們身上，當你們進入埃及時。」

他隨後引用了律法中的一段話，這段話在先知書中經常出現，即他們將成為「咒詛、驚駭、詛咒和羞辱」。希伯來文אלה（ale），我們翻譯為「咒詛」，原意是「誓言」；但由於在我們希望被相信時，常會加上詛咒，因此它也被理解為「咒詛」。他於是說他們將成為「咒詛」，也就是咒詛的公式，正如我們在別處解釋過的。因此，凡是想要表達詛咒的人，正如先知所說，他們會使用這種形式作為常見的諺語：「願神咒詛你，像祂咒詛猶太人一樣」——「願我像猶太人一樣滅亡。」簡而言之，他暗示懲罰將是如此可怕，以至於人們會將其變成一個常見的諺語。他補充說：「和驚駭」，也就是說，神的報應將是如此可怕，以至於所有人都會充滿驚訝。他進一步補充說：「和咒詛和羞辱。」所說的總結是，神將對猶太人施加的不是普通的懲罰，而是會被所有外邦人銘記的懲罰，以便顯明他們頑固拒絕先知話語的邪惡並非輕微。

他最後補充說，他們將永遠看不見自己的土地；因為猶太人並非打算永遠住在埃及；因為他們假裝堅定不移地倚靠神的應許，並誇口說他們有歸回的希望，因為神已將他們的流亡期定為七十年。既然他們如此愚蠢地誇耀說他們在神那裡盼望所應許的恩惠，祂就說他們被排除在任何歸回的希望之外；因為儘管神會使其他分散在東方的被擄者歸回，但那些埃及的寄居者卻註定要在流亡中死去。因此，這是要斷絕他們的一切希望，以便他們知道自己已被完全棄絕，不再在神的百姓中有份，無論他們多麼希望被視為首要的。接下來是——

耶利米書 42:19-21

這裡先知更充分地解釋了他們的罪；因為如果他們的不敬虔沒有更清楚地揭示出來，他們的懲罰可能顯得過於嚴厲。他於是說，這懲罰不應被視為過於嚴酷，因為神不只一次向猶太人抗議，並以莊嚴的方式和見證人面前警告他們；但他們直到最後不僅輕視祂的忠告和警告，反而傲慢地拒絕了它們。他補充說，他們對神虛偽不忠，因為他們假裝一旦神的旨意顯明，他們就會順從；但他們表明實際上他們並沒有這樣的意圖；因為當先知奉神的名回答他們時，他們自己的虛妄和欺騙完全佔據了他們；他們也沒有順從神的願望。

現在讓我們來思考這些話：「耶和華已對你們猶大餘民說話。」他再次稱他們為餘民，以便他們記住自己沒有理由再驕傲。我們知道猶太人在順境中如何輕視先知；因為他們被自己的好運所陶醉。但神已驅散了他們先前充滿的驕傲。先知也已將他們藉以得釋放的恩惠擺在他們面前，使他們今後學會順服神和祂的話語。因此，他稱他們為餘民，正是為了使他們更加專心和易受教。但這毫無益處；因為儘管他們的事務幾乎絕望，他們幾乎一無所有，但他們仍未放下高傲的心。他們仍然充滿虛假的自信。然而，這個警告卻使他們更加無可推耪。

「如果你們進入埃及，」他說，「你們必知道，」或「你們知道就必知道。」動詞是將來時，儘管也可以理解為命令式。但將來時最為合適，「你們知道就必知道」，也就是說，事件本身會教導你們，但為時已晚，因為愚昧人總是在禍患發生之後才變得聰明。「你們知道就必知道我今日已向你們抗議。」神說祂已竭盡所能使猶太人回心轉意；因為抗議通常是以莊嚴的方式進行，並召集見證人，這樣就沒有人可以辯稱自己是因無知而誤入歧途。因此，為了消除一切藉口，人們習慣召集見證人。所以神按照慣例並以法律用語說，祂已向猶太人抗議，免得他們因缺乏知識而偶然犯罪。因此，他們是明知故犯地滅亡，彷彿他們自尋毀滅。

他現在補充了另一個情況，就是他們以極其虔誠的藉口差遣他，彷彿他們已準備好以各種方式順服神。但他首先說他們欺騙了自己，或者說被欺騙了。動詞תעה（toe），其Hithpael形式的意思是「犯錯」或「迷失」。但譯者們意見不一；因為有些人解釋說，他們在心裡欺騙了先知，也就是說，他們狡猾地保留了去埃及的悖逆意圖，同時又聲稱自己已準備好順服。但由於這裡沒有提到先知的名字，這種解釋似乎不自然。因此我更傾向於另一種解釋，即他們欺騙了自己；而ב（beth）在這裡是多餘的，就像在許多地方一樣：「你們欺騙了你們自己的靈魂，當你們差遣我到耶和華那裡時。」先知暗示，當他們試圖狡猾行事時，他們卻被欺騙了；因為神慣於揭露狡猾的人，當他們策劃這或那時，他們只是為自己編織羅網和陷阱；我們看到狡猾總是使不敬虔的人走向毀滅。先知按照這個意思，嘲笑那種悖逆的狡猾作態，當不敬虔的人試圖欺騙神時；他說他們欺騙了自己，正如我們每天所見。然後他說他們自己是邪惡的始作俑者，因為他們藉著狡猾的計謀，當他們差遣他到耶和華那裡時，使自己走向毀滅。這裡的כי（ki）應當理解為時間副詞，「當你們差遣我到耶和華你們的神那裡，說：『為我們禱告。』」

他不僅責備他們不忠，也責備他們褻瀆神，因為他們邪惡地褻瀆了神的名。因為他們假裝敬虔，並證明他們會順服神，同時卻在心中懷抱那後來顯露出來的悖逆意圖，這是不可容忍的。因此，他不僅提到他被差遣，而且還被懇求為他們代禱。這就是雙重褻瀆，因為他們詢問了什麼會蒙神喜悅，然後卻輕視了預言——然後他們獻上禱告，當神藉著祂的僕人給他們答覆時，他們卻視之為無物！我們現在明白耶利米為何如此明確地提及這兩件事。

「為我們向我們的神禱告，並照著耶和華我們的神所說的一切，你都要告訴我們。」百姓似乎表現出極大的真誠；他們勸告先知不要隱瞞任何事，不要增添或減少任何事。還有什麼比人們放下一切含糊和藉口，不願神的言語被敗壞更好的呢？猶太人以崇高的言辭表達了這一點：「無論耶和華我們的神回答什麼，你都要告訴我們。」這裡他們似乎比耶利米本人更有熱心；因為他們規定了一條律法，就是他不可增添或減少任何事，而必須忠實地解釋神的旨意。他們當時似乎是半個天使。他們隨後證明他們會遵行神所吩咐的一切。

他最後補充說：「我今日已向你們宣告了。」這裡他表明自己的忠誠，並非為了誇耀，而是為了責備他們的不敬虔，他們最終輕視了神的諭旨，而他們曾誇口說會順從。他說：「你們沒有聽從耶和華你們神的聲音，也沒有聽從祂為此差遣我到你們這裡來的一切事。」先知再次證實了這個真理，就是猶太人沒有遵行正確的事，也沒有遵行對他們有益的事，這是他們自己的過錯，因為他已忠實地將神所吩咐的傳達給他們。他現在補充說——

耶利米書 42:22

先知最終結束了他的講論，在提及神為何如此嚴厲對待他們的原因之後，即他們的背信、不敬虔、忘恩負義和頑固的輕蔑是不可容忍的。因此，在表明他們沒有理由抱怨神過於嚴酷之後，他最終宣告了等待他們的結局，即他們將死於刀劍、饑荒或瘟疫，也就是說，他們將沒有得救的希望，因為如果他們逃脫了刀劍，他們將被饑荒困擾，如果他們躲過了饑荒，他們將被瘟疫毀滅。正如眾所周知，這是先知們常見的說法，當他們暗示不敬虔的人徒然希望免受懲罰時，他們會將神描繪成掌管各種懲罰。

「你們必死在你們所尋求寄居的地方。」他再次表明百姓的目的，因為他們並非打算永遠住在埃及，而只是暫時，直到有自由返回自己的國家。簡而言之，他們希望恢復，彷彿是違背神的旨意；然而他們卻不斷虛假地抬出神的名，正如那些嘲弄神的偽君子總是如此。現在接下來是——

1 於是眾軍長和加利亞的兒子約哈難，並何沙雅的兒子耶撒尼亞，以及眾百姓，無論大小，都近前來，

2 對先知耶利米說：「求你容我們的懇求達到你面前，為我們這餘民向耶和華你的神禱告。我們從前人數眾多，如今只剩下少數，正如你親眼所見；

3 願耶和華你的神指示我們當走的路，當做的事。」

4 耶利米對他們說：「我聽見了。看哪，我必照著你們的話，向耶和華你們的神禱告。耶和華無論回答你們什麼話，我必告訴你們，我必不向你們隱瞞什麼。」

5 他們對耶利米說：「願耶和華在我們中間作誠實真實的見證，我們若不照著耶和華你的神藉你傳給我們的一切話去行，

6 無論是好是壞，我們都必聽從耶和華我們神的聲音，就是我們為此差遣你到祂那裡去的。因為我們若聽從耶和華我們神的聲音，我們就必得福。」

7 過了十天，耶和華的話臨到耶利米。

8 他就召了加利亞的兒子約哈難，和所有與他同在的軍長，以及眾百姓，無論大小，都來。

9 對他們說：「萬軍之耶和華以色列的神如此說，就是你們差遣我到祂那裡，謙卑地向祂呈上你們禱告的。

10 如果你們定意住在這地，那麼我必建立你們，不拆毀你們；栽種你們，不拔除你們；因為我後悔降在你們身上的災禍。

11 不要懼怕巴比倫王的面，你們所懼怕的他的面。耶和華說：不要懼怕他，因為我與你們同在，要拯救你們，搭救你們脫離他的手。

12 我必向你們施憐憫，他必憐憫你們，使你們住在自己的土地上。

13 但如果你們說：我們不願住在這地，也不聽從耶和華你們神的聲音，

14 說：不！我們偏要往埃及地去，在那裡我們看不見戰爭，聽不見號角聲，也不會缺乏糧食，我們就住在那裡。

15 那麼，猶大餘民哪，現在你們要聽耶和華的話。因為萬軍之耶和華以色列的神如此說：如果你們定意進入埃及，並在那裡寄居，

16 那麼你們所懼怕的刀劍必在那裡追上你們，就是在埃及地；你們所懼怕的饑荒必在那裡抓住你們，就是在埃及地；你們必死在那裡。

17 所有定意進入埃及寄居的人，都必死於刀劍、饑荒或瘟疫；他們當中沒有一人能存留或逃脫我將降在他們身上的災禍。

18 因為萬軍之耶和華以色列的神如此說：我的怒氣和我的憤怒如何傾倒在耶路撒冷的居民身上，同樣，當你們進入埃及時，我的憤怒也必傾倒在你們身上：你們必成為咒詛、驚駭、咒詛和羞辱；你們必不再看見這地方。

19 耶和華已對你們猶大餘民說話：不要進入埃及；你們知道，你們今日要知道我已向你們抗議。

20 因為你們欺騙了你們自己的靈魂，當你們差遣我到耶和華你們的神那裡，說：為我們向耶和華我們的神禱告，並照著耶和華我們的神所說的一切，你都要告訴我們，我們就必照著去行。

21 我今日已向你們宣告了，但你們沒有聽從耶和華你們神的聲音，也沒有聽從祂為此差遣我到你們這裡來的一切事。

22 現在你們知道，你們要知道，你們必死於刀劍、饑荒和瘟疫，就在你們渴望去寄居的地方。