1有臨到耶利米的話,論及一切住在埃及地的猶大人,就是住在密奪、答比匿、挪弗、巴忒羅境內的猶大人,說:
2「萬軍之耶和華-以色列的上帝如此說:我所降與耶路撒冷和猶大各城的一切災禍你們都看見了。那些城邑今日荒涼,無人居住;
3這是因居民所行的惡,去燒香事奉別神,就是他們和你們,並你們列祖所不認識的神,惹我發怒。
4我從早起來差遣我的僕人眾先知去說,你們切不要行我所厭惡這可憎之事。
5他們卻不聽從,不側耳而聽,不轉離惡事,仍向別神燒香。
6因此,我的怒氣和忿怒都倒出來,在猶大城邑中和耶路撒冷的街市上,[如火]着起,以致都荒廢淒涼,正如今日一樣。
7現在耶和華-萬軍之上帝、以色列的上帝如此說:你們為何作這大惡自害己命,使你們的男人、婦女、嬰孩,和吃奶的都從猶大中剪除、不留一人呢?
8就是因你們手所做的,在所去寄居的埃及地向別神燒香惹我發怒,使你們被剪除,在天下萬國中令人咒詛羞辱。
9你們列祖的惡行,猶大列王和他們后妃的惡行,你們自己和你們妻子的惡行,就是在猶大地、耶路撒冷街上所行的,你們都忘了嗎?
10到如今還沒有懊悔,沒有懼怕,沒有遵行我在你們和你們列祖面前所設立的法度律例。
11「所以萬軍之耶和華-以色列的上帝如此說:我必向你們變臉降災,以致剪除猶大眾人。
12那定意進入埃及地、在那裏寄居的,就是所剩下的猶大人,我必使他們盡都滅絕,必在埃及地仆倒,必因刀劍饑荒滅絕;從最小的到至大的都必遭刀劍饑荒而死,以致令人辱罵、驚駭、咒詛、羞辱。
13我怎樣用刀劍、饑荒、瘟疫刑罰耶路撒冷,也必照樣刑罰那些住在埃及地的猶大人;
14甚至那進入埃及地寄居的,就是所剩下的猶大人,都不得逃脫,也不得存留歸回猶大地。他們心中甚想歸回居住之地;除了逃脫的以外,一個都不能歸回。」
15那些住在埃及地巴忒羅知道自己妻子向別神燒香的,與旁邊站立的眾婦女,聚集成群,回答耶利米說:
16「論到你奉耶和華的名向我們所說的話,我們必不聽從。
17我們定要成就我們口中所出的一切話,向天后燒香、澆奠祭,按着我們與我們列祖、君王、首領在猶大的城邑中和耶路撒冷的街市上素常所行的一樣;因為那時我們吃飽飯、享福樂,並不見災禍。
18自從我們停止向天后燒香、澆奠祭,我們倒缺乏一切,又因刀劍饑荒滅絕。」
19婦女說:「我們向天后燒香、澆奠祭,做天后像的餅供奉她,向她澆奠祭,是外乎我們的丈夫嗎?」
20耶利米對一切那樣回答他的男人婦女說:
21「你們與你們列祖、君王、首領,並國內的百姓,在猶大城邑中和耶路撒冷街市上所燒的香,耶和華豈不記念,心中豈不思想嗎?
22耶和華因你們所作的惡、所行可憎的事,不能再容忍,所以你們的地荒涼,令人驚駭咒詛,無人居住,正如今日一樣。
23你們燒香,得罪耶和華,沒有聽從他的話,沒有遵行他的律法、條例、法度,所以你們遭遇這災禍,正如今日一樣。」
24耶利米又對眾民和眾婦女說:「你們在埃及地的一切猶大人當聽耶和華的話。
25萬軍之耶和華-以色列的上帝如此說:你們和你們的妻都口中說、手裏做,說:『我們定要償還所許的願,向天后燒香、澆奠祭。』現在你們只管堅定所許的願而償還吧!
26所以你們住在埃及地的一切猶大人當聽耶和華的話。耶和華說:我指着我的大名起誓,在埃及全地,我的名不再被猶大一個人的口稱呼說:『我指着主-永生的耶和華起誓。』
27我向他們留意降禍不降福;在埃及地的一切猶大人必因刀劍、饑荒所滅,直到滅盡。
28脫離刀劍、從埃及地歸回猶大地的人數很少;那進入埃及地要在那裏寄居的,就是所剩下的猶大人,必知道是誰的話立得住,是我的話呢?是他們的話呢?
29耶和華說:我在這地方刑罰你們,必有預兆,使你們知道我降禍與你們的話必要立得住。
30耶和華如此說:我必將埃及王法老合弗拉交在他仇敵和尋索其命的人手中,像我將猶大王西底家交在他仇敵和尋索其命的巴比倫王尼布甲尼撒手中一樣。」
耶利米書 44:1-7
耶利米先前已預言那些在埃及尋求庇護的猶太人,以為在那富饒且幾乎堅不可摧的土地上,他們能找到安全寧靜的避難所。但他現在因另一個原因向他們發言,並宣告比先前更嚴重的災禍,因為他們不僅違背神的旨意去了埃及,而且到了那裡,他們還用各種迷信玷污自己。無疑,神在適當的時候,當他禁止他們去埃及時,就打算阻止這一切;因為他知道他們是多麼傾向於偶像崇拜,以及虛假和淫亂的敬拜方式。因此,他不願他們居住在那片土地上,以免他們學會扭曲他的敬拜。而這一切,正如目前的預言所示,已經發生了。既然他們已經拋棄了一切羞恥,並沉溺於異教徒的迷信之中,先知再次作證,神將對他們施行報復。但我們將看到,他必須與頑固的人打交道;因為他們對他毫無敬意,反而以猛烈的怒氣攻擊他。因此,所說的總結是,居住在埃及的猶太人不配得到任何赦免,因為他們可以說是有意拒絕了神的恩惠,他們的頑固已經完全無可救藥。我們現在將審視這些話:
據說有話傳給耶利米,給所有猶太人。但神對耶利米說話的方式與對猶太人不同;因為他將他所吩咐他傳給他人的話語託付給他。因此,這話語直接只傳給耶利米;但由於耶利米是神對百姓的解釋者,所以這話語被說成是共同傳給所有人的,儘管起初,如前所述,它只託付給耶利米一人。因為他沒有給猶太人如此的榮譽,親自對他們說話,而是差遣先知作為他的使者。他於是對居住在埃及的猶太人說,然後他提到了某些地方,首先是密奪(Migdol),然後是他潘尼斯(Tahpanhes),第三是挪弗(Noph)。第一個名字有些人翻譯為馬格達爾(Magdal)。那座城市在埃及繁榮時期並不太出名,但異教作家曾提及它。關於他潘尼斯,我們昨天談過了。挪弗被稱為孟斐斯(Memphis);人們普遍認為希伯來人所稱的挪弗就是那座高貴而著名的孟斐斯城,他們今天認為它就是開羅(Cairo, Le Caire)。他最後提到了巴忒羅(Pathros)地區,有些人認為它靠近培魯西亞(Pelusia)。但對於這樣的事情,我不會花費太多精力;因為即使是異教作家也認為這是一個模糊、不重要的地區。巴忒羅在其他地方被提及為一座城市,有些人認為它是阿拉伯的佩特拉(Petra)。但先知無疑在這裡指的是孟斐斯和其他猶太人居住的城市所在的地區。
但他說這些話的原因是,可能會有人提出疑問:「既然猶太人居住在埃及,那片土地如此廣闊,先知不可能將神的命令傳達給所有人。」這就是他暗示的原因,他們並沒有分散在埃及各地,從一端到另一端,而只是在一個地方,而且他們如此聚集,以至於他的話語可以傳達給所有人。這就是他提到猶太人寄居之地的原因。
他現在開始責備,因為他們如此愚蠢,不記得神對他們自己和整個民族所施行的報復。他們之所以被留下活命,就是為了讓他們認識神的審判,從而回歸正道。因此,先知在這裡責備他們的麻木不仁,他們在神的鞭打下毫無益處。人們常說,愚蠢的人在被打之後會變得聰明。既然猶太人在受到如此嚴厲的懲罰之後仍不悔改,這就證明了極度的悖逆;因為如果餘民還有一絲健全的心智,他們至少會因民族的最終毀滅,以及城市和聖殿被拆毀而謙卑。既然他們仍然走著同樣的邪惡道路,而神正是為此施加了如此嚴厲的懲罰,那麼顯然他們是完全不可救藥,缺乏理智和判斷力。這就是我們所讀到的先知所有話語的含義。
他首先說:「你們已經看見我降在你們和這地的一切大禍。」「那麼你們就知道,你們所遭遇的一切災禍都是罪有應得;因為你們並非因無知而犯罪,而是當我藉著我的先知們殷勤警告你們時,你們卻始終頑固不化;因此你們完全配得這樣的懲罰。現在,當神憐憫你們,並希望留下少數人,如同保存種子一般,為何這些災禍,仍然彷彿在你們眼前,卻不被你們記住呢?」我們現在就明白了先知的用意。
但仔細審視每一部分或許是好的;他說:「你們已經看見我降在耶路撒冷和猶大眾城的一切災禍(這裡的「災禍」指災難);看哪,它們如今荒涼,無人居住。」這裡將耶路撒冷與孟斐斯,猶大眾城與赫利奧波利斯(Heliopolis)和整個巴忒羅地區作了強調性的比較。如果神連他所揀選的聖城都不憐惜,連在他保護下的猶大眾城都不憐惜,那麼猶太人以為他們在埃及的城市中會安全,是多麼愚蠢啊?既然猶大眾城已淪為廢墟,這些城市憑什麼能安穩呢?我們現在就明白了先知為何提到耶路撒冷和猶大眾城;那是為了揭露猶太人的愚蠢,因為他們以為自己在埃及是安全的,而埃及是神一直憎惡的土地。
他接著補充說:「因為他們所行的惡事惹我發怒。」他指的是猶太人惹動神怒氣的罪惡;因為耶利米所說的百姓又重蹈覆轍,陷入了那些導致他們毀滅的迷信之中。如果先知只是泛泛而談,說猶太人忘記了神對整個民族施加的懲罰是奇怪的,那麼他的教導就不會如此令人印象深刻。但當他現在如同用手指指出他們是如何為自己招致這些災難時,他更強有力地催促他們承認自己的瘋狂,因為他們如此不斷地惹動神,並非出於無知而犯罪,而是因著同樣的罪惡冒犯了他,儘管他們已經為此遭受了如此嚴重和可怕的懲罰。這就是先知說:「因為他們所行的惡事惹我發怒,就是去燒香,事奉別神。」這裡的「去」暗示了他們在虛假敬拜中所付出的心力與勤勉。神在他的律法中向猶太人指明了一條他們應當遵循的道路:如果他們持守律法的教導,他們就會走在正道上,並走向正確的終點。但他們被說成是「去」,因為他們無視律法,到處亂跑,如同那些漫無目的地遊蕩,不知道自己要去哪裡的人。因此,這裡應當理解為「去」與「留在律法教導之下」的對比。簡而言之,「去」就是當神的道被忽視,它所指明的道路被拋棄時,藉著錯誤的道路使自己疲憊不堪。這是一點。
然後他補充說:「去燒香,事奉別神。」這裡的「香」被提及為一個具體的事物,然後加上了普遍性的內容;因為香,眾所周知,是敬拜的證據。因此,先知藉著一件事譴責了他本國的偶像崇拜。但他最終表明,他們沉溺於其他可憎之事,他們將自己獻給了事奉別神的虛假敬拜。
這段經文,以及類似的經文,值得特別注意;因為我們從中得知,每當人們將自己的東西摻雜其中,並隨心所欲地夢想這夢想那時,他們就偏離了神,並疏遠了對他的真正敬拜,這正是先知使用「去」這個詞所要表達的。因此,一旦人們為自己設計出新的敬拜方式,就如同他們轉身或故意迷失方向,因為他們沒有走在正確合法的道路上。我們也從第二句話中得知,偶像崇拜者徒勞地找藉口為自己辯護。因為如果他們將獨屬於神、且神為自己所主張的榮耀轉移給他人,這就足以證明是偶像崇拜;而香,如我所說,是神聖敬拜的象徵。因此,當他們向偶像獻香時,他們就剝奪了真神應有的榮耀,並選擇了新神,用獨一真神的權利來裝飾它們。
因此,天主教徒今天徒勞而愚蠢地尋找藉口,當我們反對他們並說,他們中間盛行著粗鄙的偶像崇拜時,他們說:「嘿!我們無意將獨屬於獨一真神的敬拜轉移給聖徒、圖像;我們將這一切都歸於神。」既然他們向聖徒、圖像和畫像燒香,既然他們甚至向死人獻香,那麼就確實沒有必要再爭論這一點了;當他們試圖迴避他們所能提出的一切時,先知的這句話就駁斥了他們,因為當他談到香時,他譴責猶太人的偶像崇拜。
但正如我所說,他後來泛泛而談,說:「事奉別神。」接著說:「是你們和你們的列祖所不認識的。」先知在這裡擴大了他本國的罪惡,因為他們專注於不認識的神。這裡再次需要理解一個對比,即在神與虛構的神之間,神藉著他的律法、他的先知、藉著那麼多的神蹟和祝福啟示了自己,而虛構的神則是猶太人漫不經心、不加判斷地發明和設計出來的。現在,猶太人離棄了真神,在他向他們顯明自己之後,這是一種卑劣而不可容忍的忘恩負義的證據。因為如果律法從未賜下,如果神像對其他民族一樣,任憑他們陷入自己的錯誤之中,他們的罪過就會輕一些。但神已經如此親密地向他們顯明自己,他樂意賜給他們他的律法,作為宗教的確定準則;他也在他們中間施行了他的神蹟。因此,既然真神的知識已經如此顯著地向他們顯明,他們拒絕他並離棄他,去追逐偶像,當他們為自己設計出虛妄的神和虛構的一切時,他們的忘恩負義是多麼巨大和卑劣啊!如果有人問巴力是怎樣的神,或者他們的巴力們是怎樣的,他們會說,他們有巴力們作為他們的保護者,為他們從至高神那裡獲得恩惠。但他們從何而來這種虛妄的觀念呢?這不過是沒有任何根據的迷信。
這應當仔細觀察;因為今天如果有人問天主教徒,他們憑什麼權利為自己設計出如此多樣和眾多的敬拜方式:他們說,單憑虔誠或良好的意圖就足夠了。那麼讓我們知道,與知識分離的宗教,不過是撒旦的玩弄和欺騙。因此,人們必須確切地知道他們所敬拜的是什麼神。基督因此將對神的真正敬拜與對虛妄偶像的敬拜區分開來:
他說,談到猶太人:「我們知道我們所敬拜的是誰。」(約翰福音 4:22)
他接著說,猶太人,即使是那些按照律法規定敬拜神的人,他們知道他們所敬拜的是誰。他因此譴責所有迷信者自以為是的良好意圖,因為他們不知道他們所敬拜的是誰。我曾說過,宗教不應與知識分離;但我所稱的知識,不是人與生俱來的,也不是藉著勤奮獲得的,而是藉著律法和先知傳給我們的。
我們現在就明白了先知為何說猶太人專注於他們和他們的列祖所不認識的別神。
現在接著一個情況,他們的悖逆因此更加嚴重,就是神曾差遣先知們向他們伸出手,將他們從錯誤中拉出來。因為如果他們從未受過警告,他們的定罪就是公正的;因為神曾藉著他的律法向他們顯明何為正道。因此,律法的教導應當足以應付所有時代。但當神從未停止一個接一個地差遣先知時,拒絕如此多而持續的警告,就是無可救藥的頑固的標誌。因此,神加上了這個情況,好讓猶太人顯得完全無可推諉,配得百死千死,因為他們如此悖逆地藐視了一切救恩的途徑。
但神說,他曾差遣他所有的僕人給他們。這普遍性的話語有其獨特的意義;因為如果只差遣一兩個先知,猶太人就會被證明有罪;因為律法要求不少於兩三個見證人來定那些作惡者的罪。(申命記 17:6)但神在這裡表明,有大量的人,如果他們被相信,猶太人本可以得到安全的保存。因此,他們不僅可以被三四個見證人證明有罪,甚至可以被大量的人證明有罪;因為先知們不斷地一個接一個地出現。這樣就應驗了神在律法中所應許的:
「我必從他們弟兄中間給他們興起一位先知,像你一樣;你要聽從他。凡不聽從那先知話的,我必從民中剪除他。」(申命記 18:18, 19)
因為神在他的律法中表明,這將是他主要的祝福之一,即藉著從不讓他們缺乏先知和忠心的教師,永遠使猶太人認識他們的職責;因此他在這裡表明,他一直確實履行了他藉著摩西所應許的;因為他沒有說他只差遣了少數人,而是,如我所說,有豐富的供應;因為在每個時代都有幾位先知,有些人在必要時接替其他人。但結果如何呢?他後來抱怨說,所有的先知都被拒絕了。
但為了使他們的罪惡更加嚴重,他說:「清早起來差遣。」這種說法在別處已有解釋。(耶利米書 7:13;耶利米書 11:7)這是一種比喻性的語言;因為神不會起來,也不會改變地方;但他在這裡將獨屬於人的行為應用到自己身上。因為專心於事務的人,不會等到太陽升起,而是會趕在黎明之前。因此,先知也說,神一直警醒,因為他一直關心百姓的福祉。
我們從這種說話方式中進一步得知,當神興起誠實忠心的教師時,他所賜予的恩惠是多麼寶貴;因為這就像一家之主清早從床上起來,叫醒他的孩子,並照顧他們一樣。因此,讓我們知道,當教導傳達給我們時,這是神父愛關懷的證據,因為他不願我們滅亡,而是降臨到我們這裡,看顧我們所需,如同他與我們同在,並像父親對待孩子一樣,照顧我們和我們的事務。這就是其含義。
他現在補充了信息的實質:「不要行我所憎惡的這可憎之事。」神簡而言之地暗示,猶太人沒有從錯誤中回歸正道,並非出於他,因為他曾向他們伸出手,並且可以說是以懇求的方式請求他們更好地為自己著想,不要明知故犯地自取滅亡,他所行的如同一個丈夫,為了維護妻子的忠貞,可能會這樣對她說:「看哪,你知道我不能容忍不貞;所以要小心,不要將自己賣給姦夫。」因此,神在這裡表明,他藉著他所有的僕人作證,各種偶像崇拜都令他不悅,以便猶太人可以遠離偶像崇拜。
他接著說:「他們卻不聽從,也不側耳,不轉離他們的惡行,不向別神燒香。」這裡神指責猶太人頑固不化,因為律法的教導未能使他們順服,他們也不聽從,儘管先知們多次、不同時期地警告和勸誡他們。他藉著第二句話更清楚地闡明他們的悖逆,他說他們「不側耳」。如果他說「他們沒有聽從」,那就足夠了;但當他補充說「他們沒有側耳」時,他表達了,如我所說,比輕蔑更糟糕的事情,即他們故意拒絕先知們的教導,他們不屑於聽先知們的話或聽從他們的勸誡,而是故意充耳不聞,甚至堵住耳朵,如同叛逆者一樣,在別處被說成是硬著心。我們現在就明白了這節經文的含義。
現在他補充說:「因此,我的怒氣和我的烈怒已傾瀉而出,並已在猶大眾城和耶路撒冷街上燃燒;直到今日,它們仍是荒涼和廢墟。」「שממה(šmmh)」(shimme)這個詞有時指驚訝,如前所述;但當它與「חרבה(ḥrbh)」(cherebe)連用時,如這裡,它指荒涼。正如今天一樣;當時顯現出可怕的荒涼,他再次提到這個真理,即猶太人本應被神不悅的那個顯著而難忘的例子所觸動,以至於後來不再沉溺於新的偶像崇拜;他們本應記住如此近期的懲罰例子。因此,既然他們仍然堅持他們的頑固,這就是極端不敬虔的證據。先知說,猶太人的悖逆並非沒有受到懲罰,因為神的怒氣已傾瀉在猶大眾城,甚至耶路撒冷本身,神的聖所,以至於一切都淪為廢墟。因此,猶太人一方面應當認真思考他們的悖逆是多麼無可推諉,因為他們如此悖逆地藐視神;然後他們另一方面應當心存敬畏和恐懼,因為他們看到神對那些藐視他的教導和褻瀆他的敬拜的人施加了如此的報復。
他接著說:「你們為何現在又行這大惡,自害己命,從猶大中間剪除男人、女人、孩童和吃奶的,以致你們一無所剩呢?」這段經文至此結束;因為我們迄今所讀的,若沒有這句話,讀者會感到懸而未決。他接著說:「既然你們列祖的罪惡本應為你們所憎惡,既然神的審判是可怕的,那懲罰直到今日仍應使你們充滿恐懼,那麼,你們為何又尋求再次招致神的報復呢?」他問:「你們為何現在又行這大惡呢?」這個「現在」是強調的,即在這麼多顯著的例子之後,在這麼多警告之後,在對頑固者施加了最嚴厲的懲罰之後。他說:「自害己命」;藉此他非常尖銳地觸動了他們,提醒他們他們所做的事將導致他們的毀滅,彷彿他說,神不會因他們的邪惡而遭受任何損失,而是他們將成為自己毀滅的始作俑者,他確實暗示,如我已經說過的,他們的悖逆不會沒有懲罰;但他同時表明,如果他認為合適,神可以漠不關心地看待他們的悖逆;因為即使他們是最壞的,他也會保持完美。因為當神被世人剝奪了他公正合法的敬拜時,他的偉大並沒有被奪去任何東西;因為他永遠保持不變,不會因人的意願而增減。因此,先知表明猶太人正在瘋狂地自取滅亡,當他說他們「自害己命」時。
他藉著補充說:「從猶大中間剪除男人、女人、孩童和吃奶的」來更充分地解釋這一點。他暗示,只要還有餘民,神就仍然顯明他的憐憫。他們本可以留在猶大,甚至在他們自己的產業中;而且這片土地本可以居住,直到神所定的七十年流亡期滿。現在先知表明,他們可以說是與神的良善作對,因為他們尋求滅絕自己的名字,以至於那個神仍然留下一些種子,使他們不致完全滅亡的民族,將一無所剩。
禱告 160 講
全能的神啊,既然祢不斷向我們顯明祢的父愛與關懷,求祢賜予我們,使我們不致如此麻木不仁,對祢的教導和勸誡充耳不聞;反之,正如祢為我們的救恩警醒,願我們信心的堅定和順服能回應祢,使我們恭敬地領受祢的聖言,讓自己受其管轄,並遵循祢為我們所定的道路,直到我們獲得完全的救恩,並享受那在天上藉著我們的主基督為我們預備的蒙福產業。阿們。
第一百六十一講
第一百六十一講
耶利米書 44:8
我在上一講中不得不縮短先知的主題;因為這節經文與前文相關,應當一併閱讀。先知問猶太人為何甘願斷絕一切得救的希望,並自取滅亡。他現在更充分地闡明了這件事,即他們正藉著他們的迷信惹動神的怒氣。他於是指出一切災禍的根源——藉著偶像崇拜玷污了對神的真正敬拜。
我們在此看到,當人藐視神,並在作惡上放任自己時,罪惡是沒有止境的:神不願猶太人去埃及;因為他曾應許要像在自己翅膀下一般撫育他們;因此他打算向他們施憐憫,使他們即使在當時悲慘荒涼的國家也能安然無恙。但他們卻違背他的命令去了埃及。當他們到了那裡,為了討好埃及人,他們用虛妄的迷信玷污了自己。他們本可以在猶大之地純潔地敬拜神,毫無危險。他們不信任神的恩惠,逃往埃及;對人的恐懼使他們否認自己的信仰。我們由此看到一個惡行如何引發另一個惡行;當猶太人貪圖那個異教民族的恩惠時,他們就用許多不敬虔的迷信玷污了自己。
這就是先知現在所指的罪:「惹我發怒,藉著你們手所作的。」這裡應當理解為神所吩咐的作為與人為自己設計的作為之間的對比。祭壇和整個聖殿確實是人手和技藝所作的工;但由於神吩咐建造祭壇和聖殿,聖殿嚴格來說並非人為的工,而是神聖的工,因為它是受命而建的。但凡人為敬拜神而自行設計的,都稱為「他們手所作的工」;因為他們自行發明事物,只遵循自己的幻想;他們不顧慮什麼討神喜悅,卻放縱自己的想像,隨心所欲地將任何形式的敬拜混雜在一起。這就是原因,也正是根據這個意義,先知說猶太人「藉著他們手所作的工」惹動了神:他們敗壞了合法的敬拜,偏離了真宗教,因為他們依附於異教的行為和腐敗。
他接著說:「向別神燒香。」如前所述,先知藉著一件具體的事物涵蓋了普遍性的內容,因為猶太人不僅藉著燒香犯罪,也藉著各種其他迷信犯罪。但他藉著以部分代整體的方式,清楚地暗示他們在敬拜偶像時否認了真神。然後他補充說:「在你們所進入寄居的埃及地。」他消除了他們可能提出的藉口,即他們是因恐懼而被迫的,因為他們是不幸的流亡者,並且看到他們的宗教不會被那個驕傲的民族所容忍。先知說,他們是在神命令他們留在猶大之地時進入埃及的。因此,那個藉口,即他們因危險而恐懼,尋求討好埃及人,是不能被接受的,因為他們是自願陷入那種奴役的,而他們本可以在猶大之地自由地純潔地敬拜神。這就是他為何說他們進入埃及寄居的原因。
他最後補充說:「以致你們被剪除。」句式雖然不同,但意思很清楚。他簡而言之地暗示,正如他在上一節所說的,他們是自願地,可以說是有意地,自取滅亡。他接著說:「你們必在萬國中成為咒詛和羞辱。」藉著這些話,他意指他們的毀滅將是令人難忘的;這比他們的記憶隨生命一同埋葬更為嚴酷。但先知說,他們的死亡將成為一個榜樣,以至於他們將被所有人視為可憎的。簡而言之,他宣告他們即使死後也將遭受各種羞辱。接著是:
耶利米書 44:9-10
先知現在闡明了猶太人麻木不仁的極度可恥,他們不承認神曾最嚴厲、最嚴重地懲罰了他們先前沉溺的迷信。同時,如果我們看所用的詞,他似乎不是將「惡事」理解為懲罰,而是指他們惹動神的邪惡行為。這一點應當注意,因為有些譯者這樣翻譯:「你們忘記了你們和你們列祖的惡事嗎?」也就是說,神曾多麼嚴厲地苦待你們?但毫無疑問,先知藉著「רעות(rʿwt)」(rout)這個詞指的是他們的罪惡,藉著這些罪惡他們使自己暴露在神的審判之下;因為緊接著說:「他們在猶大之地和耶路撒冷街上所行的。」但儘管他藉著這個詞指的是百姓的罪惡,但毫無疑問,他也包括了那些懲罰,藉著這些懲罰他們本應知道他們所持續頑固不化的不敬虔令神不悅。
因此,當先知說:「你們忘記了你們和你們列祖的惡事嗎?」他認為眾所周知,神已為他們的罪惡向他們施行報復;因為他不是在猶太人繁榮昌盛時對他們說話,而是在他們逃離自己的土地,在天譴之下時。因此,既然他們顯然被神定罪,先知就公正地問他們:「你們忘記了你們因你們列祖和你們君王的罪惡,甚至他們所犯的罪惡而被定罪嗎?」他這樣問,是因為這是一種可怕的愚蠢,儘管城市已被推翻,聖殿已被焚燒,他們卻仍不放棄他們的迷信,特別是當神如此獨特的報復本應使他們的後代在恐懼和順服中保持十個世代時。因此我們看到,懲罰與罪惡是緊密相連的。
他說:「猶大君王和他們的妻子。」關係代詞是單數,「他的妻子」;但無疑是指百姓。有些人讀作「他們每一個人」;但沒有必要,因為它是單數,指一個集合名詞,猶大。他後來補充說:「他們所行的。」這不應僅限於婦女(也不合適),而是指所有猶太人以及猶大君王,也指婦女——他們在猶大之地和耶路撒冷街上所行的。
當他提到耶路撒冷的街道時,他誇大了他們的邪惡。因為我們知道那座城市可以說是神的地上聖所。因此,玷污神為自己所分別為聖的地方,是極其可恥的不敬虔。整個猶大之地確實都在他的權柄和能力之下,但他卻以獨特的特權恩待了那座城市,特別是錫安山。因此,先知藉著說耶路撒冷被他們的迷信所玷污,來擴大他們罪惡的嚴重性。
他後來提到那百姓的悖逆是多麼嚴重,他說:「直到今日,他們仍未謙卑。」儘管他們曾被神的杖最嚴厲地擊打。正如古諺所說,即使是愚蠢的人,在被打之後也會變得聰明。既然猶太人曾被神的手如此嚴厲地懲罰,並經歷了極端的嚴酷,他們難道不應該思考自己應得什麼嗎?但先知表明他們的邪惡已無可救藥,因為儘管他們被擊垮,卻仍未謙卑,就像那些性情悖逆的人一樣,即使被擊垮一百次也無法改正。因此,先知責備猶太人的頑固,因為即使是最大的災難也未能使他們順服。
第44章 2他們直到那日仍未謙卑,也未曾懼怕。這裡的「懼怕」也應當指他們所經歷的災難,因為神已經充分表明祂對他們的悖逆深感不悅。既然神的嚴厲審判已向眾人顯明,先知在此譴責他們的遲鈍,因為他們並未因此回轉,以致敬畏神。他現在又加上另一個頑固的例子,就是他們沒有遵行神的律法和祂的誡命。因此,他指出他們的頑固是雙重的:他們從神的教導中一無所獲,並且他們輕視了神的懲罰。律法本身是他們敬拜神的準則,他們不應當在別處尋求當做之事。既然他們在律法中得到了關於真宗教的啟示,那麼他們擅自偏離律法,任憑自己陷入各種錯誤,就是不可容忍的輕蔑。但先知表明他們極其冥頑不靈,因為他們不僅完全拋棄了對律法的尊重,而且還藐視了神的手,拒絕接受任何懲罰的糾正。
為了進一步表明他們是出於純粹的邪惡而犯罪,他說:「他們沒有遵行我的律法,也沒有遵行我的律例。」這第二句話似乎是多餘的;但先知在此稱讚律法清晰的教導,彷彿神說祂不僅簡要地指明了何為真實和正確,而且還藉著許多律例教導了猶太人,使他們沒有藉口推託自己的無知。他用其他話語證實了同樣的事,當他說他已將這些律例「擺在他們面前」;因為這些話暗示律法中沒有任何模糊之處,因此猶太人並非因缺乏知識而誤入歧途;因為當他們的悖逆受到譴責時,人們總是藉著推託來減輕自己的罪。因此,先知說猶太人是無可推諉的,因為真宗教的準則已經擺在他們眼前。
現在這段經文證明律法的教導並非可疑,不像某些褻瀆之人所說,他們認為聖經可以像蠟鼻子一樣隨意扭曲。但神宣告祂並非含糊其辭。既然先知肯定律法已擺在猶太人眼前,使他們能確切知道神的旨意,我們今日也應當堅持,在藉著基督降臨而向我們清晰顯明之福音中,沒有任何模糊之處,而是所有知識的寶藏都已向我們顯明,只要是必要的,因此那些現在誤入歧途的人,若藉口說他們如此是因為神的旨意向他們隱藏,那是徒勞的;因為他們除了假裝和故意閉眼,不讓陽光照到他們之外,沒有其他方式可以犯錯。然而,我們應當知道,神向我們顯明得越清楚,當我們偏離祂真實的敬拜和事奉時,我們的罪就越嚴重;因為祂在祂的話語中沒有遺漏任何為要蒙祂悅納的敬拜所必需之事。既然我們眼前有敬虔生活的準則,除非我們遵行,否則這責備就屬於我們,就是神已將祂的律例擺在我們眼前。現在接著是——
耶利米書 44:11-12
他再次向頑固者宣告懲罰;這些威脅如此頻繁地重複,並不奇怪,因為他面對的是如此兇猛和頑抗的人。因此,他向他們宣告神的審判,是因為他們大膽地嘲笑他;從接下來的內容將更清楚地看出這種激烈言辭的必要性。
首先,先知簡要地表明,所有那些錯誤地以為只有逃往埃及才能安全的人,都將滅亡。因此,耶利米在此責備並譴責他們虛假而徒勞的自信。然後他解釋了方式,當他說:「我必剪除所有定意往埃及寄居的猶大餘民。」藉著這些話和接下來的話,神暗示猶太人在埃及尋求藏身之處是徒勞的,因為在那裡祂將對他們施加他們應得的懲罰。他提到了刀劍和饑荒;第三種災難他在此省略,但稍後會提及。然後他說他們將滅亡,一部分死於刀劍,一部分死於饑荒,為了更強調,他使用了不同的詞語:「他們必被饑荒所滅,必倒在刀劍之下,他們必全然滅亡。」然後他說:「從最小的到最大的。」
最後他補充說:「他們必成為咒詛。」我們在別處說過,詞語「אלה(ʾlh)」(ale)有時指咒詛,儘管它本義是誓言;原因在於,人們在起誓時常會引入咒詛:「願神咒詛我」——「願我滅亡」。因此,他說猶太人將成為咒詛的榜樣;因為在起誓時,常見的形式將是:「願神毀滅我,如同祂毀滅了猶太人一樣。」他隨後補充說:「令人驚駭」,因為所有人都會因他們災難的景象而感到恐懼。最後是:「咒詛和羞辱」,我們之前已經談過。現在讓我們繼續——
耶利米書 44:13
他在這節經文中證實了他在上一節所說的,他將再次報復悖逆,如同他之前所做的一樣。猶太人之前曾遭受過一次極其嚴重的災難,當時他們因繁榮而陶醉;但現在,當神要將他們的麻木從他們身上搖落時,先知公正地提醒他們所遭受的災難:「正如我懲罰耶路撒冷,我也必懲罰那些住在埃及的人。」但這個論證也是從大到小;因為如果神沒有憐惜祂所選擇居住的聖城,祂又怎會憐惜埃及呢?因為埃及不配神眷顧。我們知道那是一片褻瀆和受咒詛之地。因此,猶太人希望在埃及安全,而他們在神的聖所、他們的產業、甚至是神的安息之地——聖地——卻無法安全,這是最大的瘋狂。
我們現在明白先知的目的;因為他將耶路撒冷城和猶大地的毀滅擺在他們面前,使他們知道,當他們違背神的命令住在埃及時,他們無法逃脫神的手,因為神在那裡將比之前在猶大地對他們更嚴厲地審判他們。接下來是——
耶利米書 44:14
先知似乎自相矛盾;因為他在這節經文的開頭說沒有餘民,但在結尾卻加上了一個例外,說只有少數人能活下來,他們將逃跑,並藉著某種奇蹟逃脫死亡。有些人持這種觀點,認為沒有不敬虔的藐視者會留下,但仍會有一些人被保存下來,即使是那些不情願地被帶到那裡的人,例如耶利米、巴錄以及像他們一樣的人。但這種解釋乍看之下可能顯得牽強;然而,如果先知是在談論逃往埃及的猶太人,那麼就必須這樣理解;否則就會有明顯的不一致和矛盾。但我們也可以將他在此節經文結尾所說的,指那些在巴比倫的流亡者;因為那些躲藏在埃及的人認為,所有其他人,因為被帶到遙遠的國家,都已經完了。因此,由於他們回歸故土的道路被堵塞,他們認為自己將成為這片土地唯一的繼承人;因為埃及離猶大地不遠,回歸容易,而且自由,因為他們與埃及人簽訂了條約;此外,他們是作為朋友去那裡分享他們的款待。因此,那些住在埃及的人認為猶大地將屬於他們。
但神說,除了那些逃脫的人之外,沒有人會回到那片土地,即使是那些在他們被擄和流亡結束時被允許返回的人。因此,我將本節經文結尾的「פליטים(plyṭym)」(peletim)一詞,理解為指神最終將聚集的餘民,當古列王頒布諭旨,在先知之前所提的七十年結束時,猶太人獲得了返回的自由。這對我來說似乎是一個更簡單的解釋,也就是說,那些下到埃及的餘民中,沒有人會留下,他們來,正如所說的,是為了在埃及地寄居並返回猶大地,因為這是他們的意圖。
他接著補充說:「他們心裡渴望回到那裡。」先知在此揭露了猶太人仍然欺騙自己的自信;因為他所說的「渴望」意味著嚮往或希望,並指驕傲和自負。因此,藉著說他們「心裡渴望」,他責備他們,因為他們仍然被愚蠢的希望所迷惑,並說服自己,由於那片土地沒有任何佔有者,他們很快就能返回。因此,當他們沉溺於這種幻想時,他們必須知道他們永遠不會回到那裡。他說:「他們必不返回。」然後接著是一個例外:「除了那些逃脫的人。」即使是那些在埃及的猶太人所絕望的人,他們認為自己做得很好,採取了明智的策略,因為他們在埃及暫時有一個安靜的藏身之處。現在接著是——
耶利米書 44:15-16
在此更充分地顯明了那民族不可救藥的頑固;因為耶利米已經給了他們足夠多的證據證明他的正直。他們本應完全相信他是神真正的先知。儘管他們四十多年來一直輕視他,但他卻始終如一地,甚至到最後,預言了城市和聖殿的毀滅,從而充分證明了他的使命。因此,他們藉著自己的災難得知耶利米是聖靈的工具,是神旨意的真正詮釋者。由此可見,當他們拒絕他所有的勸告,並將他的威脅視為寓言時,他們是何等盲目。因此,神的聖靈如同鏡子般向我們展示,當撒旦一旦佔據人心時,人的瘋狂是何等巨大。但同時,我們也要學習,當神的先知被輕視時,這就是頑固所得到的報應。當他們如此傲慢地拒絕這位聖先知時,這確實是一件怪異且極其可恥的事,而他們同時已被逼到絕境,被剝奪了一切,逃往埃及,並在那裡過著我們所見的奴役和悲慘的生活。因此,既然他們對神的先知仍然兇猛和傲慢,由此可見他們是不可馴服的。
他接著說,所有知道妻子不敬虔行為的男人都回答耶利米。藉著這些話,先知暗示偶像崇拜的開端來自婦女。因此,當時事情還沒有發展到所有男人都公開敬拜偶像的地步;但婦女們卻採取了這種自由,而男人們也樂於縱容她們。但為什麼先知之前責備他們,彷彿他們都向偶像燒香呢?我們無疑從這段經文中得知,不僅公開行惡的人在神面前有罪,而且那些默許容忍他們的人也有罪;因為男人們本應干預,以阻止他們的妻子用不敬虔的迷信玷污自己;但他們卻默默忍受。因此,他們的同意與行為無異,正如我們可以從先知的話語中正確推斷出來的。他接著說,男人們獻香,確實不是公開地用自己的手,而是他們知道他們的妻子,並且這種不敬虔的行為是婦女們在他們同意下進行的。其餘的我現在無法完成,我明天會繼續。
禱告 講道 161
全能的神啊,既然祢要藉著許多試煉來考驗我們的信心,願我們能堅定不移地持守祢名的純正敬拜,並以真誠和真實呼求祢;又願我們在四面八方被許多污穢包圍和困擾時,能保守自己身心純潔,專心歸於祢,並如此走完我們一生的路程,以致最終能無瑕疵地呈現在祢面前,藉著我們的主基督。阿們。
講道第一百六十二篇
我們昨天開始解釋先知所說的,關於男人和女人給他的回答。總之,他們不願遵行先知所吩咐的,儘管他是奉神的名對他們說話。他們沒有明確回答說神的話語或祂對他們的諭旨毫無價值,而是指責耶利米的忠誠,彷彿他虛假地引用了神的名。
但他提到那些知道妻子向異神燒香的男人回答了他;他隨後補充說:「以及站在旁邊的婦女。」有些人讀作:「在盛大的集會中。」但我毫不懷疑先知的意思是,這個回答是由男人和女人共同給出的。他接著說,婦女們當時也在場。他隨後補充說:「一個盛大的集會。」接下來是解釋:「所有住在埃及地,住在埃及地巴忒羅的人,特別是那個地區的人。」我們在別處已經談過巴忒羅。
簡而言之,我們看到神的先知被拒絕了;然而,毫無疑問,猶太人假裝有某種宗教,但他們不認為自己有義務服從人的命令。這種輕蔑從何而來?除了悖逆之外,別無他物;因為無論偽君子如何掩飾,說他們不輕視神和祂的話語,並對事奉者說話,但當他們一方面假裝敬拜神,另一方面卻拒絕那些奉祂命令、祂要他們聽從的人時,他們的悖逆就暴露無遺。但神不願也不能將自己與祂的話語分開。現在讓我們繼續——
耶利米書 44:17
在此他們更公開地顯露他們的頑固;因為他們說不相信耶利米,因為他不是神所差遣的,現在他們又補充說,他們確實會敬拜神,但會按照自己的意願。我們在此發現了所有迷信的源頭。這段經文充分證明了這些迷信從何而來,以及所有在各時代敗壞宗教的腐敗從何而來,即來自人的任性和驕傲。因此,當人如此自以為是,以致為敬拜神制定律法時,一切必然會出錯。正是因為這個原因,我說這是所有錯誤的根源。那麼,宗教如何才能保持純潔呢?就是藉著依賴神的口,藉著順服祂的話語,並藉著約束自己,除了祂所命令和認可的之外,不引入任何東西。因此,敬拜神的正確準則就是,除了祂所規定的之外,不採取任何東西。另一方面,一旦人試圖為自己立法,當他們說:「我們必照我們口中所出的一切話去行」時,宗教就會被敗壞並墮落為迷信。
這種任性,如果謙卑的人只憑常識判斷,他們會譴責;但這是一種與生俱來的邪惡,就是尋求按照自己認為好的方式敬拜神。但耶利米在此如同在畫板上為我們描繪了所有迷信的開端:人將自己的意願和幻想置於神的命令之上。
他隨後補充說:「向天象燒香。」解經家對這句話的含義有不同的看法。我們在第七章已經提到了一些內容;但由於你們大部分人當時不在場,有必要重複當時所說的。有些人將倒數第二個詞源自「מלך(mlk)」(melek),意思是「統治」;因此他們將其翻譯為「天后」;這是耶羅米的解釋。但另一些人將該詞源自「לאך(lʾk)」(lak),並將其翻譯為「工作」;有些人更輕率地翻譯為「事奉」;還有一些人翻譯為「架構」或「構造」(machina)。也有人將該詞源自「הלך(hlk)」(elek),意思是「行走」;他們認為所有星星或行星都包含在這個詞中;我們確實看到行走或運動是所有星星的特徵。但如果該詞來自「統治」這個動詞,「天后」必須被理解為主要的星星,正如迦勒底語意譯所認為的。
但有些人認為是指太陽,有些人認為是指月亮。希伯來語中的太陽是陰性;因此,太陽在該語言中可以恰當地稱為女王。但如果我們將其理解為「架構」,那麼缺少一個基本字母「א(ʾ)」(aleph),如第七章所述。然而,先知在此似乎提到了整個天體機械,彷彿不信者說,既然那裡顯現出奇妙的榮耀,那麼當他們在星星和整個天體架構中崇拜神的威嚴時,他們的敬拜無疑是蒙神喜悅的。因此,我不認為是指一顆星星,而是指整個天空或所有星星;儘管這個詞是單數,但它指的是通常所說的「天象」。
他們接著說:「我們將照常行事;因為我們一直以來都向天象燒香,並澆奠祭;所以我們不會停止我們慣常所做的事。」他們又說:「我們和我們的列祖、我們的君王、我們的首領都這樣做了。」在此他們將列祖的權威置於神的權威之上,正如慣常所為。
我們今日也看到,當明確的真理被提出時,天主教徒傲慢地誇耀教父和天主教會。他們認為神的話語被黑暗籠罩,無論從律法、先知和福音中引證什麼,當他們反駁說情況並非如此,教父們說法不同,古時的理解也不同時,一切都歸於虛無。由此可見,今日的天主教徒與昔日的偶像崇拜者使用相同的武器作戰;儘管魔鬼以各種方式變形,但迷信的人總是採納這個原則,即凡是從祖先傳下來的都應被視為神聖;而偽君子尤其在此錯誤中堅硬己心,當他們可以誇耀君王和首領時,就像這個例子一樣;因為他們說,他們所遵循的,不僅是平民百姓所做的,甚至是君王和首領所做的。他們認為君王和首領不可能陷入無知。事實是,偉大和輝煌掩蓋了君王的無知和愚蠢。因此,當單純的人談論君王時,他們的眼睛被所展示的宏偉所蒙蔽或炫目,以致他們認為君王無疑是智慧的,並擁有最好的理解力。因此,撒旦常常利用這種偽裝來欺騙人。因此,讓我們學習將完全的榮耀歸給神,讓祂藉著祂的話語來規定宗教的律法;因此,任何高度或尊嚴都不應被允許遮蔽神的權威;相反,當神顯現時,君王和首領都應被迫順服。
他們隨後補充說:「在猶大城邑和耶路撒冷街上。」他們提到這些地方是為了使自己的迷信合法化;因為耶路撒冷的聖潔對他們來說是所有罪惡的遮蓋,正如我們今日所見羅馬的情況一樣,天主教徒誇耀地讚美羅馬,彷彿那將最令人作嘔的污穢散佈到全世界的偽善,是最完美的聖潔。因此,凡是來自羅馬的,他們都希望被視為天上的神諭。同樣地,這些可憐的猶太人竟敢將耶路撒冷置於神之上。這座城市的尊嚴確實很大,不像今日羅馬的尊嚴;因為天主教徒並沒有從神的話語中汲取讚美之詞來讚美那座實際上是惡臭和可憎的妓院。耶路撒冷的尊嚴來自神自己;但猶太人愚蠢地貶低了耶路撒冷,當他們敗壞律法並按照自己的意願設立虛假的敬拜時。然而,我們看到他們以這個名義作為武器來對抗先知,彷彿他們讓神與自己作戰。耶路撒冷沒有任何尊嚴,除了神自己所賜予的;但他們誇耀說它是一座聖城,凡在其中所做的都應被視為聖潔和合法的,不容置疑,彷彿神的律法已被埋葬在城市的尊嚴之下。現在耶路撒冷的所有輝煌和尊嚴都只來自律法。但正如我所說,這是人的邪惡,他們敗壞和扭曲了神的恩惠。
他們接著補充說,當他們向天象燒香時,他們「吃飽了飯」。輕視神的人一直以來都有一個共同點,就是他們被世俗事物所陶醉,以致輕視神自己,並認為他們所有的迷信都會不受懲罰。但這種錯誤從何而來呢?就是因為當神耐心忍耐他們時,人就欺騙自己。神不會立即報復對祂名的褻瀆,祂不會立即懲罰偽君子和偶像崇拜者,祂不會立即降罰於不敬虔和虛假的敬拜方式:祂的寬容似乎被視為犯罪的誘因,是放縱的刺激。因此,當猶太人提出這個辯護,說他們「吃飽了飯」時,這就如同他們說:「只要神憐憫我們,暫緩祂的審判,我們就一切安好。」但他們不應當濫用神的寬容,因此為自己積蓄審判,正如保羅所說的。現在還有另一個錯誤的原因,因為當神藉著更嚴厲的懲罰來使人從錯誤中回轉時,正如他們所應得的,在看到他們仍然頑固之後,他們就開始如此看待神的審判,以致愚蠢地認為原因來自宗教的改變。因此,在福音的開端,我們看到所有不敬虔的人中都有類似的抱怨,正如古代人所記載的,特別是特土良在他的辯護詞中說:「如果台伯河氾濫,如果發生任何災難,如果下冰雹或霜凍,錯誤都被歸咎於基督的名和祂的教義。自從宗教改變以來,我們就沒有停止過悲慘。」但他們沒有像他們應當做的那樣考慮到,當他們盲目並沉溺於錯誤時,神長期忍耐他們,而在福音的教義發光之後,他們仍然邪惡地追隨他們慣常的悖逆,這在之前可能可以藉口無知:自從神向他們顯明救恩之道以來,他們就如同故意和任性地抵擋它,以致他們應得更重的懲罰。
古時的人民就是如此悖逆,他們回答說:「我們向天象澆奠祭的時候,吃飽了飯。」也就是說,因為神沒有立即懲罰他們的悖逆,他們就快樂,沒有看到任何邪惡。然而,他們所說的顯然不是事實,因為神曾多次懲罰他們,而且當時他們熱衷於他們的虛假敬拜。在耶利米出生之前,他們就已經誤入偶像崇拜;甚至在以賽亞開始他的先知職事之前:我們知道當時神如何嚴厲地懲罰他們的邪惡;因為在以賽亞時代,以色列國遭受苦難,然後完全被毀滅。正如以賽亞所說,耶路撒冷變得像一個茅屋,整個國家被荒廢;而此時他們卻向天象澆奠祭,燒香。我們知道亞哈斯和其他邪惡君王的熱心是何等大。希西家和約西亞確實努力恢復對神的純正敬拜;但希西家的兒子和繼承者瑪拿西立即顛覆了一切。那麼,當他們如此熱衷於迷信時,一切都如他們所願嗎,正如他們現在所誇耀的?絕非如此,因為神用刀劍、饑荒和瘟疫追趕他們。
那麼,他們誇耀說他們「吃飽了飯」,並且快樂,沒有看到任何邪惡,當時他們正在澆奠祭,這意味著什麼呢?事實是,瘋狂如此驅使不敬虔的人,以致他們沒有察覺到神的手,當祂伸向他們時。但即使他們真實地說,當他們向偶像賣淫時,他們是快樂的,然而他們不能由此推斷,他們的虛假敬拜蒙神悅納;因為當祂暫時忍耐人時,祂並沒有停止作他們的審判者;因為祂最終會在祂自己的時間,將祂長期寬容的不敬虔者召到祂的審判台前。簡而言之,偽君子起初輕視神,因此將祂的憐憫變成犯罪的機會,彷彿沒有懲罰;這是一點:其次,他們沒有被神的鞭打所激勵,而是在神懲罰他們時仍然麻木。接下來是——
耶利米書 44:18
在此他擴大了他們的忘恩負義,他們將所有災難的過錯歸咎於神,然而神本來會引導他們,正如先知稍後會告訴我們的,彷彿從黑暗進入光明,如果他們是可挽回的。他們本應藉著懲罰恢復正常心智。但這遠非如此,神的鞭打反而使他們越來越頑固。
他們接著說,自從他們停止敬拜偶像以來,他們就一直悲慘,他們缺乏一切,並被饑荒和刀劍所滅。他們之前已經被饑荒和刀劍所滅,眾所周知,正如我們所說,他們之前已經遭受了許多災難。那麼,為什麼他們不提及這些他們因多次、長期反叛神而遭受的懲罰呢?但他們故意掩蓋神的審判:然而他們說,自從他們停止虛假敬拜以來,他們在各方面都悲慘。但他們變得悲慘的原因是因為他們不再向星星和偶像澆奠祭嗎?不,原因截然不同,正如先知稍後會回答他們。但我們必須重複他們所有的話;我們稍後會談到先知所給予的反駁。
耶利米書 44:19
他們提出了另一個論點,就是他們並非少數人,而是全體人民,當時他們在向偶像燒香時,正處於繁榮之中。我們知道,在王國尚存時,那龐大的人群中只剩下少數人。因此,他們說他們並非這種迷信的唯一發起者,而是有大量的人,甚至是全體人民,在耶路撒冷居民眾多,全國各地都充滿居民時,都實行這種迷信。
有些人將此解釋為指婦女,但我認為不恰當。陽性有時用於婦女,但很少見,而且語氣生硬,而且與這段經文不符,因為整個上下文都表明是指男人;但只有一個原因讓他們這樣想,而且這個原因很輕浮。經文說:「我們豈是沒有我們的男人就這樣做了嗎?」因此,當他們說他們不是沒有男人就這樣做時,解經家立刻想到是婦女在說話;但這個詞是陽性。眾所周知,「אנושים(ʾnwšym)」(anushim)有時指老年人,也指掌權的首領,正如其他經文所證明的那樣。但這裡,那小群餘民提出了大量人的同意,彷彿他們說:「我們這裡有許多人反對你這個孤身一人的人;但如果你將城市和土地的古老狀況與我們悲慘的境況相比,當王國繁榮時,當城市安然無恙時,當整個國家充滿居民時,他們難道不是都一致地敬拜星星和天象嗎?既然這種宗教已得到如此多人的同意,你試圖將它從我們這裡奪走是什麼意思呢?」
我們現在明白了先知的意圖,或者說我們理解了他所引入的說話者的意思。他們接著說,他們並非沒有他們的男人,也就是沒有那後來滅亡或被消滅的大量人,就獻香和澆奠祭;因此,他們將大量的人作為一道雲彩來對抗他,就像今日的天主教徒一樣,他們只藉著同意來對抗神的真理,目的是要壓倒它。同樣地,這些可憐的人與耶利米爭辯;而這個藉口是他們的盾牌,即在城市被毀之前,全體人民都遵循這些迷信:「因此,我們並非沒有我們的男人,就澆奠祭和獻香。」接下來是——
第44章 3耶利米書 44:20-23
先知駁斥了猶太人試圖顛覆並貶低其教義的悖逆反對意見,然後將他們虛假的誇耀全部轉向他們。他們起初說:「我們的君王、我們的首領和我們的列祖以前都行過這些禮儀;這些禮儀是他們親手傳給我們的。」對此,耶利米回答說:「這確實是真的,也正因為如此,神才對他們的悖逆行為施以如此嚴厲的審判,祂將你們的列祖從世上除去,徹底毀滅了王國本身,拆毀了城邑,最終又用各種災禍折磨你們:因為如果你們的君王、列祖和首領沒有對神悖逆,祂絕不會如此嚴厲地對待他們;因為祂曾應許作亞伯拉罕子孫的父。那麼,當神的烈怒如此向你們、你們的列祖和你們的君王發作時,神必然是受到了極大的冒犯。」
因此,這裡是一種反駁;因為我們看到先知將他們用來反對他的話轉而對付他們。這就是所說的總結。
他說他對全體百姓,無論男女,都說了這些話,他重複「全體百姓」,因為所有人都認同了那悖逆的誹謗。然後神說:「正因為如此,我才毀滅了你們的城邑和你們,因為你們向你們的偶像燒香。」他們所誇耀的事實被承認了,但其意義卻與他們所想的不同。因為,既然他們的列祖和君王都沉溺於迷信,他們就以為跟隨他們是正確的;因為,正如我們所說,偽君子認為習俗和慣例足以成為無視律法的理由。因此,就事實本身而言,先知承認他們所說的完全是真的,這就是他們所有災禍的根源;因為如果君王和全體百姓沒有激怒神的烈怒,聖殿就不會被拆毀,王國也不會被毀滅;簡而言之,神就不會疏遠祂所揀選的子民。這就是其意義。
他說,你們在猶大城邑和耶路撒冷街上所燒的香,你們和你們的列祖、你們的君王、你們的首領以及這地所有的人民,耶和華豈沒有記念嗎?他說,這毀滅你們全族的駭人災難是從何而來的呢?正是從神的烈怒而來,因為這並非偶然發生在你們身上,因為神已經藉著祂的僕人預言了後來真實應驗的事。因此,你們的城邑是因著神公義的審判而被毀滅的。那麼,如此巨大而嚴重的報應的原因是什麼呢?正是你們的香。
因此他補充說,耶和華無法忍受你們行為的邪惡和你們所行的可憎之事:所以,他說,你們的土地已淪為荒場。簡而言之,先知表明,如果他們沒有公正地受到神的審判,他們就不會被毀滅。因為他假定這個原則:神不會無緣無故地發怒;然後他假定另一個原則:既然神揀選了亞伯拉罕的後裔,並且即使對不配的人也始終施恩,那麼如果神沒有完全疏遠他們,他們本會分享祂的恩慈。因此,神的報應並非因輕微的冒犯而如此燃燒,而是因許多日常的冒犯,以至於無法再延遲:因為懲罰的殘酷顯示了罪惡的殘酷;因此他說,耶和華無法忍受你們行為的邪惡和你們所行的可憎之事:所以,他補充說,你們的土地已淪為荒場、令人驚駭、受咒詛或被咒罵,以至於無人居住。
他最終用其他詞語更清楚地解釋了同一件事,他說,因為你們的香,又因為你們行了惡事等等。他特別提到「香」,以部分代整體,指的是所有虛假和敗壞的敬拜方式,正如昨天所說的;但他宣告所有這些都是可憎的。然後他說,你們對神行了悖逆之事。他現在誇大了他們的罪,因為他們藐視了所有敬虔的勸誡,他說,你們沒有聽從耶和華的聲音。我將此應用於先知們的講論,神藉此不斷勸誡他們悔改;因為祂每天不斷地向他們說話,以便將他們帶回救恩之道。因此,先知譴責他們,因為他們沒有聽從先知們的話。
然後他補充說,也沒有遵行祂的律法,也沒有遵行祂的律例,也沒有遵行祂的法度,他用這些話表明,即使沒有一個接一個地差派先知,律法也應該足以引導他們。但他不滿足於只提及律法,還加上了律例和法度:他用這些話暗示,正如我們昨天所說,律法的教義是清晰明瞭的。
他最終補充說,因此,所有這些災禍都臨到你們身上,正如今日所見。簡而言之,先知暗示他們的罪行已得到充分證明,因為神對他們如此憤怒,他們也受到了如此嚴厲的苦難;因為如果神的審判是公義的,那麼祂對猶太人施加的懲罰也是公義的。由此也可以推斷,他們是悖逆的,因為他們扭曲和敗壞了對神的真敬拜。
禱告 講道 162
全能的神啊,祢不僅在祢的律法中為我們規定了何為公義,並向我們指明了敬虔生活的道路,更藉著祢福音的光,將祢的旨意更清楚地啟示給我們,其中祢的兒子基督如公義的日頭般照耀——求祢恩賜我們,使我們能完全順服祢,從心裡順從祢,並為此傾盡我們所有的努力,引導我們所有的行為,好使我們在結束今生旅程之後,最終能進入那在天上為我們預備的、藉著我們主基督而得的蒙福安息。阿們。
講道第一百六十三篇
耶利米書 44:24-26
耶利米繼續講述同一主題,他不僅嚴厲斥責那些頑固藐視他教義的悖逆之人,也表明他們的膽大妄為毫無益處,因為他們最終將被暴力擊潰,因為他們無法忍受被糾正。他一開始就說:「你們和你們的妻子都說了;男人也包括在內,你們男女都說了,並且用你們的手實行了。」也就是說,你們的頑固不化已達極點,因為你們既然對神說了狂妄的話,也就付諸實行了;因為他用「手」來指所做的工作。然後他表明他們已達到悖逆的最高點,因為他們毫不猶豫地吐出這些悖逆的話:「我們不順從神」,他們將手與口結合,因為他們竭力執行他們所說的話。思想本身就足以定他們的罪;但當他們用舌頭說出這些話,然後又用手反對神時,這證明了他們絕望的膽大妄為,彷彿他們故意要激怒神。
但他表明這些如此傲慢地反叛神的人將面臨何種結局。當他吩咐他們聽神另一方面所起的誓時,他將神與他們自己作比較,彷彿他說:「你們的瘋狂可以增加一百倍,但神將是勝利者;因為祂是必然會顛覆所有計謀和努力的對手。」但在他談到這一點之前,他提到了他們所說的話:「我們必照我們所許的願去行,燒香等等。」這裡耶利米敘述了我們之前所見的,猶太人藉口做以前做過的事,繼續如此反叛神。我們從「願」這個詞中看出這一點;而迷信的人在受到壓力時,總是習慣於藉口說,堅持自己的決心是一種美德。因此,當他們避免被指責為反覆無常時,他們就對神剛硬起來。
我們今日在天主教中也看到同樣的事情:「一個人年紀越大,就越固執。」「什麼!我難道在四、五十年間沒有學會什麼是宗教,以及如何敬拜神嗎?我從小就是這樣被教導的,並且長期以來一直遵循這條道路:現在改變我的道路,放棄我多年來所宣稱的信仰,對我來說將是一件可恥的事。」
因此,毫無疑問,猶太人對耶利米提出了這種藉口,當他們說他們已經許願時。因為偽君子在許願時不加區分,而是不分青紅皂白地將他們心中所想的任何東西強加給神;他們後來固執於自己的愚蠢幻想,並說誓願是不可侵犯的、神聖的事物。這就是百姓的藉口。但我們從先知的回答中看到,他們多麼徒勞地將他們那些未經判斷和不合理的誓願拿來反對神。
這段經文值得特別注意;因此我們可以特別知道,當人們不加區別地憑自己的幻想許下任何誓願時,這是一種絲毫不討神喜悅的愚蠢行為。因此,神希望在許願方面保持清醒並顧及祂的旨意。但當一個人許下一個輕率的誓願時,頑固地堅持下去,對神的厭惡程度不亞於誓願本身。猶太人已經許願;先知的警告本應迫使他們改變決心。但當他們避免任何形式的反覆無常時,我們看到他們非但沒有堅定不移,反而將自己的悖逆和魔鬼般的頑固置於神的對立面。因此,當我們輕率地許下神所不贊同的誓願時,沒有什麼比立即撤回它們更好的了;因為我們濫用神聖之名,已經犯了足夠多的罪。因此,先知說,猶太人這樣說:「我們必照我們所許的願去行」;這些願是什麼呢?是向星宿和天上的萬象燒香。如果他們向神許了什麼願,他們就不應該違背他們所許的諾言;但他們向魔鬼許了願;那麼他們就應該立即改變他們的意圖。當我說向神許的願應該履行時,我指的是合法的誓願;因為一個沒有判斷力而許願的人,並不是向神許願;但那些神所認可的誓願應該被視為神聖的;而任何神所拒絕的誓願,都應該被視為無物。因此我們看到猶太人被公正地定罪,因為他們頑固地向自己的偶像還願。
他以諷刺的口吻補充說:「你們必堅定你們的誓願,你們必實行你們的誓願。」這裡先知嚴厲地斥責他們的傲慢,因為他們如此與神作對,彷彿堅持他們的邪惡目的是一種美德;他說:「你們不能改變,但你們必堅定你們的誓願!」
他說:「你們現在要聽耶和華的話。」正如我已經暗示的,他用這些話表明,他們的傲慢不會有任何益處,只會激怒神,而神則會以祂自己的權能來對付他們。因此,耶和華如此說:「看哪,我指著我的大名起誓。」由於他們屢次無視神對他們說的話,他便以誓言來證實他將要說的話。如果他只是威脅,他們可能會像往常一樣無視他,彷彿先知說的是空話。這就是他現在引入神起誓的原因。而且必須注意,每當神以誓言證實祂的話時,祂這樣做,要麼是因為祂看到祂所面對的人像石頭一樣,無法被簡單的真理所感動;要麼是祂樂意幫助我們的軟弱和怠惰:因為神以誓言證實威脅,也證實應許。當祂如此證實威脅時,祂就間接地譴責了祂所說話之人的頑固邪惡。但當祂以誓言應許任何事時,祂就表明我們是多麼容易懷疑,以及我們的信心是多麼軟弱;因為如果我們有應有的信心,我們就會滿足於一句小小的言語。因此,既然神以祂自己的名為質,由此可見,我們天生不信,或者我們的信心軟弱到需要這種支持。但在這裡,由於神威脅,祂表明猶太人是如此頑固於他們的邪惡,以至於必須用恐懼來震懾他們。
現在,神指著祂自己的大名起誓。正如使徒所說,人指著神起誓(希伯來書 6:16);因為當祂的名被介入時,祂就被召為見證和審判者。但當神不僅指著自己起誓,而且指著祂自己的大名起誓時,這並非多餘的補充。因為祂藉此暗示,如果猶太人認為神不會對他們施加報應,因為他們放縱自己,那麼他們就大錯特錯了。因為偽君子常常以自己的判斷來衡量神;當他們輕視神的能力時,他們就把祂當作孩子。因此,為了消除猶太人這種錯誤的想像,祂說:「指著祂自己的大名。」因此,這裡暗示著神之名的偉大(不能隨人的意願而減損)與古時百姓的傲慢(他們使神的名受輕視)之間的對比。
他隨後補充說:「如果我的名……」這是一個不完整的句子,正如我們常說的,這種用法很常見,以便我們在指著神的名起誓時能保持更大的敬畏。我們現在必須談到所說的:「再沒有猶太人會奉我的名起誓了。」神自己起誓,祂所起的誓是什麼呢?就是沒有人會褻瀆祂的名;因為他們認為奉耶和華的名起誓是某種宗教的證據。然而,這不過是對神之名的一種可怕褻瀆。他們顯然被埃及的迷信所玷污;但為了與埃及人本身有所區別,並擁有一些特別之處,簡而言之,為了讓他們看起來是一個聖潔的民族,他們仍然保留了一種與外邦人普遍不同的起誓形式。神宣告祂不會再容忍祂的名在埃及被不敬地使用。他說:「我的名再也不會被猶太人的口所呼求。」我們從下一節經文推斷他指的是起誓,當他說:「耶和華在埃及全地活著。」因為,正如已經說過的,猶太人仍然誇耀他們遵守律法,因為神的名仍然在他們的口中和舌頭上。但神說這將從他們身上被奪走,因為當他們在各種迷信中與埃及人混雜,卻仍然誇耀他們是神的子民時,這是對祂名的一種可恥的玷污。接下來是——
耶利米書 44:27
這裡他更清楚地表達了他在上一節所說的,即沒有一個猶太人會留在埃及活著。他現在指出方式,就是他不會停止毀滅他們,直到他們完全滅亡並徹底毀壞。他曾說:「我的名不再被呼求,埃及的猶太人也不再起誓說:『耶和華活著』」;為什麼呢?因為我將毀滅他們所有人,以至於埃及將沒有人留下,以虛假的藉口玷污我的名。
他說:「我必留意他們,降禍不降福。」這種說話方式我們在別處也見過,並解釋了先知為何如此說,因為偽君子雖然認為神不關心人間事務,想像祂在天上睡覺,因此大膽地激怒祂,彷彿他們是逃犯,他們的意圖對神隱藏,然而他們卻誇耀神的護理,並假裝他們自信地安息在祂裡面。因此,先知回答說,神確實留意,但不是降福。我們因此明白先知的目的;他嘲笑百姓的傲慢,他們認為神關心他們的安危。然後他說,神確實沒有睡覺,但這對偽君子沒有任何益處;因為雖然神像父親一樣看顧以保守祂的子民,但祂也像審判官一樣看顧以毀滅所有不敬虔的人。接下來是——
耶利米書 44:28
他最終補充說,少數人會逃脫。他之前曾說(耶利米書 44:14)沒有人會逃脫,但在該節的末尾補充說:「除了那些逃脫的人。」我們說這第二句應解釋為那些被驅逐到巴比倫的猶太人。但如果將其應用於埃及的流亡者,其意義將有所不同。因為先知當時說沒有人會逃脫,沒有人會活下來:他無疑是剝奪了那些在埃及的人的一切得救希望。但他補充說:「除了那些逃脫的人」,也就是說,那些偷偷逃脫刀劍的人,彷彿他們從未遷徙到埃及一樣。然後,先知現在補充的「那些逃脫的人將會回來」必須以這種不同的意義來理解。但我們必須記住,那些活下來的人不會被算作流亡者,因為他們必須已經脫離了自己,不再是那個民族的一部分。他們之前已經成為逃犯,但當他們離開埃及時,那第二次逃亡使他們不再是那片土地上的餘民。
因此,當先知宣告沒有一個餘民會逃脫時,我們必須將這些話理解為:埃及將不再有猶太人,因為他們的記憶將被抹去。但當他第二次提到逃脫者,פליטי(plyṭy)ם (pelithim,我們譯為「那些逃脫的人」)時,他指的是那些逃脫的人現在已不再被算作餘民,他們已以某種方式自願與他們分離,因此他們不再被算作在埃及的逃亡流亡者。然後他說,那些從刀劍中逃脫的人將返回猶大之地;這與他們所期望的完全不同,因為他們期望以勝利的方式返回自己的國家。他們確實打算只在埃及居住一段時間;他們希望在迦勒底人遠離之後,能夠自由地佔有這片土地。因此,他們曾向自己許諾一個新的王國,並且不願以盛大的排場返回。因此,既然他們曾想像過這樣的復興,先知說,只有少數人會返回猶大之地;然後他們返回,不是為了佔有這片土地並將其作為自己的產業享受,而是他們返回,因為沒有安全的角落可以躲藏。因此我們看到,這種返回是與猶太人所沉溺的虛假想像相對立的;他說只有少數人會返回。
他最終補充說:「所有進入埃及地的猶大餘民,都必知道是誰的話能立定,是我的,還是他們的。」這裡最終完成了句子,因為我說過先知的目的是要使猶太人確信他們愚蠢和悖逆的傲慢,當他們在他們的悖逆中與神爭辯時,彷彿他說:「你們這些可憐的人,是什麼意思?神的真理要讓步嗎?或者你們能用你們的瘋狂和頑固來挫敗祂的旨意嗎?神肯定會比你們更強大。」他現在就完全解釋了他的意思。他說「所有人都必知道」,他指的不是真實而真誠的知識,而是經驗,也就是說,他們最終會真正發現是誰的話堅定,是我的還是他們的。
這段經文值得特別注意;我們由此得知,我們應當順服神的話語,並完全接受它,尤其要提防先知在此譴責的那種魔鬼般的頑固;因為當我們戰鬥到最後時,最終必然會失敗;即使我們抱怨和喧嚷一百次,神的話語仍將堅定不移,永不向我們屈服。接下來是——
耶利米書 44:29-30
耶利米藉著添加一個與其預言同時發生的兆頭來印證他的預言。因此,這並非如他們所說的,是一個預示性的兆頭。無疑,猶太人完全不配神向他們顯現任何非凡之事;但這個兆頭只是為了讓他們知道,他們徒然信賴埃及的保護,同時也為了消除一切藉口。
這簡短的說明或許有些模糊。因此,我們將提及一個區別:有些兆頭先於事物的時間和順序,而另一些則與事件本身相關聯。先於事件的兆頭有助於預備信徒的心,使他們不懷疑神會成就祂所應許的,就像基甸向神求兆頭,神也應允了他;地面濕潤,而羊毛卻保持乾燥;然後羊毛保持乾燥,而地面卻濕潤(士師記 6:36-40)。藉著這個兆頭,基甸受到鼓勵繼續前進,而之前疑慮使他遲鈍。基甸曾是遲鈍的,但當他藉著這個神蹟看到勝利將會賜給他時,他便勇敢地承擔了所指派的工作。大部分的兆頭都是這種類型。但還有其他兆頭不先於事件,而是表明當時間滿足時,事件已真實地被預言,就像神對摩西說:
「我賜給你這個兆頭,就是你們出埃及以後,必在這山上事奉我。」(出埃及記 3:12)
摩西和百姓在出埃及之前,都無法從那個兆頭中得知任何事。但他們得救之後,第三天就在那裡感謝他們的救贖主神。
因此,兆頭有時指過去,有時指未來。指未來的兆頭,我們稱之為預示性的,就像基甸的情況一樣,他欣然拿起武器,因為他知道自己是在神的旗幟下作戰;當他明白神將是他的領袖時,他完全確信會勝利。
這個兆頭因此與未來有關。但賜給摩西的兆頭是回溯性的,因為百姓更清楚地看到神是他們的拯救者,因為當摩西還在曠野時,就已經預言以色列人會來到那裡;而且那個地方,就是西奈山,已經被指定為後來獻給神的敬拜之地。當時百姓考慮到這一點,並藉著回想所預言的,他們對神的恩惠的信心越來越堅定。這裡提到的兆頭也是如此:「這將是一個兆頭,」耶利米說,「就是神會將法老合弗拉交在巴比倫王尼布甲尼撒他仇敵的手中。」
如果當時有人問先知為何提及埃及王,他會說:「現在這個兆頭確實彷彿被埋藏了,它的功用尚未顯現;但神會在適當的時候表明我已受託傳達祂的命令,因為我所預言關於埃及王的一切都將應驗。」這個兆頭也被添加,因為這件事似乎令人難以置信,也就是說,埃及這個四面堅固的國家竟然會被征服。因此,既然敵人沒有入口,特別是從培魯西姆方向,猶太人認為他們居住在,如他們所說,月亮之環內,並且他們被置於危險之外。因此,既然他們信賴埃及的保護,並認為這片土地是不可攻破的,他們的這種自信就被嘲笑了。
先知特意提到了法老的別名,就是合弗拉,其含義我不清楚;這很可能是一個埃及詞,因為希伯來文中沒有這樣的詞:而且法老這個詞的來源也不清楚。我們知道所有埃及的君王都有這個名字,就像羅馬皇帝被稱為凱撒一樣,以紀念尤利烏斯·凱撒。埃及的君王也同樣被稱為法老。但每個人都有自己的名字來區分彼此;這位君王被稱為合弗拉。
現在,如果我們相信約瑟夫的記載,先知所預言的,大約在他們進入埃及四年後就應驗了。因為尼布甲尼撒在劫掠了摩押人和亞捫人之後,再次下到埃及,最終佔領了那個王國。但當耶利米預言王國的毀滅時,這是一個令人憎惡的信息。毫無疑問,當他看到自己面對的是那些百般希望他毀滅的悖逆之人時,危險就擺在他眼前。因此,當他敢於預言反對君王、全體百姓和土地時,我們由此看到他的堅定和勇氣是多麼巨大,他仍然大膽地履行他的職責;因為他沒有被危險嚇倒,而是宣揚了神所託付給他的一切。因此,我們在這裡看到一個非凡的宏偉榜樣;因為先知毫不猶豫地冒著生命危險順服神。
他說:「我必將埃及王交在他仇敵的手中,和那些尋索他性命的人手中。」他暗示將有致命的仇敵,儘管他只提到一個仇敵,但他將軍隊與其首領聯繫起來:我必將法老交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中,正如我將西底家交在他仇敵和尋索他性命的人手中;彷彿他說:「埃及王的情況不會比西底家更好。」因為西底家佔據了那個神聖的寶座,神曾為此作證說:「我要住在這裡」;而且,「大衛的寶座上必永遠有他的後裔。」
因此我們看到,先知從大到小地推論;因為如果神沒有憐惜西底家王,他可說是一個神聖的人物,那麼對於埃及王,他只是以一種尋常的方式統治,就更不能指望有更好的結果了。所說的總結是,猶太人已經從事實中充分得知他的預言是多麼真實;因為他曾預言西底家最終的遭遇;但他的話卻不被相信。他說:「現在是時候了,猶太人必須知道我是神忠心的僕人,因為神在西底家身上已經加添了一個證據,這本應牢記在他們心中。」現在,如果他們認為埃及王超乎危險之外,他們就是將極大的不公歸咎於神,因為神沒有拯救西底家,他曾奉神的名、按神的命令受膏。這就是這段經文的要旨。
禱告 講道 163
全能的神啊,既然祢藉著我們的揀選,賜予我們這份尊榮,使我們得以呼求祢的名——求祢恩賜我們,使我們能以清潔的口呼求祢,使祢在我們一生中得著榮耀;並且當我們努力向祢獻上祢所要求的真誠順服時,祢的真理能在我們中間越來越廣傳,祢名的記憶能越來越興盛,直到我們最終進入那在天上為我們預備的、藉著我們主基督而得的榮耀。阿們。
1 耶和華論到所有住在埃及地的猶太人,就是住在密奪、答比匿、挪弗,以及巴忒羅地的猶太人,對耶利米說:
2 萬軍之耶和華,以色列的神如此說:你們已經看見我降在耶路撒冷和猶大各城的一切災禍;看哪,今日它們都成了荒場,無人居住,
3 因為他們所行的惡事,惹我發怒,去燒香事奉別神,就是他們和他們的列祖素不認識的神:
4 我差遣我所有的僕人眾先知,清早起來差遣他們去說:我所恨惡的這可憎之事,你們切不可行。
5 他們卻不聽從,也不側耳,不轉離他們的惡行,不向別神燒香。
6 於是我的憤怒和烈怒傾倒出來,在猶大各城和耶路撒冷街上燃燒,它們就成了荒場,正如今日一樣。
7 現在,萬軍之耶和華,以色列的神如此說:你們為何自作大惡,自害己命,將猶大地的男人、女人、孩童、吃奶的,都從你們中間剪除,以致你們沒有餘民留下,
8 卻用你們手所作的,在你們所去居住的埃及地向別神燒香,惹我發怒,以致你們被剪除,在地上萬國中成為咒詛和羞辱呢?
9 你們豈忘了你們列祖的惡行,猶大君王的惡行,他們妻子的惡行,以及你們自己的惡行,和你們妻子的惡行,就是他們在猶大地和耶路撒冷街上所行的嗎?
10 直到今日,他們仍不謙卑,也不懼怕,也不遵行我的律法和我的律例,就是我擺在你們和你們列祖面前的。
11 所以,萬軍之耶和華,以色列的神如此說:看哪,我必向你們變臉降禍,將猶大全地剪除;
12 我必將那些定意往埃及地去寄居的猶大餘民取去,他們都必在埃及地滅亡;他們必倒在刀下,被饑荒所滅,從最小的到最大的都必如此;他們必因刀劍和饑荒而死,並成為咒罵、驚駭、咒詛和羞辱:
13 我必照我懲罰耶路撒冷一樣,用刀劍、饑荒、瘟疫懲罰那些住在埃及的人。
第44章 4### 第十四章
14 在猶大餘民中,凡來到埃及地寄居的,沒有一人能逃脫。他們曾立意要回到猶大地居住,但除了那些逃脫的人以外,他們都不能回去。
15 於是,所有知道自己妻子向外邦神燒香的男人,以及所有站在旁邊的婦女,一大群人,還有所有住在埃及地巴忒羅的人,都回答耶利米說:
16 「至於你奉耶和華的名對我們所說的話,我們不聽從你。
17 我們必照我們口中所出的話去行,向天后燒香,向她澆奠祭,正如我們和我們的列祖、君王、首領在猶大城邑和耶路撒冷街上所行的。那時我們食物充足,生活快樂,沒有遭遇禍患。
18 但自從我們停止向天后燒香,向她澆奠祭以來,我們就一無所有,被刀劍和饑荒所滅。」
19 婦女們又說:「我們向天后燒香,向她澆奠祭的時候,難道沒有我們的丈夫同意,就為她做餅,向她澆奠祭嗎?」
20 耶利米就對所有回答他的百姓,就是那些男人和婦女說:
21 「你們和你們的列祖、君王、首領,以及全國百姓在猶大城邑和耶路撒冷街上所燒的香,耶和華豈不記念嗎?
22 難道這事沒有進入他的心嗎?不,耶和華因你們邪惡的行為,因你們所行的可憎之事,再也無法忍受你們了。因此,你們的地成了荒場,成了令人驚駭和咒詛之地,正如今日所見。
23 因為你們燒香,得罪了耶和華,不聽從耶和華的聲音,也不遵行他的律法、條例和法度,所以這禍患臨到你們,正如今日所見。」
24 耶利米又對所有百姓和所有婦女說:「所有住在埃及地的猶大人哪,你們要聽耶和華的話!
25 萬軍之耶和華,以色列的神如此說:你們和你們的妻子親口說,親手行,說:『我們所許的願,就是向天后燒香,向她澆奠祭的願,我們必要履行。』你們必要堅定你們的誓言,必要履行你們的誓言。
26 因此,所有住在埃及地的猶大人哪,你們要聽耶和華的話!耶和華說:『我指著我的大名起誓,在埃及全地,我的名必不再被任何猶大人呼求,說:「主耶和華活著!」』
27 看哪,我必留意他們,降禍不降福。所有在埃及地的猶大人,必被刀劍和饑荒所滅,直到他們完全滅盡。
28 那些從刀劍下逃脫,從埃及地回到猶大地的,人數必稀少。所有進入埃及地居住的猶大餘民,必知道是誰的話能立定,是我的話,還是他們的話。
29 耶和華說:『這將是你們的記號,證明我必在這地方懲罰你們,使你們知道我的話必堅定地降禍於你們。』
30 耶和華如此說:『看哪,我必將埃及王法老合弗拉交在他仇敵手中,交在那些尋索他性命的人手中,正如我將猶大王西底家交在巴比倫王尼布甲尼撒,就是他的仇敵,和尋索他性命的人手中一樣。』」
原英文註釋 Calvin's Commentaries 為公共版權資料,資料來源 CCEL。
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