約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第12章 1

約翰福音 12:1-8

1. 耶穌來到伯大尼。我們看到，那些認為基督不會來赴節期的人（約翰福音 11:56）判斷得過於輕率；這提醒我們，不應如此急躁，而應耐心、安靜地等待那對我們而言未知的時機到來。現在，耶穌首先來到伯大尼，以便三天後從那裡前往耶路撒冷。同時，祂打算給猶大一個合適的時機和地點來出賣祂，好讓祂在預定的時間預備好自己，成為獻祭；因為祂並非不知道將要發生的事，而是甘願獻上自己。

在逾越節前六天來到伯大尼後，祂在那裡停留了四天；這可以從馬太福音和馬可福音中輕易推斷出來。約翰福音沒有說明為祂設宴並由馬利亞膏抹祂是在哪一天；但似乎很可能是在祂抵達後不久發生的。有些人認為馬太福音（馬太福音 26:7）和馬可福音（馬可福音 14:3）所提及的膏抹與這裡所提及的不同；但他們錯了。他們之所以採取這種觀點，是基於時間的計算，因為這兩位福音書作者（馬太福音 26:2；馬可福音 14:1）在敘述基督受膏之前，提到了兩天已經過去。但解決方案很簡單，可以從兩個方面來解釋。因為約翰福音並沒有說基督是在祂抵達後的第一天受膏的；所以這可能發生在祂準備離開的時候。然而，正如我已經說過的，還有另一種更為可能的推測，即祂是在離開前至少一兩天受膏的；因為猶大在基督差遣兩位門徒預備逾越節之前，就已經與祭司們達成協議，這是確定的。現在，至少必須間隔一天。福音書作者補充說，他

在收受賄賂後，尋找一個方便的機會出賣基督（馬太福音 26:16）。

因此，當他們在提到「兩天」之後，又加上膏抹的故事時，他們將先發生的事放在敘述的後面。原因在於，在敘述了基督的話：「你們知道，過兩天人子就要被出賣」（馬太福音 26:2）之後，他們現在補充了——先前被省略的——祂如何以及在什麼場合被祂的門徒出賣。因此，關於祂在伯大尼受膏的記載是完全一致的。

2. 他們就在那裡為他擺設筵席。馬太福音（馬太福音 26:7）和馬可福音（馬可福音 14:3）說祂當時在患麻風病的西門家裡吃飯。約翰福音沒有提及是哪一家，但清楚地表明，祂是在拉撒路和馬大以外的某個地方吃飯；因為祂說拉撒路是與祂一同坐席的人之一，也就是說，他是與基督一同被邀請的。馬太福音和馬可福音記載基督的頭被膏抹，而約翰福音記載祂的腳被膏抹，這並不矛盾。通常的做法是膏抹頭部，因此老普林尼認為有些人膏抹腳踝是過度奢侈的例子。三位福音書作者在這點上是一致的：馬利亞膏抹基督並非吝嗇，而是倒了大量的香膏。約翰福音所說的「腳」，其含義是基督的全身，直到腳，都被膏抹了。在「腳」這個詞中有一個誇張的成分，這從接下來的內容中更清楚地顯現出來，當他補充說馬利亞用自己的頭髮擦乾祂的腳。

3. 滿屋子都充滿了香膏的香氣。這不是從純粹的哪噠香草中提取的簡單液體，而是由許多芳香物質混合而成的；因此，整個屋子充滿香氣並不奇怪。

4. 於是，他的一個門徒說。接下來是猶大的抱怨，馬太福音（馬太福音 16:8）將其歸因於門徒們，馬可福音（馬可福音 14:4）則歸因於他們中的一些人；但在聖經中，將屬於一人或少數人的事，以提喻法歸於多人，是常見的。然而，我認為抱怨很可能只來自猶大一人，而其他人則被引導同意他，因為抱怨就像煽風點火，很容易在我們心中點燃各種情緒；尤其因為我們太容易形成負面判斷，所以我們很容易接受誹謗。但聖靈在使徒們身上所責備的輕信，是提醒我們不要在聽信誹謗言論時過於輕易和輕信。

5. 這香膏為什麼不賣三百銀幣呢？老普林尼告訴我們，一磅普通香膏的價格不超過十個銀幣；但同一位普林尼說，最好的香膏最高價格是三百一十個銀幣。現在福音書作者們都同意，這是最昂貴的香膏，因此猶大將一磅香膏估價為三百個銀幣是正確的——根據布達烏斯的計算，這筆錢相當於五十法郎。由於幾乎所有形式的奢侈都涉及過度與多餘，金錢浪費得越多，猶大抱怨的理由就越充分；彷彿他說：「如果馬利亞花費不多，她還有一些藉口；但現在，既然她在一件不重要的事情上浪費了巨額金錢，她豈不是傷害了窮人嗎？窮人本可以從這筆錢中獲得極大的幫助。因此，她所做的事是無可辯解的。」

6. 因為他是一個賊。其餘的使徒並非出於惡意，而是不經思考地譴責馬利亞。但猶大卻為自己的邪惡找了一個冠冕堂皇的藉口，他提出窮人，儘管他根本不關心他們。我們從這個例子中學到，貪婪的慾望是多麼可怕的野獸；猶大認為他因失去偷竊機會而遭受的損失，激發了他如此的憤怒，以至於他不惜出賣基督。而且，很可能在他談到窮人被剝奪時，他不僅對他人說謊，也內心自欺，正如偽君子常做的那樣；彷彿出賣基督是微不足道的過錯，他試圖以此彌補他所遭受的損失。他出賣基督只有一個原因；那就是，以某種方式奪回從他手中被奪走的獵物；因為正是他所失去的利益所激發的憤怒，驅使他產生出賣基督的念頭。

令人驚訝的是，基督竟然選擇了這樣一個人作為管家，而祂知道他是一個賊。因為這豈不是將一條繩索放在他手中，讓他自縊嗎？凡人除了回答「神的判斷是深淵」之外，別無他法。然而，基督的行動不應被視為一個普通的規則，即我們應該將窮人的照護或任何神聖的事物委託給一個邪惡和不敬虔的人。因為神已經為我們制定了律法，關於誰應該被召喚來治理教會和其他職務；我們無權違反這條律法。基督的情況則不同，祂是神的永恆智慧，在猶大身上為祂隱秘的預定提供了機會。

7. 由她吧。當基督吩咐他們「由馬利亞吧」時，祂表明那些無故打擾鄰舍、無事生非的人，行為是不當且不義的。基督的回答，如其他福音書作者所記載的，更長；但意思相同。猶大所指責的膏抹，其辯護理由是它將用於祂的安葬。因此，基督並不認可它作為一種普通的服事，或一種應在教會中普遍使用的服事；因為如果祂打算這種服事每天進行，祂本可以說些別的，而不是將其與祂的安葬聯繫起來。神當然不贊成外在的炫耀。不僅如此，祂察覺到人心過於傾向肉體的儀式，祂經常吩咐我們在使用這些儀式時要節制和適度。因此，那些從基督的回答中推斷出昂貴而華麗的敬拜是蒙神喜悅的人，是荒謬的解釋者；因為祂寧可藉由馬利亞為祂提供了非凡的服事來為她開脫，這不應被視為敬拜神的永久規則。

她為我安葬之日存留的。當祂說香膏被「存留」時，祂的意思是它並非不合時宜地傾倒，而是適當地考慮了發生的時間；因為一件東西被說成是「存留」，是指它被儲存起來，以便在合適的時間和地點取出。可以肯定的是，如果任何人在早些時候用昂貴的美味佳餚來款待祂，祂是不會容忍的。但祂斷言馬利亞這樣做並非慣例，而是為了盡她對祂的最後職責。此外，當時膏抹身體並非無用的儀式，而是一種屬靈的象徵，將復活的希望呈現在他們眼前。應許仍然模糊；基督尚未復活，祂被恰當地稱為「睡了之人初熟的果子」（哥林多前書 15:20）。因此，信徒需要這樣的幫助來引導他們歸向仍然缺席的基督；因此，當時膏抹基督並非多餘，因為祂即將被安葬，祂被膏抹彷彿是要被安放在墳墓裡。門徒們當時尚未意識到這一點，而馬利亞無疑是在聖靈的引導下突然被感動去做她先前並未打算做的事。但基督將他們如此不贊同的事應用於祂復活的希望，以便祂在這行動中向他們指出的益處，能使他們放棄他們對此所形成的煩躁和邪惡的看法。正如神願意祂古老子民的童年藉由這樣的操練來引導，同樣，在今天，試圖做同樣的事是愚蠢的；而且這樣做會侮辱基督，祂已經藉由祂降臨的光輝驅散了這些陰影。但由於祂的復活尚未帶來律法陰影的實現，因此祂的安葬理應藉由外在的儀式來裝飾。祂復活的香氣現在已足夠有效，無需哪噠香草和昂貴的香膏，就能使全世界活過來。但讓我們記住，在判斷人的行為時，我們應當只依循基督的判斷，因為我們有一天必須站在祂的審判台前。

8. 因為常有窮人和你們同在。我們必須注意我已經指出的，這裡明確區分了馬利亞的非凡行動和對基督應盡的日常服事。因此，那些渴望藉由昂貴而華麗的展示來服事基督的人，是模仿者而非效法者；彷彿基督認可了一次性的行為，而不是禁止以後再做。

只是你們不常有我。當祂說祂不會常與門徒同在時，這應當指那種適合肉體敬拜和昂貴尊榮的同在。至於祂藉由聖靈的恩典和能力與我們同在，祂住在我們裡面，以及用祂的肉和血餵養我們，這與身體的儀式無關。天主教徒為敬拜基督所設計的一切華麗儀式，他們徒然告訴我們，他們是獻給祂的，因為祂公開拒絕了這些。當祂說窮人將常與我們同在時，雖然祂藉此話責備了猶太人的偽善，但我們仍可從中學到有益的教義；即，賙濟窮人、減輕他們匱乏的施捨，是蒙神悅納、馨香的祭物，而任何其他形式用於敬拜神的開支都是不當的。

約翰福音 12:9-15

9. 有許多猶太人知道耶穌在那裡。基督受死的時間越近，祂的名就越需要廣為傳揚，以便在祂死後為更堅固的信心作預備。更重要的是，福音書作者記載拉撒路復活的神蹟最近廣為人知：由於基督在此展現了祂神性的顯著證據，神希望有許多見證人。當祂說他們來不僅是為了耶穌，也是為了拉撒路時，祂並不是說他們是出於對拉撒路的尊重，彷彿他們特別給予他這份榮譽，而是為了在拉撒路身上看到基督能力的驚人展現。

10. 祭司長就商議。試圖殺害一個明顯藉由神聖能力從死裡復活的人，這無疑是比瘋狂更甚的狂怒。但這正是撒旦折磨惡人的眩暈之靈，以至於他們的瘋狂沒有盡頭，即使神將天地海都帶來與他們作對。因為這次邪惡的商議如此描述，是為了告訴我們，基督的敵人之所以如此頑固，並非出於錯誤或愚蠢，而是出於狂暴的邪惡，以至於他們甚至不惜與神作戰；也是為了告訴我們，神的能力在拉撒路的復活中並非模糊不清，因為不敬虔的人想不出其他方法來消除它的記憶，只能藉由對一個無辜的人實施卑鄙而駭人聽聞的謀殺。此外，既然撒旦竭盡全力要完全埋葬，或至少在某種程度上模糊神的作為，那麼我們就有責任勤奮地不斷默想它們。

12. 第二天，有許多人。基督這次進城，其他福音書作者（馬太福音 21:1；馬可福音 11:1；路加福音 19:29）記載得更為詳盡；但約翰福音在此只概括了要點。首先，我們應當記住基督的意圖，祂是自願來到耶路撒冷，獻上自己受死；因為祂的死必須是自願的，因為神的忿怒只能藉由順服的祭物來平息。而且，祂確實知道結果會如何；但在祂被拖上十字架之前，祂希望被百姓莊嚴地承認為他們的王；不，祂公開宣告祂藉由走向死亡來開始祂的統治，但儘管祂的到來受到廣大人群的慶祝，祂仍然不為祂的敵人所知，直到藉由預言的應驗，我們稍後將在適當的地方看到，祂證明自己是真正的彌賽亞；因為祂不願遺漏任何有助於完全堅固我們信心的事。

有許多人，是來過節的。因此，外地人比耶路撒冷的居民更樂意履行尊敬神兒子的職責，而耶路撒冷的居民本應成為所有人的榜樣。因為他們每天都有獻祭；聖殿總是在他們眼前，這本應激發他們心中尋求神的渴望；這些人也是教會最高的教師，那裡是神聖之光的聖所。因此，他們極其忘恩負義，在從小接受這樣的操練之後，卻拒絕或藐視應許給他們的救贖主。但這種過錯幾乎在每個時代都盛行，即神越是親近人、越是熟悉地接近人，人就越是膽大妄為地藐視神。

在其他離開家園、聚集慶祝節期的人身上，我們觀察到更大的熱情，他們熱切地詢問基督；當他們聽說祂要進城時，他們就出去迎接並祝賀祂。然而，無疑他們是被聖靈的秘密感動所激發去迎接祂的。我們沒有讀到以前有任何類似的事情發生。但正如地上的君王在登基時藉由號角聲或傳令官召集臣民一樣，基督也藉由聖靈的感動召集這些人，讓他們歡呼祂為王。當眾人想在曠野使祂為王時（約翰福音 6:15），祂就悄悄地退到山上；因為那時他們夢想的王國不過是一個能讓他們像牲畜一樣吃飽喝足的王國。因此，基督不能答應並順從他們愚蠢荒謬的願望，否則就是否認自己，放棄父所賜給祂的職分。但現在祂為自己主張的是祂從父那裡領受的王國。我樂意承認，那些出去迎接祂的人對這個王國的性質並不十分了解；但基督著眼於未來。同時，祂不允許任何不適合祂屬靈王國的事情發生。

13. 拿著棕樹枝。棕樹在古代是勝利與和平的象徵；但他們習慣用棕樹枝，是在授予某人王權時，或謙卑地懇求征服者恩惠時。但那些人似乎是拿著棕樹枝，作為迎接新王的歡樂與喜悅的標誌。

喊著說，和散那。藉由這句話，他們證明他們承認耶穌基督是彌賽亞，是古時應許給列祖的，並從祂那裡期待救贖和拯救。因為詩篇 118:25，那句感嘆詞就是從那裡來的，是為彌賽亞而作的，目的是讓所有聖徒不斷渴望並熱切期盼祂的降臨，並在祂顯現時以最崇敬的心迎接祂。因此，很可能，或者說可以肯定地推斷，這禱告在猶太人中經常使用，因此人人皆知；所以當那些人希望主耶穌順利降臨時，聖靈將話語放在他們口中；他們被祂選為傳令官，證明基督已經降臨。

「和散那」這個詞由兩個希伯來詞組成，意思是「求你拯救」。希伯來人確實發音不同（הוֹשִׁיעָה־נָּא（hōšîʿāh-nāʾ））Hoshianna；但當詞語轉移到外語時，發音通常會被訛誤。然而，福音書作者雖然用希臘文寫作，卻特意保留了希伯來詞，以便更充分地表達群眾使用了普通的禱告形式，這形式最初由大衛使用，然後在不間斷的世代中被神的子民接受，並特別奉獻用於祝福彌賽亞的國度。緊隨其後的詞語「奉主名來的以色列王是應當稱頌的」也是同樣的意思；因為這也是為那個國度的幸福和成功而發出的歡樂禱告，神的教會的復興和繁榮都依賴於它。

但由於大衛在那篇詩篇中似乎更多地談論自己而非基督，我們首先必須解決這個難題；這任務並不困難。我們知道王國建立在大衛及其後裔手中是為了什麼目的；那個目的就是，它可能是永恆王國的一種預演，那永恆王國將在適當的時候顯現。而且，大衛確實沒有必要將注意力局限於自己；主藉由先知們，經常吩咐所有敬虔的人將目光轉向與大衛不同的人。所以，大衛所唱關於自己的一切，都理所當然地歸於那位王，祂將按照應許從大衛的後裔中興起，成為救贖主。

但我們應從中得到有益的勸誡；因為如果我們是教會的肢體，主就呼召我們懷抱祂希望律法下的信徒懷抱的同樣渴望；也就是說，我們應當全心全意地希望基督的國度興盛繁榮；不僅如此，我們還應當藉由禱告來證明這一點。為了給我們更大的禱告勇氣，我們應當注意祂為我們規定了詞語。那麼，如果我們藉由冷淡熄滅，或藉由漠不關心撲滅神所激發的熱情，我們的懶惰就有禍了。然而，讓我們知道，我們藉由神的指示和權柄所獻上的禱告不會徒然。只要我們不懶惰或厭倦禱告，祂將是祂國度的忠實守護者，藉由祂無敵的能力和保護來捍衛它。確實，即使我們昏昏欲睡、無所作為，祂國度的威嚴也將堅固可靠；但當——正如經常發生的那樣——它不如應有的繁榮，或者說衰敗，正如我們今天所看到的，可怕地分散和耗盡，這無疑是我們的過錯。當只看到微小的復興，或者幾乎沒有，或者至少進展緩慢時，讓我們歸咎於我們的漠不關心。我們每天向上帝祈求「願你的國降臨」（馬太福音 6:10），但一百人中幾乎沒有一人真心渴望它。因此，我們理所當然地被剝奪了神的祝福，因為我們厭倦了祈求。

我們也從這句話中學到，唯有神保守和捍衛教會；因為祂不為自己主張，也不命令我們給祂任何不屬於祂自己的東西。因此，當祂引導我們的舌頭，我們祈求祂保守基督的國度時，我們承認，為了使這個國度保持適當的狀態，神自己是唯一的救恩賜予者。祂確實為此目的使用人的勞動，但這些人是祂親手為這工作預備的。此外，當祂使用人來推進或維持基督的國度時，一切都是藉由他們，由神藉由祂聖靈的能力獨自開始和完成的。

奉主名來的。我們必須首先理解這句話「奉主名來」是什麼意思。凡不輕率自薦，不虛假冒領榮耀，而是蒙正當呼召，其行為有神的引導和權柄者，就是奉神的名而來。這稱號屬於所有神的真僕人。一位先知，受聖靈引導，誠實地將從天上領受的教義傳達給人，就是奉神的名而來。一位君王，藉由他的手，神治理祂的子民，也是奉同樣的名而來。但由於主的靈降在基督身上，祂是萬有的元首（以弗所書 1:22），所有曾被任命治理教會的人都服從祂的吩咐，或者說，他們是從祂這源頭流出的溪流，所以祂被恰當地說成是奉神的名而來。祂不僅藉由祂權柄的崇高地位超越他人，更是因為神在祂裡面完全向我們顯現；因為「神本性一切的豐盛都有形有體地居住在基督裡面」（正如保羅所說，歌羅西書 2:9），祂是神的活潑形像（希伯來書 1:3），簡而言之，祂是真正的以馬內利（馬太福音 1:23）。因此，祂被特別地說成是奉主的名而來，因為藉由祂，神完全地顯現自己，而不是像祂以前藉由先知們那樣部分地顯現。因此，當我們希望祝福神的僕人時，我們應當從祂這位元首開始。

現在，既然假先知們傲慢地誇耀神的名，並以此虛假藉口掩護自己，我們就應當在禱告中加上一個相反的子句，願主將他們驅散並徹底毀滅。因此，我們不能祝福基督而不詛咒教皇和那他為反對神子而建立的褻瀆暴政。他確實以極大的暴力向我們發出他的絕罰，彷彿它們是雷電，但它們不過是空氣囊，因此我們應當大膽地藐視它們。相反，聖靈在此向我們口授了一個可怕的詛咒，願它將教皇連同他所有的排場和榮耀沉入最深的地獄。而且，不需要任何主教或教宗來對他宣讀詛咒，因為基督曾一度將這權柄賜給孩童，當時祂認可他們在聖殿裡呼喊說：「和散那歸於大衛的子孫」，正如其他福音書作者所記載的（馬太福音 21:15, 16）。

14. 耶穌找著一匹驢駒。這段歷史其他福音書作者記載得更為詳細，他們告訴我們，基督差遣兩位門徒去牽一匹驢（馬太福音 21:1；馬可福音 11:1；路加福音 19:29）。約翰是所有福音書作者中最後一位寫作的，他認為簡要提及其餘人所說的實質內容就足夠了；因此，他省略了許多細節。一個看似矛盾，卻困擾許多人的問題，很容易解決。當馬太福音說基督騎在一匹母驢和一匹驢駒上時，我們應將其視為提喻法。有些人想像他先騎在母驢上，然後再騎在驢駒上；他們從這個猜測中編造了一個寓言，說他先騎在猶太人身上，他們長期習慣於背負律法的軛，然後征服了外邦人，就像一匹從未馱過騎手的未經訓練的驢駒。但事實很簡單，基督騎在一匹與牠母親一同牽來的驢駒上；這與先知的話相符，先知藉由希伯來人中非常常見的重複，用不同的詞語兩次表達了同一件事。他說：「騎在驢上，騎在驢駒上，就是負軛的」（ὑποζυγίου（hypozygiou））。我們的福音書作者為了簡潔，省略了前一句，只引用了後一句。

猶太人自己也被迫將撒迦利亞書 9:9 的預言解釋為指彌賽亞，這預言當時已經應驗；但同時，他們嘲笑我們被驢的影子所迷惑，以至於將彌賽亞的榮耀歸給馬利亞的兒子。但我們的信心所依據的見證遠非如此。而且，確實，當我們說耶穌是彌賽亞時，我們並不是從祂騎驢進入耶路撒冷開始說起；因為祂身上所顯現的榮耀，是屬於神兒子的榮耀，正如我們在本福音書第一章所見；而祂神聖的能力主要是在祂的復活中顯赫地展現出來。但我們不應輕視這個確證，即神藉由祂奇妙的護理，在那次進入中，如同在一個公開的舞台上，展現了撒迦利亞所預言的應驗。

不要懼怕。在先知這些話中，正如福音書作者所引述的，我們首先應當注意，除非我們知道基督在我們中間掌權，否則我們的內心永遠無法恢復平靜，恐懼和顫抖也無法從中驅除。先知的話確實不同；因為他勸勉信徒要歡樂和喜悅。但福音書作者在此描述了我們內心如何因真喜樂而歡欣鼓舞的方式。那就是，當那種恐懼被除去時，所有人都必須被這種恐懼折磨，直到與神和好，他們才獲得那源於信心的平安（羅馬書 5:1）。因此，這份益處藉由基督臨到我們，使我們從撒旦的暴政中解脫，罪的軛被打破，罪孽被塗抹，死亡被廢除，我們自由地誇耀，依靠我們君王的保護，因為那些受祂監護的人不應懼怕任何危險。這並不是說我們在世上生活時就沒有恐懼，而是因為建立在基督上的信心超越一切。雖然基督當時仍遠離，但先知勸勉那個時代的敬虔之人要歡樂和喜悅，因為基督將要降臨。他說：「看哪，你的王將要來臨」；因此不要懼怕。現在祂已經降臨，為了使我們享受祂的同在，我們應當更積極地與恐懼爭戰，以便從敵人手中解脫，我們才能平安喜樂地尊榮我們的君王。

錫安的女子。先知在自己的時代向錫安說話，因為那是教會的居所和住處。神現在確實從全世界為自己召集了一個教會；但這個應許是特別針對信徒的，他們順服基督，讓祂在他們裡面掌權。當祂描述基督騎驢時，其含義是祂的國度與世界的排場、榮耀、財富和權力毫無共同之處；而且這應當藉由外在的顯現來讓人知道，以便所有人都完全確信它是屬靈的。

約翰福音 12:16-19

16. 這些事門徒起先不明白。正如種子一撒入土中不會立刻發芽，神的作為的結果也不會立刻顯現。使徒們是神的僕人，為要應驗預言，但他們不明白自己正在做什麼。他們聽見群眾的歡呼，那不是混亂的聲音，而是對基督作為王的明確致敬；但他們不明白其目的或意義。因此，對他們來說，這是一個無意義的展示，直到主在祂榮耀的復活之後，才開啟他們的眼睛。

第12章 2

當福音書作者說，他們最終想起這些事是關於祂所寫的，他指出這種極度無知的原因，這種無知先於他們的知識。這是因為他們當時沒有聖經作為引導和教導，來引導他們的心獲得公正而準確的觀點；因為除非神的道引導我們的腳步，否則我們是盲目的，甚至神的道照耀我們也不夠，如果聖靈不也光照我們的眼睛，否則在最清晰的光中我們仍是盲目的。基督在祂復活後將這恩惠賜給祂的門徒，因為聖靈豐盛地賜下祂的豐富的時機尚未到來，直到祂被接到天上的榮耀裡，正如我們在約翰福音 7:39 所見。

受此例教導，讓我們學會判斷一切與基督有關的事，不是憑著我們肉體的感覺，而是憑著聖經。此外，讓我們記住，聖靈以漸進的方式教導我們，使我們在思考神的作為時不致愚鈍，這是一種特殊的恩惠。

這些事是關於祂所寫的，並且他們對祂做了這些事。我這樣解釋這句話：「那時，門徒們才第一次想到，基督做這些事並非輕率，那些人也並非無所事事；而是這整個事件都由神的護理所規範，因為那些所寫的事必然要應驗。」因此，這句話可以這樣排列：「他們對祂做了這些事，正如這些事是關於祂所寫的。」

17. 眾人為他作見證。他再次重複他所說的，許多人被如此偉大神蹟的傳聞所激動，前來迎接基督。他們成群結隊地出來的原因是，關於拉撒路復活的傳聞廣為流傳。因此，他們有充分的理由將彌賽亞的榮譽歸於馬利亞的兒子，因為他被公認為擁有如此非凡的能力。

19. 你們看不見你們一無所獲嗎？他們用這些話激勵自己更加憤怒；因為這可以被視為對他們懶惰的責備，彷彿他們在說，百姓背叛並跟隨基督的原因是他們自己過度的懶惰和怯懦。這是絕望的人在準備採取任何極端措施時慣用的說法。如果神的仇敵在邪惡中如此頑固地堅持，我們在正義的事業中就更應該堅定不移。

約翰福音 12:20-26

20. 那時，有些希臘人。我不認為他們是外邦人或未受割禮的人，因為緊接著說他們是來敬拜的。當時羅馬法律嚴格禁止，並受到總督和其他地方官員的嚴厲懲罰，如果有人被發現放棄本國的敬拜而轉信猶太教。但散居在亞洲和希臘的猶太人，則被允許渡海到聖殿獻祭。此外，猶太人也不被允許與他們一同參與莊嚴的敬拜，因為他們認為聖殿、祭物和他們自己都會因此被玷污。但儘管他們是猶太人的後裔，由於他們居住在遙遠的海外，福音書作者將他們介紹為陌生人，不熟悉當時在耶路撒冷及周邊地區發生的事情，這不足為奇。因此，其意義是，基督不僅被來自鄉村和城鎮參加節期的猶太居民奉為君王，而且這個消息也傳到了居住在海外、來自遙遠國度的人們。

敬拜。他們也可以在自己的國家這樣做；但約翰在這裡描述的是莊嚴的敬拜，伴隨著獻祭。因為儘管宗教和敬畏神不限於聖殿，但在其他任何地方他們都不被允許向神獻祭，他們也沒有其他地方有約櫃，那是神同在的標誌。每個人每天都在自己的家中以屬靈的方式敬拜神；但在律法下的聖徒也必須公開表明外在的敬拜和順服，正如摩西所規定的，在聖殿中出現在神面前。這就是設立節期的目的。如果那些人為了不輕視他們虔誠的外在表現，不惜長途跋涉，花費巨大，經歷諸多不便，甚至冒著個人風險，那麼我們現在如果不在自己的家中證明我們敬拜真神，又能提出什麼藉口呢？屬於律法的敬拜確實已經結束；但主已將洗禮、主餐和公開禱告留給祂的教會，使信徒可以在這些操練中蒙保守。因此，如果我們輕視它們，就證明我們對敬虔的渴望過於冷淡。

21. 這些人就去見腓力。這是一種敬意的表現，他們不直接向基督說話，而是渴望透過腓力獲得接近的機會；因為敬意總是產生謙遜。天主教徒從中推斷出我們應該呼求已故聖徒，讓他們成為我們在基督和父面前的代求者，這種推論是如此荒謬，以至於無需駁斥。希臘人向在場的腓力說話；請問，這與那些向已故聖徒禱告的人有何相似之處，他們與這些聖徒是分離的？但這就是人類自負的結果，一旦它允許自己超越神話語的界限。對聖徒的呼求是天主教徒憑空捏造的；現在，為了在神話語中尋找虛假的藉口來掩飾自己，他們腐蝕聖經，將其撕裂，毫不猶豫地使其遭受可恥的嘲諷。

23. 時候到了。許多人將此解釋為指基督的死，因為藉著祂的死，基督的榮耀得以彰顯；因此，在他們看來，基督現在宣告祂死的時刻臨近了。但我寧願將其視為指福音的傳播；彷彿祂在說，對祂的認識很快就會傳遍世界的每個角落。因此，祂希望消除祂的死可能在門徒心中引起的驚訝；因為祂表明他們沒有理由氣餒，因為福音的教義仍將傳遍全世界。再次，為了使祂的榮耀的這種沉思不會在祂被判死刑、釘在十字架上並最終被埋葬後很快消失，祂及早告知並警告他們，祂死的恥辱並不能阻礙祂的榮耀。為此，祂採用了一個最恰當的比喻。

24. 一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒。如果一粒麥子不死或不腐爛，它仍然是乾燥無果的；但種子的死亡具有使其活化的有益效果，以便它能結出果實。簡而言之，基督將祂的死比作播種，這似乎傾向於毀滅麥子，但卻是更豐盛增長的根源。儘管這個勸告在當時特別必要，但它在教會中是持續有用的。首先，我們應該從元首開始。基督之死所呈現的可怕恥辱和咒詛，不僅遮蔽了祂的榮耀，而且完全將其從我們的視線中移除。因此，我們不能只關注祂的死，還必須考慮祂榮耀復活所結的果實。這樣，就沒有什麼能阻止祂的榮耀在各地彰顯。從祂，我們接下來必須來到肢體；因為我們不僅認為我們在死亡中滅亡，而且我們的生命也是一種持續的死亡（歌羅西書 3:3）。因此，除非我們得到保羅所提供的安慰，否則我們將會滅亡：

我們外在的人雖然毀壞，內在的人卻日漸更新（哥林多後書 4:16）。

因此，當敬虔的人被各種苦難所困擾，當他們被處境的困難所壓迫，當他們遭受飢餓、赤身露體或疾病，當他們受到責罵，當他們似乎每時每刻都幾乎被死亡淹沒時，他們應當不斷思考，這是一種播種，在適當的時候會結出果實。

25. 愛惜自己生命的，就喪失生命。基督將教義與勸勉結合起來；因為如果我們必須死才能結出果實，我們就應該耐心讓神使我們死。但由於祂將愛生命與恨生命對比，我們應該理解什麼是愛生命和恨生命。那些因過度渴望今生而無法自願離開世界的人，被稱為愛生命；但那些輕視生命，勇敢走向死亡的人，被稱為恨生命。並非我們應該絕對恨生命，生命被公正地視為神最高的祝福之一；而是信徒應該樂意放下生命，當生命阻礙他們親近基督時；就像一個人，當他想趕快做某事時，會甩掉肩上沉重而不愉快的負擔。簡而言之，愛今生本身並沒有錯，只要我們只是作為客旅經過它，眼睛始終注視著我們的目標。因為愛生命的真正界限是，當我們在其中停留多久是神所喜悅的，當祂命令我們離開時，我們就準備好離開，或者——用一句話來說——當我們將它握在手中，並將它獻給神作為祭物。任何將對今生的依戀超越這個界限的人，就喪失了他的生命；也就是說，他將它交給了永遠的毀滅。因為「喪失」（ἀπολέσει（apolesei））這個詞不是指失去，或遭受有價值的東西的損失，而是指將其獻給毀滅。

他的靈魂。ψυχ（psych）ή（靈魂）這個詞經常被用來指生命。有些人認為它在這段經文中指的是情感的所在地；彷彿基督在說：「過度放縱肉體慾望的人，會毀滅他的靈魂。」但那是一種牽強的解釋，而另一種解釋更自然，即輕視自己生命的人，採取了最好的方法來永遠享受生命。

在這個世界上。為了使意義更清晰，在「這個世界上」這個短語，雖然只表達了一次，但應該重複兩次，這樣意義就是：「那些愛惜今生的人，並沒有採取正確的方法來保存他們的生命；反之，那些輕視今生的人，才真正知道如何保存他們的生命。」確實，任何依戀世界的人，都會自願剝奪自己天上的生命，而我們只有在世上作客旅和寄居者，才能繼承天上的生命。結果是，一個人越是焦慮自己的安全，他就越是遠離神的國度，也就是遠離真正的生命。

恨惡自己生命的。我已經指出，這個表達是比較性的；因為我們應該輕視生命，只要它阻礙我們為神而活；因為如果對天上生命的默想是我們心中普遍的情感，世界就無法留住我們。因此，我們也得到了對可能提出的反對意見的答覆。「許多人因絕望，或因其他原因，主要是因厭倦生命而自殺；然而我們不會說這樣的人是為自己的安全著想，而另一些人則因野心而奔向死亡，他們也衝向毀滅。」但這裡基督明確談到的是，信徒從對更美好生命的沉思中，所產生的對這短暫生命的恨惡或輕視。因此，任何不仰望天堂的人，都尚未學會如何保存生命。此外，基督加上這後一句話，是為了恐嚇那些過於渴望地上生命的人；因為如果我們被世界的愛所淹沒，以至於我們無法輕易忘記它，我們就不可能去天堂。但既然神的兒子如此猛烈地喚醒我們，那麼沉睡於致命的睡眠將是極度的愚蠢。

26. 若有人服事我。為了使死亡不至於對我們來說過於痛苦和不愉快，基督以祂的榜樣邀請我們樂意順服死亡；我們當然會羞於拒絕成為祂門徒的榮譽。但祂接納我們成為門徒的條件只有一個，就是我們跟隨祂所指出的道路。祂引導我們去受死。因此，死亡的苦澀得以減輕，並在某種程度上變得令人愉快，因為我們與神的兒子共同承受順服死亡的條件。因此，我們不應該因為十字架而退縮，反而應該為祂的緣故渴望死亡。同樣地，緊接著的陳述也是如此：

我在哪裡，我的僕人也要在那裡。因為祂要求祂的僕人不要拒絕順服死亡，他們看到祂以身作則走在他們前面；因為僕人不應該有任何與主人分離的東西。將來時態的「將會」（ἔσται（estai））是根據希伯來語的習慣，用來表示「讓他成為」。其他人則將其視為一種安慰，彷彿基督應許那些願意與祂一同受死的人，他們將分享祂的復活。但我前面所說的觀點更為可能；因為祂隨後補充了安慰，即父不會讓那些在生與死中都與祂同行的基督僕人得不到賞賜。

約翰福音 12:27-33

27. 我現在心裡憂愁。這句話乍看之下與前面的論述大相徑庭。祂曾展現出非凡的勇氣和宏偉氣魄，勸勉門徒不僅要忍受死亡，而且在必要時要甘心樂意地渴望死亡；而現在，祂卻因畏懼死亡而承認自己的怯懦。然而，這段經文中沒有任何不完全和諧之處，正如每個信徒都憑自己的經驗所知。如果輕蔑的人嘲笑它，我們不必感到驚訝；因為它只能透過實踐來理解。

此外，神的兒子經歷這樣的情感，對我們的救恩來說是極其有用，甚至是必要的。在祂的死中，我們主要應當思考祂的代贖，藉此祂平息了神的憤怒和咒詛，而若非祂承擔我們的罪孽，祂就無法做到這一點。因此，祂所經歷的死亡必然充滿恐懼，因為祂若不親身感受神可怕的審判，就無法為我們償還罪債；從中我們更充分地認識到罪的嚴重性，為此天父向祂的獨生子索取了如此可怕的懲罰。因此，讓我們知道，死亡對基督而言並非遊戲和娛樂，而是祂為我們忍受了最嚴酷的折磨。

神的兒子以這種方式憂愁也並非不合適；因為神性被隱藏，沒有發揮其力量，可以說是在安息，以便提供贖罪的機會。但基督自己不僅穿上了我們的肉體，也穿上了人類的情感。在祂裡面，這些情感無疑是自願的；因為祂的恐懼並非出於被迫，而是因為祂自願使自己服從於恐懼。然而，我們應該相信，祂的恐懼並非虛假，而是真實的；儘管祂與其他人不同之處在於，祂所有的情感都順服於神的公義，正如我們在其他地方所說的。

它也為我們帶來了另一個益處。如果死亡的恐懼沒有給神的兒子帶來任何不安，我們當中誰會認為祂的榜樣適用於我們的情況呢？因為我們並非被賦予無憾而死的權利；但當我們得知祂內心沒有像石頭或鐵一樣的堅硬時，我們就鼓起勇氣跟隨祂，而肉體的軟弱使我們對死亡感到顫抖，這並不妨礙我們成為我們將軍的同伴，與死亡搏鬥。

我該說什麼呢？我們在此彷彿親眼看見，神的兒子為我們的救恩付出了多大的代價，當祂被逼到如此絕境時，祂既找不到詞語來表達祂悲傷的強度，也找不到作為人的決心。祂轉向禱告，這是祂唯一的出路，並祈求脫離死亡。然而，祂也意識到，根據神永恆的預旨，祂已被指定為罪的祭物，祂突然糾正了那因巨大悲傷而發出的願望，彷彿伸出手來拉回自己，以便完全順服祂父的旨意。

在這段經文中，我們應該觀察五個步驟。首先，是因劇烈悲傷而爆發的抱怨。其次，祂感覺自己需要一個補救措施，為了不被恐懼所淹沒，祂自問應該怎麼做。第三，祂來到父面前，懇求父拯救祂。第四，祂收回了祂知道與祂的呼召不符的願望，寧願忍受任何事，也不願不履行父所吩咐祂的。最後，祂只滿足於神的榮耀，忘記了所有其他事物，並認為它們毫無價值。

但或許有人會認為，神的兒子輕率地發出一個祂必須立即收回的願望，以便順服祂的父，這是不合適的。我欣然承認，這是十字架的愚拙，會冒犯驕傲的人；但榮耀的主越是謙卑自己，祂對我們巨大的愛就越是彰顯。此外，我們應該回想我已經說過的，基督所擁有的、純潔無罪的人類情感，在祂裡面是純潔無罪的。原因在於，它們在順服神方面受到引導和規範；因為基督自然地懼怕死亡，卻又渴望順服神，這兩者之間並沒有任何衝突。這在許多方面都是真實的：因此祂糾正自己說：

我為此目的來到這個時刻。因為儘管祂可以合法地懼怕死亡，然而，考慮到祂被差遣的目的，以及祂作為救贖主的職責要求祂做什麼，祂將因祂的自然性情而產生的恐懼呈獻給祂的父，以便它被制服，或者更確切地說，在制服它之後，祂準備自由而樂意地執行神的命令。現在，如果基督的情感，是完全沒有罪的，都需要以這種方式加以約束，那麼我們應該多麼熱切地致力於這個目標，因為我們肉體中產生的眾多情感，在我們裡面都是神的敵人！因此，敬虔的人應該堅持對自己施加暴力，直到他們否認自己。

還必須指出，我們不僅要抑制那些直接與神的旨意相悖的情感，還要抑制那些阻礙我們呼召進展的情感，儘管在其他方面它們並非邪惡或有罪。為了更充分地證明這一點，我們應該將神的旨意放在首位；其次是純潔完整的人的意志，就像神賜給亞當的，以及在基督裡面的意志：最後是我們自己的意志，它被罪的傳染所感染。神的旨意是準則，所有次要的事物都應該服從它。現在，純粹的自然意志本身不會反抗神；但人，即使他完全被塑造成公義，也會遇到許多障礙，除非他將自己的情感服從於神。因此，基督只有一場仗要打，那就是一旦祂意識到神的旨意另有安排，祂就停止懼怕祂自然懼怕的事。而我們，則有雙重戰鬥；因為我們必須與肉體的頑固作鬥爭。結果是，最勇敢的戰士也從未在不受傷的情況下獲勝。

父啊，救我。這是我們每當被恐懼困擾或被悲傷壓倒時，都應該保持的秩序。我們的心應該立即被提升到神那裡。因為沒有什麼比在內心滋養折磨我們的東西更糟糕或更有害的了；正如我們看到世界上很大一部分人被隱藏的折磨所吞噬，所有不歸向神的人都因他們的懶惰而受到公正的懲罰，從未得到任何緩解。

28. 父啊，榮耀你的名。祂藉這些話證明，祂將父的榮耀置於萬物之上，甚至輕忽並無視自己的生命。我們所有願望的真正規範是，以這樣的方式尋求神的榮耀，使所有其他事物都為之讓路；因為我們應當將其視為豐厚的報酬，引導我們耐心忍受一切令人煩惱或厭煩的事。

我已經榮耀了它。這彷彿祂在說，我將完成我所開始的；因為神從不讓祂手中的工作不完美，正如詩篇 138:8 所說。但由於神的目的是要防止十字架的冒犯，祂不僅應許基督的死將是榮耀的，而且還稱讚祂已經用許多裝飾品裝飾了它。

29. 有人說，是打雷。這確實是怪異的，聚集的群眾竟然對如此明顯的神蹟無動於衷。有些人如此耳聾，以至於他們將神清晰宣告的聲音聽成混亂的噪音。另一些人聽力較不遲鈍，但卻藉口說那是天使說話，從而大大削弱了神聲音的威嚴。但同樣的事情每天都在發生；因為神在福音中說得夠清楚了，其中也彰顯了聖靈的能力和力量，這應該震動天地；但許多人對這教義毫無感覺，彷彿它只出自凡人，另一些人則認為神的道是混亂而粗俗的，彷彿它只是雷聲。

但一個問題產生了：那聲音從天上發出，難道沒有任何益處或好處嗎？我回答說，福音書作者在這裡歸因於群眾的，只屬於他們的一部分；因為除了使徒之外，還有一些人並沒有如此糟糕地解釋它。但福音書作者旨在簡要指出世上普遍發生的事情；那就是，大多數人在聽到神說話時，即使祂說得清楚明白，卻沒有聽到祂。

30. 這聲音不是為我，乃是為你們。難道基督不需要被堅固嗎？或者父對祂的關心比對我們少嗎？但我們必須注意這個原則。正如基督是為我們穿上肉身一樣，祂從父那裡所領受的一切祝福都是為我們而賜的。再者，這聲音從天上發出是為百姓的緣故，這也是真實的；因為祂不需要外在的神蹟。此外，這裡還有間接的責備，指責猶太人對神的聲音像石頭一樣聾；因為既然神是為他們說話，他們若不側耳傾聽，就沒有任何藉口可以推卸他們的忘恩負義。

31. 現在是這世界的審判。主現在，彷彿祂已經在爭戰中獲勝，誇耀祂不僅戰勝了恐懼，也戰勝了死亡；因為祂以崇高的言辭描述了祂死亡的益處，這益處本可能使祂的門徒驚恐萬分。有些人將「審判」（κρίσις（krisis））這個詞解釋為「改革」，另一些人則解釋為「定罪」。我寧願同意前者的解釋，他們認為它的意思是世界必須恢復到一個適當的秩序；因為希伯來文的「מִשְׁפָּט（mišǝpāṭ）」（mishpat），被翻譯為「審判」，意思是「一個井然有序的狀態」。現在我們知道，在基督之外，世界只有混亂；儘管基督已經開始建立神的國度，但祂的死是一個井然有序狀態的開始，也是世界的完全恢復。

然而，也必須指出，這種適當的安排無法在世界中建立，除非撒旦的國度首先被摧毀，除非肉體和一切與神的公義相悖的事物都被歸於虛無。最後，世界的更新必須以治死為先。因此，基督宣告：

現在這世界的王將被趕出去；因為混亂和醜陋源於撒旦篡奪暴虐的統治，不義到處氾濫。因此，當撒旦被趕出去時，世界就從其背叛中被帶回，並置於神的治理之下。可能會有人問，撒旦是如何被基督的死趕出去的，因為牠並沒有停止不斷地發動戰爭？我回答說，這種趕出去不能局限於任何短暫的時間，而是描述了基督之死每天所彰顯的顯著果效。

32. 我若從地上被舉起來。接下來是審判將如何進行的方式；即基督被舉在十字架上，將萬人吸引歸向自己，以便祂將他們從地上提升到天上。福音書作者說，基督指出了祂死的樣式；因此，其意義無疑是，十字架將如同車輛，藉此祂將萬人與祂一同提升到祂的父那裡。人們可能曾認為，那時祂被從地上帶走，不再與人有任何共同的利益；但祂宣告，祂將以一種截然不同的方式前行，將那些被固定在地上的人吸引到自己身邊。現在，儘管祂暗示了祂死的樣式，但祂普遍地意思是，祂的死不會是將祂與人分離的分裂，而是將大地向上吸引到天堂的額外方式。

我將萬人吸引歸我。祂所用的「萬人」一詞，必須理解為指神的兒女，他們屬於祂的羊群。然而，我同意金口約翰的說法，他說基督使用「萬人」這個普遍詞語，是因為教會將平等地從外邦人和猶太人中聚集起來，正如那句話所說：

必有一位牧人，一個羊圈（約翰福音 10:16）。

古拉丁譯本是「我將萬物吸引歸我」；奧古斯丁堅持我們應該這樣讀；但所有希臘手稿的一致性對我們來說應該有更大的份量。

約翰福音 12:34-36

34. 我們從律法上聽說。他們的目的無疑是惡意挑剔基督的話；因此他們的惡意使他們盲目，以至於在最清晰的光中也一無所見。他們說耶穌不應該被視為基督，因為祂說祂會死，而律法卻將永恆歸於彌賽亞；彷彿律法中沒有明確指出基督會死，以及之後祂的國度將繁榮直到世界的末了。但他們抓住第二句話，並以此作為誹謗的根據。他們錯誤的根源是，他們根據肉體的觀點判斷彌賽亞國度的輝煌；因此，他們拒絕基督，因為祂不符合他們愚蠢的觀念。在「律法」這個詞下，他們也包含了先知書，而現在時態的「存留」是根據希伯來語的習慣，用來代替將來時態的「將存留」。

這人子是誰呢？這是一個責備性的問題，彷彿那簡短的反駁徹底擊敗了基督，使祂無話可說。這顯示了他們無知是多麼傲慢；因為這彷彿他們在說：「現在去吧，誇口說你是基督，因為你自己的承認證明你與彌賽亞無關。」

35. 光在你們中間還有不多的時候。雖然主在這回答中溫和地勸誡他們，但同時也嚴厲地責備他們；因為祂指責他們對光閉眼，同時威脅說光很快就會從他們中間被奪走。當祂說光在他們中間還有不多的時候，祂證實了祂已經說過的關於祂死亡的事；因為儘管祂所說的光並非指祂肉體的同在，而是祂的福音，但祂卻暗示了祂的離去；彷彿祂在說，當我離開後，我不會停止作光，因此我的榮耀不會因你們的黑暗而減少。當祂說光在他們中間時，祂間接地責備他們閉上眼睛，將光拒之門外；因此祂宣告他們不配得到對他們反對意見的回答，因為他們自願尋找陷入錯誤的機會。

趁著有光，行走吧，免得黑暗臨到你們。這句話，即光只在他們身上照耀一小段時間，同樣適用於所有不信者；因為聖經應許神的兒女，公義的日頭（瑪拉基書 4:2）將升起，永不落下。

第12章 3

太陽不再是你白晝的光，月亮也不再是你夜晚的光，但耶和華將是你永遠的光。（以賽亞書 60:19）

然而，所有人都應當謹慎行事，因為輕視光必導致黑暗。這也是為何世界在許多世紀以來，被如此濃厚的黑暗籠罩的原因。因為很少有人願意在屬天智慧的光輝中行走；基督藉著祂的福音光照我們，為要使我們遵循祂所指示的救贖之路。因此，那些不利用神恩惠的人，盡其所能地熄滅了向他們提供的光。

「在黑暗裡行走的，不知道往哪裡去。」為要使他們更加警惕，祂提醒他們，那些缺乏光的人，其境況是何等悲慘，他們一生除了遊蕩之外，別無他事。因為他們每走一步，都有跌倒甚至毀滅的危險。但現在基督宣告，除非祂光照我們，否則我們就在黑暗中。由此推斷，當人類心智的聰明才智，在沒有基督的情況下，獨自作為引導者和教師時，其價值何在。

36. 「信從這光。」祂勸勉他們要藉著信心持守這光，因為祂稱那些像真繼承人一樣，享受這光直到末了的人為「光明之子」。

「耶穌說了這些話。」我們可能會疑惑，為何當他們如此渴望接受祂時，祂卻離開了他們；但從其他福音書作者的記載中，可以輕易推斷出，這裡所說的與那些因真誠門徒的敬虔熱心而心生嫉妒的對手有關。因為那些出來迎接基督的陌生人，甚至跟隨祂到了聖殿，在那裡祂遇見了聖徒和城裡的許多居民。

約翰福音 12:37-41

37. 「祂雖然行了許多神蹟。」為免有人因基督被猶太人輕視而感到困擾或困惑，福音書作者消除了這種冒犯，指出基督有清晰無疑的見證支持，證明祂和祂的教義是值得信賴的；但那些盲人卻沒有看見神在祂的神蹟中公開顯現的榮耀和能力。首先，我們應當相信，猶太人不信基督並非基督的過錯，因為祂藉著許多神蹟充分證明了祂是誰，因此，他們的不信削弱祂的權威是不公義且極不合理的。但由於這件事本身可能導致許多人焦慮和困惑地探究，為何猶太人會如此愚鈍，以至於神的權能雖然可見，卻對他們毫無影響，約翰進一步指出，信心並非來自人類的普通能力，而是神一種不尋常且非凡的恩賜，而且這事古時就已預言過基督，說很少人會相信福音。

38. 「這是要應驗先知以賽亞的話。」約翰並非指這預言對猶太人施加了必然性；因為以賽亞（以賽亞書 53:1；羅馬書 10:16）所說的，無非是主從祂預旨的隱秘寶藏中向他啟示的。事實上，即使先知沒有說，這事也必然會發生；但由於如果神沒有藉著先知之口作證，人們就不會知道將會發生什麼，因此福音書作者將預言呈現在我們眼前，如同鏡子一般，反映出若非如此，對人而言將會顯得模糊不清，幾乎難以置信的事。

「主啊，有誰信了我們的傳聞呢？」這句話包含兩個子句。在前一個子句中，以賽亞開始談論基督，預見他所宣告關於基督的一切，以及使徒們後來將要傳揚的一切，將普遍被猶太人拒絕，他便驚訝地呼喊，彷彿對某種奇異而怪誕的事感到震驚：「主啊，有誰信了我們的傳聞呢？」或「我們的話語呢？」

「主的膀臂向誰顯露了呢？」在這第二個子句中，他說明了為何信者甚少的原因；這個原因就是，人們無法憑藉自己的力量達到，而且神並非不加區別地光照所有人，而是將祂聖靈的恩惠賜給極少數人。如果當時在猶太人中，許多人的頑固不信不應成為信徒的障礙，即使他們人數稀少，那麼同樣的論證也應當說服我們，在今日，即使福音的門徒稀少，我們也不應以福音為恥。但我們首先應當留意所附加的原因，即使人成為信徒的，並非他們自己的聰明才智，而是神的啟示。眾所周知，「膀臂」一詞表示能力。先知宣告，包含在福音教義中的「神的膀臂」，在未被啟示之前是隱藏的，同時也證明並非所有人都無差別地分享這啟示。由此可見，許多人被留在他們的盲目中，缺乏內在的光照，因為他們「聽見卻不聽見」（馬太福音 13:13）。

39. 「所以他們不能信。」這句話有些嚴厲；因為，如果按字面意思理解，猶太人的道路被堵塞了，相信的能力被奪走了，因為先知的預言在他們做出選擇之前，就已判定他們盲目。我回答說，這並沒有什麼荒謬之處，如果沒有什麼事能與神所預見的不同。但應當注意的是，神的預知本身並非事件發生的原因；儘管在此處，我們應當考慮的不是神的預知，而是祂的公義和報應。因為神所宣告的，不是祂從天上看到人將會做什麼，而是祂自己將會做什麼；那就是，祂將使惡人頭暈目眩、愚蠢，從而報應他們的頑固邪惡。在此處，祂指出了神為何要使祂的話語，其本質是救贖和賜生命的，對猶太人而言卻是毀滅和致命的，其更近和次要的原因。那是因為他們因其頑固的邪惡而應得此報。

這種懲罰他們無法逃脫，因為神曾預旨將他們交給一個敗壞的心，並將祂話語的光改變，使其對他們而言成為黑暗。因為這後一個預言與前一個預言不同之處在於，在前一個經文中，先知證明，除了那些神憑著祂的恩惠，為祂自己的美意而光照的人之外，沒有人相信，其原因並不明顯；因為既然所有人都同樣敗壞，神憑著祂純粹的美意，將祂認為合適的人與其他人區分開來。但在後一個經文中，祂談到神用來懲罰忘恩負義之民的邪惡的剛硬。那些不注意這些步驟的人，會誤解並混淆彼此完全不同的經文。

40. 「祂弄瞎了他們的眼睛，硬了他們的心。」這段經文取自以賽亞書 6:9，主在那裡預先警告先知，他教導的勞苦不會有其他結果，只會使百姓變得更糟。首先祂說：「你去告訴這百姓說：『聽見，聽見卻不聽見』」；彷彿祂說：「我差你去對聾子說話。」祂隨後補充說：「使這百姓的心剛硬」等等。藉著這些話，祂的意思是，祂打算使祂的話語成為對被遺棄者的懲罰，使其使他們更加徹底地盲目，並使他們的盲目陷入更深的黑暗。這確實是神一個可怕的審判，當祂以教義的光淹沒人，以至於剝奪他們所有的理解力；並且，甚至藉著他們唯一的光，祂卻給他們帶來黑暗。

但應當注意的是，神的話語使人盲目是偶然的；因為沒有什麼比真理與謬誤之間沒有區別，生命之糧變成致命毒藥，以及藥物加重疾病更不一致的了。但這必須歸因於人的邪惡，它將生命轉化為死亡。也應當注意的是，有時主親自使人的心智盲目，剝奪他們的判斷力和理解力；有時藉著撒旦和假先知，當祂藉著他們的欺騙使人瘋狂時；有時也藉著祂的僕人，當救贖的教義對他們有害且致命時。但只要先知們忠實地從事教導工作，並將他們勞苦的結果交託給主，即使他們未能如願，他們也不應氣餒或絕望。他們寧可滿足於知道神認可他們的勞苦，即使對人無用；而且即使是惡人使自己致命的教義氣味，對神而言也是美好和悅納的，正如保羅所見證的（哥林多後書 2:15）。

「心」在聖經中有時指情感的所在；但在這裡，如同在許多其他經文中一樣，它指靈魂中所謂的理智部分。摩西也說了同樣的話：

「神沒有給你們一顆明白的心」（申命記 29:4）。

「免得他們用眼睛看見。」讓我們記住，先知所說的是那些已經拒絕神恩惠的不信者。可以肯定的是，如果主不將祂所揀選的人塑造成順服祂的樣式，所有人都將本性如此。因此，起初，人的境況是平等且相同的，但當被遺棄的人自願地、憑藉自己的邪惡反叛神時，他們就使自己受到這種報應，藉此，他們被交給一個敗壞的心，不斷地越來越快地奔向自己的毀滅。因此，如果神不選擇轉化他們，那是他們自己的過錯，因為他們是自己絕望的原因。先知的這些話也簡要地教導我們，我們歸向神的開端是什麼。那就是當祂光照那些心，這些心在被撒旦的黑暗所掌控時，必然是偏離祂的；但相反地，神聖之光的力量是如此，它吸引我們歸向自己，並將我們塑造成神的形象。

「我就醫治他們。」祂接著補充了歸信的果實，即「醫治」。藉著這個詞，先知指的是神的祝福和昌盛的境況，以及從所有源於神憤怒的苦難中得蒙拯救。現在，如果這事發生在被遺棄者身上，與話語的本質相悖，我們就應當注意其中所蘊含的對比，即話語的相反用途；也就是說，神的話語被傳講的目的，是為了在對神的真知識中光照我們，使我們歸向神，並與祂和好，使我們得以幸福和蒙福。

41. 「以賽亞說這些話，是因為他看見了祂的榮耀。」為免讀者認為這預言引用不當，約翰明確指出，先知並非只被差遣作一個時代的教師，相反地，基督的榮耀向他顯現，使他能見證在基督統治下將要發生的事。現在福音書作者假定以賽亞看見了基督的榮耀；由此他推斷，以賽亞將他的教導與基督國度的未來狀態相適應。

約翰福音 12:42-46

42. 「然而，連官長中也有許多信祂的。」猶太人拒絕基督的抱怨和兇猛，已達到如此傲慢的程度，人們可能會認為所有百姓都無一例外地聯合起來反對祂。但福音書作者說，在全國普遍的瘋狂中，有許多人是心智健全的。這確實是神恩惠的一個顯著例子；因為，一旦不敬虔盛行，它就是一種普遍的瘟疫，其傳染性感染身體的每個部分。因此，在如此敗壞的百姓中，仍有一些人保持純潔，這是神一個非凡的恩賜和特別的恩惠。然而，我們現在在世上看到同樣神的恩惠；因為儘管不敬虔和對神的輕蔑到處盛行，儘管大量的人瘋狂地試圖徹底消滅福音的教義，但它總能找到一些避難所；因此，信心有其所謂的港灣或避難所，使其不至於完全從世上被驅逐。

「甚至」這個詞是強調的；因為在官長階層中，對福音存在著如此根深蒂固的仇恨，以至於幾乎難以相信其中能找到一個信徒。因此，神的靈的能力更值得驚嘆，它進入了沒有開口的地方；儘管官長們反叛和不順服基督並非一個時代特有的惡習；因為榮譽、財富和高位通常伴隨著驕傲。結果是，那些因傲慢而自大，幾乎不承認自己是人的人，不容易被自願的謙卑所征服。因此，凡在世上身居高位的人，如果他有智慧，就會對自己的地位抱持懷疑，以免它成為他的障礙。當福音書作者說有許多人時，這不應理解為他們是大多數或一半；因為，與人數眾多的其他人相比，他們是少數，但就他們本身而言，他們仍然是許多人。

「因為法利賽人的緣故。」這可能被認為說得不正確，因為他將信心與認信分開；因為

「人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救」（羅馬書 10:10）

而且，心中燃起的信心不可能不發出火焰。我回答說，他這裡指出那些如此冷淡，甚至可以說是冷漠的人，他們的信心是何等軟弱。簡而言之，約翰的意思是，他們接受了基督的教義，因為他們知道它來自神，但他們沒有活潑的信心，或者說沒有應有的那樣有力的信心；因為基督賜給祂的跟隨者的不是懼怕的靈，而是堅定的靈，使他們可以大膽無懼地承認他們從祂那裡學到的。然而，我不認為他們完全沉默；但由於他們的認信不夠公開，福音書作者在我看來，只是簡單地宣告他們沒有公開承認他們的信心；因為適當的認信方式是公開宣告他們是基督的門徒。因此，任何因害怕招致人的仇恨而隱藏或掩飾自己信心的人，都不要自欺；因為無論基督的名多麼可憎，那種迫使我們在承認祂方面稍有偏離的懦弱，都是無可推諉的。

也必須注意的是，官長們的嚴謹和堅定較少，因為野心幾乎總是在他們心中作祟，而野心是所有性情中最奴性的；簡而言之，世俗的榮譽可以說是金色的枷鎖，束縛著一個人，使他無法自由地履行職責。因此，處於低微地位的人應當更耐心地忍受他們的命運，因為他們至少擺脫了許多非常糟糕的陷阱。然而，偉大和高貴的人應當與他們的高位抗爭，以免它阻礙他們順服基督。

約翰說他們害怕法利賽人；並非其他文士和祭司會自由允許任何人稱自己為基督的門徒，而是因為在熱心的外表下，殘酷在他們心中燃燒得更加猛烈。捍衛宗教的熱心確實是一種卓越的美德；但如果加上偽善，就沒有比這更危險的瘟疫了。因此，我們更應當懇切祈求主，藉著祂聖靈無誤的法則引導我們。

「免得被趕出會堂。」這就是阻礙他們的原因，對恥辱的恐懼；因為他們會被趕出會堂。由此我們看到人的墮落是何等巨大，它不僅敗壞和貶低了神最好的典章，而且將它們變成了毀滅性的暴政。逐出教會本應是聖潔紀律的骨幹，以便在有人藐視教會時，可以隨時施加懲罰。但事情已發展到如此地步，任何承認自己屬於基督的人，都被逐出信徒的團體。同樣地，現今教皇為了行使同樣的暴政，虛假地聲稱有逐出教會的權利，不僅以盲目的狂怒攻擊所有敬虔的人，而且試圖將基督從祂的天上寶座上推翻；然而他卻毫不猶豫地厚顏無恥地宣稱擁有基督所賜予教會的神聖管轄權。

43. 「因為他們愛人的榮耀。」福音書作者明確指出，那些人並非受任何迷信引導，而只是努力避免在人面前蒙羞；因為如果野心對他們的影響大於對神的敬畏，那麼，困擾他們的就不是什麼虛妄的良心不安了。現在，讀者應當注意，那些因害怕被憎恨而在人面前掩飾自己信心的人，在神面前會招致多大的羞辱。有什麼比這更愚蠢，或者說，有什麼比這更禽獸不如的呢？竟然寧願選擇人愚蠢的讚揚，而不願選擇神的判斷？但祂宣告，所有在必須承認純正信仰時，因害怕人的憎恨而退縮的人，都被這種瘋狂所抓住。這是理所當然的；因為使徒在稱讚摩西堅定不移的毅力時說：

「他堅定不移，如同看見那不能看見的主」（希伯來書 11:27）。

藉著這些話，他的意思是，當一個人將目光定睛在神身上時，他的心將是不可戰勝的，完全無法被動搖。

那麼，那種使我們屈服於詭詐偽善的「軟弱」從何而來呢？不就是因為當我們看見世界時，我們所有的感官都變得遲鈍了嗎？因為真正看見神會立刻驅散所有財富和榮譽的迷霧。那些將間接否認基督視為一些微不足道的過犯，或者他們所謂的「輕微罪」的人，都應當被摒棄！因為，相反地，聖靈宣告這比天地混亂更卑劣、更怪誕。

「愛人的榮耀」在此處的意思是，渴望在人中間享有聲譽。因此，福音書作者的意思是，那些人如此專注於世界，以至於他們更渴望取悅人而不是取悅神。此外，當他指責那些否認基督的人犯下此罪時，他同時也表明，祭司們濫用、違反一切正當和合法原則的逐出教會，是毫無價值或效力的。因此，讓我們知道，教皇現在對我們所發出的所有逐出教會，都只是嚇唬孩子的鬼把戲，因為我們在自己的良心中完全確信，他除了引導我們離開基督之外，別無他求。

44. 「耶穌卻大聲說。」基督在此聲明中的目的是鼓勵祂的跟隨者對信心保持適當且堅定不移的忠誠；但其中也包含了一種隱含的責備，祂意圖藉此糾正那種扭曲的懼怕。「大聲說」表達了強烈的情感；因為這不是一種簡單的教義，而是一種旨在更強烈地激勵他們的勸勉。這聲明的意思是，對基督的信心不依賴任何凡人，而是依賴神；因為它在基督裡除了神性之外，別無他物，或者說，它在祂的臉上看到了神。因此，祂推斷，信心動搖或懷疑是愚蠢且不合理的；因為沒有什麼比不信靠神的真理更能侮辱神的了。那麼，誰是真正從福音中獲益的人呢？就是那些憑著這種確信，即他們不相信人而是相信神，安靜而堅定地與撒旦的一切詭計抗爭的人。因此，如果我們想將應歸於神的榮耀歸給祂，我們就必須學會在信心中堅定不移，不僅在世界動搖時，甚至在撒旦攪擾和顛覆天下萬物時，也要如此。

「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。」信徒被說成「不信基督」，是指他們沒有將全部注意力集中在祂的人性面貌上。祂將自己與父比較，吩咐我們看神的權能；因為肉體的軟弱本身沒有堅固性。當我們隨後發現祂勸勉門徒「信祂」時，那將是另一種意義；因為在那段經文中，神與人並非對立，而是基督帶著祂所有的恩賜和恩典被提出，這些恩賜和恩典應足以支持我們的信心。

45. 「看見我的，就是看見那差我來的。」「看見」這個詞在這裡被理解為「認識」；因為，為了給我們的良心帶來真正徹底的平靜，否則它將不斷受到各種攪動，祂將我們引向父。信心之所以堅定穩固，是因為它比世界更強大，並且超越世界。現在，當基督被真正認識時，神的榮耀在祂裡面閃耀，使我們完全確信我們對祂的信心不依賴於人，而是建立在永恆的神身上；因為它從基督的肉身上升到祂的神性。如果真是這樣，它不僅必須永遠固定在我們心中，而且在必要時也必須大膽地在舌頭上顯現出來。

46. 「我到世上來，是光。」為了使祂的門徒更加大膽和堅忍，祂在維護信心的確定性方面更進一步。首先，祂見證祂來到世上是為了作光，藉此使人脫離黑暗和錯誤；同時，祂指出了獲得如此大益處的方法，當祂說：「凡信我的，不住在黑暗裡。」此外，祂指責所有在受福音教導後，卻不與不信者分離的人忘恩負義；因為這項從黑暗被召喚到光明的益處越是卓越，那些因懶惰或粗心而熄滅了在他們裡面點燃的光的人，就越是無可推諉。

「我到世上來，是光」這句話極具強調性；因為儘管基督從起初就是光，但祂以這個稱號來裝飾自己，說祂來是為了扮演光的角色，是有充分理由的。為了使我們清楚地認識到各個步驟，祂首先表明，祂是別人的光，而不是祂自己的光；其次，祂不僅是天使的光，也是人的光；第三，祂在肉身中顯現，是為了能以完全的光輝照耀。

「凡」這個詞似乎是特意加上去的，部分是為了讓所有信徒，無一例外地共同享有這項益處，部分是為了表明不信者在黑暗中滅亡的原因，是他們自願離棄了光。現在，如果將世上所有的智慧匯集一處，在那龐大的堆積中，也找不到一絲真光；相反地，那將是一個混亂的混沌；因為唯獨基督才能將我們從黑暗中拯救出來。

約翰福音 12:47-50

47. 「若有人聽我的話。」在談論祂的恩惠並勸勉門徒堅定不移的信心之後，祂現在開始打擊那些悖逆的人，儘管即使在這裡，祂也減輕了對那些故意拒絕神之惡行的嚴厲懲罰；因為祂延遲對他們宣判，因為相反地，祂來是為了所有人的救贖。首先，我們應當明白，祂在這裡所說的並非指所有不信者，而是指那些明知故犯地拒絕向他們顯明的福音教義的人。那麼，基督為何不選擇定他們的罪呢？那是因為祂暫時擱置了審判官的職責，並無條件地向所有人提供救贖，伸出雙臂擁抱所有人，以便所有人都更受鼓勵去悔改。然而，有一個不小的細節，祂藉此指出，如果他們拒絕如此仁慈和恩惠的邀請，他們的罪行將會加重，因為這就好像祂說：「看哪，我在此邀請所有人，忘記了審判官的身份，我唯一的目標就是說服所有人，並將那些已經兩次滅亡的人從毀滅中拯救出來。」因此，沒有人會因為輕視福音而被定罪，除非他輕蔑了可愛的救贖信息，自願選擇將毀滅招致自己身上。

「審判」這個詞，從與之對比的「拯救」一詞來看，在這裡是指「定罪」。現在這應當理解為指基督固有且自然的職責；因為不信者不會因福音而受到更嚴厲的定罪，這是偶然的，並非源於其本質，正如我們之前所說的。

48. 「棄絕我的。」為免惡人自欺，以為他們對基督無限的悖逆會不受懲罰，祂在此加上一個可怕的威脅，即即使祂在這件事上什麼都不做，祂的教義本身也足以定他們的罪，正如祂在別處所說，除了他們所誇耀的摩西之外，不需要任何其他審判官（約翰福音 5:45）。因此，其意思是：「我懷著熱切的渴望促進你們的救贖，確實克制了行使定罪你們的權利，並且完全致力於拯救失喪的人；但不要以為你們已經逃脫了神的手；因為即使我完全保持沉默，你們所輕視的話語本身也足以審判你們。」

「不領受我話的。」這後一個子句是對前一個子句的解釋；因為既然偽善是人的本性，對他們來說，口頭上誇耀自己準備好接受基督，沒有什麼比這更容易的了；我們看到這種誇耀即使在最邪惡的人中也如此普遍。因此，我們必須注意這個定義，即當我們不接受純正的福音教義時，基督就被拒絕了。

天主教徒確實大聲宣揚基督所說的這句話；但一旦祂純正的真理被提出，對他們來說，沒有什麼比這更可恨的了。這樣的人親吻基督的方式，就像猶大親吻祂一樣（馬太福音 26:49）。因此，讓我們學會與祂的話語一同接受祂，並向祂獻上祂作為祂唯一權利所要求的敬意和順服。

「我所講的道，在末日要審判他。」沒有什麼比將審判的權能歸於福音，更能給予福音一個高貴或宏偉的稱號了；因為，根據這些話，末日審判將不過是對福音教義的認可或批准。基督自己確實會登上審判台，但祂宣告祂將根據現在所傳講的話語宣判。這個威脅應當深深地恐懼不敬虔的人，因為他們無法逃脫他們現在如此傲慢地輕視的教義的審判。

但當基督提到末日審判時，祂的意思是他們現在缺乏理解力；因為祂提醒他們，他們現在嘲笑的懲罰，那時將會公開顯現。另一方面，這給敬虔的人帶來了無價的安慰，無論他們現在在世上受到多大的譴責，他們仍然不懷疑他們在天上已經被宣告無罪；因為，無論福音的信心在哪裡紮根，神的審判台就建立在哪裡以施行拯救。憑藉這項權利，我們無需為天主教徒或他們荒謬的決定而煩惱；因為我們的信心甚至超越天使。

49. 「因為我說的不是出於自己。」為了不讓人外在的形象減損神的威嚴，基督經常將我們引向父。這就是祂如此頻繁提及父的原因；而且，確實，既然將神榮耀的一絲火花轉移給他人都是不合法的，那麼，被賦予審判權的話語，必然是出自神。現在基督在這裡將自己與父區分開來，並非單純就祂的神性位格而言，而是就祂的肉身而言；以免教義被以人的方式判斷，從而減輕其分量。但如果良心受制於人的律法和教義，基督的這個論證就不適用了：「我的話語（祂說）將會審判，因為它不是出自人；」正如那句話所說：

「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的」（雅各書 4:12）。

我們也可以從中推斷出，教皇膽敢用他的發明來束縛靈魂，是何等怪誕的褻瀆；因為這樣一來，他為自己聲稱的權力比神的兒子還要多，神的兒子宣告祂所說的，無非是奉父的命令。

50. 「我也知道祂的命令就是永生。」祂再次稱讚祂教義的果實，為要使所有人都更樂意順從；而且，惡人感受到神的報應是合理的，因為他們現在拒絕讓神成為生命的源頭。