約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第13章 1

約翰福音 13:1-7

1. 逾越節前。約翰刻意省略了許多他知道馬太和其他福音書作者已經記載的事。他著手解釋那些他們遺漏的情節，其中之一就是洗腳的敘事。雖然他稍後會更清楚地解釋基督為門徒洗腳的目的，但在那之前，他只用一句話說明，主藉著這個可見的記號，證明他對他們的愛是堅定而持久的；這樣，即使他們失去了他的同在，他們仍然可以確信，死亡本身也無法熄滅這份愛。這種確信現在也應當堅定地銘刻在我們心中。

經文說，基督愛世上屬他的人，愛他們到底。他為何用這種迂迴的方式來描述使徒們呢？無非是為了告訴我們，由於他們像我們一樣，參與一場危險而艱難的屬靈爭戰，基督對他們的關懷就更加殷切。因此，即使我們覺得自己與基督相距遙遠，我們也應當知道他正在看顧我們；因為他愛世上屬他的人；我們沒有理由懷疑，他仍然懷抱著他在臨終時所持守的同樣的愛。

從這世界歸到父那裡。這句話值得注意；因為它指向基督的知識，他知道他的死是通往神天國的途徑。如果他在急於前往那裡時，仍不停止以他慣常的愛來關顧屬他的人，那麼我們就沒有理由認為他的愛現在會改變。如今，既然他是從死裡首先復活的，那麼死亡的這一定義也適用於教會的整個身體，即死亡是通往神的一個開口或途徑，而信徒現在正與神分離。

2. 吃了晚飯。我們稍後會在適當的地方，全面探討基督為門徒洗腳的整個目的，以及從這段敘事中可以獲得的益處。現在讓我們注意經文的連貫性。福音書作者說，這事發生時，猶大已經決意要出賣基督，這不僅是為了顯示基督奇妙的忍耐，他竟然能忍受為這樣一個邪惡可憎的叛徒洗腳；也是為了表明他特意選擇了臨近死亡的時刻，來執行這可被視為他生命中最後的行動。

魔鬼已將賣耶穌的意思放在猶大心裡。當福音書作者說猶大是被魔鬼驅使而產生出賣基督的念頭時，這旨在顯示罪行的嚴重性；因為那是一種可怕而極其殘暴的邪惡，其中撒旦的效力公然顯現。確實，人所犯的任何邪惡，撒旦都會煽動他們，但任何罪行越是駭人聽聞、越是可憎，我們就越應當從中看到魔鬼的狂怒，牠驅使那些被神離棄的人，朝著一切可能的方向奔走。然而，儘管人的私慾被撒旦的扇子煽動得更加熾熱，它仍然不失為一個爐子；它本身就包含著被點燃的火焰，它貪婪地接受扇子的攪動，因此惡人沒有任何藉口。

3. 耶穌知道父已將萬有交在他手裡。我認為這句話的添加是為了告訴我們，基督從何處獲得如此井然有序的心境。那是因為他已經戰勝了死亡，他將自己的心靈提升到即將到來的榮耀凱旋。通常情況是，人一旦被恐懼抓住，就會極度不安。福音書作者的意思是，基督身上沒有這種不安，因為儘管他即將被猶大出賣，他仍然知道父已將萬有交在他手裡。有人可能會問：那麼他為何會陷入如此悲傷的境地，甚至汗如血滴呢？我回答說，兩者都是必要的。他必須對死亡感到恐懼，而且儘管如此，他仍然必須無畏地履行作為中保的一切職責。

4. 就脫了衣服。意思是，他脫下了外衣，而不是內衣；因為我們知道東方國家的人穿著長袍。

5. 就洗門徒的腳。這些話表達了基督的目的，而非外在的行動；因為福音書作者補充說，他從彼得開始。

6. 主啊，你洗我的腳嗎？ 這句話表達了對此舉的強烈不滿，認為其愚蠢且不合適；因為他藉著詢問基督在做什麼，彷彿伸出手去推開他。這種謙遜本來值得稱讚，如果不是因為順服在神眼中比任何形式的尊榮或服事更有價值，或者更確切地說，如果這不是謙卑的真正且唯一的法則：將自己順服於神，並讓我們的所有感官都受他的美意所規範，以至於凡他宣告為他所喜悅的，我們也毫無疑慮地認可。因此，我們首先應當遵守這條事奉神的法則，即一旦他發出任何命令，我們就應當毫不遲延地隨時準備順從。

7. 我所做的。這些話教導我們，即使我們不明白基督為何要這樣或那樣做，我們也應當單純地順服他。在一個管理良好的家庭中，只有一個人，即一家之主，有權決定該做什麼；而僕人則有義務用手腳為他服務。因此，那人若因不明白神的命令而拒絕順服，就顯得過於傲慢了。但這勸誡還有更廣泛的意義，那就是，我們不應當介意暫時不明白神希望我們隱藏的事；因為當我們允許神比我們更有智慧時，這種無知比任何其他知識都更有學問。

約翰福音 13:8-11

8. 你永不可洗我的腳。到目前為止，彼得的謙遜尚可原諒，儘管它並非毫無過失；但現在他被糾正後仍不順從，就犯了更嚴重的錯誤。確實，這是一個常見的過失，即無知緊隨其後的是頑固。當然，拒絕是出於對基督的敬畏，這是一個看似合理的藉口；但既然他不絕對順從命令，那麼這種表達對基督敬意的願望就失去了所有的優雅。因此，信心的真正智慧是，以敬畏之心認可並接受一切源於神的，視其為妥當且有秩序的；確實，除了這種方式，我們無法聖化他的名；因為如果我們不相信他所做的一切都是出於極好的理由，那麼我們那生性頑固的肉體就會不斷抱怨，並且不會將應歸於神的榮耀歸給他，除非是被迫的。簡而言之，除非一個人放棄判斷神作為的自由，否則無論他如何努力尊榮神，驕傲總會潛藏在謙卑的外衣之下。

我若不洗你。基督的這番回答尚未解釋他為何決意要洗門徒的腳；他只是藉著從靈魂到身體的類比，表明他為門徒洗腳，並非不尋常或與他的身份不符。同時，這回答也指出了彼得智慧的愚蠢。每當主開始與我們爭辯時，同樣的事情總會發生在我們身上。只要他保持沉默，人們就以為自己有充分的理由與他意見相左：但對他來說，用一句話駁斥他們所有看似合理的論點，再容易不過了。既然基督是主和夫子，彼得認為基督洗他的腳是不合適的。但問題是，他拒絕這種服事，就拒絕了他自己救恩的主要部分。這句話也包含一個普遍的教義，即我們在神眼中都是污穢可憎的，直到基督洗去我們的污點。現在，既然他為自己主張獨特的洗滌權利，那麼每個人都應當獻上自己，潔淨自己的污穢，以便在神的兒女中佔有一席之地。

但在進一步闡述之前，我們必須明白「洗滌」這個詞的含義。有些人將其解釋為罪的赦免；另一些人則解釋為生命的新生；而第三類人則將其擴展到兩者，我欣然接受後者。因為基督洗滌我們，是藉著他的代贖犧牲除去我們罪的罪咎，使它們不至於在神面前受審判；另一方面，他洗滌我們，是藉著他的靈除去肉體邪惡和有罪的慾望。但由於從接下來的內容很快就會清楚，他所說的是重生的恩典，所以我並不絕對堅持他在此處也包含了赦免的洗滌的觀點。

9. 主啊，不但我的腳。當彼得聽到如果他不接受基督所提供的潔淨，他就會毀滅時，這種必要性最終證明足以馴服他。因此，他放下反對並順從，但希望被完全洗淨，並且確實承認，就他自己而言，他完全被污穢所覆蓋，因此，如果只洗淨一部分，就等於什麼也沒做。但他在這裡也因粗心而犯錯，將他已經領受的恩惠視為無價之物；因為他說話時，彷彿他尚未獲得任何罪的赦免，或聖靈的任何聖化。因此，基督公正地責備他，因為他提醒他以前所賜給他的；同時，藉著一個人提醒所有門徒，當他們記住他們所領受的恩典時，他們應當思考他們未來仍然需要什麼。

10. 凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。首先，他說信徒是完全潔淨的；這並非指他們在各方面都純潔無瑕，以至於他們身上不再有任何污點，而是因為他們在主要部分上被潔淨了；也就是說，當罪被剝奪其君王般的權力，以至於神的義佔據優勢時；就像我們說一個身體完全健康，是因為它沒有受到任何普遍疾病的感染一樣。因此，我們必須藉著生命的新生來證明自己是基督的門徒，因為他宣告他是所有跟隨者潔淨的源頭。

再者，另一個比喻也適用於當前的情況，這樣彼得就不會將洗腳視為愚蠢；因為，正如基督洗淨那些他接納為門徒的人，從頭到腳一樣，同樣，在那些他已經潔淨的人身上，下半部分仍然需要每天潔淨。神的兒女並非在第一天就完全重生，以至於只追求天上的生命；相反，肉體的殘餘仍然居住在他們裡面，他們一生都在與之持續鬥爭。「腳」這個詞因此被比喻性地應用於所有使我們與世界接觸的激情和憂慮；因為，如果聖靈佔據了我們身體的每一個部分，我們就不再與世界的污穢有任何瓜葛；但現在，藉著我們肉體的那一部分，我們在地上爬行，或者至少將腳陷入泥濘中，因此在某種程度上是不潔淨的。因此，基督總是在我們身上找到需要潔淨的東西。這裡所說的不是罪的赦免，而是更新，藉著這種更新，基督藉著漸進而不間斷的過程，將他的跟隨者完全從肉體的罪惡慾望中解救出來。

你們是乾淨的。這句話可以說是三段論中的小前提，因此，洗腳對他們來說是完全恰當的。

卻不是都乾淨。這個例外被加上，是為了讓每個人都能省察自己，看猶大是否會因悔改而有所感動；儘管他藉此意圖及早鞏固其餘門徒，使他們不致因即將揭露的罪行之殘暴而困惑。然而，他刻意不點名，是為了不向他關閉悔改之門。由於那個頑固的偽君子已完全絕望，這個警告只會加重他的罪責；但對其他門徒來說，這卻大有益處，因為藉此，基督的神性更充分地向他們顯明，他們也意識到潔淨並非聖靈的尋常恩賜。

約翰福音 13:12-17

12. 他洗完了他們的腳。基督最終解釋了他為門徒洗腳的用意；因為他所說的關於屬靈洗滌的話，某種程度上偏離了他的主要目的。如果不是彼得的反對，基督就不會談論那個話題。因此，他現在揭示了他所做之事的理由；那就是，身為萬物之主和夫子的他，為所有敬虔之人樹立了一個榜樣，使任何人都不要吝於屈尊為他的弟兄和同伴服務，無論那服務多麼卑微。因為弟兄之愛之所以被輕視，是因為每個人都過於看重自己，而幾乎輕視所有其他人。他不僅僅是為了教導謙遜，更是為了確立這條弟兄之愛的法則，即他們應當彼此服事；因為沒有自願順服以幫助鄰舍，就沒有弟兄之愛。

你們知道我向你們所做的是什麼嗎？ 我們看到基督在短時間內向門徒隱藏了他的意圖，但在考驗了他們的順服之後，他適時地向他們揭示了他們先前不宜知道的事。他現在也不等他們詢問，而是主動預先告訴他們。我們也會經歷同樣的事情，只要我們允許自己被他的手引導，即使是走在未知的道路上。

14. 我既是你們的主，你們的夫子。這是一個從大到小的論證。驕傲阻礙我們維持彼此之間應有的平等。但基督，遠遠超越所有其他人，卻屈尊降卑，為要使那些驕傲的人感到羞愧，他們忘記了自己的地位和身份，認為自己不必與弟兄們交往。因為一個必死的人，當他拒絕承擔弟兄的重擔，適應他們的習俗，簡而言之，拒絕履行那些維護教會合一的職責時，他自以為是什麼呢？簡而言之，他的意思是，一個人若不考慮與軟弱的弟兄交往，條件是溫和地順服甚至看似卑微的職責，那麼他所要求的就超出了他應有的權利，並且過於看重自己。

15. 我給你們作了榜樣。值得我們注意的是，基督說他給了我們一個榜樣；因為我們不能毫無保留地將他所有的行動都視為模仿的對象。天主教徒誇耀說，他們藉著基督的榜樣，遵守四十天的禁食，即大齋期。但我們首先應當看看他是否打算將他的禁食作為一個榜樣，讓門徒可以將其作為一條規則來遵守。我們沒有讀到任何這樣的事情，因此，模仿它與他們試圖飛向天堂一樣邪惡。此外，當他們本應跟隨基督時，他們卻不是模仿者，而是猴子。每年他們都有洗一些人腳的習俗，彷彿他們在舞台上表演一齣鬧劇；因此，當他們完成了這種空洞無意義的儀式後，他們就認為自己已完全履行了職責，並認為自己在一年中的其餘時間可以隨意輕視他們的弟兄。但——更糟糕的是——在洗了十二個人的腳之後，他們卻對基督的每一個肢體施以殘酷的折磨，因此是在向基督的臉上吐唾沫。因此，這種滑稽的表演無非是對基督的羞辱性嘲弄。無論如何，基督在這裡並非命令一種年度儀式，而是吩咐我們一生都要準備好洗我們弟兄和鄰舍的腳。

16. 我實實在在地告訴你們。這些確實是諺語，其應用範圍更廣，但應當適應當前的情況。因此，我認為那些認為它們具有普遍意義的人是錯誤的，彷彿基督現在正在勸勉他的門徒背負十字架；因為更正確的說法是，他運用它們來達到他的目的。

17. 你們既知道這事。他宣告，如果他們知道並實行這些事，他們就是有福的；因為知識若不能在信徒身上產生使他們與元首一致的效果，就不能稱為真知識。相反，當我們將基督和屬於基督的事物與我們自己分開來看時，那是一種虛妄的想像。我們可以從中推斷，除非一個人學會順服他的弟兄，否則他不知道基督是否是夫子。既然沒有人能在各方面完全履行對弟兄的職責，而且有許多人在弟兄的職責上粗心大意、懶惰懈怠，這就表明我們離完全的信心之光還有很長的距離。

約翰福音 13:18-20

18. 我這話不是指著你們眾人說的。他再次宣告，門徒中有一人，實際上與門徒的身份完全相反；他這樣做，部分是為了猶大，使他更無可推諉，部分是為了其他人，使他們不致因猶大的毀滅而感到困惑。他不僅鼓勵他們在猶大背離時仍要堅持他們的呼召；而且由於他所說的幸福並非所有人共有，他勸勉他們更熱切地渴望它，並更堅定地持守它。

我知道我所揀選的是誰。正是這種情況——他們將會堅忍——他歸因於他們的揀選；因為人的德行是脆弱的，會被每一陣微風所動搖，會被最微弱的打擊所擊倒，如果主不以他的手扶持它。但由於他掌管他所揀選的人，撒旦所能使用的所有計謀都無法阻止他們以不動搖的堅定性堅持到底。他不僅將他們的堅忍歸因於揀選，也將他們敬虔的開始歸因於揀選。一個人為何比另一個人更專心於神的話語呢？那是因為他被揀選了。再者，這個人為何會進步，並繼續過著美好聖潔的生活呢？無非是因為神的旨意是不可改變的，要完成他親手開始的工作。簡而言之，這就是神的兒女與不信者之間區別的根源：前者被收養的靈引導至救恩，而後者則被不受約束的肉體驅趕至毀滅。否則基督可能會說：「我知道你們每個人會是什麼樣的人」；但為了讓他們不為自己主張任何東西，反而承認他們單單藉著神的恩典，而非自己的德行，與猶大不同，他將他們所建立的白白恩典的揀選擺在他們面前。因此，讓我們學習到，我們救恩的每一個部分都取決於揀選。

在另一段經文中，他將猶大也納入被揀選者的行列：

我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。（約翰福音 6:70）

但在那段經文中，表達方式雖然不同，卻不矛盾，因為那裡的「揀選」一詞指的是一種暫時性的揀選，神藉此任命我們擔任某項特定工作；就像掃羅被揀選為王，卻是個被遺棄者一樣。但這裡基督所說的是永恆的揀選，藉此我們成為神的兒女，神在創世之前就預定我們得生命。確實，被遺棄者有時也會被神賦予聖靈的恩賜，以執行他所賦予的職責。因此，在掃羅身上，我們暫時看到了君王美德的光輝，猶大也因傑出的恩賜而與眾不同，這些恩賜都適合基督的使徒。但這與聖靈的聖化截然不同，聖靈的聖化是主只賜給他自己的兒女的；因為他更新他們的悟性和心靈，使他們在他眼中聖潔無瑕。此外，那聖化在他們裡面有深厚的根基，是無法移除的；因為神的收養是永不後悔的。同時，讓我們將此視為一個既定事實：當我們藉著信心接受基督的教義，並在生活中也遵循它時，這是源於神的揀選；而這也是我們幸福的唯一原因，藉此我們與被遺棄者區分開來；因為他們缺乏聖靈的恩典，悲慘地滅亡，而我們有基督作為我們的守護者，他以他的手引導我們，並以他的能力扶持我們。

此外，基督在此處清楚地證明了他的神性；首先，當他宣告他不像人那樣判斷時；其次，當他宣稱自己是揀選的作者時。因為當他說「我知道」時，他所說的知識是神所特有的；但第二個證明——包含在「我所揀選的」這句話中——更為有力，因為他證明那些在創世之前被揀選的人是由他自己揀選的。如此顯著的神性能力的證明，應當比聖經稱他為神一百次更能深刻地影響我們。

這要應驗經上的話。人們可能會認為，一個人被揀選到如此尊貴的地位，卻不具備真正的敬虔，這是不恰當的；因為人們很容易反駁說：基督為何不揀選一個他打算納入使徒行列的人呢？或者更確切地說，他為何任命一個他明知會變得如此邪惡的人為使徒呢？他解釋說，這必然會發生，因為這是預言過的；或者至少，這並非新發生的事，因為大衛也經歷過同樣的事。有些人認為這是一段預言的引用，恰當地適用於基督；而另一些人則認為這只是一個比較，即正如大衛被一個私人敵人卑鄙地出賣，同樣的境況也等待著神的兒女。根據後者的說法，其含義是：「我的一個門徒惡意出賣他的夫子，這並非世上第一次發生背叛；相反，我們現在所經歷的，正是聖經所宣告的古時所發生的事。」但是，正如大衛身上所預示的，後來在基督身上更充分地顯現出來，我欣然同意前者的解釋者，他們認為這正是大衛藉著預言之靈所預言的（詩篇 41:9）的嚴格應驗。此外，有些人認為所討論的子句不包含完整的意思，需要補充主要動詞。但如果我們連續讀它：「這要應驗經上的話，那與我一同吃飯的人，用腳踢我」，那麼就沒有什麼遺漏了。

用腳踢是一個比喻性的表達，意思是，在友誼的偽裝下，以不為人察覺的方式攻擊一個人，以便在他不設防時佔他的便宜。現在，基督所受的苦，他是我們的頭和我們的榜樣，我們這些他的肢體，應當忍耐地承受。確實，在教會中，幾乎每個時代都經常發生這樣的事情，即它沒有比教會成員更頑固的敵人；因此，為了使信徒的心不被如此殘暴的邪惡所困擾，讓他們及早習慣忍受叛徒的攻擊。

19. 如今我將這事告訴你們，是在沒有成就以先。藉著這句話，他提醒門徒，當他們中間有人成為被遺棄者時，這非但不是他們氣餒的好理由，反而應當更充分地堅固他們的信心。因為如果我們沒有親眼在教會中看到關於她的苦難和掙扎的預言，我們心中可能會合理地產生疑問：那些預言在哪裡呢？但當聖經的真理與我們日常的經驗相符時，我們就更清楚地看到，神顧念我們，我們受他的護理所引導。

叫你們信我就是。藉著「我就是」這句話，他指的是他就是那應許的彌賽亞；這並非說猶大作為叛徒的行為是導致門徒產生信心的第一個事件，而是因為當他們經歷了他們以前從基督口中聽到的那些事時，他們的信心取得了更大的進步。現在這可以有兩種解釋：要麼基督說他們會在事件發生後相信，因為沒有什麼是向他隱藏的；要麼說他身上不會缺少聖經所見證的關於基督的一切。由於這兩種解釋相當吻合，我讓讀者自由選擇他們喜歡哪一種。

20. 我實實在在地告訴你們。在這些話中，福音書作者要麼是敘述一個不同主題的、破碎不完整的講論，要麼是基督意圖應對猶大罪行可能引起的冒犯；因為福音書作者並不總是連續不斷地呈現基督的講論，有時會將各種陳述堆疊在一起。然而，更可能的是，基督意圖預防這種醜聞。有充分的證據表明，我們很容易被壞榜樣所傷害；因為因此，一個人的背叛會對兩百個其他人造成致命的傷害，而十個或二十個虔誠之人的堅定幾乎無法造就一個人。因此，當基督將這樣一個怪物擺在門徒眼前時，他也必須向他們伸出援手，以免他們因新奇而退縮。他這樣說不僅是為了他們，也是為了那些後來的人的益處；因為，否則，猶大的記憶即使在今天也可能對我們造成嚴重的傷害。當魔鬼無法藉著對基督教義的仇恨使我們與基督疏遠時，牠就會激起對傳道人本身的厭惡或輕蔑。

現在，基督的這番勸誡表明，任何行為邪惡或不符其職責之人的不敬虔，都不應當絲毫削弱使徒的權柄，這是沒有道理的。原因在於，我們應當默想神，他是事奉的創始者，在他裡面，我們當然找不到任何我們有權輕視的東西；其次，我們應當默想基督，他被父任命為唯一的教師，藉著他的使徒說話。因此，凡不屑於接待福音傳道人的人，就是拒絕了他們裡面的基督，並拒絕了基督裡面的神。

天主教徒的行為愚蠢可笑，他們試圖為自己贏得這種讚譽，以展示他們的暴政。因為，首先，他們用乞討和借來的羽毛裝飾自己，與基督的使徒毫無相似之處；其次，即使他們是使徒，基督在此處最不打算做的，就是將他自己的權利轉移給人；因為接待基督所差遣的人，除了給他們空間，讓他們履行所託付的職責之外，還能是什麼呢？

約翰福音 13:21-29

21. 耶穌說了這話。使徒的職分越是神聖，其尊嚴越高，猶大的背叛就越是卑鄙可憎。如此駭人聽聞、可憎的罪行，連基督自己也感到恐懼，當他看到一個人的不可思議的邪惡，竟然玷污了那個本應彰顯神威嚴的神聖秩序時。福音書作者補充說「他心裡憂愁」，也是同樣的意思。他的意思是，這件事太過駭人聽聞，以至於單單提及就無法立即令人相信。

心裡憂愁。福音書作者說基督心裡憂愁，是為了告訴我們，他不僅在容貌和言語上表現出憂愁的樣子，而且他的內心深處也受到了極大的觸動。「靈」在這裡指的是悟性，或者說靈魂；因為我不同意某些人的觀點，他們解釋說，彷彿基督是被聖靈的強烈衝動所驅使，才說出這些話。我欣然承認，基督所有的情感都受聖靈引導；但福音書作者的意思不同，即基督的這種痛苦是內在的，並非虛假的；我們知道這一點非常重要，因為他的熱心是為了讓我們效法，使我們對那些顛覆神和他教會神聖秩序的怪物感到深切的恐懼。

第13章 2

22. 門徒們就彼此對看。那些自覺無罪的人，因基督所說的話而感到不安；唯獨猶大，在惡意中如此麻木不仁，毫無動搖。門徒們對基督的權威極為尊重，深信他所說的沒有一句是無緣無故的；但撒旦已將一切敬畏從猶大心中驅逐，使他的心比磐石更硬，拒絕一切勸誡。雖然基督似乎有些不仁慈，暫時讓那些無辜的人承受這種折磨，但由於這種焦慮對他們有益，基督並未傷害他們。當神的兒女聽到惡人的判決時，他們自己感到不安是合宜的，這樣他們就能審查自己，防範虛偽；因為這給了他們一個檢視自己和生命機會。

這段經文表明，我們有時應當責備惡人，但不要立即指名道姓，直到神親自將他們拖到光中。因為教會中常有隱藏的疾病，我們不能掩飾；然而，人的邪惡尚未成熟到可以公開揭露。在這種情況下，我們應當採取這種中庸之道。

23. 耶穌所愛的。基督對約翰的特殊愛清楚表明，如果我們愛某些人比愛其他人更多，這並不總是與弟兄之愛相悖；關鍵在於，我們的愛應當導向神，並且每個人，按著他在神的恩賜上越卓越，就應當分享越多的愛。基督從未絲毫偏離這個目標；但我們的情況卻大不相同，因為我們的心思如此虛妄，以致於很少有人在愛人時能更接近神。然而，人與人之間的愛，若不導向神，就永遠無法得到適當的規範。

在耶穌懷裡坐席。約翰在此所敘述的，在今日可能被視為不雅；但那時的坐席方式就是如此；因為他們不像我們一樣「坐」在桌旁，而是脫下鞋子，半躺著，斜倚在小墊子上。

24. 耶穌所愛的門徒。

26. 我蘸一點餅給誰，就是誰。有人可能會問，蘸餅有何用處，用來揭露叛徒，如果基督想讓他被認出來，他可以直接指名道姓？我回答，這個記號的性質是，它只向一個人揭露了猶大，並沒有立即將他公諸於眾。但約翰作為這件事的見證人是有益的，以便他日後在適當的時候向其他人揭示；基督故意延遲公開揭露猶大，是為了讓我們在偽君子隱藏時，能更耐心地等待，直到他們被拖到光中。我們看到猶大與其他人一同坐席，卻被審判者的口定罪。那些在神的兒女中佔有一席之地的人，其境況也絲毫不比他好。

27. 撒旦就入了他的心。既然猶大是受撒旦的煽動才產生犯下如此滔天罪行的念頭，這是確定的，為何現在才首次說撒旦進入了他的心，而撒旦早已在他心中佔據寶座？但正如那些在原有信心上更堅固的人常被說成「相信」，他們的信心增長也被稱為「信心」一樣，現在猶大完全被交給撒旦，以致於被猛烈的衝動驅使，走向一切邪惡的極端，所以才說撒旦「進入」了他的心。因為聖徒是逐步進步的，他們不斷獲得新的恩賜，因此被說成「被聖靈充滿」；同樣，惡人因其忘恩負義而激怒神，主就剝奪他們的聖靈、一切理性的光，甚至一切人性的情感，將他們毫無保留地交給撒旦。這是神可怕的報應，當人被交給「敗壞的心」（羅馬書 1:28），以致於他們與野獸幾乎沒有區別，更糟的是，他們陷入連野獸都會退縮的可怕罪行。因此，我們應當殷勤地行在主的敬畏中，免得我們以邪惡壓倒他的良善，他最終將我們交給撒旦的狂怒。

基督給餅，並非給撒旦機會，反而是猶大領了餅，就完全將自己交給撒旦。這確實是「機緣」，而非「原因」。他那比鐵還硬的心，本應被基督如此大的恩慈所軟化；而他現在絕望且無可救藥的頑固，理應讓神以其公義的審判，藉著撒旦使他的心更加剛硬。因此，當我們以恩慈待仇敵，將「炭火堆在他們頭上」（羅馬書 12:20）時，如果他們完全無可救藥，他們反而會更加憤怒和被激怒，走向毀滅。然而，我們的恩慈不應因此受到責備，因為他們的本心應當被我們的恩慈激發出愛。

奧古斯丁認為這餅是基督身體的象徵是錯誤的，因為這餅並非在主餐時給猶大的。想像魔鬼「本質上」進入猶大，也是一個非常愚蠢的夢想；因為福音書作者只是在談論撒旦的能力和功效。這個例子提醒我們，所有濫用主恩賜而褻瀆的人，將面臨何等可怕的懲罰。

你所做的，快做吧。基督對猶大的勸告並非激勵他去行動：這更像是對罪行感到恐懼和憎惡的人所說的話。此前他曾嘗試各種方法挽回他，但都徒勞無功。現在他對待他像一個絕望的人：「去毀滅吧，既然你已決意走向毀滅。」這樣做，他履行了審判者的職責，審判者定罪的不是他主動想要毀滅的人，而是那些因自己的過錯而自取滅亡的人。簡而言之，基督並未強迫猶大滅亡，而是宣告他就是他從前所是的。

28. 坐席的人沒有一個知道。約翰要麼尚未將基督告訴他的事轉告給其他人，要麼他們被這事震驚得失去了判斷力；事實上，約翰本人很可能也幾乎失去了理智。但門徒們當時所發生的事，我們在教會中也經常看到：很少有信徒能辨識出主大聲譴責的偽君子。

29. 或叫他拿什麼給窮人。從其他經文可以清楚看出基督的貧窮，然而，他從他僅有的微薄財物中「給窮人」一些，是為了給我們立下一個規矩；因為如果使徒們沒有習慣賙濟窮人，他們就不會猜測他是在談論窮人。

約翰福音 13:30-35

31. 如今人子得了榮耀。最後的時刻臨近了；基督知道他門徒的心非常軟弱，因此他竭盡所能地支持他們，使他們不致跌倒。即使在今天，基督十字架的記憶足以使我們顫抖，如果我們沒有立即得到安慰，知道他在十字架上得勝，戰勝了撒旦、罪和死亡。那麼，當使徒們看到主很快被拖上十字架，背負各種羞辱時，會發生什麼事呢？如此悲慘和令人厭惡的景象，難道不會讓他們百倍地崩潰嗎？因此，基督預防了這種危險，將他們從死亡的外在表象引向其屬靈的果實。因此，無論十字架上可能顯現出何等羞辱，足以使信徒困惑，基督卻見證，同樣的十字架帶給他榮耀和尊貴。

神也在他身上得了榮耀。這句緊隨其後的子句是為了證實；因為這是一個悖論性的陳述，即人子的榮耀來自於在人看來是羞辱的死亡，甚至在神面前是被咒詛的。因此，他展示了他將如何從這樣的死亡中為自己獲得榮耀。這是因為他藉此榮耀了父神；因為在基督的十字架上，如同在一個宏偉的劇場中，神無可估量的良善向全世界顯明。確實，在所有受造物中，無論高低，神的榮耀都閃耀著，但沒有任何地方比在十字架上更明亮地閃耀，在那裡發生了驚人的事物轉變，所有人的定罪都已顯明，罪已被塗抹，救恩已歸還給人；簡而言之，整個世界都已更新，一切都恢復了良好秩序。

在他身上。雖然介詞（ἐν（en））「在」常被用來代替希伯來文的「ב（b）」，在這種情況下等同於「藉著」，但我寧願簡單地翻譯為「神在人子身上得了榮耀」；因為我認為這個短語更具強調性。當他說「神得了榮耀」時，我的理解是「因為神得了榮耀」。

32. 神若因他得了榮耀。基督總結說，他將藉著他的死獲得榮耀的勝利；因為他這樣做的唯一目的是榮耀他的父；因為父並非以不讓子分享那榮耀的方式，從子的死中尋求他的榮耀。因此，他應許，當他短暫忍受的羞辱被抹去後，他的死將顯出輝煌的榮耀。這也確實實現了；因為基督所受的十字架之死，非但沒有遮蔽他的崇高地位，反而在那死亡中，他的崇高地位主要彰顯出來，因為在那裡，他對人類驚人的愛、他為贖罪和平息神怒氣的無限公義、他戰勝死亡、制服撒旦並最終開啟天堂的奇妙能力，都全然閃耀著光芒。這教義現在也延伸到我們所有人；因為即使全世界都密謀以羞辱遮蓋我們，但如果我們真誠正直地努力促進神的榮耀，我們就不應懷疑神也會榮耀我們。

也要立刻榮耀他。基督藉著時間短暫的論據來加強安慰，他應許這事將「立刻」發生。雖然這榮耀始於他復活的那一天，但這裡主要描述的是隨後立即發生的擴展，當他藉著福音和聖靈的能力使死人復活時，他為自己創造了一個新子民；因為基督之死特有的榮耀，是從中為人類救恩而生的果實。

33. 小子們，我還有不多的時候與你們同在。由於門徒們不可能不因他們夫子的離去而深感悲傷，所以他及早警告他們他將不再與他們同在，同時也勸勉他們忍耐。最後，為了消除不合時宜的渴望，他宣告他們不能立即跟隨他。他稱他們為「小子們」，以這個溫柔的稱呼表明他離開他們並非不關心他們的福祉，因為他非常溫柔地愛他們。確實，他道成肉身的目的，是為了成為我們的弟兄，但他用另一個稱呼更強烈地表達了他愛的熱切。

正如我對猶太人說過。當他說，他將他以前對猶太人說過的話重複給他們聽時，這在字面上是真實的，但在意義上卻有很大的不同；因為他宣告他們不能跟隨他，是為了讓他們能耐心忍受他暫時的缺席，並且——可以說——勒住他們，讓他們留在自己的職位上，直到他們完成在地上的爭戰；所以他並非像對猶太人那樣永遠將他們排除在神的國度之外，而只是吩咐他們耐心等候，直到他將他們與他一同帶入天國。

34. 我賜給你們一條新命令。在安慰之後，他加上一條勸勉，要他們彼此相愛；彷彿他說：「當我身體不在你們身邊時，你們要藉著彼此相愛來證明我沒有白白教導你們；這應當是你們不斷的追求，你們主要的默想。」他為何稱之為「新命令」？對此眾說紛紜。有些人認為原因是，雖然律法中關於弟兄之愛的誡命以前是字面上的和外在的，但基督藉著他的靈將它重新寫在信徒的心中。因此，在他們看來，律法是新的，因為他以新的方式頒布它，使其具有完全的效力。但我認為這太牽強，與基督的意思不符。另一些人的解釋是，雖然律法引導我們實踐愛，但因為其中關於弟兄之愛的教義被許多儀式和附屬物所累，所以沒有那麼清楚地呈現出來；但另一方面，福音中卻沒有任何影兒地闡明了愛的完全。就我而言，雖然我並不完全拒絕這種解釋，但我認為基督所說的更為簡單；因為我們知道法律在開始時會更仔細地遵守，但它們會逐漸從人們的記憶中消失，直到最終過時。因此，為了更深刻地將弟兄之愛的教義銘刻在門徒心中，基督以其新穎性來推薦它；彷彿他說：「我希望你們不斷記住這條命令，就好像它是一條剛頒布的法律一樣。」

簡而言之，我們看到基督在這段經文中的目的是勸勉他的門徒彼此相愛，使他們永遠不允許自己偏離對愛的追求，或讓愛的教義從他們心中溜走。而這勸誡是何等必要，我們從日常經驗中學習到；因為，既然維持弟兄之愛是困難的，人們就將它擱置一旁，為自己設計新的敬拜神的方式，而撒旦也提出許多事情來佔據他們的注意力。因此，他們藉著無益的勞碌，徒勞地試圖嘲弄神，但他們卻欺騙了自己。因此，讓這個「新」的稱號激勵我們不斷實踐弟兄之愛。同時，讓我們知道它被稱為「新」，並非因為它現在才開始討神喜悅，因為它在別處被稱為「律法的總結」（羅馬書 13:10）。

你們要彼此相愛。弟兄之愛確實延伸到陌生人，因為我們都是同一血肉，都是按神的形象受造；但因為神的形象在那些已蒙重生的人身上更明亮地閃耀，所以基督門徒之間的愛之連結應當更加緊密。在神裡面，弟兄之愛尋求其原因，從他那裡它有其根源，並導向他。因此，它越是察覺到某人是神的兒女，就越以更大的熱情和愛意擁抱他。此外，愛的相互實踐只能存在於那些受同一聖靈引導的人之中。因此，基督在這裡描述的是最高程度的弟兄之愛；但我們應當相信，另一方面，正如神的良善延伸到全世界，我們也應當愛所有人，甚至那些恨我們的人。

正如我愛你們一樣。他以自己的榜樣為我們樹立，並非因為我們能達到，因為我們與他相距甚遠，而是為了讓我們至少能以同樣的目標為努力方向。

35. 眾人因此就認出。基督再次證實他先前所說的，那些彼此相愛的人，在他的學校裡沒有白白受教；彷彿他說：「你們不僅會知道你們是我的門徒，而且你們的信仰也會被其他人認可為真誠的。」既然基督將此標記作為區分他的門徒和陌生人的標準，那麼那些拋棄弟兄之愛，而採用新奇和人為的敬拜方式的人，都是徒勞無功的；這種愚蠢在今天的羅馬天主教中盛行。基督如此詳盡地闡述這個主題並非多餘。自愛與愛鄰舍之間，沒有比火與水更大的不相容。自愛以這樣的方式束縛我們所有的感官，以致於弟兄之愛完全被驅逐；然而我們卻認為我們完全盡了本分，因為撒旦有許多誘惑來欺騙我們，使我們無法察覺自己的過錯。因此，凡是渴望真正成為基督門徒，並蒙神認可的人，就讓他塑造和引導他的一生去愛弟兄，並殷勤地追求這個目標。

約翰福音 13:36-38

36. 主啊，你往哪裡去？這個問題是基於基督那句話：

我對猶太人說，我所去的地方，你們不能到；現在我也對你們說。（約翰福音 13:33）

由此可見彼得是何等無知，他屢次被警告基督的離去，卻仍像聽到新事一樣困惑不已。然而，在這方面我們也太像他了；因為我們每天從基督口中聽到一切對生活有益、一切必須知道的事，但當我們付諸實踐時，卻像從未聽過一句話的學徒一樣驚訝。此外，彼得表現出他受到對基督身體同在的過度渴望的影響；因為他認為，當他留下時，基督卻要往別處去，這是荒謬的。

我所去的地方。基督用這些話來抑制彼得過度的渴望。他的話語簡潔，符合夫子的身份，但隨即軟化了他話語的嚴厲。他表明他與門徒的分離只是暫時的。這段經文教導我們將所有的渴望都順服於神，使它們不超出應有的界限；如果它們有時變得過度而愚蠢，我們至少要順服於這條韁繩的約束。為了不喪失勇氣，讓我們利用隨後立即加上的安慰，當基督應許我們有一天將被聚集到他那裡。

但你後來要跟從我。他的意思是彼得尚未成熟到可以背負十字架，而是像仍在苗圃中的莊稼，必須隨著時間的推移而形成和堅固，才能跟隨。因此，我們應當祈求神將他已在我們裡面開始的工作推進到更高的卓越程度。同時，我們必須爬行，直到我們能夠跑得更快。現在，既然基督容忍我們柔弱嬌嫩，那麼我們也應當學習不拒絕那些軟弱的弟兄，他們離目標還很遠。確實，所有人都應當以最大的熱情奔跑，我們也應當鼓勵所有人都加快腳步；但如果有人走得慢一些，我們應當對他們抱有美好的希望，只要他們走在正路上。

37. 主啊，我為什麼現在不能跟從你呢？彼得這些話表明他對基督的回答不滿意。他知道自己已被警告過自己的軟弱，他由此得出結論，是自己的過錯阻礙他立即跟隨基督；但他絲毫不相信這一點，因為人類天生就對自己的價值充滿自信。彼得的這句話表明了我們從出生起就抱持的觀點，那就是我們過於高估自己的力量。結果是，那些什麼都做不了的人卻敢於嘗試一切，而不祈求神的幫助。

38. 你願意為我捨命嗎？基督不願與彼得爭辯，而是希望他能從自己的經驗中變得聰明，就像愚人一樣，直到受到打擊才學會聰明。彼得應許堅定不移，確實表達了他內心的真誠信念；但他的自信充滿了魯莽，因為他沒有考慮自己被賦予了什麼力量。既然這個例子也適用於我們，讓我們每個人都檢視自己的缺點，以免被虛妄的自信所膨脹。我們確實不能對神的恩典做出過大的承諾；但這裡所責備的是肉體的傲慢自大，因為信心反而會產生恐懼和焦慮。

雞叫以前。由於自大和魯莽源於對自己的無知，彼得被責備假裝是個英勇的戰士，而他卻在箭射程之外；因為他尚未考驗自己的力量，卻想像自己無所不能。他後來因其傲慢而受到應得的懲罰。讓我們學會不信任自己的力量，並及早投靠主，讓他以他的大能支持我們。