約翰加爾文(John Calvin) 聖經註釋｜約翰福音

第14章 1

約翰福音 14:1-7

1. 你們心裡不要憂愁。 基督用這麼多話來堅固祂的門徒，並非沒有充分的理由，因為一場如此艱鉅而可怕的爭戰正等候著他們。他們即將看見祂被釘在十字架上，這絕非尋常的試探；那景象除了最深的絕望之外，別無他物。在如此巨大的苦難即將來臨之際，祂指出了補救之道，使他們不致被擊敗和淹沒。因為祂不只是單純地勸勉和鼓勵他們要堅定，也告訴他們必須到哪裡去獲得勇氣；那就是藉著信心，當祂被承認為神的兒子時，祂本身就擁有足夠的力量來維護祂跟隨者的安全。

我們應當始終留意這些話語說出的時間，即基督希望祂的門徒在他們可能認為一切都處於極度混亂之時，仍能保持勇敢和堅毅。因此，我們也應當使用同樣的盾牌來抵擋這樣的攻擊。我們固然無法避免感受到各種情緒，但即使我們被動搖，我們也絕不可跌倒。因此，經上論到信徒說，他們不憂愁，因為他們倚靠神的話語，即使極大的困難壓迫著他們，他們仍然堅定不移。

你們信神。 這句話也可以讀作命令語氣：「你們要信神，也要信我」；但前一種讀法更為貼切，也更為普遍接受。如我先前所說，祂在此指出了保持堅定的方法；那就是，如果我們的信心安息在基督身上，並將祂視為在場並伸出援手幫助我們。但令人驚訝的是，在此將對父神的信心置於首位，因為祂本應告訴門徒，他們既然信了基督，就應當信神；因為正如基督是父神的活潑形像，我們也應當首先將目光投向祂；也因此，祂降臨到我們這裡，使我們的信心從祂開始，升到神那裡。但基督有不同的目的，因為所有人都承認我們應當信神，這是一個公認的原則，所有人都毫無異議地同意；然而，實際上真正相信的人卻百中無一，這不僅因為神赤裸的至高主權離我們太遠，也因為撒但介入各種烏雲，阻礙我們默想神。結果是，我們的信心在尋求神在祂屬天的榮耀和不可接近的光中時，就消散了；甚至肉體本身也會自動產生千百種想像，使我們的眼睛偏離正確地仰望神。

因此，神的兒子，即耶穌基督，將自己呈現為我們的信心應當指向的對象，並藉著祂，信心將輕易找到可以安息之處；因為祂是真正的以馬內利，一旦我們藉著信心尋求祂，祂就在我們裡面回應我們。這是我們信心的一個主要條款，即我們的信心應當單單指向基督，以免在漫長的曲折中迷失；並且應當固定在祂身上，以免在試探中動搖。這也是信心的真正證明，當我們絕不允許自己被從基督和在祂裡面賜給我們的應許中撕裂開來。當天主教徒的神學家們爭論，或者我寧可說，喋喋不休地談論信心的對象時，他們只提到神，卻不注意基督。那些從這些人的觀念中獲得教導的人，必會被最輕微的風吹動而動搖。驕傲的人羞於基督的謙卑，因此，他們飛向神不可理解的神性。但信心若不順服於基督，這位看似卑微而可輕蔑的神，就永遠無法達到天堂；若不在基督的軟弱中尋求根基，就永遠無法堅固。

2. 在我父的家裡有許多住處。 由於基督的離去是悲傷的原因，祂宣告祂的離去並非要與他們分離，因為在天國裡也有他們的地方。因為祂必須消除他們心中的疑慮，即當基督升到父那裡時，祂並沒有將門徒留在地上而不顧他們。這段經文曾被錯誤地解釋為另一種意思，彷彿基督教導在天國裡有不同程度的榮耀；因為祂說住處是多的，並非指它們不同或不相似，而是指有足夠的住處容納許多人；彷彿祂說，不僅有祂自己的地方，也有祂所有門徒的地方。

若不然，我早已告訴你們了。 在這裡，解經家們意見不一。有些人將這些話與前文緊密相連：「如果住處尚未預備好，我會說我先去為你們預備。」但我更同意那些這樣翻譯的人：「如果天上的榮耀只等候我一人，我不會欺騙你們。我會告訴你們，在我父的家裡，除了我之外，沒有任何人的地方。但情況大不相同；因為我先去，為你們預備地方。」在我看來，上下文要求我們這樣理解；因為緊接著說：我若去為你們預備地方。 藉著這些話，基督暗示祂離去的目的是為祂的門徒預備地方。總之，基督並非以私人身份升天，獨自居住在那裡，而是為了使那裡成為所有敬虔之人的共同產業，並藉此使元首與祂的肢體聯合。

但一個問題產生了：在基督升天之前，列祖死後的狀況如何？因為通常得出的結論是，信徒的靈魂被囚禁在一個中間狀態或監獄中，因為基督說，藉著祂升天，地方將被預備。但答案很簡單。這個地方被說成是為復活之日預備的；因為人類本性上被逐出神的國度，但兒子，作為天上唯一的繼承人，以他們的名義佔有了它，使我們藉著祂得以進入；因為在祂的位格中，我們已經藉著盼望擁有天堂，正如保羅告訴我們的（弗 1:3）。然而，我們直到祂第二次從天降臨，才會享受這巨大的恩惠。因此，列祖死後的狀況與我們的狀況在此並無區別；因為基督為他們和我們都預備了一個地方，祂將在末日接納我們所有人。在和好尚未成就之前，信徒的靈魂彷彿被安置在瞭望台上，等候所應許的救贖，現在他們享受著蒙福的安息，直到救贖完成。

3. 我若去。 條件詞「若」應解釋為時間副詞；彷彿說：「在我離去之後，我會再回到你們這裡。」這種返回不應理解為指聖靈，彷彿基督藉著聖靈向門徒顯明祂自己某種新的同在。基督藉著祂的靈與我們同住並住在我們裡面，這無疑是真實的；但祂在此談論的是末日的審判，那時祂將最終降臨，聚集祂的跟隨者。而且，如果我們考慮整個教會的身體，祂每天都在為我們預備地方；由此可見，我們進入天堂的適當時機尚未到來。

4. 我往哪裡去，你們知道。 由於我們需要非凡的勇氣，才能耐心忍受與基督如此長久的分離，祂又加上另一層堅固，即門徒知道祂的死並非毀滅，而是通往父神的通道；其次，他們知道他們必須遵循的道路，才能達到分享同樣的榮耀。這兩點都應仔細觀察。首先，我們必須藉著信心的眼睛，在天上的榮耀和蒙福的不朽中看見基督；其次，我們應當知道祂是我們生命的初熟果子，並且那條對我們關閉的道路已經藉著祂被打開了。

5. 多馬對祂說。 雖然乍看之下，多馬的回答似乎與基督所說的相矛盾，但他並非有意否認他的夫子。但可以問，他以何種意義否認基督所斷言的？我回答，聖徒所擁有的知識有時是混亂的，因為他們不明白那些確定且已向他們解釋過的事物的方式或原因。例如，先知們以真實的信心預言了外邦人的蒙召，然而保羅卻宣告那是一個向他們隱藏的奧秘（弗 3:2, 4）。同樣地，當使徒們相信基督正要離去到父那裡，卻不知道祂將以何種方式獲得國度時，多馬公正地回答說，他們不知道祂往哪裡去。因此他得出結論，他們對道路的了解更少；因為在我們進入一條道路之前，我們必須知道我們打算去哪裡。

6. 我就是道路。 雖然基督沒有直接回答所提出的問題，但祂沒有遺漏任何有益於人知道的事。多馬的好奇心應當被抑制；因此，基督沒有解釋祂離開這個世界去父那裡之後的狀況，而是著重於一個更為必要的主題。多馬很樂意聽到基督打算在天堂做什麼，因為我們從不厭倦那些複雜的推測；但對我們來說，更重要的是將我們的學習和努力投入到另一個探究中，即我們如何才能分享蒙福的復活。這句話的重點是，凡是獲得基督的人，就一無所缺；因此，凡是不滿足於基督一人的人，就是在追求超越絕對完全的事物。

道路、真理、生命。 祂提出了三個層次，彷彿祂說，祂是開始、中間和結束；由此可見，我們應當從祂開始，在祂裡面繼續，並在祂裡面結束。我們當然不應尋求比引導我們進入永生更高的智慧，而祂見證這生命是在祂裡面找到的。現在獲得生命的方法是，成為新造的人。祂宣告，我們不應在其他任何地方尋求它，同時提醒我們，祂是道路，我們唯獨藉著這條道路才能達到它。為了不讓我們在任何方面失敗，祂向那些迷失的人伸出援手，並俯就到引導嬰孩的程度。祂將自己呈現為一位引導者，祂不會在路程中途拋棄祂的子民，而是使他們分享真理。最終，祂使他們享受其果實，這是可以想像到的最卓越和最令人愉悅的事物。

由於基督是道路，軟弱無知的人沒有理由抱怨他們被祂拋棄；由於祂是真理和生命，祂本身也擁有足以滿足最完全之人的事物。簡而言之，基督現在關於幸福的斷言，正如我最近關於信心對象所說的。所有人都相信並承認人的幸福單單在於神：但他們後來在這方面走錯了路，即他們在基督之外尋求神，他們——可以說——將祂從祂真實而堅固的尊嚴中撕裂開來。

有些人認為真理在此表示屬天智慧的救贖之光，另一些人則認為它表示生命和所有屬靈恩惠的實質，這與影兒和預表形成對比；正如經上說，恩惠和真理都是由耶穌基督來的（約 1:17）。我的看法是，真理在此表示信心的完全，正如道路表示其開始和最初的要素。總結起來就是：「如果任何人偏離基督，他將一無所成，只會迷失方向；如果任何人不安息在祂身上，他將在其他地方只以風和虛空為食；如果任何人不滿足於祂一人，希望走得更遠，他將找到死亡而不是生命。」

沒有人能到父那裡去。 這是對前一個陳述的解釋，因為祂是道路，因為祂引導我們到父那裡去；祂是真理和生命，因為在祂裡面我們認識父。至於呼求神，確實可以說，沒有任何禱告不藉著基督的代求而被垂聽；但由於基督現在不是在談論禱告，我們應當簡單地理解其意思，即當人們離棄基督，試圖來到神面前時，他們為自己設計了真正的迷宮。因為基督證明祂是生命，因為神，生命之源在祂那裡（詩 36:9），除了在基督裡，無法以任何其他方式享受。因此，所有脫離基督的神學，不僅是虛妄和混亂的，而且是瘋狂、欺騙和虛假的；因為，雖然哲學家有時會說出一些卓越的言論，但他們所擁有的只是短暫的，甚至與邪惡和錯誤的觀點混雜在一起。

7. 你們若認識我。 祂證實了我們剛才所說的，當人們不滿足於祂，試圖走間接和彎曲的道路去尋求神時，那是一種愚蠢而有害的好奇心。他們承認沒有什麼比認識神更好的了；但當祂在他們身邊，親切地對他們說話時，他們卻在自己的推測中迷失，在雲端之上尋找他們不屑承認在場的祂。因此，基督責備門徒沒有承認神性的豐滿在祂裡面顯現出來。「我看到，」祂說，「直到現在你們還沒有以正確和適當的方式認識我，因為你們還沒有承認在我裡面所顯現的父神的活潑形像。」

從今以後你們認識祂，並且已經看見祂。 祂加上這句話，不僅是為了緩和責備的嚴厲，也是為了指責他們的忘恩負義和懶惰，如果他們不思考和探究所賜給他們的是什麼；因為祂說這話更多是為了稱讚祂的教義，而不是為了誇耀他們的信心。因此，其意思是，如果他們願意睜開眼睛，神現在就清楚地呈現在他們面前。看見這個詞表達了信心的確定性。

約翰福音 14:8-14

8. 將父顯給我們看。 使徒們對主提出這麼多異議，似乎非常荒謬；因為祂說話不就是為了告知腓力所問的那個問題嗎？然而，他們在此所描述的任何一個過失，我們也同樣可能被指責。我們聲稱熱切尋求神；當祂呈現在我們眼前時，我們卻是盲目的。

9. 我與你們同在這麼久。 基督公正地責備腓力，因為他的信心之眼不夠純淨。他有神在基督裡同在，但他卻沒有看見祂。除了他自己的忘恩負義，還有什麼阻礙了他呢？因此，現今那些因不滿足於基督一人，而被捲入愚蠢的推測中，試圖在其中尋求神的人，在福音上進展甚微。這種愚蠢的慾望源於基督卑微的地位；這是非常不合理的，因為藉著那謙卑，祂顯明了神無限的良善。

10. 我在父裡面，父在我裡面。 我不認為這些話是指基督的神性本質，而是指啟示的方式；因為基督，就其隱藏的神性而言，對我們來說並不比父更為人所知。但祂被稱為神的活潑形像或肖像，因為在祂裡面，神已完全啟示了自己，就神的無限良善、智慧和能力在祂裡面清晰顯明而言。然而，古代作者引用這段經文來捍衛基督的神性時，並未有錯誤的看法；但由於基督並非單純地探究祂本身是什麼，而是我們應當承認祂是什麼，因此這種描述更適用於祂的能力而非祂的本質。因此，父被說成在基督裡面，因為豐滿的神性居住在祂裡面，並彰顯其能力；而基督，另一方面，被說成在父裡面，因為祂藉著祂的神性能力顯明祂與父原為一。

我對你們所說的話。 祂從果效證明我們不應在祂之外尋求神；因為祂堅持認為祂的教義，作為屬天和真正神聖的，是神同在的證明和明亮的鏡子。如果有人反駁說，所有先知都應被視為神的兒子，因為他們藉著聖靈的感動說出神聖的話語，並且神是他們教義的作者，那麼答案很簡單。我們應當考慮他們的教義包含什麼；因為先知們將他們的門徒引向另一個人，但基督將他們歸於自己。此外，我們應當記住使徒所宣告的，現在神藉著祂兒子的口從天上說話（來 12:25），而當祂藉著摩西說話時，祂彷彿是從地上說話。

我不是憑著自己說的；也就是說，不只是作為一個人，或以人的方式說的；因為父在基督的教義中彰顯祂聖靈的能力，希望祂的神性在祂裡面被認識。

這不應僅限於神蹟；因為這更像是前一個陳述的延續，即神的威嚴在基督的教義中清晰地顯現出來；彷彿祂說，祂的教義確實是神的工作，從中可以確切地知道神住在祂裡面。因此，藉著工作，我理解為神能力的證明。

你們當信我是在父裡面，父在我裡面。 祂首先要求門徒相信祂的見證，當祂斷言祂是神的兒子時；但由於他們迄今為止都太懶惰了，祂間接地責備他們的怠惰。「如果我的斷言，」祂說，「不能產生確信，如果你們對我的看法如此卑微，以至於你們認為不應相信我的話，那麼，至少考慮一下那能力，那是神同在的可見形像。」他們確實非常荒謬，竟然不完全相信從主耶穌口中說出的話語，因為他們本應毫不猶豫地接受祂所表達的一切，即使只是一個詞。但在此，基督責備祂的門徒進步甚微，儘管他們已就同一主題接受了許多勸告。祂沒有解釋信心的本質是什麼，而是宣告祂擁有足以使不信者確信的事物。

我在父裡面，父在我裡面這句話的重複並非多餘；因為我們太清楚地從經驗中知道，我們的本性如何促使我們產生愚蠢的好奇心。一旦我們離開基督，我們將一無所有，只有我們所造的偶像，但在基督裡，除了神聖的，以及使我們留在神裡面的，別無他物。

12. 我實實在在地告訴你們。 祂迄今為止對門徒所說關於祂自己的一切，就他們而言，都是暫時的；因此，如果祂沒有加上這一句，安慰就不會完全；特別是當我們被要求思考神的恩賜時，我們的記憶是如此短暫。關於這個主題，沒有必要去尋找其他例子；因為，當神以各種恩惠充滿我們時，如果祂暫停十四天，我們就會以為祂不再活著了。這就是為什麼基督不僅提到祂現在的能力，那是使徒們當時親眼所見的，而且應許將來會持續不斷地確信這能力。而且，確實，不僅在祂住在地上時，祂的神性得到了證明，而且在祂升到父那裡之後，信徒們也享受到了祂神性的驚人證明。但我們的愚鈍或惡意阻礙了我們在祂的工作中看見神，並在神的工作中看見基督。

並且要做比這更大的事。 許多人對基督的這句話感到困惑，即使徒們將要做比祂所做的更大的事。我略過通常給出的其他答案，只滿足於這一個答案。首先，我們必須明白基督的意思；即，祂證明自己是神的兒子的能力，絕非僅限於祂的肉身同在，而是在祂不在時，必須藉著許多驚人的證據清楚地證明出來。現在，基督升天之後不久，世界就發生了奇妙的轉變，其中基督的神性比祂住在人間時更強大地彰顯出來。因此，我們看到祂神性的證明並非僅限於基督的位格，而是普及於整個教會的身體。

因為我往父那裡去。 這就是為什麼門徒會做比基督自己更大的事的原因。這是因為，當祂進入祂的國度時，祂將從天上更完全地彰顯祂的能力。由此可見，祂的榮耀絲毫沒有減少，因為在祂離去之後，使徒們，他們只是祂的工具，卻行了更卓越的工作。更重要的是，藉著這種方式，顯明祂坐在父神的右邊，使萬膝向祂跪拜（腓 2:10）。

13. 你們奉我的名無論求什麼，我必成就。 藉著這些話，祂清楚地宣告，凡藉著使徒們的手所成就的一切，祂都將是其作者。但可以問，那時祂不也是中保嗎？人們應當奉祂的名向父禱告嗎？我回答，自從祂進入天上的聖所以來，祂就清楚地履行了中保的職責；我們稍後會在適當的地方重複這一點。

叫父在子身上得榮耀。 這段經文與保羅所說的相符：

使一切口都承認耶穌基督是主，歸榮耀與父神（腓 2:11）。

萬物的終極目的是神名的聖化；但在此宣告了聖化的真正方法；那就是，在子裡面，並藉著子。因為，雖然神的威嚴本身對我們是隱藏的，但它在基督裡閃耀；雖然祂的手是隱藏的，但我們在基督裡看見它。因此，在父神賜給我們的恩惠中，我們無權將父與子分開，正如那句話所說：

不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父（約 6:23）。

14. 你們若奉我的名求什麼，我必成就。 這並非無謂的重複。所有人都看見並感覺到自己不配親近神；然而，大多數人卻像失去理智一樣衝動，魯莽而傲慢地向神說話；之後，當我所說的那種不配感再次浮現時，每個人都為自己設計了各種權宜之計。另一方面，當神邀請我們歸向祂時，祂只向我們指出一位中保，藉著祂，祂願意被平息和和好。但在此，人類心靈的邪惡再次顯現，因為大多數人不斷地偏離正道，走過許多彎路。他們這樣做的原因是，他們對神在基督裡的能力和良善只有貧乏而微弱的認識。此外還有第二個錯誤，即我們沒有考慮到，除非神呼召我們，否則我們被公正地排除在親近神之外，而我們唯獨藉著子才被呼召。如果一段經文對我們沒有足夠的分量，那麼讓我們知道，當基督第二次重複說我們必須奉祂的名向父禱告時，祂彷彿將手放在我們身上，使我們不致因徒勞地尋求其他代求者而白費力氣。

約翰福音 14:15-18

15. 你們若愛我。 門徒愛基督的愛是真實而真誠的，然而其中也夾雜著一些迷信，正如我們自己經常發生的情況；因為他們希望將祂留在世上是非常愚蠢的。為了糾正這個錯誤，祂吩咐他們將愛導向另一個目的；那就是，致力於遵守祂所賜給他們的誡命。這無疑是一個有益的教義，因為那些自以為愛基督的人中，很少有人像他們應當那樣尊榮祂；相反地，在履行了微小而瑣碎的服務之後，他們就不再關心了。另一方面，對基督真正的愛，是以遵守祂的教義作為唯一的準則來規範的。但我們也因此被提醒，我們的情感是多麼有罪，因為即使我們對基督的愛，如果沒有導向純粹的順服，也不是沒有過失的。

16. 我要求父。 這是為了撫慰他們因基督不在而可能感到的悲傷所賜下的補救措施；但同時，基督應許祂將賜給他們力量來遵守祂的誡命；否則，這勸勉將收效甚微。因此，祂毫不遲疑地告知他們，雖然祂身體上不在他們身邊，但祂絕不會讓他們缺乏幫助；因為祂將藉著祂的靈與他們同在。

祂在此稱聖靈為父的恩賜，但這是一個祂將藉著禱告獲得的恩賜；在另一段經文中，祂應許祂將賜下聖靈。祂說：我若去，就差祂到你們這裡來（約 16:7）。這兩種說法都是真實而正確的；因為就基督是我們的中保和代求者而言，祂從父那裡獲得聖靈的恩惠，但就祂是神而言，祂從自己那裡賜下那恩惠。因此，這段經文的意思是：「我被父賜給你們作保惠師，但只是暫時的；現在，我已履行了我的職責，我將求祂賜下另一位保惠師，祂不會是短暫的，而是永遠與你們同在。」

祂會賜給你們另一位保惠師。 保惠師這個詞在此同時適用於基督和聖靈，這是公正的；因為安慰、勸勉我們，並以祂們的保護來守護我們，是祂們兩者共同的職責。基督是祂門徒的保護者，只要祂住在世上：之後祂將他們交託給聖靈的保護和監護。可以問，我們現在不仍在基督的保護之下嗎？答案很簡單。基督是一位持續的保護者，但不是以可見的方式。只要祂住在世上，祂就公開顯明自己是他們的保護者；但現在祂藉著祂的靈守護我們。

祂稱聖靈為另一位保惠師，是因為我們從兩者獲得的恩惠有所不同。基督的特殊職責是，藉著代贖世人的罪來平息神的憤怒，從死亡中救贖人類，獲得義和生命；而聖靈的特殊職責是，使我們不僅分享基督本身，也分享祂所有的恩惠。然而，從這段經文推斷出位格的區別也並無不妥；因為聖靈與子之間必須有一些獨特之處，使聖靈與子不同。

17. 真理的靈。 基督賜給聖靈另一個稱號，即祂是真理的夫子或教師。由此可見，除非我們被祂在內心教導，否則我們所有人的悟性都會被虛妄和謊言所佔據。

世人不能接受祂。 這種對比顯示了神只賜給祂揀選之人的恩惠的獨特卓越之處；因為祂的意思是，世人所缺乏的並非尋常的恩賜。從這個意義上說，以賽亞也說：「看哪，黑暗遮蓋大地，幽暗遮蓋萬民，耶和華卻要顯現照耀你，祂的榮耀要現在你身上。」因為神對教會的憐憫值得更高的讚美，當祂藉著一個顯著的特權，將教會高舉在全世界之上時。然而，基督勸勉門徒，他們絕不可像世人那樣，因肉體的觀點而自高自大，從而將聖靈的恩惠從自己身上驅逐出去。所有聖經告訴我們關於聖靈的一切，在屬世的人看來都是一場夢；因為他們信賴自己的理性，輕視屬天的光照。現在，雖然這種驕傲無處不在，它盡其所能地熄滅了聖靈的光；然而，意識到我們自己的貧乏，我們應當知道，凡屬於健全悟性的一切，都源於此。然而，基督的話語表明，凡與聖靈有關的一切，都無法藉著人類理性學習，而唯獨藉著信心的經驗才能認識祂。

祂說，世人不能接受聖靈，因為世人不認識祂；但你們認識祂，因為祂與你們同住。因此，唯獨聖靈，藉著住在我們裡面，使我們認識祂，否則，祂是未知且不可理解的。

第14章 2

18. 我不會讓你們成為孤兒。 這段經文揭示了人若被剝奪了聖靈的保護，其本相與能力為何。他們如同孤兒，暴露於各種欺詐與不公之下，無力自理，簡言之，他們自身無法成就任何事。如此巨大的缺陷，唯一的補救之道，就是基督藉著祂的聖靈來治理我們，而祂應許必會如此行。首先，門徒們被提醒他們的軟弱，好使他們不信賴自己，而單單倚靠基督的保護；其次，祂應許了補救之道，給予他們極大的鼓勵；因為祂宣告祂永不離棄他們。當祂說「我必到你們這裡來」時，祂表明了祂如何居住在祂的子民中，以及祂如何充滿萬有。這乃是藉著祂聖靈的能力；由此可見，聖靈的恩惠是祂神性的顯著證明。

約翰福音 14:19-20

19. 還有片時。 祂繼續稱讚這特殊的恩惠，這恩惠本應足以減輕，甚至消除門徒們的憂傷。「當我從世人的視線中隱退時，」祂說，「我仍將與你們同在。」為了享受這種對基督的奧秘凝視，我們不可憑肉體的感知來判斷祂的同在或缺席，而必須殷切地運用信心的眼睛來默想祂的能力。如此，信徒們藉著祂的聖靈，基督便常與他們同在，他們雖身體與祂相隔，卻仍能看見祂。

因為我活著。 這句話可以有兩種解釋。一者，可視為對前一句的確認：「因為我活著，你們也必活著」；二者，可獨立閱讀：「因為我活著，你們也必活著」；那麼其意義便是，信徒們將活著，因為基督活著。我樂意接受前一種觀點，然而我們仍可從中得出另一教義，即基督的生命是我們生命的根源。祂首先指出差異的原因，為何祂會被門徒看見，卻不被世人看見。這並非因為基督不能被看見，而是根據屬靈的生命，而世人卻被剝奪了這生命。世人看不見基督；這不足為奇，因為盲目的死亡是其原因；但一旦有人開始藉著聖靈而活，他立刻就被賦予了看見基督的眼睛。現在，其原因在於我們的生命與基督的生命緊密相連，並從中湧流而出，如同從其源頭；因為我們自身是死的，而我們自以為是的生命，其實是一種極其惡劣的死亡。因此，當問題是如何獲得生命時，我們的眼睛必須轉向基督，祂的生命必須藉著信心傳遞給我們，使我們的良心完全確信，只要基督活著，我們就免於一切毀滅的危險；因為這是一個無可置疑的真理，若祂的肢體都死了，祂的生命也將毫無意義。

20. 到那日。 有些人將此解釋為五旬節，但它更指從基督運用祂聖靈的能力直到末次復活，如同單一一日的持續進程。從那時起，他們開始認識，但那是一種微弱的開始，因為聖靈尚未在他們裡面如此有力地工作。因為這些話的目的是要表明，我們不能藉著怠惰的思辨，來認識我們與祂之間，以及祂與父之間神聖奧秘的聯合；而唯一認識它的方式，是當祂藉著聖靈奧秘的功效，將祂的生命散佈在我們裡面時；這就是我剛才提到的信心的考驗。

至於亞流派過去如何濫用這段經文，以證明基督僅是藉著參與和恩惠而成為神，要駁斥他們的詭辯是輕而易舉的。因為基督所說的，不僅僅是祂永恆的本質，更是祂裡面所彰顯的神聖能力。正如父已將一切豐盛的祝福儲藏在子裡面，同樣地，子也將自己完全傳遞給我們。祂被說成「在我們裡面」，因為祂藉著聖靈的功效，清楚表明祂是我們生命的創始者和根源。

約翰福音 14:21-24

21. 有了我的命令。 祂再次重複先前的聲明，即我們愛祂的確鑿證據在於我們遵守祂的命令；祂如此頻繁地提醒門徒這一點的原因，是為了使他們不偏離這個目標；因為我們最容易傾向於滑入肉體的愛慕，以致於在基督的名下愛上基督以外的事物。保羅的話語也表達了同樣的意思：

「雖然我們曾憑肉體認識基督，如今卻不再這樣認識祂了。因此，若有人在基督裡，他就是新造的人。」（2 Corinthians 5:16, 17）

「有了祂的命令」意指對這些命令有正確的理解；「遵守祂的命令」意指使我們自己和我們的生活符合這些命令的規範。

愛我的人，必蒙我父愛他。 基督說話，彷彿人先愛神，然後神才愛他們；這是不合理的，因為：

「當我們還是仇敵的時候，祂使我們與祂和好。」（Romans 5:10）

約翰的話語眾所周知：

「不是我們愛神，乃是神愛我們。」（1 John 4:10）

但這裡並非在爭論因果關係；因此，沒有理由推斷我們愛基督的愛在時間上先於神對我們的愛；因為基督的意思只是，所有愛祂的人都將蒙福，因為他們也將蒙祂和父的愛；這並非指神那時才開始愛他們，而是因為他們心中刻有神作為父愛他們的見證。緊接著的子句也表達了同樣的意思：

我也要向他顯現。 知識無疑先於愛；但基督的意思是：「我將允許那些純粹遵守我教義的人，日復一日地在信心上進步；也就是說，我將使他們更親近、更熟悉我。」由此推斷，敬虔的果實是在認識基督上進步；因為祂應許將自己賜給那擁有它的人，這拒絕了偽君子，並使所有真心擁抱福音教義、完全順服福音的人，都在信心上進步。這就是許多人退後的原因，也是我們幾乎看不到十個人中有一人走在正道上的原因；因為大多數人不配祂向他們顯現。也應當注意，這裡將更豐盛的基督知識視為我們愛基督的非凡獎賞；由此可見，這是一份無價的寶藏。

22. 猶大（不是加略人）問祂說。 他問基督為何不將祂的光賜給更多人，而僅僅是少數人，這並非沒有道理；因為祂是公義的日頭（Malachi 4:2），整個世界都應當被祂照亮；因此，祂只照亮少數人，而不普遍地照亮萬物，這是不合理的。基督的回答並未解決整個問題；因為它沒有提及基督「向少數人顯現」，卻向大多數人隱藏的最初原因；因為祂最初確實發現所有人都一樣，即完全與祂疏遠；因此，祂不能選擇任何愛祂的人，而是從祂的仇敵中揀選那些祂使他們的心轉向愛祂的人。但祂目前無意提及這種區別，這與祂的目的相去甚遠。祂的目的是勸勉門徒們殷切追求敬虔，使他們在信心上取得更大的進步；因此，祂滿足於用這個標誌將他們與世人區分開來，即他們遵守福音的教義。

現在，這個標誌是在信心開始之後才出現的，因為它是他們蒙召的結果。在其他經文中，基督曾提醒門徒們他們是因白白的恩惠蒙召的，祂以後也會再次提醒他們。目前，祂只是吩咐他們遵守祂的教義，並持守敬虔。藉著這些話，基督表明了福音應當如何正確地順服。那就是，當我們的服事和外在行動源於對基督的愛時；因為若神的愛不在心中掌權，以管理外在肢體，那麼手臂、雙腳和整個身體的勞苦都是徒然的。現在，既然我們遵守基督的命令，僅限於我們愛祂的程度，那麼完美的愛祂在世上是無處可尋的，因為沒有人能完全遵守祂的命令；然而，神喜悅那些真誠追求這個目標的人的順服。

23. 我父也必愛他。 我們已經解釋過，神對我們的愛並非居於次要地位，彷彿它在我們的敬虔之後，作為那愛的起因；而是為了使信徒們完全確信，他們對福音的順服是蒙神喜悅的，並且他們可以不斷地從祂那裡期待新的恩賜加添。

我們也要到他那裡去。 也就是說，他將感受到神的恩惠住在他裡面，並且每天都會領受神恩賜的加添。因此，祂所說的，並非祂在我們出生之前，甚至在世界被創造之前就愛我們的永恆之愛，而是自從祂藉著使我們成為祂收養的參與者，將這愛印在我們心中之後。祂甚至不是指最初的啟蒙，而是指信徒們必須不斷進步的信心程度，正如那句話所說：

「凡有的，還要加給他。」（Matthew 13:12）

因此，天主教徒從這段經文推斷我們愛神有兩種愛，這是錯誤的。他們錯誤地主張，在神藉著祂的聖靈重生我們之前，我們自然地愛神，甚至藉著這種預備，我們配得重生的恩惠；彷彿聖經沒有處處教導，彷彿經驗也沒有大聲宣告，我們完全與神疏遠，並且我們被對祂的仇恨所感染和充滿，直到祂改變我們的心。因此，我們必須牢記基督的目的，即祂和父將會來，以堅固信徒們對祂恩惠不間斷的信心。

24. 不愛我的人，就不遵守我的道。 由於信徒與不信者混雜在世上，並且他們必須像在波濤洶湧的大海中一樣，被各種風暴攪動，基督再次藉著這勸誡堅固他們，使他們不被惡劣的榜樣所吸引。彷彿祂說：「不要仰望世界，以致依賴它；因為總會有人藐視我和我的教義；但至於你們，要始終如一地持守你們所領受的恩惠，直到末了。」然而，祂也暗示，世界因其忘恩負義而受到公正的懲罰，當它在盲目中滅亡時，因為它藉著藐視真正的公義，顯露出對基督邪惡的仇恨。

你們所聽見的道。 為了使門徒們不因世人的頑固而灰心或動搖，祂再次為祂的教義贏得信任，藉著證明它來自神，而非世人所捏造。的確，我們信心的力量在於我們知道神是我們的引導者，並且我們所建立的，無非是祂永恆的真理。因此，無論世人如何狂怒和瘋狂，讓我們跟隨基督的教義，它遠遠超越天地。當祂說這道不是祂的時，祂是遷就門徒們；彷彿祂說這道不是屬人的，因為祂忠實地教導了父所吩咐祂的一切。然而我們知道，就祂是神永恆的智慧而言，祂是所有教義的唯一源頭，並且從起初以來所有的先知都是藉著祂的聖靈說話的。

約翰福音 14:25-28

25. 我還與你們同在的時候，已將這些話對你們說了。 祂補充這句話，是為了讓他們不致絕望，即使他們所獲益的可能不如應有的多；因為那時祂撒下了教義的種子，這顆種子在門徒心中是隱藏的，彷彿被窒息了。因此，祂勸勉他們懷抱美好的希望，直到那現在看似無用的教義結出果實。簡言之，祂證明他們所聽見的教義有充足的安慰基礎，他們不應在別處尋求。如果他們沒有立刻明白，祂要他們鼓起勇氣，直到聖靈這位內在的教師，在他們心中說同樣的話。這勸誡對所有人來說都極其有用；因為，如果我們沒有立刻理解基督所教導的，我們就會開始感到疲倦，不願在模糊不清的事物上白費力氣。但我們必須帶著渴望學習的熱切願望；我們必須側耳傾聽並專心致志，如果我們希望在神的學校中取得應有的進步；尤其我們需要忍耐，直到聖靈使我們明白我們曾以為多次閱讀或聽聞卻毫無益處的事物。為了不使我們的學習慾望減弱，或不致陷入絕望，當我們沒有立刻領會基督對我們說話的意義時，讓我們知道這話是對我們所有人說的。

聖靈要將我對你們說的一切話，都提醒你們。 誠然，以賽亞曾威脅不信者，神的道對他們而言將如同一本封閉的書（Isaiah 29:11），但主也常以此方式謙卑祂的子民。因此，我們應當耐心溫和地等待啟示的時刻，不應因此拒絕這道。當基督證明聖靈的特殊職責是教導使徒們他們已從祂口中學到的事時，這就意味著，如果沒有聖靈的教導，外在的講道將是徒勞無益的。因此，神有兩種教導方式：首先，祂藉著人的口向我們耳語；其次，祂藉著祂的聖靈在我們內心說話；祂這樣做，或同時，或在不同時間，隨祂所願。

但請注意，祂應許聖靈將教導的「一切事」是什麼。祂說，祂將「提示」或「提醒」你們我所說的一切。由此可見，祂不會是新啟示的建造者。藉著這句話，我們可以駁斥撒旦從起初以來，藉著聖靈之名帶入教會的一切發明。穆罕默德和教宗都持守這一宗教原則，即聖經不包含教義的完全，而是有更崇高的事物藉著聖靈啟示。從同一點出發，我們時代的再洗禮派和自由主義者也得出了他們荒謬的觀念。但任何引入脫離福音的教義或發明的靈，都是欺騙的靈，而非基督的靈。至於聖靈如何由父奉基督的名差遣，我已解釋過。

27. 我留下平安給你們。 藉著「平安」一詞，祂指的是繁榮，這是人們在相遇或離別時習慣互相祝願的；因為在希伯來語中，「平安」一詞就是這個意思。因此，祂暗示了祂民族的慣常習俗；彷彿祂說：「我向你們告別。」但祂立刻補充說，這平安遠比世人通常所能找到的更有價值，世人通常只是口頭上冷淡地說「平安」，作為一種禮儀，或者即使他們真誠地祝願某人平安，卻無法實際賜予。但基督提醒他們，祂的平安並非空洞無益的願望，而是伴隨著功效。簡言之，祂說祂身體上離開他們，但祂的平安卻留在門徒們身上；也就是說，他們將藉著祂的祝福永遠蒙福。

你們心裡不要憂愁。 祂再次糾正門徒們因祂離去而感到的恐懼。祂告訴他們，這不是恐懼的理由；因為他們只是缺少祂肉身的同在，但將藉著聖靈享受祂實際的同在。讓我們學習永遠滿足於這種同在，不要放縱肉體，肉體總是藉著其外在的發明來束縛神。

28. 你們若愛我，就必為我歡喜。 門徒們無疑愛基督，但並非如他們應當愛的那樣；因為他們的愛中混雜著一些肉體的愛慕，以致於他們無法忍受與祂分離；但如果他們是屬靈地愛祂，那麼他們心中最深切的願望，莫過於祂回到父那裡。

因為父是比我大的。 這段經文曾被以各種方式扭曲。亞流派為了證明基督是某種次等的神，辯稱祂比父小。正統教父們為了消除這種誹謗的一切根據，說這必然是指祂的人性；但正如亞流派邪惡地濫用這見證，教父們對他們異議的回應既不正確也不恰當；因為基督現在所說的，既非祂的人性，也非祂永恆的神性，而是遷就我們的軟弱，將自己置於神與我們之間；的確，既然我們無法達到神的高度，基督便降臨到我們這裡，為要將我們提升到那裡。祂說：「你們本應歡喜，因為我回到父那裡；因為這是你們應當追求的最終目標。」藉著這些話，祂並非表明祂自身與父有何不同，而是表明祂為何降臨到我們這裡；那是為了使我們與神聯合；因為除非我們達到那一點，我們就彷彿在旅程的中途。我們若不讓基督引導我們歸向神，我們所想像的基督也只是一個半成品，一個殘缺的基督。

保羅的著作中也有類似的經文，他說基督：

「將國交與父神，叫神在萬有之上，為萬有之主。」（1 Corinthians 15:24）

基督當然不僅在人性中掌權，而且作為道成肉身的神而掌權。那麼，祂將如何放下國度呢？那是因為現在只在基督臉上才能看見的神性，那時將在祂身上公開顯現。唯一的區別是，保羅在那裡描述了神聖光輝的最高完美，其光芒從基督升天之時就開始閃耀。為了使事情更清楚，我們必須使用更直白的語言。基督在這裡並非比較父的神性與祂自己的神性，也非比較祂自己的人性與父的神聖本質，而是比較祂目前的狀態與祂即將被接納的屬天榮耀；彷彿祂說：「你們希望將我留在世上，但我升到天上更好。」因此，讓我們學習在肉身中謙卑的基督，好讓祂引導我們到蒙福永生的源頭；因為祂被任命為我們的引導者，不僅是為了將我們提升到月亮或太陽的領域，而是為了使我們與父神合而為一。

約翰福音 14:29-31

29. 現在事情還沒有成就，我已經告訴你們了。 門徒們理應頻繁地被勸誡這一點；因為這是一個遠超人類理解力的奧秘。祂證明祂預言將要發生的事，好讓事情發生時，他們可以相信；因為當他們回憶起基督的預言，並親眼看見他們先前從祂口中聽見的事成就時，這對他們的信心是一種有益的堅固。然而，這似乎是一種讓步，彷彿基督說：「因為你們還不能領會如此深奧的奧秘，我容忍你們，直到事情發生，這將作為解釋這教義的詮釋者。」雖然祂一時似乎是對聾子說話，但後來卻顯明祂的話語並非徒然散佈，或者說，並非散佈在空中，而是一顆撒入地裡的種子。現在，正如基督在這裡談論祂的話語和事件的成就，祂的死、復活和升天都與教義結合在一起，以便在我們裡面產生信心。

30. 以後我不再和你們多說話。 藉著這句話，祂意欲將門徒的注意力集中在祂自己身上，並將祂的教義更深地印在他們心中；因為豐盛通常會奪去胃口，我們更熱切地渴望我們所沒有的，並更喜悅享受那即將從我們手中奪走的事物。因此，為了使他們更渴望聽祂的教義，祂威脅說祂很快就會離開。雖然基督在我們一生中從未停止教導我們，但這句話仍可應用於我們；因為，既然我們的人生短暫，我們就應當把握現在的機會。

因為這世界的王將到。 祂本可以直接說祂很快就會死，祂的死期臨近了；但祂卻用迂迴的說法，預先堅固他們的心，免得他們因一種如此可怕和可憎的死亡而驚恐，以致於昏厥；因為相信被釘十字架的祂，這不就是在地獄中尋求生命嗎？首先，祂說祂的權柄將交給撒旦；接著祂補充說，祂的離去並非被迫，而是為了順服父。

魔鬼被稱為這世界的王，並非因為牠有一個與神分離的國度（如摩尼教徒所想像的），而是因為，在神的允許下，牠對世界施行其暴政。因此，每當我們聽到魔鬼被冠以這個稱號時，讓我們為我們悲慘的境況感到羞恥；因為，無論人多麼驕傲，他們都是魔鬼的奴隸，直到他們藉著基督的聖靈重生；因為這裡的「世界」一詞包含了全人類。只有一位救贖主能將我們從這可怕的奴役中解救出來。現在，既然這懲罰是因著始祖的罪而加諸的，並且因著新的罪而日益惡化，讓我們學習恨惡自己和我們的罪。雖然我們被囚禁在撒旦的統治之下，但這種奴役並不能使我們免於責備，因為它是自願的。也應當注意，惡人所做的事在這裡歸咎於魔鬼；因為，既然他們是被撒旦驅使的，他們所做的一切都理所當然地被視為牠的工作。

牠在我裡面是毫無所有。 撒旦之所以擁有死亡的權柄，是因著亞當的罪，因此，如果基督沒有自願順服，牠就無法觸摸基督，因為基督純潔無罪。然而，我認為這些話的意義比通常解釋的更廣泛；因為通常的解釋是：「撒旦在基督裡面找不到任何東西，因為祂裡面沒有任何值得死亡的東西，因為祂純潔無罪。」但在我看來，基督在這裡不僅主張祂自己的純潔，也主張祂神聖的能力，這能力不受死亡的轄制；因為有必要向門徒們保證祂並非因軟弱而屈服，免得他們輕視祂的能力。但在這個普遍的聲明中，也包含了前一個意思，即在忍受死亡時，祂並非被撒旦所迫。由此我們推斷，當祂順服死亡時，祂是代替了我們。

31. 但要叫世人知道。 有些人認為這些話應與「起來，我們走吧」緊密相連，以使意義完整。另一些人則將這節經文的前半部分獨立閱讀，並認為它突然中斷。由於對意義影響不大，我將選擇權留給讀者。最值得我們注意的是，神的預旨在這裡被置於最高地位；這樣我們就不會認為基督是被撒旦的暴力拖向死亡，以致於發生了任何違背神旨意的事。是神命定祂的兒子成為挽回祭，並決定藉著祂的死來贖清世人的罪。為了成就這事，祂允許撒旦在短時間內嘲弄祂；彷彿牠戰勝了祂。因此，基督不抵抗撒旦，是為了順服祂父的預旨，並以此獻上祂的順服作為我們公義的贖價。

起來，我們走吧。 有些人認為基督說完這些話後就換了地方，而接下來的話是祂在路上說的；但由於約翰後來補充說，基督與祂的門徒一同過了汲淪溪，因此更可能的是，基督意欲勸勉門徒們對神獻上同樣的順服，他們在祂身上看到了如此輝煌的榜樣，而不是祂在那一刻帶他們離開。